[A1]○大顛和尚嗣石頭，在潮州。元和十三年戊[A2]戌歲迎真身，元和皇帝於安遠門躬自焚香，迎候頂禮。皇帝及百寮俱見五色光現，皆云是佛光，百寮拜賀聖感。唯有侍郎韓[A3]愈一人獨言不是佛光，不肯拜賀聖德。帝問：「既不是佛光，當此何光？」侍郎當時失對，被貶潮州。侍郎便到潮州，問左右：「此間有何道德高行禪流？」左右對曰：「有大顛和尚。」侍郎令使往彼三請，皆不赴。後和尚方聞佛光故乃自來，侍郎不許相見，令人問：「三請不赴，如今為什摩不屈自來？」師云：「三請不赴，不為侍郎；不屈自來，只為佛光。」侍郎聞[A4]已喜悅，則申前旨：「弟子其時云不是佛光，當道理不？」師答曰：「然。」侍郎云：「既不是佛光，當時何光？」師曰：「當是天龍八部釋梵助化之光。」侍郎云：「其時京城若有一人似於師者，弟子今日終不來此。」侍郎又問曰：「未審佛還有光也無？」師曰：「有。」進曰：「如何是佛光？」師喚云：「侍郎。」侍郎應喏。師曰：「看還見摩？」侍郎曰：「弟子到這裏卻不會。」師云：「這裏若會得，是真佛光。故佛道一道，非青黃赤白色，透過須彌盧圍，遍照山河大地，非眼見，非耳聞，故五目不睹其容，二聽不聞其響。若識得這個佛光，一切聖凡虛幻無能惑也。」師欲歸山，留一偈曰：

自後侍郎特到山，復禮乃問：「弟子軍州事多，佛法中省要處，乞師指示。」師良久，侍郎罔措，登時三平造侍者在背後敲禪床，師乃迴視云：「作摩？」對曰：「[A5]先以定動，然後智拔。」侍郎向三平云：「和尚格調高峻，弟子罔措。今於侍者邊卻有入處。」禮謝三平，卻歸州。

後一日上山禮師，師睡次，見來不起。便問：「遊山來，為老僧禮拜來？」對曰：「禮拜和尚來。」師曰：「不禮更待何時！」侍郎便禮拜。

後一日又上山，師問：「遊山來，為老僧禮拜來？」侍郎曰：「遊山來。」師曰：「還將得遊山杖來不？」對曰：「不將得來。」師曰：「若不將來，空來何益？」

又一日師曰：「老僧往年見石頭，石頭問：『阿那個是汝心？』對曰：『即祇對和尚言語者是。』石頭便喝之。經旬日卻問：『和尚前日豈不是？除此之外何者是心？』石頭云：『除卻揚眉動目一切之事外直將心來。』對曰：『無心可將來。』石頭曰：『先來有心，何得言無心？有心無心，盡同謾我。』於此時言下大悟此境。卻問：『既今某甲除卻揚眉動目一切之事外，和尚亦須除之。』石頭云：『我除竟。』對曰：『將示和尚了也。』石頭云：『汝既將示我心如何？』對曰：『不異和尚。』石頭曰：『不關汝事。』對曰：『本無物。』石頭曰：『汝亦無物。』對曰：『無物則真物。』石頭云：『真物不可得。汝心見量意旨如此，也須護持。』」僧問：「其中人相見時如何？」師曰：「早不其中。」進曰：「其中者如何？」師曰：「渠不作這個問。」

[A6]○長髭和尚嗣石頭，在潭州[A7]攸縣。未睹行錄，不決化緣終始。師初禮石頭，密領玄旨。次往曹溪禮塔，卻迴石頭。石頭問：「從何處來？」對曰：「從嶺南來。」石頭云：「大庾嶺頭一鋪功德，還成就也無？」對曰：「諸事[A8]已備，只欠點眼在。」石頭曰：「莫要點眼不？」對曰：「便請點眼。」石頭蹻起腳示之，師便連禮十數拜不止。石頭云：「這漢見什摩道理？但知禮拜。」師又不止，石頭進前把住云：「你見何道理，但知禮拜。」師曰：「如[A9]紅爐上一點雪。」石頭云：「如是，如是。」

師得十歲兒子，養得八年。有一日，兒子啟和尚曰：「某甲欲得受戒去，還得也無？」師云：「受戒圖什摩？」兒子曰：「某甲祖公在南嶽，欲得去那裏禮覲，只是未受戒，不敢去。」師曰：「受戒須是二十始得，且住。」師忽然覺察，喚來許伊受戒。小師明朝辭和尚，和尚云：「子歸來，須到石頭處來。」小師應喏，便去南嶽般若寺受戒，後卻去石頭參。石頭云：「從什摩處？」對云：「從長髭來。」石頭曰：「今夜在此宿，還得摩？」對云：「一切取和尚處分。」小師第二日早朝來不審，師便領新戒入山。路邊有一個樹子，石頭云：「汝與我斫卻，這個樹礙我路。」對曰：「某甲不將刀子來。」石頭曰：「我這裏有刀子。」曰：「便請。」石頭便抽刀，把柄過與刀子。曰：「何不過那頭來？」師曰：「用那頭作什摩？」新戒便大悟。石頭教新戒歸受業處，新戒便辭石頭，卻歸師處。師問：「教你到石頭，你還到也無？」對曰：「到則到，不通[A10]耗。」師問曰：「依什摩人受戒？」對曰：「不依他。」師曰：「你在彼中即如此，我這裏作摩生？」對曰：「要且不違背。」師曰：「大與摩多知生！」對曰：「舌頭不曾染著在！」師便咄：「這多口新戒，出去！」此是石室和尚也。

[A11]○龍潭和尚嗣天皇，在澧朗州。師諱崇信，未詳姓氏。在俗之時，世業作餅師，住在天皇巷陽。其天皇和尚住寺內，獨居小院，多閉禪房，靜坐而已。四海禪流，無由湊泊。唯有餅師每至食時，躬持餬餅十枚，以餉齋餐，如是不替數年。天皇每食[A12]已，常留一餅與之，云：「吾[A13]惠汝，以蔭子孫。」日日如斯，以為常准。師因於一日忽自訝之，乃問：「此餅是某甲持來，何乃返惠某甲？」天皇云：「是你持來，復汝何咎？」師聞此語，似少驚覺，乃問曰：「弟子浮生擾擾，畢竟如何？」天皇云：「在家牢獄逼迮，出家逍遙寬廣。」師便投天皇出家。天皇云：「汝昔崇福善，今信吾語，宜名崇信。」受具戒[A14]已，執爨數年。忽於一日問天皇曰：「某甲身廁僧倫，[A15]已果宿志，未蒙和尚指示個心要，伏乞指示。」天皇曰：「你自到吾身邊來，未嘗不指汝心要。」師問：「何處是和尚指某甲心要處？」天皇曰：「汝擎茶，吾為汝喫；汝持食，吾為汝受。汝和南，吾為汝低首。何處不是示汝心要？」師低頭沉吟頃刻，天皇云：「見即直下便見，擬思則便差。」師聞已，頓悟指要，便問：「畢竟如何保任則得始終無患？」皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠。不要安禪習定，性本無拘。不要塞耳藏睛，靈光迥耀。如愚若訥，行不驚時。但盡凡心，別無聖解。汝能爾者，當何患乎？」師既領宗要，觸目朗然，猶如遠客還家，頓息他遊之意；亦如貧收寶藏，故無不足求。自荊渚至澧陽龍潭棲止，行不驚俗，世莫能疑。未嘗輒衒機鋒，玄流無由扣擊。所居蘭若臨小溪潭，時屬元陽，郡民多於是處祈求雨澤，故號龍潭和尚焉。

有僧問：「髻中珠誰人得？」師曰：「不賞翫者得。」僧曰：「安著何處？」師曰：「待有所在，即說似汝。」尼僧問：「如何得為僧去？」師曰：「汝作尼來多[A16]少時。」尼曰：「還有為僧時也無？」師曰：「你即今是什摩？」尼曰：「現是女身，何得不識？」師曰：「誰識汝？」

[A17]○翠微和尚嗣丹霞，在西京。師諱無學。僖宗皇帝詔入內，大敷玄教，帝情大悅，賜紫法號廣照大師。自餘未睹行錄，不決化緣終始。師因供養羅漢次，僧問：「今日設羅漢，羅漢還來也無？」師云：「是你每日噇什摩？」

[A18]○雲嵒和尚嗣藥山，在潭州澧陵縣。師諱曇晟，姓王，鍾陵建昌縣人也。其生自然胎裳右袒，倣若緇服。出家於石門，初參百丈，入室十數年間，次參藥山。藥山問：「汝師百丈，於徒奚示？」師對曰：「師今示何物？」藥山云：「因汝識得百丈矣。」師稟承藥山，後止[A19]攸縣，大弘法化。

師有時謂眾曰：「有個人家兒子，問著無有道不得底。」洞山問：「他屋裏有多[A20]少典[A21]籍？」師曰：「一字也無。」進曰：「爭得與摩多知生？」師曰：「日夜不曾睡。」洞山云：「問著則無有道不得底，問一段事還道得不？」師曰：「道得卻不道得！」師問僧：「從什摩處來？」對曰：「石頭上語話來。」師曰：「石頭還點頭也無？」對曰：「師未問時卻點頭。」師因看經次，洞山云：「就師乞眼精。」師曰：「汝底與阿誰去也？」洞山云：「某甲無。」師曰：「有，汝向什摩處著？」洞山(無對)。師曰：「乞眼精底是眼不？」洞山云：「非眼。」師曰：「咄，出去！」道吾問：「初祖未到此土時，還有祖師意不？」師曰：「有。」吾云：「既有，更用來作什摩？」師曰：「只為有，所以來。」

師因行粽子，洞山受了又展手云：「更有一人在。」師云：「那個人還喫不？」洞山云：「行即喫。」洞山辭時，師問：「何處去？」洞山云：「雖辭和尚，未卜所止。」師曰：「莫是湖南去不？」對曰：「無。」師曰：「莫是歸鄉去不？」對曰：「也無。」師舉高聲云：「早晚卻來？」對曰：「待和尚有住處即來。」師曰：「自此一別後，應難得相見。」對曰：「難得不相見。」洞山到溈山，溈山即大圓，當時郢匠，集徒千眾，振化三湘，乃見洞山來，顧而異焉。他日溈山密離宴室，獨步林泉。洞山乃疾追，躡跡其後，至于佛地之西，有作務之所。洞山遂進前禮拜而言曰：「某甲竊聞國師有無情說法之示，曾聞其語，常究其微，每欲勵心，願盡於此。」溈山忻然顧曰：「子於何獲此語耶？」洞山具述始終而舉，舉了，溈山乃曰：「此間亦有小許，但緣罕遇其人，非我所吝也。」洞山云：「便請。」溈山云：「父母緣生口，終不敢道。」洞山不禮拜便問：「還有與師同時慕道者不？」溈山云：「此去澧陵縣側，石室相鄰，有雲嵒道人，若能撥草瞻風，必為子之所重也。」洞山便問：「無情說法什摩人得聞？」師曰：「無情說法無情得聞。」進曰：「和尚還聞得不？」師云：「我若聞，汝則不得見我。」進曰：「與摩則某甲不得聞和尚說法去也。」師云：「吾說法尚自不聞，豈況於無情說法乎？」因此洞山息疑情，乃作偈曰：

師問尼眾曰：「汝[A22]阿爺還在也無？」對曰：「在。」師曰：「年多少？」對曰：「年八十。」師云：「有個爺年非八十，汝還知也無？」對曰：「莫是與摩來底是不？」師曰：「這個猶是兒子。」洞山云：「直饒不來也是兒子。」問：「一念瞥起便落魔界時如何？」師曰：「汝因什摩從佛界來？」卻云：「還會摩？」對曰：「不會。」師曰：「莫道不會，設使會得，也只是左之右之。」

師與道吾、舡子三人受山下人請齋。一人云：「齋去日晚。」一人云：「近那！動步便到。」師云：「有一人不動步便到作摩生？」尋後洞山聞，舉云：「此語最著力，如[A23]人入鑊湯壚炭，不被燒煮始得。這裏得永劫不失，餘處得暫時間。切囑第一莫向舌頭上取辦，記他了事言語有什摩用處？這個功課從無人邊得，不由聰明強記。莫向閑處置功，一步不迴，冥然累劫。所以雲嵒云：『向這個相貌中失卻人身最苦，無苦於此苦。』」師問僧：「何處去來？」對云：「添香去來。」師曰：「還見佛不？」對曰：「見。」師曰：「什摩處見？」對曰：「下界見。」師曰：「古佛，古佛。」師煎茶次，道吾問：「作什摩？」師曰：「煎茶。」吾曰：「與阿誰喫？」師曰：「有一人要。」道吾云：「何不教伊自煎？」師云：「幸有專甲在。」藥山問：「承汝解弄師子，弄得幾出？」師曰：「弄得六出。」藥山云：「我亦弄得。」師問：「和尚弄得幾出？」藥山云：「我弄得一出。」師曰：「一即六，六即一。」溈山問師：「承聞長老在藥山，解弄師子是不？」師曰：「是也。」溈山云：「為復長弄，還有置時也無？」師曰：「要弄即弄，要置即置。」溈山曰：「置時師子在什摩處？」師云：「置也，置也。」師窺一老宿房，老宿云：「只這個是，窺作什摩？」師云：「大有人不肯與摩道。」師問道吾：「老兄家風作摩生？」吾曰：「教汝指點著，堪作什摩！」師云：「無這個來多少時？」吾云：「牙根猶帶生澀在。」問：「如何是正修行路？」師云：「修是牆塹，不修是裏頭人。」師問眾：「世間什摩物最苦？」云：「地獄是最苦。」師云：「地獄未是苦，今時作這個相貌中，失卻人身最苦，無苦過於此苦。」

師與洞山鋤薑次，師說先德事。洞山云：「這個人如今在什摩處？」師良久云：「作摩？作摩？」洞山云：「太遲也。」有僧出來，兩三則語舉似師，師復審[A24]之云：「我適來只聞汝聲，不見汝身。出來，我要見汝。」其僧豎起五指，師云：「苦殺人，洎錯放過者個漢。」洞山問：「此僧豎起五指意如何？」師曰：「現五分法身，如今在阿那個分？」師臨遷化時，洞山問：「和尚百年後，有人問還邈得師真也無，向他作摩生道？」師云：「但向他道，[A25]只這個漢是。」洞山[A26]沉吟底，師云：「此著一子，莽[A27]鹵吞不過，千生萬劫休。闍梨瞥起，草深一丈，況乃有言。」師見洞山沉吟底，欲得說破衷情。洞山云：「啟師：不用說破。但不失人身，為此事相著。」師遷化後，過太相齋，共師伯欲往溈山。直到潭州，過大溪次，師伯先過，洞山離這岸，未到彼岸時，臨水睹影，大省前事，顏色變異，呵呵底笑。師伯問：「師弟有什摩事？」洞山曰：「啟師伯：得個先師從容之力。」師伯云：「若與摩，須得有語。」洞山便造偈曰：

後有人問洞山：「雲嵒道『只這個漢是』，意旨如何？」洞山云：「某甲當初洎錯承當。」報慈拈問：「累害在什摩處？」又續前問：「如今作摩生？」又問洞山：「雲嵒道『只這個漢是』，還知有事也無？」洞山云：「先師若不知有，又爭解與摩道？」良久又曰：「若知有事，爭[A28]肯與摩道？」保福拈問長慶：「既知有事，為什摩不肯與摩道？」慶曰：「此問甚當。」保福曰：「昔日雲嵒又奚為？」慶云：「養子方知父慈。」

師比色[A29]碗裏貯甘橘，洞山來不審立地。師曰：「那邊還有這個摩？」洞山曰：「有也，過於這個無用處。」師曰：「有也未曾與闍梨，說什摩有用無用！」洞山當時(無對)，隔三日道：「恐怕和尚與專甲。」師[A30]肯之。師問黃蘗侍者：「汝和尚還說法不？」對曰：「也說。」師云：「汝還聽也無？」對曰：「也聽。」師云：「說時即聽，不說時還聽也無？」對曰：「聽。」師曰：「說時即從汝聽，不說時聽什摩？」對曰：「不可無這個人也。」師曰：「嘿底是？說底是？」對曰：「嘿底是。」師曰：「洎錯放過這個漢。」師示眾云：「從門入者非寶，直饒說得石點頭，亦不干自[A31]己事。」又云：「擬心則差，況乃有言，恐有所示轉遠。」僧問石頭：「如何是祖師意？」石頭曰：「老僧面前一踏草，三十年來不曾鋤。」有人舉似師，師云：「牛不喫欄邊草。」南泉云：「智不到處，不得說著，說著則頭角生也。」有人舉問師：「古人與摩道，意作摩生？」師曰：「兄弟也莫說，說著這個事，損著說底人。」有人舉問洞山：「雲嵒與摩道作摩生？」洞山云：「在途也。」有人舉問雲居：「洞山與摩道，意作摩生？」居云：「說似也。」有人舉問疏山：「雲居與摩道，意作摩生。」疏山云：「一棒打殺龍蛇。」師掃地次，叫寺主，問：「師何得自驅驅？」師曰：「有一人不驅驅。」寺主曰：「何處有第二月？」師豎起掃帚云：「這個是第幾月？」寺主(無對)。玄沙代云：「此猶是第二月。」洞山問：「無量劫來，餘業未盡時如何？」師云：「汝只今還作不？」對曰：「更有勝妙亦不作。」師云：「汝還歡喜不？」對云：「歡喜即不敢，如糞掃堆上拾得一顆明珠。」師問僧：「承汝解卜是不？」對曰：「是。」師云：「[A32]試卜老僧看。」(無對)。洞山代云：「請和尚生月。」師自會昌辛酉年忽示疾，至十月二十七日遷化，敕[A33]諡無住大師淨勝之塔。

[A34]○華亭和尚嗣藥山，在蘇州。師諱德誠，未詳姓，莫測始終。師昔與雲嵒、道吾三人並契藥山祕旨。藥山去世後，三人同議，持少多種糧、家具，擬隱於澧源深邃絕人煙處，避世養道過生。三人議畢，即俟晨去。三人之中，花亭處長，道吾居末。至中夜，道吾具三衣，白二師兄曰：「向來所議，於我三人，甚適本志，然莫埋沒石頭宗枝也無？」花亭曰：「因什摩得埋沒？」道吾云：「兩個師兄與某甲三人，隱於深邃絕人煙處，避世養道過生，豈不是埋沒？」師云：「師弟元來有這個身心。若然者，不用入山，各自分去。然雖如此，有事囑於師弟。專甲從分[A35]襟之後，去蘇州花亭縣，討小舡子水面上遊戲。於中若有靈利者，教他來專甲處。」道吾云：「依師兄尊旨。」從此三人各自分去。

道吾出世數年，並不見靈利者。有一日新到參，道吾問：「從什摩處來？」對曰：「天門山來。」吾云：「什摩人住持？」對曰：「某與摩和尚。」道吾云：「有什摩佛法因緣？」其僧舉兩三則[A36]因緣，道吾便歡喜，處分安排。夜間喚院主云：「某甲欲得去天門山，輒不得出這個消息。」

當夜便發，行便到天門山。纔三門前，和尚望見道吾，便走下來，引接道吾上法堂。一切了後，便問：「和尚有什摩事到這裏？」道吾曰：「特為長老來。見說來日開堂，還是摩？」對云：「開什摩堂？無與摩事。」道吾曰：「莫與摩道。不用待來日，今夜速開堂。」主人推不得，便昇座，破題兩三則言語。有人問：「如何是真佛？」師曰：「真佛無相。」問：「如何是法眼？」師曰：「法眼無瑕。」道吾聞此對答掩耳。京口下堂，遂屈道吾。吾來房，京口問：「某甲對答，過在什摩處，掩耳出去？」道吾曰：「觀師精彩，甚是其器，奈緣不遇其人。某甲師兄，在蘇州花亭縣，乘小舡子江裏遊戲。長老纔去那裏便有來[A37]由。這裏若有靈利者，領二人，著座主衣服去。」

主人當夜便發，直到江邊立。師纔望見二個座主，便問：「座主從那個寺裏住？」對曰：「寺即不住，住即不寺。」師云：「為什麼故不住？」對曰：「目前無寺。」師曰：「什摩處學得來？」對曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭意，萬劫繫驢橛。」便打數下。師雖打他。見根性靈利，又云：「適來祇對底阿師莫怪，下舡。」天門便下舡，便問：「每日直鉤釣魚，此意如何？」云：「垂絲千丈，意在深潭。浮定有無，離句三寸。子何不問？」天門擬欲問諮和尚，師以舡槁驀便撞，天門卻出，云：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」師云：「每日直鉤釣魚，今日釣得一個。」師[A38]曰：「有語云：『竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。』」師問天門：「座主還去得也無？」對曰：「去。」師曰：「去即一任去，還見其事也無？」對曰：「見。」師曰：「作摩生見？」對[A39]曰：「見草。」師再囑曰：「子以後藏身處沒跡，沒跡處藏身。不住兩處，實是吾教。」有人拈問花嚴：「如何是藏身處沒跡？」花嚴曰：「夾山親受花亭囑。」「如何是沒跡處藏身？」嚴云：「今朝忽睹個[A40]獃郎。」因此頌曰：

擇禪師因道吾指夾山尋師，頌曰：

又夾山頓遇以華亭，頌曰：

[A48]○[A49]椑樹和尚嗣藥山。未睹實錄，不決化緣終始。因道吾臥次，師問：「作什摩？」吾云：「蓋覆。」師云：「臥底是，不臥底是？」吾云：「不在兩處。」師云：「爭那蓋覆何？」道吾乃拂袖而出。福先拈問僧：「蓋覆意作摩生？」僧(無對)。自代良久。師問道吾：「作什摩來？」吾[A50]曰：「親近來。」師曰：「你道親近來，更用動兩[A51]片皮作什摩？」吾云：「豈無借？」師曰：「不曾為人借什摩。」石霜云：「此是他人口。」師掃地次，趙州問：「般若以何為體？」師曰：「只與摩去。」

趙州第二日見師掃地，依前與摩問。師曰：「借這個問闍梨還得也無？」趙州曰：「便請。」師便問，趙州拍掌而去。

[A52]○道吾和尚嗣藥山，在劉陽縣。師諱圓智，姓王，鍾陵建昌人也。依涅槃和尚指示而參藥山。藥山示眾云：「法身具四大，阿誰道得？若有人道得，與汝一腰褌。」師曰：「性地非風，風非性地，是名風大。地、水、火大，亦復如是。」藥山肯之，不違前言，贈一腰褌。石霜問：「百年後忽有人問極則事，作摩生向他道？」師喚沙彌，沙彌應喏，師云：「添淨瓶水著。」師卻問石霜：「適來問什摩？」石霜再舉，師便起去。

師下山到五峰，五峰問：「識彼中老宿不？」師云：「不識。」峰云：「何故不識？」師曰：「不識，不識。」僧問：「如何是和尚家風？」師便下禪床，作拜相云：「謝子遠來，都無祇對。」問：「萬里無雲猶是傍來日，如何是本來日？」師曰：「今日好曬[A53]麥。」因溈山問雲嵒：「菩提以何為座？」嵒曰：「無座為座。」雲嵒卻問溈山，溈山云：「以諸法空為座。」溈山卻問師，師曰：「坐也聽伊坐，臥也聽伊臥。有一人不坐不臥，速道將來。」師將出笠子，雲嵒問：「用這個作什摩？」師云：「有用處。」嵒云：「黑風猛雨來時作摩生？」師云：「蓋覆著。」嵒云：「他還受蓋覆也無？」師云：「雖然如此，要且無漏。」問：「如何是今時著力處？」師曰：「千人喚，不迴頭，方有少分相應。」僧云：「忽然火起時作摩生？」師曰：「能燒大地。」因椑樹向火次，師問：「作什摩？」椑樹曰：「和合。」師曰：「與摩則當頭脫去也。」樹云：「隔闕來多少時也。」師便拂袖而出。師問雲嵒：「千手千眼如何？」嵒云：「如無燈夜把著枕子。」云：「汝還知不？」師云：「我會也，我會也。」嵒卻問：「作摩生會？」師云：「通身是眼。」神山云：「渾身是眼。」師有時示眾云：「出世不出世，盡是出世邊說。」僧曰：「有一人不肯。」師云：「[A54]直饒不[A55]肯，亦是傍出。」

師辭溈山，溈山喚云：「智頭陀。」師云：「其中事作摩生？」溈山云：「智頭陀，智頭陀。」師云：「也大醜拙。」師見新到參，便打鼓歸房丈。其僧又打鼓歸僧堂。主事來和尚處嘖云：「和尚打鼓本分，新到因什摩無端打鼓？」師曰：「如法批排茶飯，明日我與你勘。」到明日，批排茶飯屈喫次，師指教童子指僧，童子便來其僧身邊立。其僧便摩童子頭云：「和尚喚。」師便歸丈室。主事又向和尚曰：「比來昨日無端打鼓，要伊[A56]勘責，為什摩卻打他童子頭！」師曰：「我與你勘嘖了也。」因高僧衝雨上堂，藥山笑曰：「汝來也。」高僧曰：「𡱼裏。」藥山云：「可殺濕。」高僧云：「不打與摩鼓笛。」雲嵒云：「皮也無，打什摩鼓？」師云：「骨也無，打什摩皮？」藥山曰：「大好曲調。」

師大和九年乙亥之歲九月十一日，有人問：「伏審和尚四體違和，可殺𤺌痛，還減損也無？」師曰：「者與摩地不𤺌痛作什摩？所以古人道：『願得今身償，不入惡道受。』」師又曰：「還知道不償不受者摩？」對曰：「與摩則波不離水，水不離波去也。」師便驀面唾。良久之間，問大眾：「如今是什摩時？」對云：「未時。」師曰：「與摩則打鍾。」打鍾三下便告寂。春秋六十七。臨行時謂眾云：「吾雖西逝，理無東移。」後焚得靈骨，一節特異清瑩，其色如金，其聲如銅。乃塔于石霜，敕[A57]諡修一大師寶相之塔。

淨修禪師讚曰：

[A60]○三平和尚嗣大顛，在漳州。師諱義忠，福[A61]州福唐縣人也。姓楊。自入大顛之室，而獲深契。值武宗澄汰，隱避三平山。後雖值宣宗再揚佛[A62]日，而彼海嵎竟絕玄侶。後至西院大溈興世，眾中好事者十數人，往彼請而方轉玄關。因有一僧[A63]時稱黃大口，師問曰：「久響大口是公不？」對曰：「不敢。」師曰：「口大小？」曰：「通身是口。」師曰：「向什摩處屙？」當時失對。自是法道聲揚寰海，玄徒不避瘴癘之奔而[A64]遠湊。

師示眾曰：「今時出來盡學個馳求走作，將當自[A65]己眼目，有什摩相應時？阿你欲學，不要諸餘，各自有本分事在，何不體取？作什摩心憤憤、口悱悱？有什摩利益分明說，若要修行路及諸聖建立化門，自有大藏教在；若是宗門中事，宜你不得錯用心！」有人問：「還有學路也無？」師云：「有一路滑如苔。」僧云：「還許人躡不？」師云：「不擬心，你自看。」問：「三乘十二分教，學人不疑，乞和尚直指西來意！」師云：「大德龜毛拂子、兔角柱杖藏著何處？」僧對曰：「龜毛兔角豈是有耶？」師云：「肉重千斤，智無銖兩。」荷玉頌曰：

王侍郎問：「黑豆未生芽時作摩生？」師云：「諸佛亦不知。」師頌曰：

師云：「諸人若未曾見知識，則不可。若曾見作者來，便合體取些子意度。向幽嵒雅嵪獨宿孤峰，木食草衣。任摩去，方有[A66]少分相應。若也馳求知解義句，則萬里望[A67]鄉關。珍重！」

師有偈三首：

又曰：

又曰：

師咸通十三年壬辰歲十一月六日遷化，春秋九十二。吏部侍郎王諷制塔銘矣。

[A69]○石室和尚嗣長髭，在潭州[A70]攸縣，師諱善道。因沙汰年中改形為行者，沙汰後師僧聚集，更不造僧。每日踏碓供養師僧。木口和尚到，見行者每日踏碓供養僧，問：「行者不易甚難消？」師曰：「開心[A71]碗子裏盛將來，合盤裏合取，說什摩難消易消！」木口失對。有僧舉似雲居，雲居云：「得底人改形換[A72]服。」又問曰：「行者還曾到五臺山也無？」師曰：「到。」木口曰：「還見文殊也無？」師曰：「見。」進曰：「向行者道什摩？」師曰：「道闍梨父母在村草裏。」木口又失對。長慶代云：「行者還出得摩？」後曹山拈問強上座：「是賞是罰？」對曰：「是罰。」曹山曰：「罰他什摩處？」對曰：「罰他知有處。」曹山曰：「什摩處是他知有處？」對曰：「為不如山中事，便認著文殊。」曹山曰：「作摩生是山中事？」對曰：「不認文殊。」曹山曰：「如是，如是。」

在後木口出世，數年後遷化。主事差兩人往洞山達哀書。僧持書到洞山達一切了，洞山問兩人：「和尚遷化後作摩生？」對曰：「茶毗。」洞山曰：「茶毗了作摩生？」對曰：「拾得二萬八千粒舍利。一萬粒則納官家，一萬八千粒則三處起塔。」洞山曰：「還得希異也無？」對曰：「世間罕有。」洞山曰：「作摩生說罕有？」對云：「有眼不曾見，有耳不曾聞，豈不是罕有？」洞山曰：「任摩你和尚遍天下盡是舍利去，總不如當時識取石室行者兩句語。」

溈山教仰山探石室，仰山去到石室。過一日後便問：「如何是佛？」室拳手。「如何是道？」又展手。「畢竟阿那個即是？」石室便擺手云：「勿任摩事。」仰山卻歸，具陳前話。溈山便下床，向石室合掌。

師與仰山同翫月次，仰山問：「這個月尖時，圓相在什摩處？」師曰：「尖時圓相隱，圓時尖相在。」雲嵒云：「尖時圓相在，圓時尖相無。」道吾云：「尖時亦不尖，圓時亦不圓。」自餘未睹實錄焉。

[A73]○德山和尚嗣龍潭，在朗州。師諱宣鑒，姓周，劍南西川人也。生不熏食，幼而敏焉。丱歲從師，依年受具。毗尼勝藏，靡不精研；解脫相宗，獨探其妙。每曰：「一毛吞[A74]巨海，海性無虧；纖芥投針鋒，鋒利不動。然學與非學，唯我知焉。」遂雲遊海內，訪謁宗師，凡至擊揚，皆非郢哲。後聞龍潭則石頭之二[A75]葉，乃攝衣而往焉。初見而獨室小駐門徒，師乃看侍數日。因一夜參次，龍潭云：「何不歸去？」師對曰：「黑。」龍潭便點燭與師，師擬接，龍潭便息卻。師便禮拜。潭云：「見什摩道理？」師云：「從今向去終不疑天下老師舌頭。」師便問：「久嚮龍潭。及至到來，潭又不見。龍又不見時如何？」潭云：「子親到龍潭也。」師聞不糅之言，喜而歎曰：「窮諸玄辯，如一毫置之太虛；竭世[A76]樞機，似一滴投於巨壑。」遂乃攝金牙之勇敵，藏敬德之雄征，繼立雪之玄徒，俟傳衣之秘旨。給侍瓶屨，日扣精微。更不他遊，盤泊澧源三十餘載乎。澄汰後，咸通初年，武陵太守薛廷望迎請，始居德山。自是四海玄徒冬夏常盈五百矣。

師有時謂眾曰：「汝等諸方，更誰敢[A77]銘邈？有摩？出來，吾要識汝。」聞此語者惕慄鉗結，無敢當對。師又曰：「汝[A78]但無事於心，無心於事，乃虛而妙矣。若毫釐繫念，皆為自欺。瞥爾生情，萬劫羇鎖去。」師問曰：「維那今日幾個新到？」對曰：「有八個。」師曰：「一時令來，生案過卻。」僧問禾山：「『一時令來，生案過卻。』此意如何？」禾山云：「纔出門便知委下客。」僧曰：「如何免得此過？」禾山曰：「萬里無來卻肯伊。」欽山問：「天皇也與摩，未審德山作摩生道。」師曰：「試舉天皇、龍潭看。」欽山禮拜，師乃打之。雲大師代曰：「與摩則自[A79]置。虛言[A80]已失。」

師又時云：「問則有過，不問則又乖。」僧便禮拜，師乃打之。僧云：「某甲始禮，為什摩卻打？」師云：「侍你開口，堪作什摩？」師見僧來，便閉卻門。僧便敲門，師問：「阿誰？」僧云：「師子兒。」師便開門，其僧便禮拜。師騎卻[A81]頭云：「者畜生什摩處去來？」

師[A82]因病次，問：「和尚病，還有不病者無？」云：「有。」進曰：「如何是不病者？」師云：「阿耶阿耶。」龍牙問：「學人仗莫邪之劍，擬取師頭時如何？」云：「你作摩生下手？」龍牙曰：「與摩則師頭落也。」師不答。龍牙後到洞山，具陳上事。洞山云：「把將德山落底頭來！」龍牙(無對)。問：「如何是菩提？」師便咄云：「出去！莫向這裏痾！」嵒頭問：「凡聖相去多少？」師喝一聲。因南泉第一座養貓兒，鄰床損腳，因此相諍。有人報和尚，和尚便下來，拈起貓兒云：「有人道得摩？有人道得摩？若有人道得，救這個貓兒命。」(無對)。南泉便以刀斬作兩[A83]橛。雪峰問師：「古人斬貓兒意作摩生？」師便趁打雪峰，雪峰便走，師卻喚來云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「我與摩老婆，你不會。」師問嵒頭：「還會摩？」對云：「不會。」云：「成持取不會好。」進曰：「不會，成持個什摩？」師云：「你似[A84]橛鐵。」

雪峰在德山時，上法堂見和尚便轉。師曰：「此子難偕。」長慶拈問：「什摩處是雪峰與德山相見處？」僧(無對)。慶代云：「還得當摩？更有[A85]樞要，備陳廣誨。」

咸通六年乙酉歲十二月三日，忽告諸徒：「捫空追[A86]響，勞你神耶？夢覺覺非，覺有何事？」言訖，宴坐安詳，奄然順化。春秋八十四，僧夏六十五。敕[A87]諡見性大師，沙門元會撰碑文。

淨修禪師讚曰：