祖堂集

祖堂集卷第二(於卷內西天并震[A1]旦十七[A2]祖已[A3]畢)

[A4]○第十七祖僧伽難提尊者羅伐城人也剎利姓父名寶莊嚴母名芬陀利纔生解語分明曉了為母說法既得羅睺羅法行化至摩竭國見一童子年當十二手執銅鏡而來師所師問曰「子年幾耶」子曰「我當百歲」師曰「汝當無智看汝幼少」答曰「我年百歲非其理也」子曰「我不會理正當百歲」師曰「子善機也」子曰「佛偈云

「『若人生百歲不會諸佛機未若生一日而得決了之』」

時尊者敬之深知是聖

問曰「汝執此[A5]其意云何」子曰「諸佛大圓鏡內外無瑕翳兩人同得見心眼皆相似

其舍父母見子言異則令出家師為度脫領詣古寺而為受戒名曰伽耶舍多於彼殿角有一銅鈴被風搖響師曰「彼風鳴耶銅鈴鳴耶」子曰「我心鳴耶非風銅鈴」師曰「非風銅鈴我心誰耶也」子曰「俱寂靜故豈非三昧」師曰「善哉真比丘善會諸佛理善說真法要善識諸佛義」乃命付法以偈告曰

「心地本無生因種從緣起緣種不相妨花果亦復然

伽耶舍多聞師說偈及受法藏心生敬重頂戴受持師付法已即離本座至樹下立而舉左手攀其樹枝尋則滅度焚其舍利則在樹側不可移動則就本處豎塔供養諸天散花而雨寶衣用散塔處時當此土前漢第七主昭帝十年辛酉歲矣

淨修禪師讚曰

「僧伽難提莊嚴王子逾城九重入山千里定俞井金義班終始理屈於師忽窮自[A6]

[A7]○第十八祖伽耶舍多尊者摩竭國人姓鬱頭藍父名天蓋母名方聖年至十二得僧伽難提法行化至月氏國大作佛事有一波羅門名曰鳩摩羅多心信外道不愛佛法師至波羅門家為說大因緣又為說父病因緣於時波羅門聞師所說而生歡喜欲求出家師與出家受具足戒令證道果乃命付法而說偈曰

「有種有心地因緣能發萌於緣不相礙當生生不生

時鳩摩羅多聞師說偈心生歡喜當自安樂師付法[A8]即從座起踊身虛空作十八變化火三昧自焚其身眾拾舍利起塔供養時當此土前漢第十五主成帝十四年戊申歲矣

淨修禪師讚曰

「伽耶舍多幼會佛機手執寶鏡面難提師內外絕翳眉目無虧風飄鐸韻非我是誰

[A9]○第十九祖鳩摩羅多尊者月氏國人也初遇伽耶舍多得法行化時至北天有一大士名闍夜多而用油塗足巡遊諸國遙見伽耶舍多作禮問「我家父母心常供養亦求佛道未省是何因緣長縈疾苦又觀鄰舍常行凶殺不樂修行而無所患此二事實未曉之唯願慈悲為我解說」尊者云[A10]業通三世如影隨形積善餘慶積惡餘殃」聞說歡喜志願出家乞師納受既攝受已便獲道果師乃命付法而說偈曰

「性上本無生為對求人說於法既無得何懷決不決

師付法[A11]於座上以爪劙面各分兩向當此處分有大光明照大眾已寂然滅度時當此土王莽則位十八年壬午歲矣

淨修禪師讚[A12]

「鳩摩羅多大常止簷蒙師為訣委父無猒本非[A13]鍛鍊肯藉鎚鉗一榻孤坐人天禮瞻

[A14]○第二十祖闍夜多尊者北天竺國人也得鳩摩羅多法[A15]行化至羅閱城遇一頭陀名婆修盤頭六時禮佛少欲知足長坐不臥一食而已

爾時尊者問大眾曰「此頭陀者汝見如何」眾曰「不可思議常修梵行長坐不臥一食而已」師曰「此是道耶」眾曰「誠如尊說」師曰「今此頭陀不久當墮與道懸遠心有所求不名為道」眾[A16]「師如何」師曰「我不求道亦不顛倒我不六禮亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪欲

爾時頭陀聞師所說心生歡喜說偈讚曰

「稽[A17]首三昧尊不求於佛道不禮亦不慢心不生顛倒不坐不懈怠但食無所好雖慢而[A18]不遲雖急而不燥我今遇寶尊和南依師教

師見說偈已師告曰「如來以正法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今囑汝汝善護持勿令斷絕聽吾偈曰

「言下合無生同於法界性若能如是解通達事理竟

師入滅時當此土後漢第二主明帝十六年甲申歲矣

淨修禪師讚曰

「闍夜多祖格高貌古錫有六鐶[A19]田無半[A20]言下不生何處不普垂手入廛他方此土

[A21]○第二十一祖婆修盤頭尊者羅閱城人姓毗舍佉父名光蓋母名嚴一師得闍夜多法行化至那提國而共常自在王言論次有一使者乃奏王曰「百萬象兵至于南面」王曰「此事非少如何抵敵」師曰「大王莫愁令第二太子摩拏羅輕喝一聲」大王則命[A22]太子喝太子奉王教詔即至城南便舉左手拍其腹上而喝一聲象兵倒地不復更起王見此事深自歎訝願師攝受度脫出家命聖受戒爾時太子偈讚曰

「為摧百萬象鼓腹作神通一切諸宮殿無不震動者遇師方便力而得度脫我稽首父母辭而出於愛火

爾時尊者則領太子遊行化導[A23]建勝法幢乃命付法而說偈曰

「泡幻同無礙如何不了悟達法在其中非今亦非古

師入定時當此土後漢第五主煬帝九年丁巳歲矣

淨修禪師讚曰

「婆修盤頭修行不臥雖歷辛懃翻成懶惰因指見月逢歌指和泡幻無真慮情無過

[A24]○第二十二祖摩拏羅尊者那提國人姓剎利帝名大力尊父名多滿亦名常自在(具如寶林傳也)

爾時摩拏羅告鶴勒曰「我今將此正法眼藏用付於汝汝當守護無令斷絕汝受吾教」而說偈言

「心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無喜復無憂

此師入滅時當此土後漢第九主桓帝十八年乙[A25]巳歲矣

淨修禪師讚曰

「辯塔降象自在王子雷震蟄門邪師失齒神運六通道風千里聲色恒真何須聵耳

[A26]○第二十三祖鶴勒尊者月氏國人姓婆羅門父名千勝母號金光(具如《寶林傳》也)

爾時鶴勒告師子曰「我今將此正法眼藏用付於汝汝善護持外方行化當國有難刑在汝身汝受吾教而聽偈曰

「認得心性時可說不思議了了無可得得時不說知

此師滅度時當後漢第十一主獻帝十九年[A27]己丑歲矣

淨修禪師讚曰

「尊者鶴勒上德不德任性縱橫發言奇特功高二儀名喧萬國稽首歸依祖林薝蔔

[A28]○第二十四祖師子尊者中印土人姓婆羅門(具如《寶林傳》也)

爾時師子告婆舍斯多曰「如來以正法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我持此法并僧伽梨衣付囑於汝汝當護持無令斷絕而聽偈言

「正說知見時知見俱是心當心即知見知見即于今

此師還債時當此土前魏第三主少帝[A29]己卯歲矣

淨修禪師讚曰

「師子尊者人天仰譽雪裏松青雲間鶴翥論鼓纔聲法輪高馭挫拉邪徒悟真來去

[A30]○第二十五祖婆舍斯多尊者罽賓國人姓婆羅門父名寂行母號常安樂夜夢神人手執寶劍付常安樂因此有孕滿月產下其子[A31]左手常[A32]拳似執物從此出家證果得法行化至中天竺國廣化群迷次第遊行至南印土有一國王名曰得勝常崇咒師不信佛法咒師奏王「婆舍斯多不會佛法請王試之此人云聖問其異事若答不得則非師子繼承弟子」大王有一[A33]太子名不如密多則向王曰「今此尊者先王供養有大威德不用試之」王切齒呵嘖則囚太子王乃命師師則赴命王不令坐當殿試語問曰「我國之中無諸邪法師所學者當是何宗」師曰「此國之內無諸邪法我所學者當是佛宗」王曰「佛滅度已千二百年師今七十當何得之」師曰「自釋迦傳教歷于二十四人我今所學當繼師子尊者法亦有信衣[A34]名僧伽梨衣現在囊中取呈大王」王雖見傳法袈裟心不敬信則命左右以火驗之其火熾然光明貫天祥雲覆地而雨四花異香氣馥火燼衣存王睹斯瑞方乃發心求哀懺悔(此衣在於王宮[A35]起塔供養)

時太子被囚深宮並不得食乃云[A36]我為法故今此飢渴如何存濟」其時天降白乳入口味如甘露食了輕[A37]乃作是言「我若出宮則便出家」王詔出宮投師出家師云「汝欲出家當為何事」太子曰「我所出家不為其事」師曰「汝言不為不為何事」太子曰「我所不為不為俗事」師云「不為俗事當為何事」太子曰「不為俗事當為佛事」師自念言「如來以大悲力令此太子助作佛事」在師左右出家具戒便證道果乃命付法而說偈曰

「聖人說知見當境無非是我今悟真性無道亦非理

此師入滅時當此土東晉第一主元帝八年乙酉歲矣

淨修禪師讚曰

「婆舍斯多久離攀緣未逢作者終不開拳傳師衣缽度物橋舡當心妙見豈假言宣

[A38]○第二十六祖不如密多尊者南印土國王太子正名得勝(具如《寶林傳》也)

爾時不如[A39]密多告般若多羅曰「我持此法用付於汝汝善護持勿令斷絕而聽吾偈言

「真性心地藏無頭亦無尾應緣而化物方便呼為智

此師入滅時當此土東晉第九主孝武帝戊子歲矣

淨修禪師讚曰

「不如密多勝王誕慶高遠宮嬪迥惇道行佛法棟梁王臣瞻敬洞鑒媸妍祖堂金鏡

[A40]○第二十七祖般若多羅尊者東印土人姓婆羅門父母俱喪示化菩薩而作佛事得不如密多法行化至南天竺國國王剎帝利名香至師因赴王齋次諸聖盡轉經唯有師不轉經大王問師「為什摩不轉經」師曰「貧道出息不隨眾緣入息不居蘊界常轉如是經百千萬億卷非但一卷」爾時大王賜師一珠光明耀然(具如《寶林傳》也)是化般若多羅告達摩曰「我今將此正法眼藏用付於汝而聽吾偈曰

「心地生諸種因事復因理果滿菩提圓花開世界起

般若多羅化火焚身時當此土宋第五王武帝孝[A41]建四年丁酉歲矣

淨修禪師讚曰

「般若多羅幼名瓔珞父母淪亡東西盤泊一曉龜毛恒嗟水涸果滿菩提道源遼廓

[A42]○第二十八祖菩提達摩和尚者南天竺國香至大王第三[A43]太子也得般若多羅法般若多羅乃告曰「汝今得法亦莫遠化待吾滅後六十七年當往震旦大施法藥汝勿速去當有難起衰於日下」達摩問曰「我去彼國行化有菩薩不」師云「彼國獲道者如稻麻竹𥯤不可稱計吾滅度後六十七年各別著人此國留難水中文布自善降之汝至彼國南方勿住彼國天人不見佛理好作有緣而愛功德汝至彼國則出不住聽吾讖曰

「路行跨水復逢羊(路行者來也[A44]跨水者過海也復逢羊者洛陽也達摩大師從南天竺國過海而[A45]初到廣州次普通八年丁[A46]未歲入梁國)獨自恓恓暗渡江(獨自者無伴侶也恓恓者[A47]若恓也暗渡江者梁武帝不悟大理[A48]變容不言師知機不契則潛過江向北魏國也)日下可怜雙象馬(日下者京都也可怜者雙象馬者志公傅大[A49]士也)兩株[A50]嫩桂久昌昌(兩株者二木也二木是林字也[A51]嫩桂者少也則是少林寺也久昌昌者九年面壁而出大行佛法也)

達摩又問師「此後更有難不」師云「吾滅度後一百五年而有小難聽吾讖曰

「心中雖吉外頭凶(心中者周字也外頭凶者周王無道滅佛法也)川下僧房名不中(川下僧房者俗號僧房為邑[A52]川下邑為邕字也後周文帝姓宇文名泰邕不中者後周沙汰滅佛法)為遇毒龍生武子(毒龍者武帝父王也生武子者生武帝也)忽逢小鼠寂無窮(小鼠者庚子也周武帝庚子崩寂無窮者盡滅無也)

又問「此後更有難不」師云「吾滅度後一百六年有小難父子相連亦當不久作一二三五歲當此事過以有人見其意吾不能明略與讖曰

「路上忽逢深處水(路上者李字也深水者淵字也唐高祖神[A53]堯皇帝姓李名淵也)等閑見虎又逢豬(等閑見虎者寅也唐高祖戊寅年登位也又逢豬者[A54]亥也高祖丁[A55]亥年[A56])小小牛兒雖有角(小小牛兒者高祖武德四年九月日有前道士太史今博弈先是黃巾黨其所習遂上表廢佛法事十有一條大略而云『釋經是損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天笁凡是沙門放歸桑梓則國家昌泰李孔教行矣』高祖納弈奏書乃下詔問諸沙門曰『棄父母[A57]鬢髮去君臣花服利在何間益在何情損益二宜請動妙釋』時有琳法師上表得延五年高祖崩太宗登位再興佛法矣具如別傳言半角者正當挃觸而無害即是)清溪龍出總須輸(清溪者山名也龍者琳法師護法之龍能令博弈等邪見之徒總須伏也)

又問師「於此後有聖人出不」師云「林下見有一人當得於道亦契菩提聽吾讖曰

「震旦雖闊無別路(震旦者唐國也無別路者唯有一心之法讓大師化導如此也)要假姪孫腳下行(姪孫者今時傳法弟子也)金雞解銜一顆米(金雞者金州也讓師是金州人也一顆米者意取道一江西馬祖名道一)供養十方羅漢僧(讓和尚付法與道一故言供養十方者馬和尚是漢州十方縣羅漢寺出家也)

達摩大師同學兄名佛大先此佛大先是佛馱跋陀羅三藏之弟子佛馱跋[A58]陀羅復有弟子名那連耶舍於南天大化後來此土東魏高[A59]歡鄴都與五戒優婆塞萬天懿譯出《梵本尊勝經》一部萬天懿問「彼天有菩薩傳教不」那連耶舍答曰「西天諸祖二十七師悉說此法名般若多羅亦有弟子名菩提達摩至此土後魏第八帝諱詡大和十年至于洛陽少林寺化導至九年示滅經于一十五年矣」又問「此師後有人能繼不」三藏讖曰

「尊勝今藏古(尊勝者妙智也古者可大師本有妙高之性性被煩惱覆之未現了故言藏也)無肱亦有肱(肱者手也可大師求法斷臂也)龍來方受寶(龍來者初祖西來也方受寶者二祖傳法)捧物復嫌名(捧者惠也本名神光復遇達摩嫌之改名言為惠可)
又問「此後誰當繼此耶」三藏讖曰
「初首不稱名(後周第三[A60][A61]己卯之歲有一居士不說年歲不稱姓名故言不稱名)風狂又有聲(風狂者三祖有風病有聲者遠近皆知有病故言有聲也)人來不喜見(人來不喜見患風之形狀)白寶初平平(白寶者[A62]玉也玉邊作祭璨字也三祖名璨大師)

又問「此師後更有人繼不」又讖曰

「起自求無礙(有一沙彌年十四名道信來禮拜問『唯願和尚教某甲解脫法門』故言求無礙)師傳我沒繩(師者三祖也我沒繩者既無人縛汝即是解脫)路上逢僧禮(路上者道也禮者信也四祖大師名道信)腳下六枝分(腳下者門下也四祖下撗出一宗六枝者牛頭融禪師等六祖)

又問「此師後更有人繼不」三藏又讖曰

「三四全無我(三四者七也五祖七歲遇道信大師無人我出家也)隔水受心燈(隔水者五祖於新州蘄水郡得傳四祖心印故言受心燈)尊號過諸量(過[A63]量者弘字也)逢嗔不起憎(不起者忍字也)

又問「此師後誰能繼之」三藏又讖曰

「捧物何曾捧(捧者惠字)言懃又不懃(懃者能也六祖名能)唯書四句偈(唯書四句偈者神秀和尚呈四句偈[A64]惠能和尚亦呈四句偈故言四句偈)將對瑞田人(瑞田人者神秀和尚南陽嘉禾縣瑞田人)

又問「此師後明其法者能繼之不」三藏又讖曰

「心裏能藏事(能藏者則懷讓也)說向漢江濱(說向者說法也漢江濱者馬大師漢州人也馬大師求佛心印讓和尚說[A65]向道一也)湖波探水月(湖波者曹溪也探水月者得也讓大師於六[A66]祖身邊得傳心印)將照二三人(二三者讓大師傳法弟子六人言六人者一道一得心二智達得眼三常[A67]浩得眉四神照得鼻五坦然得耳[A68]六嚴峻得舌是為六人也)

三藏又讖曰

「領得珍勤語(領得者馬大師於讓大師處領語也)离鄉日日敷(离鄉者南方也日日者昌字也[A69]敷者演也馬大師歸至[A70]洪州南昌寺敷演大教是也)移梁來近路(移梁者[A71]都也近路者洪州觀察使姓路遂請大師[A72]自虔州南康縣[A73]移入洪州開元寺故言來近路)余筭腳天徒(余者我字也從馬大師二十年外有契道者千萬遍行天下故言腳天徒)

三藏又讖曰

「艮地生玄旨([A74]艮地[A75]東北也神秀和尚從五祖下傳一枝法在北自為立宗旨也)通尊媚亦尊(通尊者[A76]諡號大通禪師也媚者秀也亦尊者三帝所尊敬[A77]故亦尊也)比肩三九族(比[A78]肩者同學也三九族者十二人也秀大師同學十二人)足下一有分(從秀和尚足下各分宗旨南北有異)

三藏又讖(曰)

「靈集媿天恩(靈者集者會也媿者荷也天恩者澤也神會大師住[A79]洛京荷澤寺)生互二六人(生互者師資也二六者會大師弟子十二人也)法中無氣味(法中者佛法也會大師傳佛知見甚深法也無氣味者緣北宗秀大師弟子普寂於京盛行通其經教當此之時曹溪宗旨於彼未盛行故言無氣味也)石上有功勳(石上者秀大師弟子磨卻南宗碑神秀欲為[A80]六代何其天之不從乃得會大師再立實錄故有功勳)

三藏又讖曰

「本是大虫男(印宗法師本是小乘喻如大虫不是師[A81])迴成師子談(迴者傳也迴小作大印宗法師禮六祖便悟上乘是成師子吼)官家封馬嶺(封者印也馬嶺者宗也印宗曾為[A82]講經法師也)同詳三十三(同詳者同學也六祖弟子祥岑等三十三人祥禪師住於峽山)

三藏又讖曰

「八女出人倫(八女者安字也出人倫者為國師也)八箇絕婚姻(八箇者安字絕婚姻者安徒難為紹繼之)朽床添六腳(朽床者老字也[A83]六腳者則天中宗騰騰坦然圓寂百五十五年住世破灶墮和尚六住嵩山是為六腳也)心祖眾中尊(心祖者姓也安和尚[A84]頓悟佛理為國師故眾中尊也)

三藏又讖曰

「走戊與朝鄰(走戊者越字忠國師是越州人也與朝鄰者為國師)鵝烏子出身([A85]鵝者鵝州也今越州是烏者鳴[A86]鶴縣也今諸暨縣是國師生此縣也)二天雖有感(二天者肅宗代宗二帝也有感者帝禮為師也)三化寂無塵([A87]三化寂無塵者二帝與國師俱寂也)

三藏又讖曰

「說小[A88]何曾小(希字是也)言流又不流([A89]遷字是也)草若除其首(石頭無草)三四繼門修(傳法弟子人數准其傳法人數應云『十七繼門修』也)

爾時那連耶舍說此讖[A90]告萬天懿云「今此國吾滅後二百八十年中有大國王善敬三寶此前諸賢悉出于世化導群品約有千百億後所得法只因一師興大饒益開甘露門能為首者當菩提達摩焉

爾時達摩和尚泛海東來經于三載梁普通八年丁未之歲九月二十一日至於廣州上舶刺史蕭昂出迎奏聞梁帝十月一日而至上元武帝親駕車輦迎請大師昇殿供養是時志公和尚監修高座寺彼謂寺主僧靈觀曰「汝名靈觀實靈觀不」靈觀曰「唯願和尚指示」志公曰「從西天有大乘菩薩而入此國汝若不信聽吾讖曰

「仰觀兩扇(仰觀者[A91]霄也兩扇者梁也蕭梁[A92]帝是)低腰捻鉤([A93]低腰捻者十字也鉤者月字也十月到也)九烏射盡(九烏者日也射盡者二十九[A94][A95]月盡)唯有一頭(一頭者十月初一日[A96]總言初祖十月一日到也)至則不久(在梁國十九日便過江北故言不久)要假須刀(斷仁義也)逢龍不住(初祖見武帝故言逢龍祖師所答不稱帝意便過江[A97]言不[A98])過水則逃(過江入[A99])

爾時靈觀則以紙筆錄于記之

爾時武帝問「如何是聖諦第一義」師曰「廓然無聖」帝曰「對朕者誰」師曰「不識」又問「朕自登九五[A100]已來度人造寺寫經造像有何功德」師曰「無功德」帝曰「何以無功德」師曰「此是人天小果有漏之因如影隨形雖有善因非是實相」武帝問「如何是實功德」師曰「淨智妙圓體自空寂如是功德不以世求」武帝不了達摩所言變容不言達摩其年十月十九日自知機不契則潛過江北入于魏邦志公特至帝所問曰「我聞西天僧至今在何所」梁武帝曰「昨日[A101]逃過江向魏」志公云「陛下見之不見逢之不逢」梁武帝問曰「此是何人」志公對曰「此是傳佛心印觀音大士」武帝乃恨之曰「見之不見逢之不逢」即發中使趙光文往彼取之志公云「非但趙光文一人闔國取亦不迴

大師自到東京有一僧名神光昔在洛中久傳莊老年逾四十得遇大師禮事為師從至[A102]少林寺每問於師師並不言說又自歎曰「古人求法敲骨取髓刺血圖像布髮掩泥投崖飼虎古尚如此我何惜焉」時大和十年十二月九日為求法故立經[A103]子夜雪乃齊腰天明師見問曰「汝在雪中立有如何所求耶」神光悲啼泣淚而言「唯願和尚開甘露門廣度群品」師云「諸佛無上菩提遠劫修行汝以小意而求大法終不能得」神光聞是語[A104]則取利刀自斷左臂置於師前師語神光云「諸佛菩薩求法不以身為身不以命為命汝雖斷臂求法亦可在」遂改神光名為惠可又問「請和尚安心」師曰「將心來與汝安心」進曰「覓心了不可得」師曰「覓得豈是汝心與汝安心竟」達摩語惠可曰「為汝安心竟汝今見不」惠可言下大悟惠可白和尚「今日乃知一切諸法本來空寂今日乃知菩提不遠是故菩薩不動念而至薩般若海不動念而登涅槃岸」師云「如是如是」惠可進曰「和尚此法有文字記錄不」達摩曰「我法以心傳心不立文字

大師語諸人言「有三人得我法一人得我髓一人得我骨一人得我肉得我髓者惠可得我骨者道育得我肉者尼摠持我法至六代陵遲傳法之人」惠可進曰「何故第六代陵遲傳法之人」達摩云「為邪法競興亂於正法我有一領袈裟傳授與汝」惠可白和尚曰「法既以心傳心復無文字用此袈裟何為」大師云「內授法印以契證心外傳袈裟以定宗旨雖則袈裟不在法上法亦不在袈裟於中三世諸佛遞相授記我今以袈裟亦表其信令後代傳法者有稟承學道者得知宗旨斷眾生疑故

惠可便頂禮親事九年晝夜不離左右達摩大師乃而告曰如來以淨法眼并袈裟付囑大迦葉如是展轉乃至於我我今付囑汝汝聽吾偈曰

「吾本來此[A105]傳教救迷情一花開五葉結果自然成

師付法[A106]又告惠可曰「吾自到此土六度被人下藥我皆拈出今此一度更不拈出[A107]已得人付法

爾時達摩領眾雲往禹門千聖寺止得[A108]三日時有期城[A109]太守楊衍問師曰「西國五天師承為祖未曉此意其義云何」師曰「明佛心宗寸無差誤行解相應名之曰祖」又問曰「唯此一等[A110]有別耶」師答曰「須明他心知其古今不猒有無亦非取故不賢不愚無迷無悟若能是解亦名為祖」楊衍又問曰「弟子久在惡業不近知識勤生恭敬被小智慧而生纏縛卻成愚惑不得悟道而致於此伏願師指示大道通達佛心修行用心何名法祖」師以偈答曰

「亦不睹惡而生嫌亦不觀善而勤措亦不捨愚而近賢亦不拋迷而就悟達大道兮過量通佛心兮出度不與凡聖同躔超然名之曰祖

楊衍作禮「唯願和尚久住世間化導群品」師曰「吾則去矣不宜久停人多致患常疾於我」楊衍而問「是何人也願師指示當為知之」師曰「吾寧往矣終不明焉恐損此人汝若要委聽吾讖曰

「江槎分玉浪(江者[A111]流也[A112]槎者支也[A113]玉浪者三藏[A114]總言[A115]流支三藏也)管炬開金鎖(管炬者光也開者統也金鎖者[A116]毒藥)五口相共行(五口者吾字也相共行者[A117]與吾爭行佛法[A118]嫉法[A119])九十無彼我(九十者卒字也無彼我者無彼此[A120]之我也)

楊衍而作禮曰「且辭尊長願善保慶

時後魏第八主孝明帝大和十九年[A121]入涅槃壽齡一百五十葬在熊耳吳阪也武帝敕昭明太子而述祭文

滅度後三年魏使時有宋雲西嶺為使卻迴逢見達摩手攜隻履語宋雲曰「汝國天子已崩」宋雲到魏果王已崩遂聞奏後魏第九主孝莊帝乃開塔唯見一隻履卻取歸少林寺供養因武帝自製師碑文代宗皇帝[A122]諡號圓覺大師敕空觀之塔自魏丙辰之歲遷化迄今壬子歲得四百一十三年矣

淨修禪師讚曰

「菩提達摩化道無為九年少室六葉宗師示滅熊耳隻履西歸梁天不薦惠可傳衣

[A123]○第二十九祖師慧可禪師者是武牢人也姬氏父寂初無其子共室念言「我今至善家而無慧子深自歎[A124]何聖加衛」時後魏第六主孝文帝永宜十五年正月一日夜現光明遍于一宅因茲有孕產子名曰光光年十五九經通誦至年三十往龍門香山寺事寶靜禪師常修定慧既出家[A125]至東京永和寺具戒年三十二卻步香山侍省尊長又經八載忽於夜靜見一神人而謂光曰「當欲受果何於此住不南往乎而近於道」本名曰光光因見神現故號為神光至於第二夜忽然頭痛如裂其師欲與炙之空中有聲報云「且莫且莫此是換骨非常痛焉」師即便止遂說前事見神之由以白寶靜寶靜曰「必是吉祥也汝頂變矣非昔首焉五峰垂墜玉軫其相異矣」遂辭師南行得遇達摩豁悟上乘師乃云「一真之法盡可有矣汝善守護勿令斷絕汝傳信衣各有所表」慧可曰「有何所表」達摩曰「內傳心印以契證心外受袈裟而定宗旨不錯謬故吾滅度後二百年中此袈裟不傳法周沙界明道者多行道者少說理者多通理者少於後得道還近千萬汝所行道勿輕末學此人迴志便獲菩提初心菩薩與佛功等

爾時可大師得付法[A126]廣宣流布度諸有情於天平年中後周第二主孝閔己卯之歲有一居士不說年幾[A127]候有十四及至禮師不稱姓名「弟子身患風疾請和尚為弟子懺悔」師云「汝將罪來為汝懺悔」居士曰「覓罪不可見」師云「我今為汝懺悔竟汝今[A128]宜依佛法僧寶」居士問「但見和尚則知是僧未審世間何者是佛云何為法」師云「是心是佛是心是法法佛無二汝知之乎」居士曰「今日始知罪性不在內外中間如其心然法佛無[A129]二也」師知是法器而與剃髮「汝是僧寶宜名僧璨」亦受具戒師告曰「如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此法眼付囑於汝并賜袈裟以為法信汝聽吾偈曰

「本來緣有地因地種花生本來無有種花亦不能生

說此偈[A130]告璨曰「吾往鄴都還債」便去彼所化導群生得三十四年或在城市隨處任緣或為人所使事畢卻還彼所有智者每勸之曰「和尚是高人莫與他所使」師云「我自調心非關他事」時有辯和法師於鄴都管城安縣匡救寺講《涅槃經》是時大師至彼寺門說法集眾頗多法師講下人少辯和怪於師遂往縣令瞿仲偘說之「彼邪見道人打破講席」瞿令不委事由非理損害而終葬在磁州塗陽東北七十餘里壽齡一百七歲示于時滅當隋第一主文帝開皇十三年癸丑之歲唐內供奉沙門法琳撰碑文德宗皇帝[A131]諡號大弘禪師大和之塔自隋癸丑歲遷化迄今唐保大十年壬子歲得三百五十九年矣

淨修禪師讚曰

「二祖碩學操為堅礭心貫三乘頂奇五岳天上麒麟人間鸑鷟斷臂立雪混而不獨

[A132]○第三十祖僧璨者即是大隋三祖不知何許人不得姓字遇可大師得付心法大集群品普雨正法會中有一沙彌年始十四名道信來禮師而問師曰「如何是佛心」師答曰「汝今是什摩心」對曰「我今無心」師曰「汝既無心佛豈有心耶」又問「唯願和尚教某甲解脫法門」師云「誰人縛汝」對曰「無人縛」師云「既無人縛汝即是解脫何須更求解脫」道信言下大悟在師左右八九年間後於吉州具戒卻歸省覲於師師命付法而說偈[A133]

「花種雖因地從地種花生若無人下種花種盡無生

師自隋第二主煬帝大業二年丙寅歲遷化迄今唐保大十年壬子歲得三百四十年矣大明孝皇帝[A134]諡號智鏡禪師覺寂之塔矣

淨修禪師讚曰

「三祖大師法王真子語出幽微心無彼此或處山林或居[A135]廛市因地花生楠檀旖旎

[A136]○第三十一祖道信和尚者即唐土四祖姓司馬氏本居河內邁止蘄州廣濟之所育也得璨大師心印之後忽於黃梅路上見一小兒年七歲所出言異師乃問子何姓子答曰「姓非常姓」師曰「是何姓[A137]子答「是佛性」師曰「汝勿姓也」子答曰「其姓空故」師謂左右曰「此子非凡吾滅度二十年中大作佛事」子問曰「諸聖從何而證」師云「廓然廓然」子曰「與摩則無聖去也」師曰「猶有這個紋綵在」師乃付法偈曰

「花種有生性因地花性生大緣與性合當生不生生

師付法已時當高宗永徽二年庚[A138]戌之歲閏九月四日掩然而滅壽年七十二[A139]葬後二年四月八日塔門無故自開容貌端然無異常日自茲已後門人更不取閉至大歷年中代宗[A140]諡號大醫禪師慈雲之塔中書[A141]令太子賓客襄陽公杜正倫撰碑文

淨修禪師讚曰

「四祖十四因師解脫處世道流興慈量闊永絕彫榮迥祛始末果少花多忍傳衣缽

[A142]○第三十二祖弘忍和尚即唐土五祖也姓周氏本居汝南遷止蘄州黃梅誕生七歲出家事信大師幼而聰敏事不再問母懷之時發光通霄每聞異香身體安泰後乃生育形貌端嚴哲者觀之「此子闕七種大人之相不及佛也」時有盧行者年三十二從嶺南來禮覲大師大師問「汝從何方而來有何所求」行者對曰「從新州來來求作佛」師云「汝嶺南人無佛性也」行者云「人則有南北佛性無南北」師云「汝作何功德」行者對云「願竭力抱石舂米供養師僧」師便許之於一日一夜舂得一十二石米首末親事經八箇餘月行者又問曰「如何是大道之源」師曰「汝是俗人問我此事作什摩」對曰「世諦即有僧俗道豈礙人耶」師曰「汝若如此莫從人覓」進曰「與摩即不從外得」師曰「內亦非

大師臨遷化時告眾云「正法難聞盛會希逢是你諸人如許多時在我身邊若有見處各呈所見莫記吾語我與你證明」時眾中有神秀聞師頻訓告遂揮毫於壁書偈曰

「身是菩提樹心如明鏡臺時時懃拂拭莫使有塵埃

師見此偈乃告眾曰「是你諸人若依此偈修行而得解脫」眾僧總念此偈

有一童子碓坊裏念此偈行者曰「念什摩」童子曰「行者未知第一座造偈呈師大師曰『若依此偈修行而得解脫』」行者曰「某甲不識文字請兄與吾念[A143]我聞願生佛會」有一江州別駕張日用為行者高聲誦偈行者卻請張日用「與我書偈某甲有一個拙見」其張日用與他書偈曰

「身非菩提樹心鏡亦非臺本來無一物何處有塵埃

時大師復往觀之揮卻了舉顏微笑亦不讚賞心自詮勝

師又去碓坊便問行者「不易行者米還熟也未」對曰「米熟久矣只是未有人簸」師云「三更則至」行者便唱喏

至三更行者來大師處大師與他改名號為慧能當時便傳袈裟以為法信如釋迦牟尼授彌勒記矣

大師便偈曰

「有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生

行者聞偈歡喜受教奉行師又告云「吾三年方入滅度汝且莫行化當損於汝」行者云「當往何處而堪避難」師云「逢懷則止遇會且藏(懷則州會則縣)又問「此衣傳不」師云「後代之人得道者恒河沙今此信衣至汝則住何以故達摩大師付囑此衣恐人不信而表聞法豈在衣乎若傳此衣恐損於物受此衣者命若縣絲況達摩云『一花開五葉結果自然成』是印此土與汝五人般若多羅云『果滿菩提圓花開世界起』此兩句亦印今時法衣至汝不合付與人」行者奉教便辭大師大師遂到江邊昇小舡子師自把櫓行者曰「某甲把櫓」師云「你莫鬧我若稱斷是你囑我你若稱斷我則囑你」過江了向行者云「你好去」其行者迆邐取向南方矣

師經于三日都不說法至第四日眾人問曰「師法嗣何人」師云「吾法[A144]已往嶺南」神秀便問「何人得之」師云「能者則得」眾人良久思惟不見行者數日恐是將法去也當時七百餘人一齊趁盧行者眾中有一僧號為慧明趁得大庾嶺上見衣缽不見行者其上坐便近前以手提之衣缽不動便委得自力薄則入山覓行者高處望見行者在石上坐行者遙見明上座便知來奪我衣缽則云「和尚分付衣缽某甲苦辭不受再三請傳持不可不受雖則將來現在嶺頭上座若要便請將去」明上座云「不為衣缽特為佛法來不知行者辭五祖時有何密語密意願為我說」行者見上座心意[A145]苦切便向他說「靜思靜慮不思善不思惡正與摩思不生時還我本來明上座面目來」上座又問「上來密語密意只有這個為當更有意旨」行者云「我今明明與汝說則是不密汝若自得自[A146]己面目密卻在汝」上座問「行者在黃梅和尚處意旨如何」行者曰「和尚看我對秀上座偈則知我入門意則印惠能『秀在門外汝得入門得坐被衣向後自看此衣缽從上來分付切須得人我今分付汝汝須努力將去十有餘年勿弘吾教當有難起過此[A147]已後善誘迷人』又問『當往何處而堪避難』師云『逢懷則止遇會且藏』」慧明云「某甲雖在黃梅剃髮實不得宗乘面目今蒙行者指授也有入處如人飲水冷暖自知從今向後行者即是慧明師今便改名號為道明」行者便云「汝若如是我亦如是與汝同在黃梅不異自當護持」道明云「行者好與速向嶺南在後大有僧來趁行者」道明又問「宜往何處」行者云「遇蒙則住[A148]袁即止

道明敬仰之心辭行者便迴向北去至于虔州果然見五十餘僧來尋盧行者道明向眾云「大庾嶺頭懷化鎮五六日尋候兼問諸門津並向北尋覓行者言不見此色」諸人卻迴道明獨往盧山布水臺經三年後歸蒙山修行凡徒弟盡教過嶺南六祖處只今蒙山靈塔現在

大師付法後高宗在位二十四年壬申之歲二月十六日滅度春秋七十四代宗[A149]諡號大滿禪師法雨之塔自上元壬申歲遷化迄今唐保大十年壬子歲得二百八十年矣

淨修禪師讚曰

「五祖七歲洞達言前[A150]牛吐霧木馬含煙身心恒寂理事俱玄無情無種千年萬年

[A151]○第三十三祖惠能和尚即唐土六祖俗姓盧新州人也父名行瑫本貫氾陽移居新州父早亡母親在孤艱辛貧乏能市[A152]賣柴供給

偶一日[A153]賣柴次有客姓安名道誠[A154]買能柴其價相當送將至店道誠與他柴價錢惠能得錢卻出門前忽聞道誠念《金剛經》惠能亦聞心開便悟惠能遂問「郎官此是何經」道誠云「此是《金剛經》」惠能云「從何而來讀此經典」道誠云「我於蘄州黃梅縣東馮母山禮拜第五祖弘忍大師今現在彼山說法門人一千餘眾我於此處聽受大師勸道俗受持此經即得見性直了成佛」惠能聞說宿業有緣其時道誠勸惠能往黃梅山禮拜五祖惠能報云「緣有老母家乏欠闕如何拋母無人供給」其道誠遂與惠能銀一百兩以充老母衣糧便令惠能往去禮拜五祖大師惠能領得其銀分付安排老母訖便辭母親

不經一月餘日則到黃梅縣東馮母山禮拜五祖五祖問「汝從何方而來有何所求」惠能云「從新州來來求作佛」師云「汝嶺南人無佛性也」對云「人即有南北佛性即無南北」師曰「新州乃獵獠寧有佛性耶」對曰「如來藏性遍於螻蟻豈獨於獦獠而無[A155]」師云「汝既有[A156]佛性何求我意旨」深奇其言不復更問自此得之心印既承衣法遂辭慈容後隱四會懷集之間首尾四年至儀鳳元年正月八日南海縣制旨寺遇印宗印宗出寺迎接歸寺裏安下

印宗是講經論僧也有一日正講經風雨猛動見其幡動法師問眾「風動也幡動也」一個云風動一個云幡動各自相爭就講主證明講主斷不得卻請行者斷行者云「不是風動不是幡動」講主云「是什摩物動」行者云「仁者自心動」從此印宗迴席座位正月十五日剃頭二月八日於法性寺請智光律師受戒戒壇是宋朝求那跋摩三藏之所置也嘗云「後有肉身菩薩於此受戒」梁末有真諦三藏於壇邊種菩提樹「一百二十年有肉身菩薩於此樹下說法」師果然於此樹下演無上乘

至明年二月三日便辭去曹溪寶林寺說法化道度無量眾師以一味法雨普潤學徒信衣不傳心珠洞付得道之者若恒河沙遍滿諸方落落星布

時神龍元年正月十五日則天孝和皇帝詔大師云「朕虔誠慕道渴仰禪門詔諸山禪師集內道場安秀二德最為僧首朕每諮求法再三辭推『南方有能和尚受忍大師記傳達摩衣為信頓悟上乘明見佛性今居韶州曹溪山示悟眾生即心是佛』朕聞如來以心之法付囑摩訶迦葉如是相傳至於達摩教被東土代代相承至今不絕師既稟受并有信衣可赴京師設化緇俗歸依天人瞻仰故發遣中使薛簡迎師願早降至」大師表曰「沙門惠能生自邊方長而慕道叨承忍大師付如來心印傳西國衣缽受東山佛心伏奉天恩發中使薛簡詔惠能入內惠能久處山林年邁風疾陛下德包物外道貫萬邦育養蒼生仁慈黎庶恩旨彌天欽仰釋門恕惠能居山養疾修持道業上答皇恩及諸王太子謹奉表陳謝以聞釋沙門惠能頓首頓首謹言」時中使薛簡啟師云「京城禪師大德教人要假坐禪然方得道」師云「由心悟道豈在坐也故經云『若有人言如來若來若去若坐若臥是人行邪道不解我所說義』如來者無所從來亦無所去故名如來諸法空故即是如來畢竟無得無證豈況坐耶」薛簡曰「弟子至天庭聖人必問伏願和尚指受心要傳奏聖人及京城學道者譬如一燈照百千燈冥者皆明明明無盡」師云「道無明闇明闇是代謝之義明明無盡亦是有盡相待立名故經云『法無有比無相待故』」薛簡曰「明譬智慧闇喻煩惱學道之人若不用智慧照生死煩惱何得出離」師云「煩惱即是菩提無二無別故以智慧照煩惱者是二乘人見解有智之人終不如此」薛簡曰「何者是大乘人見解」師云「《涅槃經》云『明與無明凡夫見二』智者了達其性無別無別之性即是實性處凡不減在聖不增住煩惱而不亂居禪定而不寂不斷不常不來不去不在中間及其內外不生不滅性相常住恒而不變名之曰道」簡曰「師也說不生不滅何異外道說不生不滅」師云「外道說不生不滅將生止滅滅猶不滅我說不生不滅本自無生今亦無滅所以不同外道中使欲得心要一切善惡都莫思量自然得入心體湛然常寂妙用恒沙

時薛簡聞師所說豁然便悟禮師數拜曰「弟子今日始知佛性本自有之昔日將謂太遠今日始知至道不遙行之即是今日始知涅槃不遠觸目菩提今日始知佛性不念善惡無思無慮無造無作無住無為今日始知佛性常而不變易不被諸境所遷

中使禮辭大師遂持表至京時當神龍元年五月八日

後至九月三日迴詔曰「師辭老病為朕修道國之福田師若淨名託[A157]金粟闡弘大教傳諸佛心談不二之法杜口毗耶聲聞被呵菩薩辭退師若如此薛簡傳師指教受如來知見一切善惡都莫思惟自然得入心體湛然常寂妙用恒沙朕積善餘慶宿種福因值師之出世頓悟上乘佛心第一朕感荷師恩頂戴修行永永不朽奉磨納袈裟一領金缽一口供養大師」其後敕下賜寺額重興寺及新州古宅造國恩寺

師每告諸善知識曰「汝等諸人自心是佛更莫[A158]狐疑外無一物而能建立皆是本心生萬種法故經云『心生即種種法生心滅即種種法滅』汝等須達一相三昧一行三昧一相三昧者於一切處而不住相於彼相中不生憎愛不取不捨不念利益不念散壞自然安樂故因此名為一相[A159]三昧一行三昧者於一切處行住坐臥皆一直心即是道場即是淨土此之名為一行三昧如地有種能含藏故心相三昧亦復如是我說法時猶如普雨汝有佛性如地中種若遇法雨各得滋長取吾語者決證菩提依吾行者定證聖果吾今不傳此衣者以為眾信心不疑惑普付心要各隨所化昔吾師有言從吾後若受此衣命如懸絲吾以道化不可損汝汝受吾法聽吾偈曰

「心地含諸種普雨悉皆生頓悟花情[A160]菩提果自成

師說此偈已乃告眾曰「其性無二其心亦然其道清淨亦無諸相汝莫觀淨及空其心此心本淨亦無可取汝各努力隨緣好去

有人問曰「黃梅意旨何人得」師云「會佛法者得」僧曰「和尚還得也無」師云「我不得」僧曰「和尚為什摩不得」師云「我不會佛法」雲大師拈問龍花「佛法有何過祖師不肯會」花云「向上人分上合作摩生」進曰「向上人事如何」花云「天反地覆」龍花卻問雲大師大師云「一翳不除出身無路」進曰「除得一翳底人還稱得向上人也無」雲大師云[A161]撗眠直臥有何妨

六祖見僧豎起拂子云「還見摩」對云「見」祖師拋向背後云「見摩」對云「見」師云「身前見身後見」對云「見時不說前後」師云「如是如是此是妙空三昧」有人拈問招慶「曹溪豎起拂子意旨如何」慶云「忽有人迴杓柄到汝作摩生」學人掩耳云「和尚」慶便打之

爾時大師住世說法四十年先天元年七月六日忽然命弟子於新州故宅[A162]建塔一所二年七月一日別諸門人「吾當進途歸新州矣」大眾緇俗啼泣留連大師大師不納曰「諸佛出世現般涅槃尚不能違其宿命況吾未能變易分段之報必然之至當有所在耳」門人問師「師歸新州早晚卻迴」師云「葉落歸根來時無口」問「其法付誰」師云「有道者得無心者得」又曰「吾滅度後七十年末有二菩薩從東而來一在家菩薩同出興化重修我伽藍再建我宗旨」師言訖便往新州國恩寺飯食訖敷坐被衣俄然異香滿室白虹屬地奄而遷化八月三日矣春秋七十六

當先天二年達摩大師傳袈裟一領是七條屈眴布青黑色碧絹為裏并缽一口

中宗敕[A163]諡大鑑禪師元和靈照之塔癸丑歲遷化迄今唐保大十年壬子歲得二百三十九年矣

淨修禪師讚曰

「師造黃梅得旨南來奚因幡義大震法雷道明遭遇神秀遲迴衣雖不付天下花開

祖堂集卷第二


校注

[A1] 旦【CB】▆【補編】
[A2] 祖【CB】▆【補編】
[A3] 畢【CB】▆【補編】
[A4] ○【CB】[-]【補編】
[A5] 鏡【CB】▆【補編】
[A6] 己【CB】巳【補編】
[A7] ○【CB】[-]【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] ○【CB】[-]【補編】
[A10] 業【CB】▆【補編】
[A11] 已【CB】巳【補編】
[A12] 曰【CB】口【補編】
[A13] 鍛【CB】鍜【補編】
[A14] ○【CB】[-]【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 曰【CB】口【補編】
[A17] 首【CB】▆【補編】
[A18] 不【CB】下【補編】
[A19] 田【CB】曰【補編】
[A20] 畝【CB】▆【補編】
[A21] ○【CB】[-]【補編】
[A22] 太【CB】大【補編】
[A23] 建【CB】律【補編】
[A24] ○【CB】[-]【補編】
[A25] 巳【CB】已【補編】
[A26] ○【CB】[-]【補編】
[A27] 己【CB】巳【補編】
[A28] ○【CB】[-]【補編】
[A29] 己【CB】已【補編】
[A30] ○【CB】[-]【補編】
[A31] 左【CB】▆【補編】
[A32] 拳【CB】▆【補編】
[A33] 太【CB】大【補編】
[A34] 名【CB】▆【補編】
[A35] 起【CB】▆【補編】
[A36] 我【CB】▆【補編】
[A37] 健【CB】▆【補編】
[A38] ○【CB】[-]【補編】
[A39] 密【CB】▆【補編】
[A40] ○【CB】[-]【補編】
[A41] 建【CB】津【補編】
[A42] ○【CB】[-]【補編】
[A43] 太【CB】大【補編】
[A44] 跨【CB】▆【補編】
[A45] 來【CB】未【補編】
[A46] 未【CB】来【補編】
[A47] 若【CB】▆【補編】
[A48] 變【CB】▆【補編】
[A49] 士【CB】土【補編】
[A50] 嫩【CB】嬾【補編】
[A51] 嫩【CB】嬾【補編】
[A52] 川【CB】▆【補編】
[A53] 堯【CB】▆【補編】
[A54] 亥【CB】▆【補編】
[A55] 亥【CB】▆【補編】
[A56] 崩【CB】▆【補編】
[A57] 鬢髮【CB】▆▆【補編】
[A58] 陀【CB】多【補編】
[A59] 歡【CB】勸【補編】
[A60] 主【CB】▆【補編】
[A61] 己【CB】巳【補編】
[A62] 玉【CB】▆【補編】
[A63] 量【CB】▆【補編】
[A64] 惠【CB】▆【補編】
[A65] 向道【CB】▆▆【補編】
[A66] 祖【CB】▆【補編】
[A67] 浩【CB】▆【補編】
[A68] 六【CB】▆【補編】
[A69] 敷【CB】▆【補編】
[A70] 洪【CB】▆【補編】
[A71] 都【CB】▆【補編】
[A72] 自虔【CB】▆▆【補編】
[A73] 移【CB】▆【補編】
[A74] 艮【CB】良【補編】
[A75] 者【CB】▆【補編】
[A76] 諡【CB】謚【補編】
[A77] 故【CB】▆【補編】
[A78] 肩【CB】▆【補編】
[A79] 洛【CB】▆【補編】
[A80] 六【CB】▆【補編】
[A81] 子【CB】于【補編】
[A82] 講【CB】▆【補編】
[A83] 六【CB】▆【補編】
[A84] 頓【CB】▆【補編】
[A85] 鵝【CB】▆【補編】
[A86] 鶴縣【CB】▆▆【補編】
[A87] 三化【CB】▆▆【補編】
[A88] 何【CB】阿【補編】
[A89] 遷【CB】▆【補編】
[A90] 已【CB】巳【補編】
[A91] 霄【CB】▆【補編】
[A92] 帝【CB】▆【補編】
[A93] 低腰【CB】▆▆【補編】
[A94] 也【CB】▆【補編】
[A95] 月【CB】▆【補編】
[A96] 總言初【CB】▆▆▆【補編】
[A97] 言【CB】▆【補編】
[A98] 住【CB】▆【補編】
[A99] 魏【CB】▆【補編】
[A100] 已【CB】巳【補編】
[A101] 逃【CB】▆【補編】
[A102] 少【CB】小【補編】
[A103] 子【CB】干【補編】
[A104] 已【CB】巳【補編】
[A105] 土【CB】主【補編】
[A106] 已【CB】己【補編】
[A107] 已【CB】巳【補編】
[A108] 三【CB】▆【補編】
[A109] 太【CB】大【補編】
[A110] 有【CB】▆【補編】
[A111] 流【CB】▆【補編】
[A112] 槎者支也【CB】▆▆▆▆【補編】
[A113] 玉【CB】王【補編】
[A114] 總【CB】▆【補編】
[A115] 流【CB】▆【補編】
[A116] 毒藥【CB】▆▆【補編】
[A117] 與【CB】▆【補編】
[A118] 嫉【CB】▆【補編】
[A119] 心【CB】▆【補編】
[A120] 之我【CB】▆▆【補編】
[A121] 入【CB】八【補編】
[A122] 諡【CB】謚【補編】
[A123] ○【CB】[-]【補編】
[A124] 羨【CB】羡【補編】
[A125] 已【CB】巳【補編】
[A126] 已【CB】巳【補編】
[A127] 候【CB】▆【補編】
[A128] 宜【CB】▆【補編】
[A129] 二【CB】予【補編】
[A130] 已【CB】巳【補編】
[A131] 諡【CB】謚【補編】
[A132] ○【CB】[-]【補編】
[A133] 曰【CB】▆【補編】
[A134] 諡【CB】謚【補編】
[A135] 廛【CB】廓【補編】
[A136] ○【CB】[-]【補編】
[A137] 子【CB】予【補編】
[A138] 戌【CB】戍【補編】
[A139] 葬【CB】▆【補編】
[A140] 諡【CB】謚【補編】
[A141] 令【CB】今【補編】
[A142] ○【CB】[-]【補編】
[A143] 看【CB】▆【補編】
[A144] 已【CB】巳【補編】
[A145] 苦【CB】告【補編】
[A146] 己【CB】已【補編】
[A147] 已【CB】巳【補編】
[A148] 袁【CB】[袁-口]【補編】
[A149] 諡【CB】謚【補編】
[A150] 牛【CB】▆【補編】
[A151] ○【CB】[-]【補編】
[A152] 賣【CB】買【補編】
[A153] 賣【CB】買【補編】
[A154] 買【CB】賣【補編】
[A155] 哉【CB】▆【補編】
[A156] 佛【CB】▆【補編】
[A157] 疾【CB】▆【補編】
[A158] 狐【CB】【補編】
[A159] 三【CB】二【補編】
[A160] 已【CB】巳【補編】
[A161] 撗【CB】▆【補編】
[A162] 建【CB】▆【補編】
[A163] 諡【CB】謚【補編】
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