[A1]○南泉和尚嗣馬大師，在池州。師諱普願，姓王，新鄭人也。

母孕之時，不喜葷血。至德二年，投密縣大隗山大慧禪師受業，後參大寂，密掌靈符。池陽宣城廉使陸亙請下禮事，大弘真教。

師每上堂云：「近日禪師太多生，覓一個癡鈍底不可得。阿你諸人，莫錯用心。欲體此事，直須向佛未出世已前，都無一切名字，密用潛通，無人覺知，與摩時體得，方有[A2]少分相應。所以道『祖佛不知有，狸奴白牯卻知有』，何以如[A3]具？他卻無如許多般情[A4]量，所以喚作如如，早是變也，直須向異類中行。[A5]又如五祖大師下，有五百九十九人盡會佛法，唯有盧行者一人不會佛法，他只會道。直至諸佛出世來，只教人會道，不為別事。江西和尚說『即心即佛』，且是一時[A6]間語，是止向外馳求病，空拳黃葉止啼之詞。所以言『不是心，不是佛，不是物』。如今多有人喚心作佛，認智為道，見聞覺知，[A7]皆云是佛。若如是者演若達多，將頭覓頭，設使認得，亦不是汝本來佛。若言即心即佛，如兔馬有角；若言非心非佛，如牛羊無角。你心若是佛，不用即他；你心若不是佛，亦不用非他。有無相形，如何是道？所以若認心決定，不是佛；若認智決定，不是道。大道無影，真理無對。等空不動，非生死流；三世不攝，非去來今。故明暗自去來，虛空不動搖；萬像自去來，明鏡何曾鑒？阿你今時盡說我修行作佛，且作摩生修行？但識取無量劫來，不變異性，是真修行。」有人拈問：「三世諸佛為什摩不知有？」師云：「爭肯你喃喃！」進曰：「狸奴白牯為什摩卻知有？」師云：「似他即會。」師又時謂眾曰：「會即便會去，不會即王老師罪過。」

師初住庵時，有一僧到，師向僧云：「某甲入山去，一餉時為某送茶飯來。」其僧應喏。其僧待師去後，打破家具殺卻火，長伸瞌睡。師小時歸，見僧睡。師向他身邊伴睡，其僧便起發去。師後住得數年，謂眾曰：「我初住庵時，有個靈利僧，如今卻不見。」師問僧：「空劫中還有人修行也無？」對云：「有。」師云：「是阿誰？」對曰：「良欽。」師曰：「居何國土？」僧(無對)。曹山代云：「若與摩，不是良欽。」報慈代云：「若與摩，則自出來相訪。」長沙代云：「居常寂光土。」師有時云：「我行腳時，有一個老宿教某甲道：『返本還源，噫禍事也。』我十八上解作活計，三乘十二分教因我所有。如今我向三乘十二分教且不是，所以解修行底人不落因果，不解修行底人落他因果。」

陸亙大夫問：「弟子從六合來，彼中還有專甲身也無？」師云：「分明記取，[A8]已後舉似作家。」千頃寺院主到，師問：「汝和尚在日，如許多債負，教什摩人還？」院主(無對)。師代云：「教和尚一時還卻。」道吾代云：「把將來。」石霜代云：「他無人天𢤇什摩債負？」

師欲順世時，向第一座云：「百年後，第一不得向王老師頭上污。」第一座對云：「終不敢造次。」師云：「或有人問：『王老師什摩處去也？』作摩生向他道？」對云：「歸本處去。」師云：「早是向我頭上污了也。」卻問：「和尚百年後向什摩處去？」師云：「向山下檀越家作一頭水牯牛去。」第一座云：「某甲隨和尚去，還許也無？」師云：「你若隨我，銜一莖草來。」僧問逍遙：「如何是一頭水牯牛？」逍遙云：「一身無兩役。」進曰：「如何是銜一莖草來？」逍遙云：「新舊添不得。」僧云：「還許學人承當也無？」逍遙云：「你若承當，銜鐵負鞍。」又僧問曹山：「只如水牯牛，成得個什摩邊事？」曹山云：「只是飲水喫草底漢。」僧云：「此莫便是沙門邊事也無？」曹山云：「此是沙門行李處，不是沙門邊事。」僧云：「如何是沙門邊事？」曹山云：「不見有祖佛。」進曰：「如何是沙門行李處？」曹山云：「常在塵中。」又問：「如何是沙門相？」曹山云：「盡眼看不見。」僧云：「還被搭也無？」曹山云：「若被搭則不是沙門相。」「如何是沙門行李處？」曹山云：「頭上戴角，身上被毛。」僧云：「此人得什摩人力？」曹山云：「終日得他力，只是行不住。」僧云：「此人以何為貴？」曹山云：「頭上不戴角，身上不被毛。」又問：「沙門行與行李處是一是二？」曹山云：「亦一亦二。」「如何是一？」曹山云：「殺佛殺祖。」「如何是二？」曹山云：「被毛戴角。」又問：「從凡入聖則不問，從聖入凡時如何？」曹山云：「成得個一頭水牯牛。」「如何是水牯牛？」曹山云：「朦朦朣朣地。」僧云：「此意如何？」曹山云：「但念水草，餘無所知。」僧云：「成得個什摩邊事？」曹山云：「只是逢水喫水，逢草喫草。」又問：「如何是一頭水牯牛？」曹山云：「不證聖果。」「如何是銜一莖草來？」曹山云：「毛羽相似。」

師又時拈起毬子問僧：「那個何似這個？」對云：「不似。」師云：「你什摩處見那個，便道不似？」對云：「若約某甲見處，和尚亦須放下手中物。」師云：「許你具一隻眼。」洞山代云：「若見則似他去。」

師行腳次，問村路：「此路到什摩處？」村公對云：「腳下底是什摩？」師云：「到岳不？」村公：「如許多時，又覓在。」師云：「有茶不？」對云：「有。」師云：「覓一[A9]碗茶得不？」對云：「覓則不得，但來。」

師示眾曰：「王老師要賣身，阿誰買？」僧對云：「某甲要買。」師云：「他不作賤，亦不作貴，你作摩生買？」僧(無對)。安國代云：「與摩則囑專[A10]甲去也。」問：「師歸丈室，將何指南？」師云：「昨夜三更失卻牛，天明失卻火。」「作摩生是失卻牛？」師云：「未問已前會取。」「作摩生是失卻火？」師云：「但知就人覓取。」問：「祖祖相傳，合傳何法？」師云：「一二三四五。」師問陸亙[A11]大夫：「十二時中作摩生？」對云：「寸絲不掛。」師云：「堪作什摩？」[A12]大夫云：「什摩處有過？」師云：「還聞道：『有道之君，不納有智之臣。』」問：「牛頭未見四祖百鳥銜花供養時如何？」師云：「只為步步踏佛階。」「見後為什摩不來？」師云：「直饒不來，猶較王老師一線道在。」

師與歸宗同行二十年，行腳煎茶次，師問：「從前記持商量語句，已知離此，後有人問畢竟事，作摩生？」歸宗云：「這一片田地，好個卓庵。」師云：「卓庵則且置，畢竟事作摩生？」歸宗把茶銚而去，師云：「某甲未喫茶在。」[A13]歸宗云：「作這個語話，滴水也消不得。」有人問：「和尚住此間來，還見作家也無？」師云：「作家則不見，兩個石牛鬥入海，直至如今不得迴。」有人拈問龍花：「只如南泉與摩道，意作摩生？」龍花云：「誰敢向這裏出頭？」

師持錫到韶州，刺史問：「十二種頭陀，和尚是第幾種？」師乃振錫一下。刺史再問，師云：「大鈍生！」師敲繩床，謂眾云：「大眾共他語話。」對云：「卻請和尚共他語話。」師云：「我不共他語話。」僧云：「為什摩不共他語話？」師云：「不辭共他語話，恐他不解語。」師又時曰：「若是文殊、普賢，昨夜三更各打二十棒，趁出院了也。」趙州對云：「和尚合喫多少棒？」師云：「王老師有什摩罪過？」趙州禮拜出去。

師謂趙州云：「江西馬大師道『即心即佛』，老僧這裏則不與摩道。不是心，不是佛，不是物。與摩道還有過也無？」趙州禮拜出去。趙州在樓上打水，師從下過，趙州以手攀欄縣腳，云：「乞師相救。」師踏道上云：「一二三四五。」趙州云：「謝師指示。」

南泉山下有僧住庵，有人向他道：「此間有南泉，近日出世，何不往彼中禮拜去？」庵僧云：「任你千聖現，我終不疑得。」有僧舉似師，師令趙州看他。趙州到庵，便禮拜，起來，從東邊過，西邊立，從西邊過，東邊立。此僧總不動。趙州又拔破簾，其僧亦不動。趙州歸，舉似師，師云：「我從來疑他。」

師問黃蘗：「笠子太小生？」黃蘗云：「雖然小，三千大千世界總在裏許。」師云：「王老師你？」黃蘗(無對)。後有人舉似長慶，長慶代云：「欺敵者亡。」保福代曰：「洎不到和尚此間。」有人問曰：「三身中阿那個最尊？」師云：「三隻投子擲下，失卻一個。」有僧問：「古人道『摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得』，如何是如來藏？」師云：「王老師共你與摩來去是藏。」進曰：「不來不去時如何？」師云：「亦是藏。」「如何是珠？」師喚僧，僧應喏，師云：「去，你不會。」

有人到歸宗，歸宗問：「從什摩處來？」對云：「從南泉來。」歸宗云：「有什摩佛法因緣？」對云：「和尚上堂，告眾曰：『夫沙門者，須行畜生行；若不行畜生，無有是處。』」歸宗沉吟底，僧便問：「只如南泉意如何？」歸宗云：「雖然畜生行，不受畜生報。」其僧卻歸，舉似師。師云：「實與摩道摩？」僧云：「實也。」師云：「孟八郎又與摩去。」趙州問：「知有底人向什摩處休歇去？」師云：「向山下作一頭水牯牛去。」趙州云：「謝和尚指示。」

問：「如何是菩薩意[A14]旨？」師云：「黑如漆。」僧云：「眼在何處？」師云：「明如日。」僧辭時，問：「學人到山下，有人問著和尚近日如何，作摩生祇對？」師云：「[A15]但向他道：『解相撲。』」僧云：「作摩生相撲？」師答云：「一拍雙泯。」問：「父母未生時，鼻孔在什摩處？」云：「如今[A16]已生也，鼻孔在什摩處？」溈山別云：「則今阿那個是鼻孔？」

有僧在師身邊叉手立，師云：「太俗生。」僧又合掌，師云：「太僧生！」僧(無對)。問：「十二時中以何為境？」師云：「何不問王老師？」僧云：「問了也。」師云：「還曾與你為境摩？」師見院主，遂喚，院主便近前叉手而立。師云：「佛九十日在忉利天為母說法，優填王思佛，故教目連神通三轉，攝匠人往彼彫得三十一相；唯有梵音相彫不得。」院主便問：「如何是梵音相？」師云：「賺殺人。」僧見雀兒啄生，問：「師為什摩得與摩忙？」師便脫鞋打地一下，僧云：「和尚打地作什摩？」師云：「趁雀兒。」師問院主：「忽有人問：『王老師什摩處去？』你作摩生道？」院主(無對)。曹山代云：「[A17]但道作摩？」疏山代云：「待有去處則向和尚道。」問：「如何是涅槃？」師云：「清猶清，急猶急，浮沙何處停？」僧拈問：「如何是『清猶清』？」師云：「混他一點不得。」「如何是『急猶急』？」師云：「轉目看不見。」「如何是『浮沙何處停』？」師云：「金屑雖貴，眼裏著不得。」師問黃蘗：「定慧等學，明見佛性，此理如何？」黃蘗云：「不依一物。」師云：「莫便是長老家風也無？」蘗云：「不敢。」師云：「漿水錢則且置，草鞋錢教阿誰還？」師又問：「長老什摩年中受戒？」蘗云：「威音王佛同時受戒。」師云：「威音王佛是我兒孫。」黃蘗卻問：「和尚什摩年中受戒？」師云：「這後生莫禮！」黃蘗(無對)。師又問：「白銀為地，黃金為壁，此是什摩人居止處？」蘗云：「聖人居止處。」師曰：「更有一人居什摩處？」蘗云：「我則道不得。」師云：「王老師卻道得。」蘗云：「便請[A18]道。」師云：「王老師罪過。」

師共歸宗行次，歸宗先行，師落後。忽見大蟲草裏出，師怕，不敢行，便喚歸宗。歸宗轉來一喝，大蟲便入草。師問：「師兄見大蟲似個什摩？」歸宗云：「相似[A19]貓兒。」師云：「與王老師猶較一線道。」歸宗卻問：「師[A20]弟見大蟲似個什摩？」師云：「相似大蟲。」

道吾到南泉，師問曰：「闍梨名什摩？」道吾對云：「圓智。」師云：「智不到處作摩生？」道吾對云：「切忌說著。」師問曰：「灼然說著，則頭角生也。」卻後三五日間，道吾與雲嵒相共在僧堂前把針。師行遊次，見道吾，依前問：「智闍梨前日道：『智不到處，切忌說著。』說著則頭角生也。如今[A21]合作摩生行李？」道吾便抽身起，卻入僧堂內，待師過後卻出來。雲嵒問道吾：「和尚適來問，何不祇對？」道吾云：「師兄得與摩靈利！」雲嵒卻上和尚處[A22]問：「適來和尚問智師弟這個因緣，合作摩生祇對？」師云：「他卻是異類中行。」雲嵒云：「作摩生是異類中事？」師云：「豈不見道『智不到處，切忌說著』，說著則頭角生。喚作如如，早是變，直須向異類中行。」雲嵒亦不先陀，道吾念言：「他與藥山有因緣矣。」便卻共他去藥山。藥山問：「闍梨到何處來？」嵒云：「此迴去到南泉來。」藥山云：「南泉近日有什摩方便示誨學徒？」雲嵒舉似前話。藥山云：「汝還會他這個時節也無？」雲嵒云：「某甲雖在他彼中，只為是不會他這個時節，便特歸來。」藥山大笑，雲嵒便問：「作摩生是異類中行？」藥山云：「我今日困，汝且去，別時來。」嵒云：「某甲特為此事歸來，乞和尚慈悲。」藥山云：「闍梨且去，老僧今日身體痛，別時卻來。」雲嵒禮拜了便出去。道吾在方丈外立，聽聞他不領覽，不覺知，咬舌得血。卻後去問：「師兄去和尚處問因緣，和尚道個什摩？」嵒云：「和尚並不為某甲說。」道吾當時低頭不作聲。

在後各在別處住，至臨遷化時，見洞山密師伯來，道吾向師伯說：「雲嵒不知有這一則事，我當初在藥山時悔不向他說。雖然如此，不違於藥山之子。道吾卻為師伯子細說此事。」師問僧：「什摩處去？」對云：「山下去。」師云：「第一不得謾王老僧。」對云：「終不敢謾和尚。」師遂將瓶噴水，云：「是多少？」僧(無對)。師代云：「非師本有。」又云：「非和尚境界。」保福代云：「和尚圖他一斗米，失卻半年糧。」

師問黃蘗：「去什摩處？」對云：「擇[A23]菜去。」師云：「將什摩擇？」黃蘗豎起刀子。師云：「只解作客，不解作主。」自代云：「更覓則不得。」有僧拈問長慶：「與古人作主如何道？」長慶便咄之。僧拈問順德：「南泉見黃蘗去什摩處？意旨如何？」順德云：「也是黃蘗招致得。」僧云：「只如黃蘗後與摩祇對，南泉還得也無？」德云：「且自付則得。」僧云：「只如對南泉作摩生道？」德云：「汝作南泉來。」僧云：「將什摩擇？」德放下刀。

師有一日法堂上坐，忽然喝一聲，侍者驚訝，上和尚處看，並無人。大師曰：「汝去涅槃堂裏看，有一僧死也無？」侍者到於半路，逢見涅槃堂主著納衣走上來，侍者云：「和尚教專甲看涅槃堂裏有一人死也無。」堂主對曰：「適來有一僧遷化，特來報和尚。」兩人共去向和尚說。停騰之間，更有一人來報和尚云：「適來遷化僧卻來也。」和尚問其僧：「病僧道什摩？」其僧云：「要見和尚。」師便下涅槃堂裏，問病僧：「適來什摩處去來？」病僧云：「冥[A24]中去來。」師曰：「作摩生？」僧云：「行得百里地，腳手[A25]𤺌痛，行不得，又渴水。忽然有玉女喚入大樓臺閣上，某甲行乏辛苦，欲得上樓閣。始上次，傍有一個老和尚喝某甲：『不許上！』纔聞喝聲，則便驚訝，抽身仰倒。今日再得見和尚也。」師喝嘖云：「可謂好樓閣！若不遇老僧，洎入火客屋裏造豬。」從此後，其僧修福作利益，日夜不停，直到手指三分只有一分底。年到七十後，坐化而去也。呼為南泉道者也。有一日，其道者提[A26]籃子摘梨。盛籃次，師問：「[A27]籃裏底是什摩？」道者便覆卻籃子。僧拈問龍花：「只如道者覆卻籃子意旨如何？」龍花云：「闍梨舉不圓。」

有講經論大德來參師，師問：「教中以何為體？」對云：「如如為體。」師云：「以何為極則？」對云：「法身為極則。」師云：「實也無？」對云：「實也。」師云：「喚作如如，早是變也，作摩生是體？」大德(無對)。因此索上堂云：「今時學士類尚辯不得，豈(弁得)類中異？類中異尚弁不得，作摩生辯得異中異？喚作如如，早是變也，直須向異類中行。」趙州和尚上堂，舉者個因緣云：「這個是先師勘茱萸師兄因緣也。」有人便問：「如何是異中異？」趙州云：「直得不被毛，不戴角，又勿交涉。」

師大和八年甲寅歲十二月二十五日遷化，春秋八十七，僧夏五十九矣。劉軻撰碑銘矣。

淨修禪師讚曰：

[A28]○溈山和尚嗣百丈，在潭州。師諱靈祐，福州長溪縣人也。姓趙。

師小乘略覽，大乘精閱。年二十三，乃一日歎曰：「諸佛至論，雖則妙理淵深，畢竟終未是吾棲神之地。」於是杖錫天台，禮智者遺跡，有數僧相隨。

至[A29]唐興路上，遇一逸士，向前執師手，大笑而言：「余生有緣，老而益光。逢潭則止，遇溈則住。」逸士者，便是寒山子也。

至國清寺，拾得唯喜重於師一人，主者呵嘖偏黨，拾得曰：「此是一千五百人善知識，不同常矣。」自爾尋遊江西，禮百丈。一湊玄席，更不他遊。

師有時謂眾曰：「是你諸人，只得大識，不得大用。」有一上座，在山下住。仰山自下來問：「和尚與摩道，意作摩生？」上座云：「更舉看。」仰山舉未了，被上座踏倒。卻歸來，舉似師，師吽吽而笑。

師與仰山語話次，師云：「只聞汝聲，不見子身。出來，要見。」仰山便[A30]把茶樹搖對。師云：「只得其用，不得其體。」仰山卻問：「某甲則任摩？和尚如何？」師良久，仰山云：「和尚只得其體，未得其用。」師云：「子與摩道，放你二十[A31]棒！」

師問道吾：「見火不？」吾云：「見。」師云：「見從何起？」道吾云：「除卻行住坐臥，更請一問。」

有僧禮拜師，師作起勢，僧云：「請和尚不起。」師云：「未曾坐，不要禮。」僧云：「某甲未曾禮。」師云：「何故無禮？」

師臨遷化時，示眾曰：「老僧死後，去山下作一頭水牯牛，脅上書兩行字云：『溈山僧某專甲。與摩時，喚作水牯牛，喚作溈山僧某專甲？』若喚作溈山僧，又是一頭水牯牛。若喚作水牯牛，又是溈山僧某專甲。汝諸人作摩生？」後有人舉似雲居，雲居云：「師無異號。」曹山代云：「喚作水牯牛。」

師有時與仰山淨瓶，仰山纔接，師乃縮手云：「是什摩？」仰山云：「和尚見什摩？」師云：「你若任摩，因何更就我覓？」仰山云：「雖然[A32]如此，仁義[A33]道中，與和尚提瓶挈水，亦是本[A34]分。」師過淨瓶與仰山。又問：「如何是西來意？」師云：「太好燈籠。」山云：「莫只這個便是也無？」師云：「這個是什摩？」仰山云：「太好燈籠。」師云：「果然不見。」

師與仰山行次，師指枯樹子云：「前頭是什摩？」仰山云：「只是個枯樹子。」師指背後[A35]插田公云：「這個公向後亦有五百眾。」

隱峰到溈山，於上座頭放下衣缽。師聞師叔[A36]來，先具威儀來相看。隱峰見師來，便倒佯睡，師歸法堂，隱峰便發去。師問侍者：「師叔在摩？」對云：「去也。」師云：「師叔去時道什摩？」對云：「無語。」師云：「莫道無語，其聲如雷。」

德山行腳時，到溈山。具三衣，上法堂前。東覷西覷了，便發去。侍者報和尚云：「適來新到不參和尚，便發去。」師云：「我早個相見了也。」

師令侍者喚第一座，第一座來。師云：「我喚第一座，干闍梨什摩事？」曹山代云：「和尚若教侍者喚，但恐不來。」

師問雲嵒：「承你久在藥山，是不？」對云：「是。」師云：「藥山大人相如何？」對云：「涅槃後有。」師云：「如何是『涅槃後有』？」對云：「水洒不著。」雲嵒卻問：「百丈大人相如何？」師云：「魏魏堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色後非色。蚊子上鐵牛，無你下觜處。」

溈山提物問仰山：「正與摩時作摩生？」仰山云：「和尚還見摩？」溈山不肯，卻教仰山問：「正與摩時作摩生？」師云：「正與摩時，亦無作摩生。」師卻云：「與摩道亦不得。」從此而休。隔數年後，仰山有語，舉似師云：「切忌勃素著。」師聞云：「停囚長智。」

仰山在溈山時，看牛次，第一座云：「百億毛頭，百億師子現。」仰山與第一座，便舉前話問：「適來道『百億毛頭，百億師子現』，豈不是上座？」云：「是。」仰山云：「毛前現，毛後現？」上座云：「現時不說前後。」仰山便出去。師云：「師子腰折也。」洞山問：「和尚在此間住，有什摩學禪契會底人？」師云：「某甲初住此山有一人，是石頭之孫，藥山之子。」

仰山從田中歸，師云：「田中有多少人？」仰山遂[A37]插下鍬子，叉手而立。師云：「今日南山大有人刈茆。」有人問順德：「只如溈山道『南山大有人刈茆』，意作摩生？」順德云：「狗銜赦書，諸臣避路。」

師問雲嵒：「尋常道什摩？」對云：「某甲父母所生口，道不得。」僧問：「某甲欲奉師[A38]去時如何？」師云：「向他道，直須絕滲漏去，始得似他。」僧云：「還得不違於尊旨也無？」師云：「向他道，第一不得道『老僧在這裏』。」

雲嵒到溈山，溈山泥壁次。問：「有句無句，如[A39]藤倚樹。樹倒[A40]藤枯時作摩生？」雲嵒(無對)。舉似道吾，道吾便去。到溈山，師便置前問。問[A41]未了，道吾便奪云：「樹倒[A42]藤枯時作摩生？」師不對，便入房丈。

師向仰山云：「寂闍梨，直須學禪始得。」仰山便喏：「作摩生學？」師云：「單刀直入。」僧拈問石門：「只如溈山與摩道，意作摩生？」石門便顧示。

有京中大師，到溈山參和尚，後對坐喫茶次，置問：「當院有多少人？」師云：「有千六百人。」大師云：「千六百人中，幾人得似和尚？」師云：「大師與摩問，作什摩？」大師云：「要知和尚。」師云：「於中也有潛龍，亦有現人。」大師便問眾僧：「三界為鼓，須彌為搥。什摩人擊此鼓？」仰山云：「誰擊你破鼓？」大師搜覓破處不得，因此被納學禪。有人拈問報慈：「什摩處是破處？」報慈云：「什摩年中，向你與摩道？」僧云：「畢竟作摩生？」報慈便打一下。

師與仰山遊山，一處坐，老鴉銜紅柿子來，放師面前。師以手拈來，分破一片，與仰山。仰山不受云：「此是和尚感得底物。」師云：「雖然如此，理通同規。」仰山危手接得了，便禮謝喫。

師匡化四十二年，現揚宗教。自大中七年癸酉歲示化，春秋八十三，僧夏六十四，敕[A43]諡大圓禪師清淨之塔。

[A44]○黃蘗和尚嗣百丈，在高安縣。師諱希運，福州閩縣人也。

自少於黃蘗寺出家。身長七尺，額有肉珠，閌閬天生，不拘小節。初與二三時流，遊天台山，在途偶接一僧，與師同道言笑，便同囊故道。到溪澗，遇時水汎漲，遂阻步而暫息。其僧頻催師而共渡，師不疑之云：「要渡但自渡。」其僧歛衣，躡波而渡。至彼岸[A45]已，迴顧招手，令師渡焉。師乃呵云：「這賊漢，悔不預知。若知，則便打折腳。」其僧嘆曰：「大乘器者哉，吾輩不及也！」言[A46]已，[A47]忽然而隱。

後遊上都，因行分衛，而造一門云：「家常。」屏後有老女云：「和尚太無猒生。」師聞其言，異探而拔之云：「飯猶未得，何嘖無猒？」女云：「只這個，豈不是無猒？」師聞駐而微笑。阿婆睹師容儀堂堂，特異常僧，遂命入內，供以齋。飧畢，詢問參學行止。師不能隱，竭露見知。阿婆提以再舉微關，師則玄門頓而蕩豁。師重致言謝，擬欲師承，阿婆曰：「吾是五障之身，故非法器。吾聞江西有百丈大師，禪林郢匠，特秀群峰。師可詣彼參承。所貴他日為人天師，法不輕未耳。」後人傳說，此婆少年曾參見忠國師也。

師遂依言而造百丈，禮而問：「從上相承之事，和尚如何指示於人？」百丈良久，師曰：「不可教後人斷絕去也。」百丈云：「我本將謂汝是一個人。」遂起入丈室，欲掩其戶，師云

：「某甲來，只要這個印信足矣。」丈迴言：「若然者，他後不得辜負於吾。」師遂駐泊，延於時歲。

後居黃蘗山，玄徒競湊，法鼓震於寰中，緇素奔風。智炬揚于海內。高安縣令見[A48]已，方乃稽首泯伏，而有詩讚曰：

僧問：「如何是西來意？」師打之。師謂眾曰：「是你諸人，患顛那作摩？」把棒一時趁出云：「盡是一隊喫酒糟漢。與摩行腳，笑殺人去。兄弟莫只見八百一千人處去那裏，不可只圖熱鬧。這個老漢行腳時，或遇著草根下有個老漢，便從頂𩕳上啄一下錐看。他若識痛痒，便將布袋盛米供養他。古人個中總似你與摩容易，何處更有今日事也？兄弟行腳人，亦須著些子精神好，汝還知大唐國內無禪師。」有人問：「諸方尊宿盡皆匡化，和尚為什摩道無禪師？」師云：「不道無禪，只道無師。」又云：「闍梨可不見，馬大師下有八十八人坐道場，得馬大師真正法眼者，只有一二。廬山是一人。夫出家者，須知有從上來事。不見四祖下有牛頭融大師，撗說豎說，未知有向上一關捩子。若有此眼腦，不妨弁得邪正宗[A49]黨。當人事不能會得，但知念言語學，向皮袋裏，到處便道：『我會禪會道，還替得你輪迴摩？』輕忽老宿。入地獄如箭射，我亦見汝行腳人，入門便識得汝了也。還知摩？諸人亦須在意，急急努力。莫只擬取次容易事，持一片衣，口食過一生，明眼人笑你，久後總被俗漢弄將去在。切須自看近遠，且是阿誰面上事？若會則便會，若不會則散去。珍重！」

保福舉師語云：「不道無禪，只道無師。」福拈問殿主：「作摩生是與禪為師底人？」殿主指和尚手中杖云：「某甲惜這個柱杖。」保福不肯。殿主卻問：「作摩生是與禪為師底人？」福云：「我不惜這個柱杖。」

蓮花在漳州報恩時，僧問：「只如保福道『不惜柱杖』，意作摩生？」報恩云：「他大意則是，只是無憑執。」僧云：「只如有憑執，意作摩生？」報恩云：「惜柱杖則不肯。」僧卻問：「作摩生是與禪為師底人？」報恩乃放下柱杖，歸方丈。

僧問鼓山：「只如蓮花放下柱杖，意作摩生？」師云：「什摩所在？」僧云：「只如事在放下柱杖處，事在歸方丈處？」鼓山趁出云：「莫向這裏出頭。」

保福聞舉云：「更有一般底，錐又錐不動，召又[A50]召不應，此人作摩生委得[A51]虛之與實？」翠嵒云：「兄則乞米，某甲則拾柴。」保福云：「與摩則[A52]坼布袋，造浴褌著？」

師行腳時，到鹽官。鹽官有一日云：「色即是空，空義不成；空即是色，色義不成。」師出來問：「承和尚有言『色即是空，空義不成；空即是色，色義不成』，豈不是和尚與摩道？」鹽官云：「是也。」師敲禪床云：「這個是色，阿那個是空？」鹽官不對。

師令八百來人到洪州見州主，州主手執越杖，便問師：「這個是什摩字？」師云：「欠一點。」便摑，州主便禮拜為師。

裴相公有一日微微底不安，非久之間便死。師恰在宅裏，不拋相公頭邊底，坐看相公。相公無限時卻惺，惺後說冥中事：「某一入冥界，有腳不曾行，有眼不曾見。行得個四五十里困了，忽然見一池水。某甲擬欲入池，有一個老和尚，不與某甲入池裏，便喝。因此再見和尚。」師云：「若不遇老僧，相公洎合造龍。」

師又時握拳云：「諸方老宿，性命總在這裏，放也得，不放也得。」僧[A53]拈問招慶：「諸方老宿，性命總在這裏，要放也得，不要放也得。如何是要放底事？」慶云：「恕你此問。」「如何是不要放底事？」招慶云：「好與二十打。」

自餘未睹行錄，敕[A54]諡斷際禪師廣業之塔。

[A55]○西林操和尚嗣百丈。

師與大溈行次，忽然見驢喫草，師取驢喫底草，向大溈云：「吽吽。」大溈兩手托地，便造驢聲。師喝云：「這畜生。」大溈云：「適來見什摩？」師便摑。

有人拈問龍花：「作摩生道，則免得操禪師摑？」花云：「洎一向。」

自餘不究化緣終始矣。

[A56]○古靈和尚嗣百丈，在福州。

師自少於福州大中寺出家。及至為僧，遊參百丈，盤[A57]泊數年，密契玄旨。後歸省侍本師，思欲發悟以報其恩，而俟方便。[A58]偶因一日為師澡浴，去垢之次，撫師背曰：「好個佛殿，而佛不聖。」其師乍聞異語，迴頭看之。弟子曰：「佛雖不聖，且能放光。」師深疑而不能問。

後得一日新糊窗，其日照窗陪明。師於窗下看經次，蠅子競頭打其窗，求覓出路。弟子侍立，云：「多少世界，如許多廣闊，而不肯出頭，撞故紙裏，驢年解得出摩？」師聞此語，放下經卷，問：「汝行腳來見何人？得何事意？前後見汝發言蓋不同常，汝子細向吾說看。」弟子見問，恰稱本意，為說百丈大師指授《禪門心要》：靈光洞耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓明。離卻妄緣，則如如佛。師於言下，萬機頓息，嘆曰：「不可思議！吾本聞佛，將謂獨一，今始返照心源，有情皆爾。」因為同流，[A59]曰：「我弟子行腳，得上人法，我欲返答其恩，汝當佐助。」眾為備筵敷法座畢，請弟子昇座，略演百丈宗教。眾聞所未聞，悉皆忻慶。師謂弟子曰：「吾為汝剃髮之師，汝今為吾出世之師。吾今返禮汝，以答其恩耳。」弟子下座曰：「此乖世禮事，不可也。師若然者，當應面西遙禮百丈為師，即是同道不異也。」師則從之，遙禮百丈為師。

弟子後住古靈山，因為古靈和尚焉。聚徒十數年間，臨遷化時，剃髮澡浴，焚香聲鍾，集眾告云：「汝等諸人還識得無聲三昧不？」眾曰：「不識，請師指示。」師曰：「汝等靜思靜慮，諦聽諦聽。」師乃端坐而告寂。

[A60]○石霜性空和尚嗣百丈，在吉州。

僧問：「如何是西來意？」師曰：「如人在百丈井中，不假寸繩。出得此人，我則為答西來意。」僧云：「與摩則湖南近日亦有暢和尚為師。」僧東話西話，師喚沙[A61]彌：「拽出這個死屍著。」

自外未究終始矣

祖堂集卷第十六

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