[A2]○荷玉和尚嗣曹山，在撫州。師諱匡慧，俗姓高，福州福唐縣人也。

出家於羅漢院，具戒造曹源。[A3]因一日參次，曹山乃問師：「大人還在也無？」對云：「在。」曹山云：「略要相見，還得摩？」對云：「請和尚進。」曹山乃倒臥，師便珍重而出。于時卻來。曹山云：「曹山適來問闍梨，與摩祇對曹山？是什摩時節？[A4]但觸道觸道。」師云：「卻是相見時節。」曹山深器之。自爾任性逍遙，化緣將至。初住龍泉，後居荷玉。於辛亥歲敕詔，再三辭免，賜號玄悟禪師矣。

師有時上堂云：「諸兄弟，莫只是走上為言為句，漭漭蕩蕩地大，難得相應。如今欲得省心力摩？不如直下休歇去，剝卻從前如許多不淨心垢，附託依解，迴頭看汝自家本分事，合作摩生著力。」師有時上[A5]堂，良久，云：「須道我好心。」學人便問：「如何是和尚好心？」師云：「好心無好報。」師見禾山來僧，拈起拂子云：「禾山還說得這個也無？」對云：「非但這個。」師云：「辜負禾山作什摩？」問：「如何是密傳底心？」師良久，僧云：「若與摩，則徒勞側耳也。」

師喚侍者，侍者來，師云：「燒火。」問：「古人道『若記著一句，論劫作野狐精』，未審古人意如何？」師云：「龍泉僧堂未曾鎖。」僧曰：「和尚如何？」師云：「風吹耳埵。」師又時舉起杖云：「從上來皆留此一路方便接人。」僧云：「和尚猶是從頭起也。」師云：「更謝相悉。」問：「古人道『釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶』，時人皆云不昧於真宗，未審古人意如何？」師云：「惜取眉毛好。」師有時示眾云：「若向這裏通得，未是自[A6]己眼目。」又云：「[A7]古人恐與蛇畫足，眼中生翳，復若為？」問：「如何指示則得不昧於時中？」師云：「不可雪上更加霜。」僧曰：「與摩則全因和尚去也。」師云：「因什摩？」

雲嵒掃地次，協寺主問：「何得自驅驅？」嵒云：「有人不驅驅。」寺主云：「何處有第二月？」嵒提起帚云：「這個是第幾月？」玄沙代云：「此由是第二月。」報慈拈問師：「忽然放下掃帚時作摩生道？」師云：「大家喫茶去。」

師有頌曰：

問：「如何是客中主？」師云：「識取好。」「如何是主中主？」師良久。僧曰：「客中主與主中主相去多少？」師云：「作摩？」問：「古人道『山下檀越家作一頭水牯牛去』，未審此理如何？」師云：「闍梨何不被毛[A8]戴角去？」僧云：「直得與摩還得相應也無？」師云：「吾早曾經多劫修，不是等閑相狂惑。」問：「作個什摩業，稱得南泉路？」師云：「作水牯牛去。」僧云：「為什摩如此？」師云：「為鞔常住。」問：「有問有答則不當宗風，只如宗門中事如何？」師良久。僧云：「若不如是，爭知如此？」師云：「也是半路人。」問：「六門未息，如何知有？」師云：「六門是什摩？」問：「十二時中如何與道相應？」師云：「莫造作。」僧曰：「爭奈時中何？」師云：「時中是什摩？」問：「大藏教中還有宗門中事也無？」師云：「是什摩？」進云：「如何是宗門中事？」師云：「雷聲甚大，雨點全無。」

[A9]○育王和尚嗣曹山，在衡州，師號弘通，洪州高安縣人也。出家青林寺，依年具戒，參見曹山。曹山問：「近離什摩處？」師[A10]云：「近離明水。」曹山云：「作摩生得到這裏？」師云：「遇明則行，遇暗則止。」曹山肯之。

自爾逍遙雲水，後棲衡嶽，育王匡化，楚王欽仰。三降使人迎請，師誓不從，願處林巒，寄安光景矣。

師有時上堂云：「釋迦如來在靈山會上，四十九年說不到底句，今夜某甲不避著恥，與諸尊者共談。」師傾間云：「莫錯道者，珍重。」

[A11]○紫陵和尚嗣花嚴，在襄州。

問：「如何是毗盧師？」師云：「木馬呼吸和難同，被毛戴角終難契。」問：「如何識得自己佛？」師云：「一葉明時消不盡，松風韻節怨無人。」

問：「如何是王子捨王宮，出家出世事？」師云：「珠輪曠劫實難窮，毛頭滴血終難契。」

師上堂云：「古琴普視目前音，誰人和得無絲曲？」學人對云：「千機千湊空王曲，無絲古挌妙難窮。」

[A12]○長興和尚嗣花嚴，在鳳朔府。

周太傅問：「未審大師年多少？」師云：「五六四三不得類，豈同一二實難窮。」

[A13]○報慈和尚嗣龍牙，在潭州，師號藏嶼。嶼，鎮州人也。

初參趙州，次禮龍牙。密湊玄關，便駐湘江，更無他往。楚王欽敬，請住報慈，敷揚妙旨，賜紫號匡化大師矣。

僧問：「心眼相見時如何？」師云：「心向汝道什摩？」問：「如何是實見處？」師云：「絲毫不隔。」僧曰：「與摩則見也。」師云：「南泉甚好處去。」問：「如何是學人自[A14]己？」師云：「耳裏風雷，眼中星月。」僧云：「學人會也。」師云：「汝道釋迦老子眉毛長多少？」

[A15]○後疏山和尚嗣先疏山，在杭州。

撫州李太傅請師疏：

伏以法眼髻珠，微妙乃明於佛日；心燈祖印，傳來別在於人間。得之者瓦礫成金，悟之者醍醐灌頂。一乘良玉叮嚀，來自於雙林。六祖傳衣血脈，廣流於百代。只將煩惱便證菩提，詎可智知，良難擬議。

先疏山大師，以水中之月，物外談四十餘年。百千徒眾，[A16]日東者滄溟浩渺，岱北者巘崿齊攀。四遠參尋，一言道斷。今則光流異地，月照別天。故疏嶺之蕭條，望連雲之霞。

蓋長老和尚，玄珠自曉。慧劍方新，能令滋想之源，便證真如之地。願將法雨普潤人天，冀憑最勝之緣，上廌皇王之福。

幸徒眾請，勿阻人心。謹疏。

因此住疏山也。

師行腳時，到投子。投子問：「近離什摩處？」對云：「近離延平。」投子云：「還將得劍來不？」對云：「將得來。」投子曰：「呈似老僧看。」師乃指面前地上，投子便休去。三日後問侍者：「這個師僧在摩？」侍者云：「去也。」投子云：「三十年學騎馬，昨日被驢撲。」

問：「如何是就事學？」師云：「著衣掃地。」「如何是就理學？」師云：「騎牛去穢。」「向上事如何？」云：「溥際不[A17]收。」問：「如何是聲色中混融一句？」師云：「不弁消不及。」「如何是聲色外別行一句？」云：「難逢不可得。」

[A18]○禾山和尚嗣九峰，在洪州，師號無殷。福州連江縣人也。姓吳，於雪峰山出家，纔具尸羅，便尋祖道。出離閩越，遍歷宗筵，而造九峰。一言頓契於心源，萬水無疑於別月。因編《十一位》，集數百言。求者[A19]填門，師多祕要。

師於一日辭往他遊，九峰乃與偈送曰：

師初住禾山次，居祥光翠巖。於辛亥歲，敕賜洪州護國住持，號澄源禪師矣。

師有時良久云：「自作自受。」或時見僧入門來云：「患顛那作摩？」僧便問：「未審過在什摩處？」師云：「不是蕭逸，爭取蘭亭。」

師云：「諸兄弟且莫二言三語，且待禾山與汝證明。諸人會摩？大難。如今第一不及，第二不到。須有言語指歸。話出諸人，便有領覽。且莫怪葛[A20]藤東說西說，可不聞，釋迦在座上良久，眾[A21]佇指歸。其時鶖子出來，乃白搥云：『大眾當觀法王法。』又云：『法王法如是。』佛當時便下坐去，諸人道：『置此一言合挍多少，亦如闍王請迦葉說法，乃受請登坐，良久乃下。』王乃問：『師以何不為弟子說？』迦葉云：『位崇名重，當時亦有紜紜者，如今盡會了也。』你道，古人意作摩生？八十老翁出場屋，還知摩？」

時有人問：「迦葉當時意作摩生？」師云：「不覺時遷變，蕭然洞底風。」又時見僧云：「還知禾山惡發摩？」僧便問：「和尚無端惡發作什摩？」師云：「嗔拳不打笑面。」乃笑云：「大不容易。諸和尚不見他古老接示，一開一合便悟，此是有情中方便，更有靈雲見桃花。仰山見天雲，此是無情之物，應什摩便解令人得入。莫成思想底事摩？莫嫌古德夙根，懸鐸相似。觸著則應，是與摩根器始得。更有歸宗敲鼎豎拳，拈布毛，拋拂子，當用無用，如啐啄之機，是他上上之流始得。」

問：「只如因物便得入意如何？」師云：「魚透假一擊，龍無變彩身。」又時把住僧云：「去則住，住則死。快道快道，是汝還具眼摩？如今一等是亂說，可不聞，六祖問讓大師，從嵩山來，不污之語，與神會和尚本源佛性之理，古德配云：『一人會祖師意，一人會大教意。』諸人道：『是誰如此解會？』須是鵝王之作始得。汝見華林被溈山問：『專甲喚作這個銅瓶，師叔喚作什摩？』[A22]華林云：『我終不敢喚作木[A23]𣔻。』溈山乃云：『與摩則專甲溈山主也，且受用。』具誰不有？因什摩如此？又如雲嵒問道吾：『專甲喚作這個草鞋，師兄喚作什摩？』吾云：『你若喚作草鞋，則鞭胸打脊。』嵒云：『未審師兄喚作什摩？』吾云：『不可喚作木[A24]𣔻也。』且道此處還分也無？太不易辨白，須是龍精鐵眼始得。」問：「未審此二人同別？」師云：「門外不見主，入室始知音。諸和尚不是天生自然。吾非聖人，經事多知矣。此個門中，也須精礭親近高挌者，不可斷言語。若是聲聞之輩，則有取捨之理。若是全收，一法不取，一法不捨。媿無偏見，皆取來往之次，方知有無。若也不通，如何弁識？一者須自[A25]己分明廣大，二者時中行位相資，三者博附道友。若無道友，向去如何成立？豈不見，石霜和尚到雲嵒，雲嵒問：『從什摩處來？』對云：『溈山來。』嵒云：『你在溈山多少時？』對云：『五六夏。』嵒云：『與摩則是山長。』對云：『某甲雖在彼中，卻不知。』嵒云：『他家也非知非識。』石霜後到道吾，乃舉前緣。道吾乃[A26]抗聲而言：『爭得與摩無佛法身心？』且看，古人什摩處是無佛法身心處？好手亦不奈何，恰似藂林兄弟，學處不通，只執一問一答，往來言語，殊不知，亦有時中問答，分為三般：一者現對緣，處機縱奪，亦得名為問答；二者亦有擬心是問，不續是答，是藥病之語；三者亦有無問之問，無說之說，這個宗門正問正答之路，又不可類同。事須甄別。若論提掇，即是單行；若道收人，須承路布。」乃有僧問：「未審此三般分不分？」師云：「為物明緇素，誰知涉路迷？」師云：「莫取[A27]次好，禪師難作，須是其人。若不直下當荷得，也須三十二十年。藂林淹浸氣拍漢始得。縱不大用現前，亦是坯璞。豈同八月冬芥，銷什摩霜雪？一種葛[A28]藤將去，且聽，亦清人耳目。東引西證，忽因古德光賢，便有見處。豈不是疋上不足，比下有餘？若撥無因果，便同謗於般若，出佛身血一般。此謗亦須區分；第一現今不信自[A29]己即佛，何處生滅壞爛之身？得成佛道，如此之輩，亦同出佛身血，喚作破和合僧；第二曠大劫來無明相隨，習業顛倒，便須今日息念歸真，壞除生死，六根銷落，亦得為今時謗。謗是毀之異名也，始得無問。豈不見古德云『無問而自說』？」乃問云：「有問還說也無？」師曰：「有問則不說。」「只如不問，還說也無？」師云：「若不問時，則一切說。所以先德云『古人百說而無一問，今時百問而無一說』，蓋以明知力未充。」又有僧問古老：「如何是百問而無一說？」答云：「黑雲靉靆。」「如何是百說而無一問？」答云：「青天朗月。」

師云：「可不聞，僧問洞山：『有問則有答，不問不答時如何？』洞山答云：『持齋喫肉羹。』曹山云：『喫酒喫肉。』只如曹山亦置此問於石霜，石霜乃對云：『不折尺。』」

師云：「大難會。舉[A30]者多，弁者少，第三知有自己本生父母，為有知解，卻須鞔過，亦喚作大謗。不見當時亦有人問南山：『謗般若底人，還有過也無？』答云：『作摩無？』」師云：「不見道『殺父害母，出佛身血，破和合僧』，不是過是什摩？」

僧問：「古人云『如人不喫飯』，未審此理如何？」師云：「不見道『累劫受飢寒』？」僧云：「只如古人云『不喫飯』，豈不是不知有謗？」師云：「無非論不知有謗，直得是知有不肯，亦是謗。」乃問僧：「汝還會不知有謗摩？豈不見古人見座主，乃喚座主云：『是汝身中有佛，你還識不？』座主對云：『何處得與摩屙屎放尿佛？』這個是不知有謗。大凡出言吐氣，不可和泥合水去也。夫與人為師匠，豈是草草之流？且說一種本自真如，非同階降，不假修證，何藉劬勞？眾聖興不加，千人退時難滅。既導其事，須賴其人。若不通明，焉知如理？然則二者既達，表裏未亡。滯有法之所牽，遭無為之所束，則須泯其能所。妄慮俱銷，如豁虛空。悠然無寄，始得功成德立，位稱本情。果既將成，大事圓辦，始得記位兜率，獨尊超乎群品，亦如樹果一般，方為稱斷。守此為解，煖瘵將凌，脫病不粘，謂言無辯。一色之義已立，雙分之理須知，所以劉陽云：『一色後如何？』答云：『有人長歡喜，有人嗔迫迫地。』亦如氻潭云：『貓兒口裏雀兒飛。』須此一挌始得，餘則不可論也。」

因舉南泉云：「祖佛不知有，狸奴白牯卻知有，諸人盡知。諸方道出語句皆行。且如今禾山問諸人：『作摩生是狸[A31]奴白牯』？」時有僧出來對云：「飢則喫草，渴則飲水。」

師云：「道則亦不教多，但卻兩字，則可行矣。豈不聞古人整理洞山禮興平？興平云：『莫禮老朽。』洞山云：『禮非老朽。』興平云：『他不受禮。』洞山云：『亦不要止此一句錯。』古人云：『當時洞山對云，亦不曾止。』看謂一般古人拈起，便有緇素，莫只與摩籠罩著爭得？所以微細中更須子細始得。夫教道太不容易，個個須解主宰始得。見向前老宿示徒云：夫沙門者，十二時中一時不得失，一時不得背。上上者一撥便去，中下者落在功勳。直須日夜勤苦，乾卻心識，教無線道，直得似他。猶是借句。」

僧乃問：「如何是借句？」師云：「金牌上無名，直須向佛未出世時體會取。」僧問：「出世不出時如何？」師云：「與摩來，皆不到。」僧曰：「未審還出世不？」師云：「諸聖更有事在。」僧曰：「只如佛出世，為什摩人？」師云：「為未廌者。」僧曰：「未審佛向什摩處出世？」師云：「進身人難得，猛利人難得。」進曰：「如何是進身事？」師云：「事事總須打過。」進曰：「事事總須打過時如何？」師云：「他解傳語。」進曰：「未審傳什摩人語？」師云：「受他囑不得他聞。」

僧曰：「和尚教學人承當，又如何承當？」師云：「直須似目前。」僧曰：「承當後如何？」師云：「不知有今日。」

問：「如何是古佛心？」師云：「世界崩陷。」僧曰：「世界為什摩崩陷？」師云：「寧無我身。」

問：「仰山[A32]插鍬意作摩生？」師云：「汝問我。」「玄沙蹋倒鍬。意作摩生？」師云：「我問汝。」問：「咫尺之間，為什摩不睹師顏？」師云：「[A33]且與[A34]闍梨通一半。」僧曰：「為什摩不全通？」師云：「盡法則無民。」僧曰：「不怕無民，請師盡法。」師云：「次到禾山。」

問：「如何是佛法大意？」師云：「為知[A35]己者喪身。」僧曰：「為什摩卻喪身？」師云：「好心無好報。」

問：「尊者撥眉擊目，示育王時如何？」師云：「即今也與摩。」僧云：「學人如何領會？」師云：「莫非摩利支山？」

問：「學人時中息盡境緣，未審當歸何處？」師云：「落葉旋於地，卻至始知休。」僧曰：「只如旋地知休，復何話論？」師云：「有截舌之刀，無活人之劍。」問：「見而不見，聞而不聞時如何？」師云：「既曉國師，須明洞山。」

問：「雪仲久思，為什摩相見無辭？」師云：「道且憑目擊，知音復是誰？」僧曰：「鍾期有韻時，又作摩生？」師云：「只愛[A36]伯牙琴，不續文侯志。」

問：「儒以洗耳為良，釋以何為極則？」云：「不猒榮枯事，瓢提欲為誰？」僧曰：「爭奈避世何？」師云：「不別巢父意，由忻許氏能。」

問：「居士不[A37]二之門，如何理論，則息於後學之疑？」師云：「乾時須好去，莫待雨霖頭。」僧曰：「學人寧待雨霖頭，未審師意如何？」師云：「[A38]山青憑秀色，水碧假波瀾。」

問：「無影之言如何話論？」師云：「滿口吐盡，[A39]已具知聞。」問：「不惜身命底人，當求何事？」師云：「捨命將無命，無希有所希。」云：「既捨命，為什摩卻無命？」師云：「絕息無來往，寧知道已行？」

問：「大人相逢，則道個醜陋。未審和尚相逢，道個什摩？」師云：「未有藏深拙，言話又何妨？」僧曰：「不妨之事，乞師方便。」師云：「不觸當今諱，無因斷截舌。」

問：「初登雪嶺，正覺道成。為什摩霜林方傳王葉？」師云：「示有明星現，枝條異翠今。」僧曰：「與摩則枝枝不絕去也？」師云：「尋苗縱有路，終非解到根。」

問：「乘羊漸次，駕牛理窮。顧視四衢，此人還紹得家業也無？」師云：「三車出火宅，露地不當頭。」僧曰：「既不當頭，誰當露地？」師云：「未有跨日程，終須帶影跡。」

問：「護明降跡，唯我獨尊。明星現時，又言成道。未審此理如何？」師云：「為物權興世，爭知涉位馳？」僧曰：「涉位興世，猶是今時方便。未審還有不降跡者也無？」師云：「不向兜率居，雙林難變彩。」

問：「古人有言『擬心則差，況復有言』，只如不擬又復無言時如何？」師云：「芭蕉重剝後，那知自不疑？」僧曰：「如何免招此過？」師云：「日從東嶺上，月向西嶂沉。」

問：「古人云『盲聾喑[A40]啞，此人須救。若不救，佛法無靈驗』，未審此人如何救？」師云：「雖有奇特意，還須反自招。」「學人則甘招，未審和尚又如何？」師云：「登山知水[A41]脈，入室坐溫床。」

問：「古人有言『相逢欲相喚，[A42]脈脈不能語』，未審還相喚也無？」師云：「似卻古人機，還同舌頭備。」僧曰：「與[A43]摩則學人無端去也。」師曰：「但莫踏泥，何煩洗腳？」

[A44]○寶峰和尚嗣九峰，在洪州，師號[A45]延茂，泉州仙遊縣人。姓郭，出家於三會寺，依年具戒。更不尋經討論，便慕祖門，而參見九峰。

後因一日非時問：「觀[A46]矚將來，全無所有時如何？」九峰云：「來欲知此事如風。」師乃頓息疑情，更無他遊。於壬辰歲，住于寶峰矣。

師纔昇堂，眾集。于時有僧問：「大眾雲集，未審師有何賞賚？」師云：「不嫌麤弱。」僧曰：「便請。」師云：「什摩處去來？」

問：「如何是古佛心？」師云：「終不道土木瓦礫是。」問：「大眾雲集，從上宗乘，請師舉唱。」師云：「不舉唱。」僧云：「為什摩不舉唱？」師云：「為國惜賢。」問：「如何是佛？」師云：「頭戴中霄月，足步一蓮花。看他圓成處，不如自歸家。」

[A47]○光睦和尚嗣九峰，在都闕，師號行修，福州福唐縣人也。姓林，瑞巖山出家，依年具戒，便離閩越，而造九峰。

峰纔見師便問：「近離什摩處？」對云：「亦未到和尚此間。」峰云：「若是諸方，則有二十杖。」師云：「謝和尚放過。」峰叱之云：「參眾去。」師云：「喏。」從此契會，廓淨心源，遍歷殊方，任緣泉石。

初請住南源時，有人問：「如何是和尚末上一句字？」師云：「如今覓什摩？」進曰：「與摩則學人腳短去也。」師云：「猶成亞次問。」

師一棲南源，[A48]已逾二紀。於辛[A49]亥歲，皇帝遐飛紫詔，徵赴京都，賜「慧觀禪師」。

[A50]○同安和尚嗣九峰，在洪州建昌。師號常察，福州長溪縣人也。姓彭，依年具戒，便離閩越，而參見九峰，密契玄關，而棲鳳嶺。

僧問：「如何是鳳嶺境地？」師云：「闍梨則今在什摩處？」問：「如何是從上來事？」師云：「從上提不起。」僧曰：「今日方便又如何？」師云：「萬人吐不出。」

[A51]○氻潭和尚嗣九峰，在洪州建昌。師號匡悟，泉州仙遊縣人也。

於保福院出家，依年受戒，自契九峰密旨。任性逍遙。於辛亥歲，請住氻潭矣。

問：「香煙匝地，大展法筵。從上宗乘，如何舉唱？」師云：「莫錯舉似人。」僧曰：「與摩則一應如是去也。」師云：「還是勿交涉。」

問：「六葉芬芳，師傳何葉？」師云：「六葉不相續，花開果不成。」僧曰：「豈無今日事？」師云：「若是今日則有。」僧曰：「今日事如何？」師云：「葉葉連枝秀，花開處處榮。」

[A52]○後雲蓋和尚嗣先雲蓋，在潭州。師號景禪，泉州仙遊縣人也。姓田。

於祥雲山出家，依年具戒，便離閩越，而湊蕭湘，契雲蓋之真機。楚王之欽敬，賜紫號超法大師矣。

僧問：「如何是和尚家風？」師云：「四海不曾通。」問：「古人有言『一塵含法界』，如何是『一塵含法界』？」師云：「通身體不圓。」「如何是九世剎那分？」師云：「繁興不布彩。」問：「如何是宗門的的意？」師云：「萬里胡僧，不入波瀾。」

[A53]○黃龍和尚嗣玄泉，在[A54]鄂州。師諱誨機。姓張，清河人也。師便棲江夏匡徒，吳朝欽敬，賜超慧大師矣。

師有時謂眾云：「有一句子，如山如岳；有一句子，如透網魚；有一句子，如百川水。為當是一句，為當是三句？」有人拈問福先：「古人有言『有一句，如山如岳；有一句子，如透網魚；有一句子，如百川水』，如何是如山如岳底句？」福先云：「凡聖近不得。」「如何是透網魚底句？」先云：「汝不肯，又爭得？」「如何是如百川水底句？」先云：「互用千差。」「如何是和尚一句？」先云：「[A55]莫錯舉似。」

師問香嚴：「如何是無表戒？」嚴云：「待闍梨還俗，則為汝說。」

師又時云：「諸和尚子，君王之劍，烈士之刀。若是君王之劍，不傷萬類。烈士之刀，斬釘截鐵。用則不無，不得佩著。為什摩故？忠言不避截舌，利刀則血濺梵天。[A56]久立，珍重。」

時有人問：「如何是君王劍？」師云：「不傷萬類。」學云：「佩者如何？」師云：「血濺梵天。」學云：「大好不[A57]傷萬類。」師打二十棒。

問：「明鏡當臺，還鑒物也無？」師云：「不鑒物。」僧云：「忽然胡漢來時作摩生？」師云：「胡漢俱現。」「大好不鑒物。」師便打之。

問：「如何是寶鉼？」師云：「無一物。」「如何是鉼中寶？」師云：「寫不出。」學云：「大好無一物。」師便打之。

問：「如何是大疑底人？」師云：「對坐盤中弓落盞。」「如何是大不疑底人？」師云：「再坐盤中弓落盞。」問：「如何是西來意？」師曰：「波斯人失手巾。」

[A58]○龍光和尚嗣羅山，在金陵，師號隱微，吉州新淦縣人也。姓楊，年八歲，於石頭院出家。十六於洪州大安寺具戒，十七便慕祖筵，入閩初參見羅山。

羅山纔見師器異，乃問：「汝是什摩處人？」對云：「江外人。」羅山云：「爭得到這裏？」師云：「吔吔。」羅山叱之，師便掛瓶囊，盤泊數載。

後因一日辭次，羅山於師身上脫下納衣，披向繩床坐云：「若要去，取得納衣，放汝去。」師從東邊而向堂中禮三拜，從西邊進前云：「就和尚請納衣。」羅山忻然而脫，還師。師接得，禮謝而出。羅山遂把[A59]住於師云：「卻來一轉。」師云：「不遠辭違和尚則來。」從此契會，豁爾無疑。

次第離閩，遍歷諸方。初住龍泉，於辛亥歲，敕旨徵詔赴京，賜龍光演法，仍錫覺寂禪師矣。

大師上堂云：「曠劫來事，只在如今。如今事作摩生？試通個消息看。有什摩來由？有摩有摩？諸和尚子，這個事古今排不到，老胡吐不出。祖師道什摩？還有人與祖師作得主摩？」時有人纔禮拜，師便云：「珍重。」問：「如何是黃梅一句？」師云：「則今作摩生？」「如何通信？」師云：「九江路絕。」僧問：「國界安寧，為什摩明珠不現。」師云：「落在什摩處？」問：「如何是龍泉劍？」師云：「不出匣。」進曰：「便請。」師云：「辰星失度。」

[A60]○龍迴和尚嗣羅山，在高安，師號從盛，福州[A61]閩縣人也。於長生山出家，纔具尸羅，便尋祖道。參見羅山，頓契玄機。出閩而住龍迴。

僧問：「梵王請佛，度盡一切眾生，尚書今日慇懃接足。請師舉唱。」師云：「處處[A62]太陽輝。」學云：「與摩則全因今日。」師云：「不禮更待何時？」

師到招慶，度上座問：「羅山尋常道，諸方盡是喫麨飯，唯有羅山是一味白飯。兄從羅山來？」卻展手云：「白飯請些子。」師抬起手，打兩摑。度上座云：「將謂是白飯，元來也只是麨飯。」師師云：「癡人棒打不死。」

度上座夜間舉似諸禪客次，師近前來云：「不審。」度上座云：「今日便是這個上座下摑。」瑫上座云：「不用下摑，但就裏許下取一轉語。」師云：「就裏許也道。」度上座(無對)。師云：「是汝諸人，一時縛作一束，倒豎不淨處，來晨相見，珍重。」

師因天台山遊時，初到紫凝，眾僧一時出接，師以兩手握杖子云：「國師本位在什摩處？」僧對云：「上面庵處便是。」師云：「與摩語話，虛喫卻紫疑飯。」

問：「古人道『前三三後三三』，意作摩生？」師云：「西山日出，東山月沒。」問：「古人因星得悟，意作摩生？」師以手撥開眉問：「丹霞燒木佛，意作摩生？」師向火。「翠微迎羅漢，意作摩生？」師散花。

師問羅山少師：「先師有聲前一句，汝還解舉得全也無？」僧拈起納衣角。師云：「汝也未夢見禮真在。」

師[A63]臨遷化時，上堂良久云：「是什摩時也？諸上座，一百年中只看今日。今日事作摩生？吾四十年來，獨鎮此山，常持一劍活人天。」師卻拈起手巾云：「如今更有純陀供，提向他方任展看。」便擲卻。

有僧問：「師百年後，向什摩處去？」師提起一足云：「足下看。」師問侍者：「昔日靈山會上，釋迦牟尼佛展開雙足，放百寶光。」師卻展足云：「吾今放多少？」對云：「昔日靈山，今日和尚。」師以手[A64]撥眉云：「莫不辜負摩？」

[A65]○清平和尚嗣羅山，在吉州，師諱惟曠，福州閩清縣人也。姓黃。

於禪林院出家，依年具戒，而便參見羅山，密契玄關，更無他往。尋離閩嶺，而住清平。於庚[A66]戌歲，徵詔赴京，賜龍光住止，賜號寂照禪師矣。

問：「如何是第一句？」師云：「要頭則斫將去。」問：「不歷古今事如何？」師云：「落在什摩處？」「古今事如何？」師云：「莫亂道。」

[A67]○中塔和尚嗣玄沙，在福州，師諱慧救，泉州莆田縣人也。

出家於龜洋山，依年具戒，便[A68]遇玄沙，密契心源，更無他往。後以[A69]閩王欽敬，請轉法輪，奏賜紫衣矣。

師有時上堂云：「古今坦然，法爾如是。與摩道，還有過也無？」有人持此語，舉以長慶。長慶云：「還得無過摩？」

問：「如何是大庾嶺頭事？」師云：「料[A70]汝承當不得。」學云：「重多少？」師云：「這般底論劫不奈何。」

師問了院主：「只如[A71]先師道『盡十方世界真[A72]實人體』，你還見這個僧堂不？」對云：「和尚莫眼花。」師云：「與摩則斫額望先師，未夢見在。」

師上堂云：「我此間粥飯因緣。縱然為兄弟舉唱宗乘，終是不恒。如今欲得[A73]委省要，卻是山河大地，與汝諸人舉明其事，卻常亦能究竟。」又云：「若從文殊門入者，則一切有為。土木瓦礫，悉皆助汝發機。若從觀音門入者，則一切善惡音聲，乃至蝦蟆蛐蟺，助汝發明。若從普賢門入者，則不動步則到。我以此三處，示汝方便。如持一隻箸，攪大海水，令彼魚龍知水命，還會摩？若無智眼而審諦之，任汝百般巧妙，不為究竟。」問：「佛法大意，從何方便門得入？」師云：「入是方便。」問僧：「汝豈不是展兄少師？」對云：「不敢。」「汝和尚教伊行腳。」師便失聲云：「汝和尚是什摩心行？」

師有時云：「滿眼覷不見眼根昧，滿耳聽不聞耳根背。二途不曉，只是瞌睡漢。」《曜日頌》：

因玄[A75]沙封白紙送雪峰，雪峰見云：「君子千里同風。」其僧卻來，舉似玄沙。玄沙云：「與摩則何異於[A76]孟春猶寒。」有人舉似長慶，長慶云：「送書底人，還識好惡摩？」有人舉似師，師云：「送書呈書了退身。」

[A77]○仙宗和尚嗣長慶，在福州住。師諱玭禪。

師因見羅漢次，問：「古人有言『寧作心師，不師於心』，如何是師？」師以手指之。問：「學人常在昏沉，請師驚覺。」師以杖打之云：「若識痛痒，則古佛齊肩。」

師因見溪水云：「此水得與摩流急。」僧云：「喏。」師云：「還有腳手也無？」僧云：「有。」師云：「阿那個是？」僧以手指之。師云：「用不應。」

時僧卻問師，師以水噴之。師問僧：「離什摩處？」對云：「離[A78]浙中。」師云：「來此間幾年？」對云：「和尚試道看。」師云：「汝豈不是今夏在鼓山？」對云：「是冬是夏。」師別云：「謾村僧則得。」

師問僧：「汝平生成得什摩業次？」對云：「[A79]已前在眾，東舉西舉。如今無業可成，總無般次。」師云：「如今活業作摩生？」僧對不中。師代云：「有粥無飯，有鹽無醋。」

問：「古人有言『言語道斷，心行處滅』，請師道。」師云：「阿彌陀佛！」僧云：「為什摩卻如此？」師云：「汝子細撿點。」

問：「古人有言『夜夜抱佛眠，朝朝相共起』，如何是佛？」師云：「汝還信古人摩？」「學人終不敢違背。」師云：「汝若信古人，叉手申問，非佛而誰？」

問：「久處沉淪，請師拯濟。」師云：「你在沉淪幾時？」「與摩則不假沉淪去也。」師云：「又與摩去也。」

問：「『非言所及，非解所到』，什摩人能到？」師云：「阿誰教你擔枷帶索？」僧云：「今日得遇明師批判。」師云：「我則與摩批判。」「你到什摩處？」對云：「熱則[A80]靈原取源，寒則燒火圍爐。」

問：「盡十方世界是解脫門，更有疑者如何得入？」師云：「我不似汝巧惡。」僧云：「和尚也是慣得此便。」師云：「先撩者賤。」