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祖堂集

目錄

祖堂集序 泉州招慶寺主淨修禪師文僜述
二九九
海東新開印版記 沙門釋 匡俊記
二九九
上名次第
二九九
祖堂集卷第一
 第一毗婆尸佛
三〇二
 第二尸棄佛
三〇二
 第三毗舍浮佛
三〇二
 第四拘留孫佛
三〇二
 第五拘那含牟尼佛
三〇二
 第六迦葉佛
三〇三
 第七釋迦牟尼佛
三〇三
 第一祖大迦葉尊者
三一二
 第二祖阿難尊者
三一五
 第三祖商那和修尊者
三一六
 第四祖優婆鞠多尊者
三一七
 第五祖提多迦尊者
三一八
 第六祖彌遮迦尊者
三一八
 第七祖婆須密尊者
三一九
 第八祖佛陀難提尊者
三一九
 第九祖伏馱密多尊者
三二〇
 第十祖脅尊者
三二一
 第十一祖富那耶奢尊者
三二一
 第十二祖馬鳴尊者
三二二
 第十三祖毗羅尊者
三二二
 第十四祖龍樹尊者
三二二
 第十五祖迦那提婆尊者
三二二
 第十六祖羅[A1]睺羅尊者
三二三
祖堂集卷第二
 第十七祖僧伽難提尊者
三二四
 第十八祖伽耶舍多尊者
三二四
 第十九祖鳩摩羅多尊者
三二五
 第二十祖闍夜多尊者
三二五
 第二十一祖婆修盤頭尊者
三二六
 第二十二祖摩拏羅尊者
三二七
 第二十三祖鶴勒尊者
三二七
 第二十四祖師子尊者
三二七
 第二十五祖婆舍斯多尊者
三二八
 第二十六祖不如密多尊者
三二九
 第二十七祖般若多羅尊者
三二九
 第二十八祖菩提達摩和尚
三三〇
 第二十九祖師慧可禪師
三三七
 第三十祖僧璨
三三九
 第三十一祖道信和尚
三三九
 第三十二祖弘忍和尚
三四〇
 第三十三祖惠能和尚
三四三
祖堂集卷第三
 牛頭和尚
三四九
 鶴林和尚
三五一
 先徑山和尚
三五一
 鳥窠和尚
三五二
 懶瓚和尚
三五二
 老安國師
三五三
 騰騰和尚
三五三
 破灶墮和尚
三五四
 靖居和尚
三五四
 荷澤和尚
三五四
 慧忠國師
三五五
 崛多三藏
三六三
 智策和尚
三六三
 司空山本淨和尚
三六四
 一宿覺和尚
三六八
 懷讓和尚
三六九
祖堂集卷第四
 石頭和尚
三七二
 耽源和尚
三七六
 天皇和尚
三七六
 尸梨和尚
三七七
 丹霞和尚
三七七
 招提和尚
三八二
 藥山和尚
三八二
祖堂集卷第五
 大顛和尚
三九一
 長髭和尚
三九二
 龍潭和尚
三九三
 翠微和尚
三九四
 雲嵒和尚
三九五
 華亭和尚
三九九
 [A2]椑樹和尚
四〇一
 道吾和尚
四〇二
 三平和尚
四〇四
 石室和尚
四〇五
 德山和尚
四〇六
祖堂集卷第六
 投子和尚
四〇九
 草堂和尚
四一二
 神山和尚
四一四
 洞山和尚
四一五
 漸源和尚
四二六
 石霜和尚
四二六
祖堂集卷第七
 夾山和尚
四三〇
 巖頭和尚
四三五
 雪峰和尚
四四〇
祖堂集卷第八
 雲居和尚
四四九
 欽山和尚
四五四
 中山和尚
四五四
 曹山和尚
四五五
 華嚴和尚
四六二
 本仁和尚
四六三
 青林和尚
四六三
 疏山和尚
四六五
 龍牙和尚
四六六
 幽棲和尚
四六八
 上藍和尚
四六八
祖堂集卷第九
 落浦和尚
四六九
 盤龍和尚
四七三
 逍遙和尚
四七三
 先洞安和尚
四七四
 黃山和尚
四七四
 韶山和尚
四七五
 棲賢和尚
四七五
 大光和尚
四七五
 肥田伏禪師
四七六
 涌泉和尚
四七七
 南際和尚
四七七
 雲蓋和尚
四七八
 九峰和尚
四七八
 南嶽玄泰和尚
四八二
 寶蓋和尚
四八三
 玄泉彥和尚
四八三
 烏巖和尚
四八三
 靈巖和尚
四八三
 羅山和尚
四八四
祖堂集卷第十
 玄沙和尚
四八七
 長生和尚
四九〇
 鵝湖和尚
四九一
 大普和尚
四九一
 鏡清和尚
四九一
 翠巖和尚
四九六
 報恩和尚
四九七
 化度和尚
四九七
 鼓山和尚
四九七
 隆壽和尚
四九八
 安國和尚
四九八
 長慶和尚
五〇一
祖堂集卷第十一
 保福和尚
五〇七
 雲門和尚
五一四
 齊雲和尚
五一六
 永福和尚
五一九
 福清和尚
五一九
 潮山和尚
五二〇
 惟勁禪師
五二〇
 越山鑒真大師
五二一
 睡龍和尚
五二一
 佛日和尚
五二三
 水西南臺和尚
五二三
 中曹山和尚
五二三
 金峰和尚
五二四
 鹿門和尚
五二四
祖堂集卷第十二
 荷玉和尚
五二五
 育王和尚
五二六
 紫陵和尚
五二七
 長興和尚
五二七
 報慈和尚
五二七
 後疏山和尚
五二七
 禾山和尚
五二八
 寶峰和尚
五三五
 光睦和尚
五三五
 同安和尚
五三五
 氻潭和尚
五三六
 後雲蓋和尚
五三六
 黃龍和尚
五三六
 龍光和尚
五三七
 龍迴和尚
五三八
 清平和尚
五三九
 中塔和尚
五三九
 仙宗和尚
五四〇
祖堂集卷第十三
 招慶和尚
五四二
 報慈和尚
五四六
 龍潭和尚
五五一
 福先招慶和尚
五五二
 山谷和尚
五五六
祖堂集卷第十四
 江西馬祖
五五八
 大珠和尚
五六三
 百丈政和尚
五六四
 杉山和尚
五六五
 茗溪和尚
五六六
 石鞏和尚
五六六
 紫玉和尚
五六八
 南源和尚
五六八
 百丈和尚
五六九
 魯祖和尚
五七四
 高城和尚
五七五
 章敬和尚
五七六
祖堂集卷第十五
 西堂和尚
五七八
 鵝湖和尚
五七八
 伏牛和尚
五七九
 盤山和尚
五八〇
 麻谷和尚
五八一
 鹽官和尚
五八一
 五洩和尚
五八二
 大梅和尚
五八四
 永泰和尚
五八五
 東寺和尚
五八五
 鄧隱峰和尚
五八七
 歸宗和尚
五八七
 冷州和尚
五九〇
 大同和尚
五九二
 金牛和尚
五九二
 龜洋和尚
五九二
 陳禪師
五九三
 黑澗和尚
五九三
 閉魔巖和尚
五九三
 龐居士
五九三
祖堂集卷第十六
 南泉和尚
五九五
 溈山和尚
六〇三
 黃蘗和尚
六〇七
 西林操和尚
六一〇
 古靈和尚
六一〇
 石霜性空和尚
六一一
祖堂集卷第十七
 大慈和尚
六一二
 福州西院和尚
六一二
 處微和尚
六一五
 雪岳陳田寺元寂禪師
六一五
 東國桐裏和尚
六一六
 東國實相和尚
六一六
 東國慧目山和尚
六一六
 公畿和尚
六一六
 [A3]關南和尚
六一七
 溟州𡼿山故通曉大師
六一七
 普化和尚
六一九
 嵩巖山聖住寺故兩朝國師
六二〇
 天龍和尚
六二一
 正原和尚
六二一
 芙蓉和尚
六二一
 岑和尚
六二二
 白馬和尚
六二八
 下堂和尚
六二八
 雙峰和尚
六二八
祖堂集卷第十八
 趙州和尚
六三〇
 紫胡和尚
六三五
 陸亙太夫
六三六
 仰山和尚
六三六
祖堂集卷第十九
 香巖和尚
六五二
 徑山和尚
六五八
 靈雲和尚
六五九
 王敬初常侍
六六〇
 臨濟和尚
六六〇
 觀和尚
六六二
 陳和尚
六六三
 大隨和尚
六六五
 靈樹和尚
六六五
 嶢山和尚
六六五
 道吾休和尚
六六五
 俱胝和尚
六六六
 勝光和尚
六六六
 資福和尚
六六六
祖堂集卷第二十
 五冠山瑞雲寺和尚
六六八
 米和尚
六八〇
 寶壽和尚
六八〇
 灌溪和尚
六八〇
 興化和尚
六八一
 後魯祖和尚
六八一
 隱山和尚
六八二
 興平和尚
六八二
 米嶺和尚
六八三

祖堂集序

夫諸聖興來曲收迷子最上根器悟密旨於鋒[A4]鋩未兆之前中下品流省玄樞於機句[A5]已施之後根有利鈍法無淺深[A6]乎聖人雖利生而匪生聖人雖興化而寧化苟或能所斯在焉為利齊之方然遺半偈一言蓋不得已而已言教甚布於寰海條貫未位於師承常慮水涸易生烏馬難辯今則招慶有靜筠二禪德袖出近編古今諸方法要集為一卷目之《祖堂集》可謂珠玉聯環卷舒浩瀚既得奉味但覺神清仍命余為序堅讓不獲遂援毫直書庶同道高仁勿以譏誚乃錄云爾

已上序文并《祖堂集》一卷先行此土爾後一卷齊到謹依具本爰欲新開印版廣施流傳分為二十卷以此先寫七佛[A7]朡天竺二十七祖并諸震旦六代代有傍正[A8]祖位次第並以錄上隨其血脈初後聯綿昭穆之儀有孫有嫡也其纂成所以群英散說周覽於眼前諸聖異言獲瞻於卷內今以沙門釋[A9]匡俊所冀中華集者永祛惜法之痕此界微曹願學[A10]弘禪之美深慚洞徹乞恕愆疣一一上名次第如後

第一毗婆尸佛第二尸棄佛第三毗舍浮佛第四拘留孫佛第五拘那含佛第六迦葉佛第七釋迦佛第一大迦葉祖(釋尊傳金襴袈裟見在雞足山令迦葉持此衣待彌勒出世分付此衣傳衣為信也)第二阿難祖第三商那和修第四優婆鞠多第五提多迦第六彌遮迦第七婆須密第八佛陀難提第九伏陀密多第十脅祖師第十一富那夜奢第十二馬鳴尊者第十三迦毗羅祖師第十四龍樹祖師第十五提婆祖師第十六羅[A11]睺羅(已上七佛并西天[A12]十六祖)(第一卷已畢)

第十七僧伽難提第十八伽耶舍多第十九鳩摩羅[A13]二十闍夜多第二十一婆修盤頭第二十二摩拏羅第二十三鶴勒祖師第二十四師子比丘第二十五婆舍斯多第二十六不如密多第二十七般若多羅第二十八初祖達摩第二十九祖惠可第三十祖僧璨第三十一祖道信第三十二祖弘忍第三十三祖慧能([A14]已上天竺并震旦六代衣缽相傳事跡畢)初祖傍出(道育總持)(第二卷畢)

四祖下傍出慧融第一智嚴第二慧方第三法持第四智威第五慧忠第六前智威下出馬素和尚馬素下出道欽和尚道欽下出鳥窠和尚(已上九人則空宗也)五祖下傍出神秀和尚安國師道明和尚前神秀出普寂和尚普寂下出懶[A15]瓚和尚老安下出勝騰和尚坦然和尚破灶墮(已上八人[A16]北宗也)六祖下出思和尚荷澤和尚忠國師崛多三藏智策和尚本淨和尚一宿覺和尚讓和尚(已上八人第四十一代)(第三卷[A17]已畢)

思和尚下出石頭和尚忠國師下出耽源和尚(已上二人四十二代)石頭下出天皇和尚尸利和尚丹霞和尚招提和尚藥山和尚(第四卷已畢)

大顛和尚長髭和尚([A18]已上七人四十三代)天皇下出龍潭和尚丹霞下出翠微和尚藥山下出雲巖和尚華亭和尚[A19]椑樹和尚道吾和尚大顛下出三平和尚長髭下出石室和尚([A20]已上八人四十四代)龍潭下出德山和尚(第五卷[A21]已畢)

翠微下出投子和尚圓禪師下出宗密禪師雲巖下出神山和尚洞山和尚道吾下出漸源和尚石霜和尚(第六卷[A22]已畢)

花亭下出夾山和尚([A23]已上八人四十五代)德山下出巖頭和尚雪峰和尚(第七卷已畢)

洞山下出雲居和尚欽山和尚中山和尚曹山和尚華嚴和尚本仁和尚青林和尚[A24]疏山和尚龍牙和尚幽棲和尚夾山下出上藍和尚(第八卷[A25]已畢)

落浦和尚盤龍和尚逍遙和尚洞安和尚黃山和尚韶山和尚石霜下出棲賢和尚大光和尚肥田和尚涌泉和尚南際和尚雲蓋和尚九峰和尚南嶽泰寶蓋和尚([A26]已上二十八人四十六代)巖頭下出玄泉和尚烏嵒和尚靈嵒和尚羅山和尚(第九卷[A27]已畢)

雪峰下出玄沙和尚長生和尚[A28]湖和尚大普和尚鏡清和尚翠嵒和尚報恩和尚化度和尚鼓山和尚隆壽和尚安國和尚長慶和尚(第十卷[A29]已畢)

保福和尚雲門和尚齊雲和尚永福和尚福清和尚潮山和尚惟勁和尚越山和尚睡龍和尚雲居下出佛日和尚水西和尚曹山下出仲曹山和尚金峰和尚鹿門和尚(第十一卷已畢)

荷玉和尚育王和尚華嚴下出紫陵和尚長興和尚龍牙下出報慈和尚疏山下出後疏山和尚九峰下出禾山和尚寶峰和尚光睦和尚同安和尚氻潭和尚雲蓋下出後雲蓋玄泉下出黃龍和尚羅山下出龍光和尚龍迴和尚清平和尚玄沙下出中塔和尚(已上四十七人四十七代)長慶下出仙宗和尚(第十二卷已畢)

後招慶報慈和尚保福下出龍潭和尚福先招慶山谷和尚(已上五人四十八代)(第十三卷已畢)([A30]已上九十六人石頭下法孫次辯江西下)

六祖能大師下出讓和尚(四十一代)讓和尚下出馬祖(四十二代)馬祖下出大珠和尚百丈政杉山和尚茗溪和尚石鞏和尚紫玉和尚南源和尚百丈和尚魯祖和尚高城和尚章敬和尚(第十四卷已畢)

西堂和尚鵝湖和尚伏牛和尚盤山和尚[A31]谷和尚鹽官和尚五洩和尚大梅和尚永泰和尚東寺和尚鄧隱峰歸宗和尚汾州和尚大同和尚金牛和尚龜洋和尚陳禪師黑澗和尚魔巖和尚龐居士(已上三十一人四十三代)(第十五卷已畢)

南泉和尚百丈下出溈山和尚黃蘗和尚西林和尚古靈和尚性空和尚(第十六卷已畢)

大慈和尚西院和尚西堂下出處微和尚海東陳田海東桐裏海東實相章敬下出海東慧旵公畿和尚鹽官下出關南和尚海東崛山盤山下出普化和尚麻浴下出海東聖住大梅下出天龍和尚五洩下出正原和尚歸宗下出芙蓉和尚南泉下出岑和尚白馬和尚下堂和尚海東雙峰(第十七卷已畢)

趙州和尚紫湖和尚[A32]亙大夫(已上二十七人四十四代)溈山下出仰山和尚(第十八卷已畢)

香嚴和尚鴻諲和尚靈雲和尚王敬初[A33]黃蘗下出臨濟和尚觀和尚陳和尚西院下出大[A34]隨和尚靈樹和尚[A35]嶢山和尚開南下出道吾和尚天龍下出俱胝和尚紫湖下出勝光和尚(已上十四人四十五代也)仰山下出資福和尚(第十九卷已畢)

海東順之王常侍下出米和尚臨濟下出寶壽和尚灌溪和尚(已上五人四十六代)灌溪下出後魯祖隱山和尚興平和尚[A36]嶺和尚(第四十七代也)(第二十卷已畢)

海東新開印版《祖堂集》現其本跡者二百五十三員并載於二十卷內莫知跡者不能具錄矣

祖堂集卷第一

[A37]○第一毗婆尸佛姓拘樓剎利王種父字槃裱母字槃頭末陀所治國名剎末提偈曰

「身從無相中受生喻如幻出諸形像幻人心識本來空罪福皆空無所住

[A38]○第二尸棄佛姓拘樓剎利王種父字阿輪拏母字婆羅訶越提所治國名阿樓那和提偈曰

「起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻身如聚沫心如風幻出無根無實性

[A39]○第三毗舍浮佛姓拘樓剎利王種父字須波羅提和母字耶舍越提所治國名阿耨憂摩偈曰

「假借四大以為身心本無生因境有前境若無心亦無罪福如幻起亦滅

[A40]○第四拘留孫佛姓迦葉婆羅門種父字阿枝達兜母字隨舍迦所治國名輪訶利提偈曰

「見身無實是見佛了心如幻是了佛了得身心本性空斯人與佛何殊別

[A41]○第五拘那含牟尼佛姓迦葉婆羅門種父字耶睒缽多母字鬱多羅所治國名差摩越提偈曰

「佛不見身知是佛若實有知別無佛智者能知罪性空坦然不懼於生死

[A42]○第六迦葉佛姓迦葉婆羅門種父字阿技達耶婆母字檀明越提耶所治國名波羅私偈曰

「一切眾生性清淨從本無生無可滅即此身心是幻生幻化之中無罪福

[A43]○第七釋迦牟尼佛姓釋迦剎利王種父字閱頭檀母字摩訶摩耶所治國名迦維羅衛偈曰

「幻化無因亦無生皆則自然見如是諸法無非自化生幻化無生無所畏

是釋迦佛者即賢劫中第四佛也三劫之中[A44]初千佛花光佛為首下至毗舍浮佛於過去莊嚴劫中而得成佛也中千佛者拘樓孫佛為首下至樓至如來於現在賢劫中次第成佛也後千佛者[A45]日光如來為首下至須彌相佛於未來星宿劫中當得成佛也賢劫初時香水瀰滿中有千莖大蓮華王其第四禪觀見此瑞遞相謂曰「今此世界若成當有一千賢人出現於世」是故此時名為賢劫准《因果經》云「釋迦如來未成佛時為大菩薩名曰善慧亦名忍辱功行[A46]已滿位登補處生兜率天名曰聖善亦曰護明為諸天王說補處行亦於十方現身說法期運將至當下作佛覲諸國土何者處中則知迦毗羅國最是地之中矣」故《本起經》云「佛之威神至尊至重不生邊地之傾斜也此迦毗羅城三千日月乾坤之中央也往古諸佛皆興於此」《俱舍論》云「剡浮洲之中矣」《山海經》[A47]「身毒之國軒轅氏居之[A48]郭璞註曰「則中天竺也彼土自分五天竺國中天竺國是天地之中名既非邊中義現矣」《因果經》云「中天大夏種姓有四謂剎利帝種婆羅門種毗舍羅種首陀種剎利王種最為高貴劫初以來相承不絕餘之三姓非此所論但明佛姓自分五別」又《長阿含經》云「劫初成時未有日月光明諸天福盡下生[A49]皆化為人歡喜為食身光遠照飛行[A50]自在無有男女尊卑親屬自然[A51]地味味如蘇蜜有試當者遂生摶食光威通亡呼嗟在地食多貌悴食小形澤便興勝負地味則沒又生地皮因食地皮故諸惡湊集又生林[A52]藤粳米等眾味甘美因茲食者具男女根如是展轉便為姻媾遂始胎生」《樓炭經》云「自然粳米朝刈暮[A53]」《中阿含經》云「米長四寸人競預取如是相煞預取之處後更不生」《長阿含經》云「爾時眾生既見不重生故各懷憂惱互封田宅以為疆畔其有自藏以來盜他田穀由是諍起無能決者議立一人號平等主賞善罰惡仍共供[A54]時有一[A55]容質瑰偉威嚴鞠物眾所信伏則往請之彼既受[A56]遂有民主名焉」《樓炭經》云「眾人言議為作長號[A57]諡之曰王以法取祖故名剎利此譯田地主也」時閻浮提天下富樂安隱地生青草如孔雀毛八萬郡國聚落相聞無有寒熱及病惱者王以正法治世奉行十善互相崇敬猶如父子人壽極久不可量計後有餘王不行正法其壽遂減至十千歲如是漸減至今百年先於劫初創始為王展轉相承至菩薩身羅睺羅正嫡便絕餘族枝派今猶嗣位故下廣列轉輪粟散紹續之相也

初民主王號曰大人第二珍寶王乃至第三十三善思王如上三十三王子子相承也亦是粟散而[A58]次下並是轉輪聖王嫡嫡相承至於菩薩《樓炭經》云「真闍王有一太子名波迮迦譯云天魚王也」《佛本行經》云「中天有城名曰褒多那人民繁熾其中有帝名大魚王」從此王乃至大名稱王有子孫相承苗裔計有八萬四千二百七十二王盡是金輪王最後有二王為閻浮提主名茆草王草王有太子名大[A59]茆草王大茆草王無子為王作是念言「我上祖代代相承皆是金輪王之苗裔我今無嗣種姓將恐斷絕我若出家恐斷王種若不出家則斷聖種」思惟是已則持國事付諸大臣王乃入山修道成五通仙名曰王仙此王仙先有夫人名善襲在宮有[A60]後生一子是大茆草王之苗裔也後諸大臣知是王仙太子遂則重冊灌頂紹承王位號為遮王又云鬱摩王亦曰懿摩王也王有二妃一名善賢二名妙端正妙端正者生四太子一名炬面二名金色三名象眾四名別成善賢夫人唯生一子名曰長壽端嚴可喜世間小雙唯無骨相不堪紹位善賢思惟「妙端正四子炬面等輩兄弟群族我今唯此一子雖然端正不堪為王作何方便今我此子得紹王位

爾時遮王駕車宮菀安慰諸妃善賢出來啟王言「我種種安隱唯有一願擬從王乞願王賜我」王曰「從心所欲朕當與之」善賢曰「王不得變悔請王設誓」王言「若變悔者朕當破作七分」善賢白大王曰「炬面等四子宜可擯出」王言「此四子無過云何擯出

王良久思惟為自設誓[A61]已不違願故遂判四子擯於他方

時四王子白父王言「我等四人不造餘過忽然擯我[A62]出國何也」王言「知汝四子實無過失不辜撗遭如上所說此非我心善賢之意

時四童子所生庶母并眷屬等聞此事[A63]疾至王所白大王言「我等四子奉王擯出我願隨去」王言「宜依」遮王有敕續告四子「若欲姻娉莫婚他族宜親內姓無令種姓斷絕

此四童子敬王教敕則領眷屬面北而去至舍夷林其中水土寬平無諸坑阜將諸眷屬住此林中福德盛故遂成巨國

後遮王思問群臣「朕昔擯出四子今在何方」大臣奏曰「今在香山之北雪山之南二山中間有林名曰舍夷地沃[A64]豐饒人民熾盛百姓歸之猶如廛市鬱成大國冊立為王名尼拘羅城古仙迦毗羅得道之處因茲立城名也」時遮王聞[A65]再三歎言「我子釋迦我子釋迦」因此從德立姓姓釋迦釋迦者譯言能仁也

大遮王三子[A66]已歿唯有別成號曰尼拘羅王是佛祖祖此王有[A67]太子名曰拘盧羅王是佛高祖此王有太子名曰瞿拘盧王是佛曾祖此王有太子名曰師子頰王是佛祖此王有四太子一名輸頭檀那則淨飯王二名輸拘盧檀那則白飯王三名途盧那則斛飯王四名阿彌都檀那則甘露飯王淨飯王有二太子一名悉達多則是佛四月八日生身長丈六二名難陀則是逆風掃地者也四月九日生身長丈五尺四寸白飯王有二太子一名調達是佛當兄四月七日生身長丈五尺四寸二名阿難是佛侍者四月十日生身長丈五尺三寸斛飯王有二太子一名釋摩男捉土成金者四月十二日生身長丈四[A68]甘露飯王有二太子一名波投出家竟四月十三日生身長丈四寸二名跋提子八道四月十四日生身長丈四寸

《佛本行經》曰「爾時護明菩薩在兜率天上心念欲化一切眾生遂敕金團天子『汝善觀察諸王種族則當為吾揀一生處』金團天子奉菩薩敕為其觀察觀察[A69]已竟白菩薩言『有剎利種姓瞿曇氏剎利帝後依瞿曇大仙學道從師姓瞿曇氏元本以來世世為金輪王之種族乃至遮王苗裔以來子孫相承住彼迦毗羅城釋種之所都也其中有王名師子頰王此王有太子名輸頭檀那王今此王者於一切世間天人之中有大名稱堪為菩薩託生之處』菩薩歎曰『善哉善哉汝善觀察諸王種姓如汝所說我定生彼』」又《經》云「護明菩薩欲降下時摩耶夫人告淨飯王言『大王當知我今欲受八禁清淨齋戒』當齋戒已遂則眠於夢中見有一六牙白象其首朱色七支柱地以金裝牙天人乘之從空而下赴淨飯王宮

據《阿含經》曰「推佛降神母胎則當此土姬周第五帝昭王即位二十三年癸丑之歲七月十五日託陰摩耶至二十四年甲寅之歲摩耶夫人於毗羅[A70]苑中遊戲快樂見波羅樹花可愛舉右手攀枝菩薩從右脅而誕生身真金色相好具足

又《普曜經》云「佛初生時放大光明照十方界地涌金蓮[A71]自然捧足東西南北各行七步觀察四方一手指天一手指地作師子吼『天上天下唯我獨尊』又偈曰

「『我生胎分盡是最後末身[A72]已得解脫當復度眾生

「說此偈已感九龍吐水沐浴太子太子浴[A73]嘿然不語還同世間嬰兒

又案《周異記》云「昭王即位二十四年甲寅之歲四月八日江河泉池忽然泛漲宮殿人舍山川大地咸悉震動其光有五色貫入大微遍於四方昭王問大史蘇由曰『是何[A74]祥也』蘇由奏曰『有大聖人生於西方』又問『於天下如何』由曰『則時無也他一千年外聲教被於此土』」即是佛初生西天竺國迦毗羅城淨飯王宮瑞應此土

案《十二因緣經》云「太子年登十九猒皇后宮」父王恐畏出家遂敕簫韻娛樂太子太子不樂坐至三更五百宮人悉皆得睡淨居天子時在虛空中說偈告於太子

「世間不淨眾惑迷無過婦人身體性世間衣服莊嚴故愚癡是邊生貪欲是人能作如是觀如夢如幻非真實速捨無明勿放逸心得解脫功德身

又天人於窗牖中叉手白太子言「時可去矣」太子聞此偈[A75]心生歡喜潛命車匿鞁揵陟來四神捧足踰城西北而去太子念言「夫出家者具大慈悲不留馬跡王必罪於門人」則於城西北角留一馬跡令知騰空西北而去時當此土周昭王四十二年壬申之歲二月八日夜半也

案《律》云[A76]太子去已至摩竭陀國斑茶山中於其石上結跏趺坐作是念言以何物剃除鬢髮」纔起此念淨居天子便即捧刀太子自把剃鬢髮[A77]淨居天子更捧縵僧伽梨衣便脫舊日所著衣服并脫頭冠白馬等付與車匿將還王宮并說偈言辭父王曰

「假便恩愛久共處時至命盡會別離見此無常須臾間是故我今求解脫

爾時太子在於山中勇猛精進修無上道又詣阿[A78]藍迦藍處三年學不用處定知非便捨復至鬱頭藍弗處一年學非想非非想定知非亦捨又至象頭山同諸外道日食麻[A79][A80]于六年苦行將滿則於尼連河浴苦行日久就岸稍難追成仙人挽低樹枝接於太子

又《因果經》云「浴[A81]『我若以[A82]羸劣之身而取道者外道言自餓則是涅槃故當受食』太子纔起此念時有難陀波羅奈姊妹二人捧上乳糜太子又自念言『當將何器而為受食』纔起此念時四天王各捧石缽其時菩薩為平等故並總受之息貪欲故按成一缽以受乳糜飧充色力欲詣正覺山

[A83]准《本行經》云「太子思念『當用何物而坐應須淨草』纔起此念路上遇刈草人名曰吉安太子語曰『此草可能惠施小許不為愛惜』吉安則授與邐迆而去至正覺山為太子德重故其山震動山神出現語太子曰『此非成道處』太子問曰『何方堪耶』山神曰『從此去摩竭提國南一十六里有金剛座賢劫千佛皆昇此座成等正覺宜當往彼』」

爾時太子遂則下山遇一盲龍盲龍語太子曰「菩薩欲求成道處也[A84]太子問「汝何知我菩薩」盲龍曰「我昔於毗婆尸佛時為惡性比丘毀罵三寶遂墮龍中兼盲其目過去三佛出世我眼則開滅後還閉今見汝身令我眼開故知汝是菩薩」則引太子詣金剛座以草敷上遂昇此座太子發弘願言「我若不成無上菩提誓不起于此座」而成正覺號之為佛故《普曜經》云「菩薩於二月八日明星出時大悟便造偈曰

「因星得悟悟後非星不隨於物不是無情

時當此土周第六帝穆王三年癸未之歲二月八日成道因此三十成道也

爾時釋迦如來成道竟示眾曰「夫出家沙門者斷欲去愛識自心源達佛本理悟無為法內無所得外無所求心不繫道亦不業結無念無作非修非證[A85]歷諸位而自崇敬名之為道」有一比丘問「如何是清淨本性」佛言「畢竟淨故」「如何是本性無知」佛言「諸法鈍故」外道問佛「不問有言不問無言」佛乃良久外道作禮讚曰「善哉善哉世尊有如是大慈大悲開我迷雲令我得入

外道去後阿難問佛「外道以何所證而言得入」佛言「如世間良馬見鞭影而行」如是說法住世四十九年後於拘尸那城熙連河側娑羅雙樹間入於涅槃壽齡當七十九矣時周穆王五十二年壬申之歲二月十五日暴風忽起飄損人舍傷折樹木山河大地悉皆震動西方有白虹十二道通過此土連夜不滅當此之時則佛入涅槃之祥應

又《涅槃經》云「爾時世尊欲涅槃時迦葉不在眾會佛告諸大弟子『迦葉來時可令宣揚正法』又云『吾有清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法付囑於汝汝善護持』并敕阿難嗣二傳化無令斷絕而說偈曰

「法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法

爾時迦葉與五百弟子在耆闍崛山身心寂然入于三昧於正受中倏然心驚舉身戰[A86]從定中出見諸山地皆大振動則知如來[A87]已入涅槃告諸弟子「我佛大師入於涅槃經于七日[A88]已入棺中苦哉苦哉應當疾往至如來所」恐[A89]已茶毗不得見佛以敬佛故不敢飛空往如來所則將弟子尋路疾行悲哀速往正滿七日至拘尸城茶毗所問大眾言「如何得開大聖金棺」大眾答曰「佛入涅槃[A90]已經二七恐有損壞如何得開」迦葉言「如來之身金剛堅固不可俎壞德香芬馥若栴檀山」作是語已涕淚交流至佛棺所爾時如來大悲平等為迦葉故棺自然開皆則解散現出三十二相八十種好真金紫磨堅固之身爾時迦葉復重悲哀與諸弟子繞佛七匝長跪合掌說偈哀歎曰

「苦哉苦哉大聖尊我今荼毒苦切心世尊滅度一何速大悲不能留待我我於崛山禪定中遍觀如來悉不見又觀見佛已涅槃倏然心戰大振驚忽見暗雲遍世界復睹山地大振動則知如來[A91]已涅槃故我疾來[A92]已不見世尊大悲不普我令我不見佛涅槃不蒙一言相教告今我孤露何所依世尊我今大苦痛情亂迷悶昏濁心我今為禮[A93]世尊頂為復哀禮如來胸為復敬禮大聖手為復悲禮如來腰為復敬禮如來臍為復深心禮佛足何故不見佛涅槃唯願示我敬禮處如來在世眾安樂今入涅槃皆大苦哀哉哀哉深大苦大悲示教所禮處

爾時迦葉說是偈已世尊大悲則現二足千輻輪相出於棺外迴示迦葉從千輻輪放千光明遍照十方一切世界爾時迦葉與諸弟子見佛足[A94]一時禮拜千輻輪相大覺世尊金剛雙足還自入棺封閉如故爾時如來以大悲力從心胸中火踊棺外漸漸茶毗經于七日焚妙香薪爾乃方盡佛力威神內外白褺而無損也此有二表外一重白褺不損者表俗諦存焉內一重白褺不損者表真諦不壞也

自如來入涅槃壬申之歲至今唐保大十年壬子歲得一千九百一十二年教流漢土迄今壬子歲凡經八百八十六年矣

[A95]○第一祖大迦葉尊者摩竭國人也姓婆羅門父名飲澤母字香志與瓶沙王競富唯讓一犁共摩竭以爭饒更逾千倍積長者之貝[A96]祈請樹神獲貪女之金珠莊嚴塔像載誕金光之子結成金色之妻果合前緣深扶宿願雖為貴偶乃無欲情欲求出家澤志聽許便投世尊發弘誓願上法受戒清貞守素無愛無欲常行頭陀世尊在日命坐付衣常於眾中稱歎第一

爾時大迦葉告諸比丘曰「佛[A97]已茶毗金剛舍利非我等事何以故自有國王大臣長者居士求最勝福田者自當供養我等宜當結集法寶無令斷絕為未來世作大照明紹隆正法

爾時迦葉作大神通往須彌頂而說偈曰

「如來諸弟子且莫般涅槃若得神通者當赴於結集

說是偈已則擊撾銅撾銅之中而傳此偈聲遍三千大千世界得神通者悉皆赴集聖眾既繁遂揀內閑三藏外達五[A98]足滿六通智圓四辨者其數四百九十有九悉集王舍城耆闍崛山賓缽羅窟此云七葉巖

爾時阿難為漏未盡當被跋闍比丘有他心智則便觀察知「阿難兄有欲漏故未及眾聖不得入會」時阿難比丘當自念言「我事如來亦無缺犯為自有漏不及眾數」思惟是事曉夜經行明相出時身體疲極兼臥之次頭未至枕得證果位心生歡喜則往賓缽羅窟擊其石門

爾時迦葉在於窟中問「是何人敲我此戶」答言「是佛侍者比丘阿難」迦葉語曰「汝漏未盡不得入來」阿難答言「我[A99]已證無漏」迦葉報言「汝既證無漏可現神變以遣眾疑」爾時阿難則騁神通從鑰孔入得在眾會添數五百

案《育王經》云「迦葉告阿闍世王『我今欲集如來三藏願大王為我檀越』王言『願諸大聖集如來三藏無有遺餘不捨慈悲受我供養

「阿闍世王為結[A100]集主時諸比丘則從座起諮問長老大迦葉『於三藏中先集何藏』迦葉語云[A101]當集修多羅藏』迦葉白聖眾言『此阿難比丘多聞總持有大智慧常隨如來梵行清淨所聞佛法如水傳器無有遺餘佛所讚歎[A102]敏第一宜可請彼集修多羅藏』大眾嘿然允之

「迦葉告[A103]阿難曰『汝於今者宜宣法寶』阿難躬受敬諾觀察聖心而說偈曰

「『比丘諸眷屬離佛不莊嚴猶如虛空中眾星之無月

「說是偈[A104]禮眾聖足則昇法座

案《七事記》云「爾時阿難當昇座[A105]尊諸相好現身如佛眾見此瑞則生三疑一謂大師慈悲故從涅槃起為我等輩宣甚深法二謂他方諸佛知我釋迦[A106]奄化故而來此中宣揚妙法[A107]三謂阿難轉身成佛為眾說法耶爾時阿難而說是言『如是我聞一時佛住某城某處說某經教乃至人天等作禮[A108]奉行』阿難則下法座卻復本身諸菩薩等知是世尊加被眾疑悉遣時迦葉問諸比丘『阿難所言不錯謬乎』諸比丘皆云『不異世尊所說』於是迦葉請優波離集毗尼藏次命迦旃延集阿毗曇藏迦葉則入願智三昧觀所集法藏皆無欠少因茲流布而不斷絕

阿闍世王懺悔經有三種阿難一阿難陀此云慶喜持聲聞法藏於上二乘隨力隨分二阿難陀跋羅此云慶喜賢持中乘法藏於上大乘隨力隨分於下小乘容與兼持三名阿難陀婆伽羅此云慶喜海[A109]持菩薩大乘法藏於下二乘容與兼持

又台教中有四阿難何等為四一者[A110]慶喜阿難結集藏教二者賢阿難結集通教三者典藏阿難結集別教四者海阿難結集圓教論其本也唯一金龍尊佛語其跡也分四阿難弟子

梵語阿難此翻無染阿者無也難者染也論此無染亦分為二一者斷除煩惱名為無染二者出離修證名為無染斷除煩惱無染是名傳教阿難出離修證無染是名傳禪阿難矣

阿難問師「傳佛金襴外別傳個什摩」師喚阿難阿難應[A111]師曰「倒卻門前剎[A112]竿著

阿闍世王請師說法師受請升座良久乃下王問師「何故不為弟子說」師云「大王位崇名重

迦葉尊者闡一乘而利物弘二教以度人實得他心終無我想說法住世四十五年度無量眾乃告阿難言「如來正法眼付囑於我我今年邁持佛僧伽梨衣入雞足山待慈氏下生汝受佛囑弘揚正法勿令斷絕聽吾偈曰

「法法本來法無法無非法何於一法中有法有非法

爾時迦葉說是偈已遂入王舍城辭阿闍世王王寑不遇留言付於門者[A113]令奏王知云「吾當往雞足山矣」准《西域記》云「此山三峰如仰雞足」故因此立號也

迦葉尊者於此山上以草敷坐結跏而[A114]作是念言「今我此身著[A115]佛所與糞掃之衣及持僧伽梨等經于五十七俱低六十百千歲慈氏佛出世不令其朽壞」作是念已遂語[A116]山曰「若阿闍世王與阿難來山當為開令其得入若歸去後復當還合」言訖便入滅盡定應時大地六種震動

爾時阿闍世王於睡夢中見殿梁折遂則驚覺時執扃之使奏聞王知云「大迦葉辭王往雞足山欲入涅槃遇王殿[A117]未敢奏聞」王聞此語遂生悲泣「朕何薄祐諸聖涅槃不得睹見」則詣竹園精舍禮阿難足借問迦葉所在遂命阿難同往雞足王到山[A118]山自開闢迦葉在中全身不散王乃敕諸力士積諸香薪欲闍維之阿難白大王曰「摩訶迦葉以定持身待於彌勒下生捧付僧伽梨竟方入涅槃如今切不可焚也」王聞是語以種種供養心生悲戀然後禮辭定身卻命阿難入於王舍城阿闍世王與阿難纔出此山山合如故

師入滅時當此土周第八主孝王五年丙辰歲矣

淨修禪師讚曰

「偉哉迦葉密傳佛心身衣一納口海千尋威儀庠序化導幽深未逢慈氏且定雞岑

[A119]○第二祖阿難尊者王舍城人也姓剎利帝白飯王子是佛之當弟也本是金龍尊佛今為如來所化[A120]建立法幢度六萬眾高懸佛日大照迷徒博達總持多聞第一[A121]巡遊往至一竹林之間聞一比丘錯念佛偈曰

「若人生百歲不見水潦涸不如生一日而得睹見之

阿難聞[A122]嗟歎曰

「世間一[A123]凡有不解諸佛意徒載四圍陀不如空身睡

阿難歎已語比丘曰「此非佛語如今當聽我演佛偈」曰

「若人生百歲不會諸佛機[A124]未若生一日而得決了之

([A125]具如《寶林傳》所說也)

爾時阿難告商那和修言「如來正法眼付囑於我我今付汝當弘吾教無令斷絕」復謂末田底曰「佛預記汝吾滅度後罽賓國中一百二十年有一比丘名末田底流布佛法

爾時商那和修與末田底同師阿難末田底無弟子商那和修有一弟子名優婆鞠多西國羅漢宗首

爾時阿難付法偈曰

「本來付有法付了言無法各各既自悟悟了無無法

師付法[A126]踊身虛空作十八變入風輪[A127]奮迅三昧分身四分一分奉忉利天一分奉沙竭羅龍王一分奉毗舍離王一分奉阿闍世王各起寶塔供養

阿難入滅時當此土周第十主厲王十二年癸[A128]巳歲矣

淨修禪師讚曰

(多聞慶喜[A129]建法幢傳佛金偈繼祖銀釭慈悲第一智慧無雙[A130]飲光後[A131]月印秋江)

[A132]○第三祖商那和修尊者亦名商諾迦是西天自然九枝秀草名也摩突羅國人也姓毗舍多父名林勝母字嬌奢耶在母胎中六年[A133]始生尋後出家身衣自然化成九條得慶喜之法廣度群生大作明燈乃云「佛記『吾滅度後二百年中聖者繼我則入三昧觀見』吒利國中有長者子名曰善意而姓首陀後生三子少者出家當續於我大興吾教吾當以小神通至於彼國不將徒眾而自往之」長者作禮問「尊者遠至有何所須」答曰「我無伴侶孑然一身欲命徒侶而歸佛道」長者曰「我樂世俗不能出家若復生子當給於汝」師云「善哉善哉」言[A134]則歸本座

時長者尋後果生三子前二子不願出家第三子名優婆鞠多年十七爾時和修告父而曰「佛記此子云『吾滅度後二百年中當第四師而度籌眾』」父聞佛記則奉尊者任其出家師乃問鞠多曰「汝年幾歲耶」子曰「年十七歲也」師曰「汝十七歲姓十七歲耶」子曰「性非十七歲」子曰「姓非十七歲」子白師曰「為心白耶為頭白耶」師曰「此白是髮非心頭也」子曰「身自十七歲非姓爾也」在師左右三四年間出家具戒便證聖果

爾時商那和修告鞠多言「如來以大法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今付囑於汝聽吾偈曰

「非法亦非心無心亦無法說是心法時是法非心法

(具如《寶林傳》所說也)

自商那和修滅度時當姬周第十一主宣二十三年乙未歲矣

淨修禪師偈曰

「胎衣尊者暗室明燈人天耳目佛法股肱非心非色不減不增良哉至聖覺海大鵬

[A135]○第四祖優婆鞠多尊者吒利國人其姓首陀佛記「於禪祖中當其第四化度群品如我今日賢劫之中當得成佛名無相好如來」十七出家二十成道隨方行化至摩突羅國大眾雲集半月說法天花時降地神腰現而聽法故盡獲解脫(具如《寶林傳》所說也)

爾時鞠多尊者凡度一人拋下一籌籌長四寸滿一石室室高丈六縱廣亦然其後度者名曰提多迦志求出家師問曰「為心出家耶為身出家耶」子曰「我來出家非為身心而求利益」師云「不為身心復誰出家」子曰「夫出家者無我之故無我之故心不生滅心不生滅則是常故既是常故諸佛亦常心無形相其體亦爾」師云「汝當大悟心自明朗依佛法中度[A136]恒沙眾

爾時鞠多尊者曰「我今將此法眼付囑於汝汝可流布無令斷絕汝今當聽吾說偈曰

「心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法

鞠多尊者付囑法[A137]即入涅槃爾時提多迦取石室籌[A138]之焚燒拾取舍利[A139]豎塔供養時當此土姬周第十三主平王三十一年庚子之歲矣

淨修禪師讚曰

「優波鞠多辯瀉懸河法山崢崒道樹婆娑籌盈石室屍繫天魔性非十七悟在剎那

[A140]○第五祖提多迦尊者摩迦陀國人也在舍父夢金日從屋而出放大光明照一寶山山頂有泉初名香眾因父夢故號提多迦譯云通真量

鞠多云「如來記汝吾滅度後一百年中必有一子而證道果」又為師解其父夢寶山者吾身是也出光明者汝智慧也從屋而出者入道也山頂泉者無上法味也提多迦聞鞠多解夢心自忻慶而說偈曰

「巍巍七寶山常出智慧泉迴為真法味能度諸有緣

鞠多尊者以偈答曰

「我法傳於汝當現大智慧金日從屋出[A141]曜於天地

爾時提多迦聞鞠多偈[A142]合掌瞻顏既得付法遊歷諸土而度群品(具如《寶林傳》所說也)

爾時彌遮迦八千仙中主欲求出家爾時提多伽告曰「汝欲出家各應自念非假刀剃隨所念故鬢髮自淨深敬佛故衣生袈裟而變檀相」時諸仙人各自念佛心生敬慕鬢髮自淨袈裟[A143]生體心不退轉盡獲聖果

爾時提多迦告彌遮迦曰「如來以正法眼付囑迦葉如是展轉乃至於我我今將此法眼付囑於汝聽吾偈曰

「通達本法心無法無非法悟了同未悟無心得無法

師說偈[A144]化火三昧而[A145]燼其體弟子彌遮迦收得舍利斑茶山中起塔供養時當此土姬周第十五主莊王七年己丑歲矣

淨修禪師讚曰

「多迦大師無我出家了根達境免卻空花體非形相理出齒牙隨方利物豈有匏瓜

[A146]○第六祖彌遮迦尊者中印土人得提多迦法(具如[A147]傳中)

爾時彌遮迦得法[A148]遊歷行化眾中有一人名波須密欲求出家爾時提多迦尊者曰「佛在世時至北天竺而謂阿難曰『此國土中[A149]吾滅度後三百年末有一聖者當出於世姓波羅[A150]名婆須密於諸祖中當其第七』佛之記汝非我所知汝可出家捨除觸器合證聖果」時婆須密棄其酒器合掌作禮深自覺知「我昔曾於無量劫中而施寶座於第七佛與我授記於賢劫中當得作佛於禪祖中當得第七如尊所說深達昔緣如寤所睹尊者大慈願接引我

時彌遮迦則為出家而受佛戒所作[A151]已辦深自知之乃命付法而說偈言

「無心無可得說得無名法若了心非心始解心心法

師入滅度時當此土姬周第十八主襄王十七年丙申歲矣

淨修禪師讚曰

「彌遮迦祖習五通仙遇師法正省我心偏悟如來悟玄之又玄神通示滅八部潸然

[A152]○第七祖婆須密尊者北天竺國人也得彌遮迦法已而自行化度諸有情至迦摩羅國大作佛事於此座前有大智者而稱佛陀難提問師曰「解論義不」師曰「論則不義義則不論若擬論義終非論義」佛陀難提聞師論義心則敬伏而求出家師則納受具戒證果乃命付法而說偈曰

「心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非法

([A153]具如[A154]本傳)

自波須密入定時當此土姬周第二十一王定王十九年辛未歲矣

淨修禪師讚曰

「祖婆須密入彌遮室迷悟本如物我冥一手攜酒器頂擎佛日奚是奚非誰得誰失

[A155]○第八祖佛陀難提尊者迦摩羅國人姓瞿曇波當生之時頂上有珠珠光照曜年至四十遇婆須密而得出家便證聖果遊行化導至提迦國而有一人名伏馱密多而問師曰「父母非我親誰為最親者諸佛非我道誰為最道者」師曰「汝言與心親父母非可比汝行與道合諸佛心即是外求有相佛與法不相似若識汝本心非合亦非離

爾時伏馱密多得聞尊者說是妙法則五體投地深敬作禮爾時尊者則與出家而命賢聖受具足戒

爾時佛陀難提告伏馱密多曰「如來以大法眼付囑迦葉如是展轉吾當第八汝受法寶勿令斷絕聽吾偈言

「虛空無內外心法亦如是若了虛空故是達真如理

(具如本傳)

師入滅時當此土姬周第二十四主景[A156]王十二年丙寅歲矣

淨修禪師讚曰

「佛陀難提大化群迷心無內外法離高低五天論將三界雲梯卓然真氣南北東西

[A157]○第九祖伏馱密多尊者提迦國人姓毗舍羅(具如本傳)得佛陀難提法[A158]至中印國大作佛事導化群品百千人俱有一長者名曰香蓋家有一子號難生依師出家爾時師既受[A159]懃苦修行脅不至席因茲立號名脅尊者

爾時伏馱密多告比丘難生曰「如來以大法眼付囑迦葉展轉相傳至今於我我將此法付囑於汝汝善護持無令斷絕汝受吾教而聽偈曰

「真理本無名因名現真理領得真實法非真亦非偽

師說偈[A160]嘿然入定諸天散花而供養之時脅尊者則以香薪用闍維之收得舍[A161]建塔供養時當此土姬周第二十六主敬王三十五年甲寅歲矣淨修禪師讚曰

「伏馱密多大器晚成五十不語五十不行俄逢大士倏契無生崖松有操鶖鶚無程

[A162]○第十祖脅尊者中印國人也得伏馱密多法廣化群迷至花氏國有一長者名曰寶身而有七子第七子名富那耶奢禮師白言「我今欲出家尊者當濟度」爾時尊者則為出家具戒證果乃命付法而說偈曰

「真體自然真因真說有理領得真真法無行亦無止

師付法已化火三昧而自焚身耶奢尊者收拾舍利豎塔供養時當此土姬周第二十八主貞王二十二年癸亥歲矣

淨修禪師讚曰

「脅大尊者愛憎網[A163]量等虛空道唯蕭灑真體自然因真舒寫約世蒼[A164]奔騰意馬

[A165]○第十一祖富那耶奢尊者花氏國人也姓瞿曇兄弟七人而處最幼心明博達無諸所求得付法已廣宣流布次第遊化又至一城名波羅奈遇一長者名馬鳴問師曰「我欲識佛何者即是」師曰「汝欲識佛不識者是」馬鳴曰「佛既不識爭知是乎」師曰「汝既不識爭知不是」馬鳴曰「此是鋸義」師曰「彼是木義」師卻問「鋸義者何」馬鳴曰「共師並出」馬鳴卻問「云何木義」師曰「汝被我解

爾時馬鳴聞師勝義心即歡喜而求出家(具如傳中)

爾時富那耶奢告馬鳴曰「我今將此正法眼藏付囑於汝汝可流布勿令斷絕」而說偈曰

「迷悟如隱顯明暗不相離今付隱顯法非一亦非二

時馬鳴聞師說偈心大慶悅師付法已則現神通飛行自在卻至本座而入寂定時當此土姬周第三十三主安王十四年戊[A166]戌歲矣

淨修禪師讚曰

「富那夜師智若須彌心捐去住身外榮衰明暗隱顯視聽希夷現前提取更莫參[A167]

[A168]○第十二祖馬鳴尊者波羅奈國人(具如本傳)

爾時馬鳴告毗羅曰「我今將此正法眼藏付囑於汝汝可流布無令斷絕而聽偈曰

「隱顯即本法明暗元無貳今付悟了法非取亦非棄

師入大寂時當此土姬周三十五帝顯王二十七年甲午歲矣

淨修禪師讚曰

「尊者馬鳴化花氏城魔宮霧卷釋苑風清我欲識佛不識者明莫非玄解動足塵生

[A169]○第十三祖毗羅尊者花氏國人(具如本傳)

爾時毗羅告龍樹曰我今將此正法眼藏用付於汝汝當護持勿令斷絕而聽偈言

「非隱非顯法說是真實際悟此隱顯法非愚亦非智

毗羅入滅時當此土姬周三十七帝赧王四十一年壬辰歲

淨修禪師讚曰

「毗羅大聖因地魔王憑師指教豁證真常胡為愚智詎是詎長德馨蘭慧性淨冰霜

[A170]○第十四祖龍樹尊者西天竺人(具如傳中)

爾時龍樹告提婆曰「我今將此正法眼藏用付於汝汝當受教聽吾偈曰

「為明隱顯法方說解脫理於法心不證無嗔亦無喜

龍樹尊者寂然入定時當此土秦第二帝始皇三十[A171]五年[A172]已五歲矣

淨修禪師讚曰

「菩薩龍樹化龍是務心曉佛心住而非住身顯圓月法流膏雨提婆投機就諳旨趣

[A173]○第十五祖迦那提婆尊者南印土人姓毗舍羅(具如傳中)爾時提婆尊者告羅睺羅多曰「我今將此正法眼藏用付於汝汝宜傳受無令斷絕而聽偈言

「本對傳法人為說解脫理於法實無證無終復無始

此師滅度時當此土前漢第四主文帝十九年庚辰歲矣

淨修禪師讚曰

「迦那提婆德岸彌高迴旋香象[A174]卻金毛機迅巖電辯瀉秋濤始終絕證勿誤王刀

[A175]○第十六祖羅睺羅尊者毗羅國人姓梵摩父名淨德(具如傳中)

爾時僧伽難提而問師曰「法有證不有取捨不有有無不有內外不願尊者慈造而為解說」爾時羅睺羅多以偈答曰

「於法實無證不取亦不離法非有無相內外云何起

此師全身入定時當此土前漢第六武帝十年戊辰歲矣

淨修禪師讚曰

「羅睺道德在口寧論因師說耳尋得入門高提日月大照乾坤不取不捨傳乎子孫

祖堂集卷第一

[A176]巳歲分司大藏都監彫造


校注

[A1] 睺【CB】㬋【補編】
[A2] 椑【CB】棵【補編】
[A3] 關【CB】開【補編】
[A4] 鋩【CB】▆【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 乎【CB】▆【補編】
[A7] 朡【CB】▆【補編】
[A8] 祖【CB】▆【補編】
[A9] 匡俊【CB】▆【補編】
[A10] 弘【CB】▆【補編】
[A11] 睺【CB】㬋【補編】
[A12] 十六【CB】二十三【補編】
[A13] 二【CB】一【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 瓚【CB】𭟎【補編】
[A16] 北【CB】比【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 椑【CB】[椑-(白-日)]【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 疏【CB】[跳-兆+東]【補編】
[A25] 已【CB】己【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 湖【CB】▆【補編】
[A29] 已【CB】己【補編】
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[A31] 谷【CB】浴【補編】
[A32] 亙【CB】▆【補編】
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[A43] ○【CB】[-]【補編】
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[A57] 諡【CB】謚【補編】
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[A64] 豐【CB】豊【補編】
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[A101] 當【CB】▆【補編】
[A102] 敏【CB】慜【補編】
[A103] 阿【CB】問【補編】
[A104] 已【CB】巳【補編】
[A105] 已【CB】巳【補編】
[A106] 奄化【CB】▆▆【補編】
[A107] 三【CB】二【補編】
[A108] 奉【CB】▆【補編】
[A109] 持【CB】▆【補編】
[A110] 慶【CB】▆【補編】
[A111] 喏【CB】若【補編】
[A112] 竿【CB】芉【補編】
[A113] 令【CB】▆【補編】
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[A115] 佛【CB】▆【補編】
[A116] 山【CB】出【補編】
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[A120] 建【CB】▆【補編】
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[A168] ○【CB】[-]【補編】
[A169] ○【CB】[-]【補編】
[A170] ○【CB】[-]【補編】
[A171] 五【CB】丑【補編】
[A172] 已【CB】巳【補編】
[A173] ○【CB】[-]【補編】
[A174] 卻【CB】㰦【補編】
[A175] ○【CB】[-]【補編】
[A176] 巳【CB】己【補編】
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