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祖堂集

祖堂集卷第十七(江西下卷第四曹溪第四代法孫)

[A1]○大慈和尚嗣百丈在撫州師諱寰中

有僧辭師問「什摩處去」對云「江西去」師云「將取老僧去得摩」對云「非但和尚更有過於和尚者不能得將去」後有人舉似洞山洞山云「但道得

師上堂云「說取一丈不如行取一尺說取一尺不如行取一寸說取那行處行取那說處」有人舉似洞山洞山便歡喜云「大慈和尚為物情切」僧便問「彼中則如此此間還有也無」洞山云「有」僧云「若與摩則便請」洞山云「行取那說不得處說取那行不得處」洞山又云「離此二途作摩生」僧對云「離此二途請師不問」洞山云「海上功秀又作摩生」對云「石人唱歌幻人撫掌

有人舉似雲居雲居云「行時無說路說時無行路不說不行合行什[A2]摩路」有人舉似樂浦樂浦云「行說俱到本事無行說俱不到本事在」又云「大慈和尚則古佛洞山和尚則細𢤇」師又聞舉云「作家

師行腳時三人同行逢見女人收稻次「退山路何處去」女人云「驀底去」師云「前頭水深過得摩」女云「不濕腳」師云「上岸稻得與摩好下岸稻得與摩勿次第」女云「下岸稻總被螃蟹喫卻」師云「太香生」女云「無氣息」師云「住在什摩處」女云「只在這裏」三人到屋裏其女見來點一瓶茶排批了云「請上座用神通喫」三人不敢傾茶女云「看老婆呈神通去也」拈起盞子便瀉行[A3]

自外[A4]未睹行錄[A5]決化緣終始[A6]諡性空禪師定慧之塔

[A7]○福州西院和尚嗣百丈師諱大安福州福唐縣人也未睹行狀不知姓族

自少於黃蘗寺出家乃至為僧本擬聽習因在洪州招提偶聞行腳僧舉百丈一二句玄機似少省覺從爾便造百丈

既睹盛筵深稱志慕禮問百丈曰「學人欲求識佛如何是佛」百丈云「太似騎牛覓牛」師云「識得後如何」百丈云「如人騎牛至家」師云「未審始終如何保任則得相應去」百丈云「譬如牧牛之人執鞭視之不令犯人苗稼」師從茲領旨頓息萬緣

性好辛勤少親言論更不尋經討論放曠任情夜則山野頭陀晝則倍加執役後隨祐禪師同創溈山則十數年間僧眾猶小師乃頭頭耕耨處處勞形日夜忘疲未嘗輒暇溈山見而語曰「安汝少勞役」師云「待和尚觀五百眾安則休也」不久之間僧眾果至五百師乃勞心頓擺或坐房廊凝如株杌或入靈洞月十不歸如癡似狂三十餘祀夜在第二第三座間有同流私睹其身燄爾通光眾人僉曰「定光佛矣

「黃巢軍來和尚向什摩處迴避」師云「五蘊山中」僧云「忽被捉著時作摩生」師云「惱亂將軍惱亂將軍

「此陰[A8]已謝彼陰未生時其中事如何」師曰「此陰未謝時阿那個是大德」對云「不會」師云「此陰未謝尚不會問與摩時事作什摩

有俗官問「佛在什摩處」師云「不離心地」又問「雙峰上人有何所得」師云「法無所得設有所得得於本得」問「大用現前不存軌則時如何」師云「用得便用」其僧裸形遶師三匝師云「向上何不道取」僧纔擬開口師打之云「這野狐[A9]

羅漢和尚拈問僧「當此之時作摩生免得被他喝出」僧對云「便抽身出去」羅漢云「落脊棒又作摩生」僧卻迴頭「今日賴遇某甲」羅漢云「識得闍梨骨也

「一切施為盡是法身用如何是法身」師云「一切施為盡是法身用」問「離卻五蘊如何是本來身」師云「地水火風受想行識這個是五蘊

有僧到大溈師指面前狗子云「明明個明明個」僧便問師「既是明明個為什摩刺頭在裏許」師云「有什摩罪過」有人舉似雪峰雪峰云「溈山是古佛也

師又時上堂云「汝諸人來就安覓什摩若欲得作佛汝自是佛擔卻一個佛傍家走𩖨𩖨渴鹿趁陽燄相似何時得相應去阿你欲得作佛[A10]但無如許多顛倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨眾生之心則汝便是初心正覺佛更去何處別討所以安在溈山三十年來喫溈山飯痾溈山屎不學溈山禪只是長看一頭水牯牛落路入草便牽出侵犯人苗稼則鞭打調來伏去可憐生受人言語如今一時變作個露地白牛常在面前終日露迥迥地趁亦不肯去汝道什摩語話汝諸人各自身中有無價大寶從眼門放光照山河大地耳門放光領覽一切善惡音響六門晝夜常放光明亦名放光三昧汝自有何不識取影在四大身中內外扶持不教傾側兩腳若子大擔得二碩從獨木橋上過亦不教伊倒地且是什摩物汝若覓毫髮則不可見故志公云『內外追尋覓總無境上施為渾大有』」

有人[A11]拈問石門「古人有言『安在溈山三十年來喫溈山飯痾溈山屎不學溈山禪只是長看一頭水牯牛落路入草便牽出侵犯人苗稼則鞭打調來伏去可憐生受人言語如今一時變作露地白牛常在面前終日露迥迥地趁亦不肯去』只如今古人與摩道意作摩生」石門云「昔日話虎尚乃驚如今見虎也不怕」僧云「古人分上則與摩學人分上如何」石門云「取我與食驢年得味摩

師垂化閩城二十載至中和三年癸卯[A12]歲十月二十一日順化[A13]諡圓智大師正真之塔

[A14]○處微和尚嗣西堂

師問仰山「汝名什摩」對曰「慧寂」師曰「阿那個是惠阿那個是寂」對云「只在目前」師曰「你猶有前後在」對曰「前後則且置和尚還曾見未」師曰「喫茶去

「三乘十二分教體理得妙是祖師意為復不是祖師意」師云「三乘十二分教體理得妙何處更有祖師意雖然與摩須向六句外鑒若也鑒不得隨聲色轉也」僧云「作摩生是六句」師曰「語底嘿底不嘿底不語底總是總不是

[A15]○雪岳陳田寺元寂禪師嗣西堂在溟州師諱道義俗姓王氏北漢郡人

未妊之前其父見白虹入室又母夢中見僧同床而[A16]覺聞香氣芬馥父母愕然共相謂曰「據斯嘉瑞必得聖子」經於半月知有身因在胎三十九月方始產生分免之[A17]忽有異僧杖錫到門曰「今日所產兒胎可置臨河之岪」言畢忽然不見遂從僧言將胎埋之大鹿來守終年不去經歷人見不起害心因瑞出家法號「明寂」

以建中五年歲次甲子隨使韓粲號金讓恭過海入唐直往臺山而感文殊空聞聖鍾之響山見神鳥之翔遂屆廣府寶壇寺始受具戒

後到曹溪欲禮祖師之堂門扇忽然自開瞻禮三遍而出門閉如故

次詣江西洪州開元寺就於西堂智藏大師處頂謁為師決疑[A18]釋滯大師猶若摭石間之美玉拾蚌中之真珠謂曰「誠可以傳法非斯人而誰」改名道義於是頭陀而詣百丈山懷海和尚處一似西堂和尚曰「江西禪脈總屬東國之僧歟

餘如碑文

[A19]○東國桐裏和尚嗣西堂師諱慧徹[A20]諡號寂忍禪師照輪清淨之塔

[A21]○東國實相和尚嗣西堂師諱洪直[A22]諡號證覺大師凝寂之塔

[A23]○東國慧目山和尚嗣章敬師諱玄昱俗姓金氏東溟冠族父諱廉[A24]官至兵部侍郎妣朴氏胎孕之際夢得殊常以貞元三年五月五日誕生

纔有童心便知佛事每汲水以供魚常聚沙而為塔年至壯齒志願出家既持浮海之囊遂落掩泥之髮元和三年遂受具戒長慶四年入於大唐

至太原府歷居二寺頗志[A25]已成隨本國王子金義宗奉詔東歸以開成二年九月十二日達於本國武州會津南岳實相安之敏哀大王神武大王文聖大王憲安大王並執師資之敬不徵臣伏之儀每入王宮[A26]令敷座講法自開成末結茆於慧目山埵景文大王命居高達寺奇香妙藥聞闕必供暑臘寒裘待時而授

九年秋解夏之始忽告門人曰「我今歲內法緣當盡你等宜設無遮大會以報百巖傳授之恩終吾志也

十一月十四日中夜忽爾山谷震動鳥獸悲鳴寺鍾擊而不響三日十五日未曙遽命侍者撞無常鍾脅席而終[A27]享年八十二僧臘六十耳

[A28]○公畿和尚嗣章敬在河中府

有人問「如何是禪如何是道」師云「有名非大道是非俱不禪欲知此中意黃葉止啼錢

[A29]○關南和尚嗣鹽官在襄陽師諱道[A30]有《樂道歌》曰

「三界兮如燄六道兮如幻聖賢出世兮同電國土猶如水上泡無常生滅頻遷變唯有摩訶大般若堅如金剛是可羨軟似兜羅大等空極小纖塵不可見擁之令聚而不聚撥之令散而不散側耳欲聞而不聞瞪目觀之不能見歌復歌盤陀石上笑呵呵笑復笑青蘿松下高聲叫自從頓獲此明珠帝釋輪王都不要不是山僧獨施為自古先賢作此調不坐禪不修道任運逍遙只摩好但知萬法不干懷無如何曾有生老

[A31]○溟州𡼿山故通曉大師嗣鹽官法諱梵日鳩林冠族金氏祖諱述元官至溟州都督廉平察俗寬猛臨人清風尚在於民謠餘列備於傳乎其母支氏累葉豪門世稱婦範及其懷娠之際夢徵捧日之祥爰以元和五年庚寅正月[A32]十辰在胎十三月而誕生螺髻殊姿頂珠異相

年至一五誓願出家諮于父母二親共相謂曰「宿緣善果不可奪志汝須先度吾未度也」於是落采辭親尋山入道年至二十到於京師受具足戒淨行圓備精勤更勵為緇流之龜鏡作法侶之[A33]楷模

洎乎大和年中私發誓願往遊中華遂投入朝王子金公義琮披露所懷公以重善志許以同行假其舟楫達于唐國既諧宿願便發巡遊遍尋知識

參彼鹽官濟安大師大師問曰「什摩處來」答曰「東國來」大師進曰「水路來陸路來」對云「不踏兩路來」「既不踏兩路闍梨爭得到這裏」對曰「日月東西有什摩障礙」大師曰「實是東方菩薩

梵日問曰「如何即成佛」大師答曰「道不用修但莫汙染莫作佛見菩薩見平常心是道」梵日言下大悟殷懃六年

後師到藥山藥山問「近離什摩處」師對曰「近離江西」藥山曰「作什摩來」師對曰「尋和尚來」藥山曰「此間無路[A34]闍梨作摩生尋」師對曰「和尚更進一步即得學人亦不見和尚」藥山曰「大奇大奇外來青風凍殺人

欲恣遊方遠投帝里值會昌[A35]五年沙汰僧流[A36]坼佛宇東奔西走竄身無所感河伯之引道遇山神之送迎遂隱[A37]高山獨居禪定拾墜果以充齋掬流泉而止渴形容枯槁氣力疲羸未敢出行直踰半載忽夢異人云「今可行矣」於是強謀前行力未可丈須臾山獸口銜餅食放於座側慮其故與收而飧焉

後以誓向韶州禮祖師塔不遙千里得詣曹溪香雲忽起盤旋於塔廟之前[A38]鶴倏來嘹唳於樓臺之上寺眾愕然共相謂曰「如此瑞祥實未曾有應是禪師來儀之兆也」於是思歸故里弘宣佛法

卻以會昌六年丁卯八月還涉鯨浪返于雞林亭亭戒月光流玄兔之城皎皎意珠照徹青丘之境暨大中五年正月於白達山宴坐溟州都督金公仍請住𡼿山寺一坐林中四十餘載[A39]列松為行道之廊平石作安禪之座

有問「如何是祖師意旨」答曰「六代不曾失」又問「如何是納僧所務」答曰「莫踏佛階級切忌隨他悟

咸通十二年三月景文大王廣明元年憲康大王光啟三年定康大王三王並皆特迂御禮遙申欽仰擬封國師各差中使迎赴京師大師久蘊堅貞[A40]礭乎不赴矣

忽於文德二年己酉四月末召門人曰「吾將他往今須永訣汝等莫以世情淺意亂動悲傷但自修心不墜宗旨也」即以五月一日右脅累足示滅于𡼿山寺上房春秋八十僧夏六十[A41]諡號通曉大師塔名延徽之塔

[A42]○普化和尚嗣盤山在鎮州未睹行錄不決化緣始終

師在市裏遇見馬步使便相撲勢馬步使便打五棒師云「似則似是則不是」師尋常暮宿塚間朝遊城市把鈴云「明頭來也打暗頭來也打

林際和尚聞此消息教侍者探師侍者來問師「不明不暗時事作摩生」師曰「明日大悲院有齋」侍者歸來舉似林際便歡喜云「作摩生得見他

非久之間普化自上來[A43]林際林際便歡喜排批飯食對坐喫師凡是下底物總喫卻林際云「普化喫食似一頭驢」師便下座兩手托地便造驢聲林際無語師云「林際廝兒只具一隻眼

後有人舉似長慶長慶代林際進語云「也且從更作摩生」又代普化云「被長老申此一問直得酩酩酊酊

林際又問「大悲菩薩分身千百億便請現」師便擲地卓子便作舞勢云「吽吽」便去又林際上堂師侍立次有一僧在面前立師驀推倒林際前林際便把杖子打三下師云「林際廝兒只具一隻眼」又林際與師看聖僧次林際云「是凡是聖」師云「是聖」林際便喝咄師便撫掌大笑

師得一日手擎函板遶郭辭人云「我遷化去」眾人雲集相隨東門而出「今日不好」二日南門三日西門人眾漸[A44]不信第四日北門而出更無一人隨之自甓甃隧門而卒矣

[A45]○嵩嚴山聖住寺故兩朝國師嗣麻谷法號無染慶州人也

俗姓金氏以武烈大王為八代之祖大父名周川品在真骨位居韓粲曾皆為相為將父名範清族品降於真骨一等鄉談得難母華氏夢感脩臂天人垂授藕花因此有娠又時夢中胡道人授十戒為胎教過期而誕焉以十二歲落染於雪岳五色石寺有法性禪師嘗扣楞伽門于其中夏大師事師數年

長慶之初入唐到佛爽寺問道如滿印可於江西之印而應對有慚色曰「吾閱人多矣罕有如是東國人他日中國失禪之時將問之東夷焉」又到麻谷寶徹和尚處服勤執役無看所擇人所難者必能易之眾人目曰「禪門之中異德高行」徹公曰「我師馬和尚訣我曰『若得東人可目擊者畎渠道中俾慧水丕胃於海隅為德非淺』師言在耳吾喜汝來[A46]印焉俾冠禪俟于東土往欽哉[A47]已得心珠於麻谷

會昌六年迴歸本國大中元年始就居於嵩嚴山聖住寺僧徒千眾名震十方於是大師吐珠於嵩嚴寺內授[A48]印於祖師根中繇是兩朝聖主天冠傾於地邊一國臣寮頭面禮於足下

大師禪定之餘暇應求之機緣有人問曰「無舌[A49]土中無師無弟何故從西天二十八代至于唐代六祖傳燈相照至今不絕耶」答曰「皆是世上流布故不是正傳」問曰「一祖師中具二土耶」答曰「然也是故仰山云『兩口一無舌即是吾宗旨』」問曰「一祖師中見二土如何」答曰「正傳禪根不求法故」師亦不餉是為無舌土也應實求法之人用假名言之說是名有舌土矣然則文孝康王以為事師然後定康大王即位皆承前規奉迎然而年當九十不能上闕

國師以文德元年暢月二十七日示滅[A50]諡號大朗慧大師白月葆光之塔

[A51]○天龍和尚嗣大梅[A52]未睹行錄不決化緣始終

[A53]○正原和尚嗣五洩同住龜山姓蔡宣州南陵縣人也

貞元十五年落髮於當州藉山元和丁酉歲建州乾元寺受具

師靈苗間出道器混成桂芳少以呈香松柏新而見節始從稚子不狎朋遊尋會稽之藂林契五洩之密印師有偈曰

「滄溟幾度變桑田唯有虛空獨湛然已到岸人休戀筏未曾度者任須舡

又云

「尋師認得本心源兩岸俱玄一不全是佛何須更求佛只因從此便忘言又云忍仙林下坐禪時曾被歌王截四[A54]況我聖明無此事只令休道亦何悲

又云

「心本絕塵何用洗身中無病豈求醫欲知是佛非身處明鏡高懸未照時

[A55]享齡七十八為僧五十四夏[A56]諡性空大師惠觀之塔後至天祐二年龍集乙丑八月閩王重建塔凡是國家祈禱靈應生民迄至于今香燈續焰天龍仰衛士庶傾瞻號龜山二真身至梁開平四年庚午歲省𨚕製碑文矣

[A57]○芙蓉和尚嗣歸宗在福州師諱靈訓福州候官縣人也姓危

初參見歸宗「如何是佛」宗云「向你道你還信不」對曰「和尚若道那敢不信」宗云「信即是佛即汝便是」師云「如何保任」宗云「一翳在目空花亂墮

師領受玄旨便創芙蓉住持嚴整海內聞名

入滅之後[A58]諡弘照大師圓相之塔

[A59]○岑和尚嗣南泉在湖南未睹實錄不決化緣始終

「如何是諸佛師」師云「不可拗直作曲」問「如何是向上一路」師云「一里二里」僧云「請師道」師云「三里四里」問「如何是學人心」師云「盡十方世界是汝心

僧云「與摩則學人無著身處」師云「是汝著身處」僧云「如何是學人著身處」師云「大海水深又更深」僧云「學人不會」師云「魚龍出沒任昇沉

「古人有言『動是法王苗寂是法王根』如何是法王根」師指露柱云「何不問取大士」僧云「如何是法王苗」師云「道什摩道什摩

「學人不據地時如何」師云「向什摩處安身立命」僧云「學人卻據地時如何」師云「拽出死屍」問「如何是本來地」師云「一步兩步」僧云「本來地是地不是地」師云「三步四步

會和尚云「未有諸聖已前作摩生」師云「魯祖開堂亦與師僧東話西話」三聖和尚問「請和尚說向上」師云「闍梨眼瞎耳聾作什摩

「如何是玄旨」師云「虛空道得」僧云「虛空常道還有斷時也無」師云「徒勞念靜」問「請和尚道」師云「不可重道

「如何是沙門眼」師云「長長出不得」又云「成佛成祖出不得六道輪迴亦出不得汝道出什摩不得」僧便問「未審出什摩不得」師云「晝見日夜見星」僧云「學人不會」師云「妙高山色青又青

「如何是異類」師云「尺短寸長寸長尺短」問「上上人相見時如何」師云「如死人手」「如何是上上人行李處」師云「如死人眼」問「如何是無情說法」師指東邊露柱云「這個師僧說得」僧云「什摩人得聞」師指西邊露柱云「這個師僧得聞」僧云「師還聞摩」師云「我若聞則教誰舉」師示眾云「富貴則易貧窮則難」又云「今時禪師只識得天子終不識未作天子已前」師《勸學偈》曰

「萬丈竿頭未得休堂堂有路少人遊禪師欲達南泉去滿目青山萬萬秋

「如何是平常心」師云「要眠則眠要坐則坐」僧云「學人不會」師云「熱則取涼寒則向火

「有人問和尚和尚則隨問答話總無人問時和尚如何」師云「困則睡健則起」僧云「教學人向什摩處領會」師云「夏天赤骨身冬天須得被

「南泉遷化向什摩處去」師云「東家作驢西家作馬」僧云「學人不會」師云「要騎則騎要下則下

師《誡斫松竹人偈》曰

「千年竹萬年松枝枝葉葉盡皆同為報四方參學者動手無非觸祖翁

師《投機偈》曰

「處處真處處真塵塵盡是本來人真實說時聲不現正體堂堂沒卻身

「如何是西來祖教」師良久學人不敢進語師令侍者去會和尚處「和尚見南泉後如何」會和尚良久侍者進云[A60]未見南泉已前事如何」會和尚云「不可別更有也」侍者卻歸舉似師師當時有偈曰

「百尺竿頭不動人雖然得入未為真百尺竿頭須進步十方世界是全身

三聖和尚問「承師有言『百尺竿頭須進步』百尺竿頭則不問百尺竿頭如何進步」師云「朗州山[A61]澧州水」進曰「更請和尚道」師云「四海五湖王化裏」「亡僧遷化向什摩處去」師云「歷劫無言真性命解語能行卻死人

三聖和尚令秀上座問師「南泉遷化向什摩處去也」師云「石頭作沙彌時參見六祖」上座云「不問石頭作沙彌時參見六祖南泉遷[A62]向什摩處去也」師云「教伊尋思[A63]」上座云「雖有千尺之松且無抽條石筍」師嘿然上座禮拜起云「謝師答話」師又嘿然上座卻歸舉似[A64]三聖三聖云「若實如此勝林際七步雖然如此待我更驗看

至明日三聖問訊曰「昨日答那個師僧一轉因緣為只是光前絕後古今罕聞」師又不語

師因事頌曰

「自覺開佛堂慧放五道光無人不佛佛不悟意中藏

師問僧「從什摩處來」對云「從洞山來」師云「何不教洞山自來」對云「只與摩」師云「彼自無瘡勿以傷之

有人問「如何是第二月」師云「正是第二月」又云「恰是」師乃頌曰

「也大奇也大奇一月之中兩月疑見與見緣無自性常寂誰是復誰非

又《須彌納芥子頌》曰

「須彌本非有芥子元來空將空納非有何處[A65]不相容

皓月供奉問曰「教中說幻意是有耶」師曰(「大德是何言歟」云「是無耶」云「是何言歟」云)「與摩則幻意是不有不無耶」師曰「大德是何言歟」大德進曰「如某[A66]甲三明盡不契聖意未審和尚如何明教中幻意」師曰「大德信一切法不思議不」大德云「佛之誠言那敢不信」師云「大德言信二信之中是阿那個信」大德云「如某甲所信二信之中名為緣信」師云「依何教文得生緣信」大德云「《花嚴經》云『菩薩摩訶薩無障無礙智慧信一切世間境界是如來境界』又曰『諸佛世尊悉知世間法性無差別決定無二』又曰『佛法世間法若見真實一切無差別』」師曰「所起緣信所引教文甚有來處老僧與大德明教中幻意」偈曰

「若人見幻本來真[A67]是即名為見佛人圓通法界無生滅無滅無生是佛身

「蚯蚓斬兩段兩頭俱動佛性在阿個頭」師答曰「動與不動是何境界」大德云「言不關典非智者之所談只如和尚言動與不動是何境界出自何經」師答曰「灼然言不關典非智者之所談大德豈不見道《首楞嚴經》云『當知十方無邊不動虛空并動搖地水火風均名六大性真圓融皆如來藏本無生滅』」師有偈曰

「最甚深最甚深法界人身便是心迷者迷心為眾色悟時剎海是真心身界二塵無實性分明達此號知音

有大德問「虛空為定有耶虛空為定無耶」師答曰「言有亦得言無亦得虛空有時但有假有虛空無時但無假無」大德再問「只如和尚所說有何教文」師答曰「大德豈不聞《首楞嚴經》云『十方虛空生汝心內猶如片雲點[A68]太清裏』豈不是虛空生時但有假有汝等一人發真歸源此十方虛空悉皆消殞豈不是虛空滅時但滅假滅老僧所以道『有時假有無時假無』」

「天下善知識為證大涅槃不」師云「為問因中三德為問果上三德」大德云「為問果上三德」師云「若問果上三德天下善知識未證大涅槃」又問「何故未證大涅槃」師云「功未齊於諸佛所以未證大涅槃」又問「既功未齊於諸佛何故名為善知識」師答曰「明見佛性名為善知識」皓月云「若與摩則功齊何道名為證大涅槃」以偈曰

「摩訶般若照解脫甚深香法身寂滅體三一理圓常欲識功齊處此名常寂光

皓月再問「果上涅槃已蒙和尚指示如何是本來涅槃」師答曰「大德是

「和尚承嗣何人」師云「我無人承嗣」云「師還參學不」師云「我自參」「師意如何」師偈曰

「虛空問萬像萬像答虛空何人得親問木叉丫角童

「如何是教」師云「五千四十八卷」「如何是教意」師曰「祖意即是」問「如何是祖師意」師云「教意即是」學云「與摩即教意與祖意無二去也」師云「十方佛土中唯有一乘法無二亦無三」大德便禮拜師偈曰

「祖心即教意教意即祖意欲識祖師意祖師傳佛心祖意與教意一性一真心

「第八識及七六識等畢竟無體云何得言『轉第八識為大圓鏡』」師答曰「豈不聞『轉名不轉體』」師偈曰

「七生依一滅一滅持七生一滅滅亦滅七六永無生第九真常識非後亦非先非後非先義常住永無遷

「古人有言『了即業障本來空[A69]未了應須償宿債』師子尊者與二祖大師為甚摩卻償債」師云「大德不識本來空」皓月云「如何是本來空」師云「業障是」「如何是業障」師云「本來空是」皓月禮謝師偈曰

「假有元非有假滅亦非無涅槃償債義一性更無殊

「本心何故不離生滅心生滅心何故不當本來心」師以偈答曰

「妙空妙用不思議無滅無生無所依本覺性真為智父父生智子妙難思智智不覺元來妙達見無觀即本如父子本來無二相即今即本更無時

「如何是陀羅尼」師云「大德無問老僧無答」又問「是何人誦得」師指禪床左臂云「這個師僧誦得」又問「何人得聞」師指禪床右臂云「這個師僧得聞」大德云「某甲為什摩不聞」云「豈不聞『真誦無響真聽無聞』」大德云「與摩則音聲不入法界性耶」師云「大德豈不聞道『離色求觀非正見離聲求聞是邪聞』」又問「如何是『不離色是正見不離聲是真聞』」師云「大德聽老僧相助明」以頌曰

「滿眼本非色滿耳本非聲文殊常觸目觀音塞耳根會三元一體達四本同真堂堂法界性無佛亦無人

「善財童子為什摩無量劫遊普賢身中世界不遍」師云「從無量劫來還遊得遍摩」又問「如何是普賢身」云「含元殿裏更覓長安」問「如何是文殊」師云「墻壁瓦礫即是」問「如何是觀音」師云「音聲語言即是」問「如何是普賢」云「眾生心即是」問「如何是佛」師云「眾生色身是佛」問「恒沙諸佛體皆同何故說有種種名號」師云「眼根返源名為文殊耳根返源名為觀音意識返源名為普賢文殊是佛妙觀察智觀音是佛無緣大悲普賢是佛無為妙行三聖是佛之妙用佛是三聖之真體用有恒沙假名體總名為一博伽梵」又問「四聖為定是四耶」師云「燈分千室元是一光潮應萬波本來一水迷人差別智者同真是故先德云『非唯我今獨達了恒沙諸佛體皆同』」

「教中有言『十劫坐道場不得成佛道』未審此意如何」師云「佛是果菩薩是因釋迦如來於果地談大通智勝佛因中事大通智勝佛雖十劫在菩提樹下金剛座上結跏趺坐猶是菩薩未成佛故為彼時眾生壽命長故根未[A70]熟故過十劫[A71]眾生根始[A72]大凡菩薩須待眾生根[A73]如雞伺啐啐啄同時眾生根[A74]便成佛菩提故言『過十劫[A75]證得無上菩提』所以經曰『佛知時未至受請嘿然坐』」

有人問「如何是觸目菩提」師答曰「一切法常住」「如何是一切法常住」師曰「觸目菩提」問「如何轉得山河大地歸於自[A76]己去」師答曰「我卻憂轉自[A77]己歸山河大地去」學人禮謝師偈曰

「誰問山河轉山河轉向誰圓通無兩畔法性本無歸

「如何是色本殊質像」師曰「盡十方世界是什摩」進曰「如何是聲元異樂苦」師答曰「將來將來

「教中有言『[A78]色不異空空不異色』未審教意如何」師以偈答曰

「礙處無墻壁通處勿虛空若能如是解心色本來同

自外具載別錄[A79]諡號招賢大師

[A80]○白馬和尚嗣南泉在江陵師諱曇照未睹實錄

問曰「如何是學人自己」師以杖當面指學人長慶和尚舉此因緣以手指面前云「古人只與摩」又豎起指云「何似與摩」順德大師云「蝦跳不出斗」慶不肯自代云「是什摩心行

[A81]○下堂和尚嗣南泉在襄州

有俗官問「蚯蚓斷兩頭總動佛性在阿那個頭」師展開兩手而示洞山和尚云「即今問底在阿那個頭

[A82]○雙峰和尚嗣南泉師諱道允姓朴漢州鵂巖人也

累葉豪族祖考仕宦郡譜詳之母高氏夜夢異光熒煌滿室愕然睡覺有若懷身父母謂曰「所夢非常如得兒子盍為僧乎」寄胎十有六月載誕爾後日將月就鶴貌鸞姿舉措殊儕風規異格竹馬之年摘花供佛羊車之歲累塔娛情玄關之趣昭然真境之機卓爾年當十八懇露二親捨俗為僧適於鬼神寺聽於花嚴教禪師竊謂曰「圓頓之筌[A83]豈如心印之妙用乎」遂被毳挈瓶棲雲枕水

洎于長慶五年投入朝使告其宿志許以同行既登彼岸獲覲於南泉普願大師伸師資之禮目擊道存大師歎曰「吾宗法印歸東國矣

以會昌七祀夏初之月旋屆青丘便居楓岳求投者風馳霧集慕來者星逝波奔於是景文大王聞名歸奉恩渥日崇

咸通九載四月十八日忽訣門人曰「生也有涯吾須遠邁汝等安棲雲谷永耀法燈」語畢怡然遷化報年七十有一僧臘四十四霜五色之光從師口出蓬勃而散漫于天伏以今上寵褒法侶恩霈禪林仍賜[A84]諡澈鑒禪師澄昭之塔矣

祖堂集卷第十七


校注

[A1] ○【CB】[-]【補編】
[A2] 摩【CB】▆【補編】
[A3] 茶【CB】荼【補編】
[A4] 未【CB】末【補編】
[A5] 決【CB】史【補編】
[A6] 諡【CB】謚【補編】
[A7] ○【CB】[-]【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 精【CB】情【補編】
[A10] 但【CB】伹【補編】
[A11] 拈【CB】𢫈【補編】
[A12] 歲【CB】[心/(戊@不)]【補編】
[A13] 諡【CB】謚【補編】
[A14] ○【CB】[-]【補編】
[A15] ○【CB】[-]【補編】
[A16] 寢【CB】𮄊【補編】
[A17] 日【CB】且【補編】
[A18] 釋【CB】▆【補編】
[A19] ○【CB】[-]【補編】
[A20] 諡【CB】謚【補編】
[A21] ○【CB】[-]【補編】
[A22] 諡【CB】謚【補編】
[A23] ○【CB】[-]【補編】
[A24] 均【CB】圴【補編】
[A25] 已【CB】巳【補編】
[A26] 令【CB】▆【補編】
[A27] 享【CB】亨【補編】
[A28] ○【CB】[-]【補編】
[A29] ○【CB】[-]【補編】
[A30] 常【CB】▆【補編】
[A31] ○【CB】[-]【補編】
[A32] 十【CB】▆【補編】
[A33] 楷【CB】揩【補編】
[A34] 闍【CB】門【補編】
[A35] 五【CB】四【補編】(cf. T52n2113_p0619a20; T50n2061_p0825b12; X75n1512_p0235c23)
[A36] 坼【CB】▆【補編】
[A37] 高【CB】▆【補編】
[A38] 鶴【CB】𮭕【補編】
[A39] 列【CB】▆【補編】
[A40] 礭【CB】▆【補編】
[A41] 諡【CB】謚【補編】
[A42] ○【CB】[-]【補編】
[A43] 林【CB】材【補編】
[A44] 少【CB】小【補編】
[A45] ○【CB】[-]【補編】
[A46] 印【CB】[爪*ㄗ]【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 印【CB】[爪*ㄗ]【補編】
[A49] 土【CB】▆【補編】
[A50] 諡【CB】謚【補編】
[A51] ○【CB】[-]【補編】
[A52] 未【CB】末【補編】
[A53] ○【CB】[-]【補編】
[A54] 支【CB】文【補編】
[A55] 享【CB】亨【補編】
[A56] 諡【CB】謚【補編】
[A57] ○【CB】[-]【補編】
[A58] 諡【CB】謚【補編】
[A59] ○【CB】[-]【補編】
[A60] 未【CB】朱【補編】
[A61] 澧【CB】▆【補編】
[A62] 化【CB】俱【補編】
[A63] 去【CB】云【補編】
[A64] 三【CB】二【補編】
[A65] 不【CB】▆【補編】
[A66] 甲【CB】田【補編】
[A67] 是【CB】▆【補編】
[A68] 太【CB】大【補編】
[A69] 未【CB】末【補編】
[A70] 熟【CB】[((〦/且)*尢)/火]【補編】
[A71] 已【CB】巳【補編】
[A72] 熟【CB】[((〦/且)*尤)/火]【補編】
[A73] 熟【CB】[((〦/且)*尤)/火]【補編】
[A74] 熟【CB】[((〦/且)*尢)/火]【補編】
[A75] 已【CB】巳【補編】
[A76] 己【CB】已【補編】
[A77] 己【CB】已【補編】
[A78] 色【CB】己【補編】
[A79] 諡【CB】謚【補編】
[A80] ○【CB】[-]【補編】
[A81] ○【CB】[-]【補編】
[A82] ○【CB】[-]【補編】
[A83] 蹄【CB】【補編】
[A84] 諡【CB】謚【補編】
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