[A1]○五冠山瑞雲寺和尚嗣仰山寂禪師，師諱順之。俗姓朴氏，浿江人也。

祖考並家業雄豪，世為邊將，忠勤之譽，遺慶在鄉。母昭氏，柔範母儀，芬芳閭里。懷娠之日，頻夢吉祥。免腹之時，即多異瑞。昔賢知此，今又徵焉。及乎竹馬之期，漸有牛車之量。凡為嬉戲，必表殊常，[A2]已至十歲，精勤好學；屬詞詠志，即見凌雲；剖義談玄，如同照鏡。既登弱冠，道牙早[A3]熟。猒處喧華之地，長遊靜默之中，遂乃懇告二親，將隨緇侶。志不可奪，所天容許，便投五冠山剃髮，仍適俗離山受具足戒，行同結草，心比護鵝。因遊公岳，忽遇神人邀請，化成宮闕，若兜率天，說法應緣，[A4]倏焉殄滅。若非德至行圓，孰能致感如此也？

洎乎大中十二年，私發誓願，擬遊上國。隨入朝使利涉雲[A5]溟，乘一隻之船，過萬重之浪，曾無懼念，不動安禪，逕到仰山慧寂和尚處，虔誠禮足，[A6]願為弟子，和尚寬爾笑曰：「來何遲？緣何晚？既有所志，任汝住留。」禪師不離左右，諮稟玄宗，若顏回於夫子之下，如迦葉於釋尊之前。彼中禪侶，皆增歎伏。

乾符初，松岳郡女檀越元昌王后，及子威武大王，施五冠山龍嚴寺，便往居焉，今改瑞雲寺也。

師有時表相現法，示徒證理遲疾。此中四對八相。

○此相者，所依涅槃相，亦名理佛性相，與群生眾聖，皆依此相。相雖不異，迷悟不同。故有凡夫有聖，謂識此相者名為聖人，迷此相者名為凡流。是故龍樹在南印土，則為說法，對諸大眾而現異相，身如月輪，當於坐上。唯聞說法，不見其形。彼眾之中，有一長者，名曰提婆，謂諸眾曰：「識此[A7]瑞不？」眾曰：「非其長聖，誰能辯耶？」爾時提婆心根宿靜，亦見相默然契會，乃告眾曰：「今此瑞者，師現佛性，非師身者。無相三昧，形如滿月。佛性之義……」語猶未訖，師現本身，座上偈曰：

「若有人將此月輪相來問，相中心著牛字對也。」

牛，此相者，牛食忍草相，亦名見性成佛相。何以故？經云：「雪山有草，名為忍辱。牛若食者，則出醍醐。」又云：「眾生若能聽受，諮啟大涅槃，則見佛性故。當知草喻妙法，牛喻頓機，醍醐喻佛。如是則牛若食草，則出醍醐。人若解法，則成正覺。故云牛食忍草相，亦名見性成佛相也。

「○奔，此相者，三乘求空相。何以故？三乘人[A8]聞說真空，有心趣向，未證入真空，故表圓相下[A9]畫三牛也。若將此相來問，以漸次見性成佛相對之。

「[○@牛]，此相者，露地白牛相，謂露地者佛地，亦名第一義空。白牛者諮法身之妙慧也，是故表一牛入圓相也。」問：「何故月輪相下著三獸，又月輪相中心著牛字對之耶？」答：「月輪相下三獸，是表三乘。月輪相中心一牛，是表一乘，是故舉權乘來，現實入證對之。」問：「向前[A10]已說，月輪相中心著牛，是牛食忍草相。何故又言月輪相中心著牛者？」「露地白牛相也。」「兩處皆是同相同牛，何故說文不同耶？」答：「說文雖別，相及牛則不異。」問：「若也不異，何故兩處各現同相同牛耶？」答：「雖相及牛則不異，見性遲疾不同，故兩處各現同相同牛。」問：「若論見性遲疾各別者，食忍草牛與露地白牛誰遲誰疾耶？」答：「食忍草牛，則明花嚴會中頓見實性之牛，故疾；露地白牛，則明法華會中，會三歸一牛故，是故說文雖則不同，證理不異。故舉同相同牛，明理智不異，不言來處全同也。

「牛○，此相者，契果修[A11]因相。何以故？初發心住，雖成正覺，而不礙眾行。慧等佛地，行不過位，故表此相也。古人云『履踐如來所行之跡』，則此相也。若有人將此相來問，又作月輪相中心著卍字對之。

「[○@卍]，此相者，因圓果滿相也。」問：「何故月輪相上頭著牛字來，月輪相中心著卍字對之？」答：「月輪相上頭著牛者，契果修因相。[A12]月輪相中心著卍字者，因圓果滿相。舉因來現果對之。

「○牛，此相者，求空精行相，謂門前草庵菩薩求空故。經云：『三僧祇修菩薩行，難忍能忍，難行能行。』求心不歇，故表此相也。若有人將此相來問，月輪相中心著王字對之。

「[○@王]，此相者，漸證實際相。何以故？若有菩薩經劫修行，壞四魔賊，始得無漏真智，證入佛地，更無餘習所恒，似聖王降伏群賊，國界安寧，更無怨賊所怚。故表此相也。此下兩對四相，遣虛指實。

「牛[○@人]，此相者，想解遣教相。謂：若有人依佛所說一乘普法，善能討尋，善能解脫，實不錯謬，而不了自[A13]己理智，全依他人所說。故表此相也。若有人將此相來問，則袪上頭牛字對之。

「[○@人]，此相者，識本還源相。經云：『迴神住空窟，降伏難調伏。』解脫魔所縛，超然露地坐，識陰般涅槃者，即此相也。」問：「何故袪[A14]上頭牛字，不袪圓相中心人字耶？」答：「圓相中心人字者，表理智；上頭牛字者，喻人想解。若有人雖依教分析三藏教典，而未顯自[A15]己理智者，盡是想解。想解不生，則理智現前。故袪上頭牛字，不袪圓相中心人字，是故經云：『但除其病，而不除法。』」問：「何故不許凡人依教學法耶？」答：「若是智者依教，何用識心？凡人依教無益。」問：「諸佛所說三藏經典，有所用不？」答：「不是不許，依教悟入，依教想解，祇是虛妄。是故佛告阿難，雖復憶持，十方如來十二部經，清淨妙理如恒河沙，只益戲論，當知依教想解無益。」問：「何故教云『聞佛教者，盡成聖果』？又云『一毫之[A16]善，發跡駐佛』？」答：「約上[A17]根人，依教便悟。直現理智，決定明了。若約下根，依教不悟，想解無益。此下根人，依教[A18]薰種。待後世者，誰言無益？聞佛教者，盡成聖果。一毫之善，發跡駐佛。何況廣學經論，及講說者？

「[○@人]牛，此相者，迷頭認影相。何以故？若有人不了自己佛及淨土，信知他方佛淨土，一心專求往生淨土。見佛聞法，故勤修善行。念佛名號，及淨土名相。故表此相也。志公笑云：『不解即心即佛，真似騎驢覓驢者。』即此相也。若有人將此相來問，則袪圓相下牛字對之。

「[○@人]，此相者，背影認頭相。」問：「何故袪下頭牛字，不袪圓相中心人字耶？」答：「眾生未發[A19]真智，未達真空，故專求他方淨土及佛，往生淨土，見佛聞法。眾生若迴光發智，達得真空，自[A20]己佛及淨土，一時齊現。不求心外淨土佛，故不袪圓相中心人字，袪下牛字也。」問：「如何是自[A21]己佛及自[A22]己淨土？」答：「眾生若發真智，達得真空，即真智是佛，空是淨土。若能如是體會，何處更求他方淨土及佛也？是故經云：『將聞持佛佛，何不自聞聞？』」

又此下四對五相：

▆，此相者，舉函索蓋相，亦名半月待圓相。若有人將此相來問，更添半月對之。此則問者舉函索蓋，答者將蓋著函，函蓋相稱故，[A23]已現圓月相也。圓相則表諸佛體也。

○，此相者，把玉覓契相。若有人將此相來問，圓月中心著某對之。此則問者把玉覓契，故答者識珠便下手。

[○@ㄙ]，此相者，釣入索續相。若有人將此相來問，某字邊添著人字對之。此則問者釣入索續，故答續成寶器也。

[○@佛]，此相者，[A24]已成寶器相。若有人將此相來問，又作圓月相中心著土字對之。

[○@土]，此相者，玄印旨相，迥然超前現眾相。更不屬教意所攝。若有人似個對面付，果然不見。故三祖云：「毫釐有錯，天地玄隔。」然不無玄會之，誰能識此相也？若是其人，見而諳會，如子期聽百牙之琴，提婆見龍樹之相。不是其人，對面不識，似巴人聞白雪之歌，鶖子入淨名之會。假使後學根機玄利，將是則頓曉。如雞把[A25]卵，啐啄同時。相性遲鈍者，學而難曉。似盲人相色而轉錯耳。

師有時說三遍成佛篇，於中有三意。云何為三？一者證理成佛，二者行滿成佛，三者示顯成佛。言證理成佛者，知識言下，迴光返照，自[A26]己心原，本無一物，便是成佛。不從萬行漸漸而證，故云證理成佛。是故經云：「初發心時，便成正覺。」又古人云：「佛道不遠，迴心即是。」即此義也。此證理成佛中，若說體性，都無一物。通論三身，不無一佛二菩薩。雖有三人，而今見性成佛，故得成佛，功在文殊，故古人云：「文殊是諸佛母。」所謂諸佛從文殊生，故言文殊者，即實智也。一切諸佛，因其實智，而證菩提。是故文殊是諸佛母耳。

言行滿成佛者，雖[A27]已窮其真理，而順普賢行願。歷位廣修菩薩之道，所行周備，悲智圓滿。故云行滿成佛也。故古人云：「行到處即是從來處。」是故明知，所行已周，還至本處。本處者即理也。此行滿成佛所證之理，不異於前證理成佛之理。理雖不異，行因至果，故云行滿成佛也。此行滿成佛中，若舉果德，[A28]但以普賢，行成佛道。論三身亦有一佛二菩薩，雖有三人，而今別取行滿成佛，故得成佛功在普賢。故古人云：「普賢是諸佛父也。」所謂諸佛從普賢生。故言普賢者，即萬行也。一切諸佛，因其萬行而證菩提，是故普賢是諸佛父耳。

言一佛二菩薩者，遮那是理，文殊是智，普賢是行。此理、智、行，三人同體，故一不可捨也。又，一佛二菩薩，互為主伴，以本體無上，遮那為主；以見性智功，文殊為主；以萬行福力，普賢為主。是故李玄通云：「一切諸佛，皆以文殊普賢二大士成佛菩提也。」又云：「文殊普賢，為諸佛作少男長子。」故知三人互為主伴耳。

言示顯成佛者，如前證理行滿，自行成佛[A29]已畢，今為眾生，示顯成佛，八相成道矣。言八相者，從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃等八相成佛，故云示顯成佛當知八相成道，是報化非真。是故經云：「如來不出世，亦無有涅槃。」以本願力，故示顯自在法，此經報化佛中指真佛[A30]也。又經云：「吾從成佛[A31]已來，經無量阿僧祇劫。」故知釋迦如來，無量劫前，[A32]已成行滿大覺，而為眾生故。示顯始成正覺，今此釋迦，是賢劫千佛之中第四佛也。過去莊嚴劫中一千佛，現在賢劫中一千佛，未來星宿劫中一千佛。如是三劫中，一切諸佛出現於[A33]世，攝化群生，相傳授記，分毫不錯矣。[A34]觀看教典，推尋古跡，通觀一人成佛方樣，應知三遍成佛耳。伏請欲磨佛位者，略看筌蹄，卻自思惟。前佛後佛，皆同此路。如人行路，新舊同轍，故[A35]而記之也。

師有時說三篇，於中有三意。第一《頓證實際篇》，第二《迴漸證實際篇》，第三《漸證實際篇》。

廣野中有一仙人，名曰該通。為大眾說：「若有眾生，無始已來，不悟性地，輪迴三界，隨緣受報。忽遇智者，演說真教。頓悟性地，便成正覺，不依漸次，故名為頓證實際。是故經云：『雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即出醍醐。』是其意也。」

眾中有一隱士，名曰智通，啟仙人曰：「信知群品自有性地，又一切智者，演說真教，不為一人。何以故？同聞真教，悟與不悟，各各不同？」仙人告隱士言：「眾生雖有自性清淨圓明之體，背本逐末，多劫多時，受別異身，根性利鈍不等，故同聞真教，悟與不悟各各不同，不是智者說真教禍。故經云：『猶如明淨日，瞽者莫能見。』無有智慧心，終不能見。」隱士啟仙人曰：「諦觀高指，且尋來言，智者說法，不為一人。悟與不悟，唯在愚智。然則愚智本來各各不同。說法有何所用？」仙人告隱士言：「汝今諦聽，吾為汝說。智人不是本悟，愚人不是長迷。愚人忽悟真說，智人不是外來。若也不用真教，愚爭成智人？若也不用真教，何處辯得利鈍？是故眾生若是根鈍者，再聞真教，不曉性地。眾生若是利根者，忽聞真教，頓曉性地，便是智人也。何處愚智有隔？是故當知凡聖不隔，根有利鈍。智者說法，亦不為一人。猶如母雞抱卵，眾卵皆發。[A36]占窠不發，可即母雞唯不愛眾卵，愛[A37]占窠？是則發與不發，唯在卵性，不是母雞抱卵之禍。一切智者，亦復如是。廣為大眾演說真教，根利者頓曉，根鈍者不曉，可則智者唯愛利根，不愛鈍根，是即曉與不曉唯在根性，不是智者說教之禍。是故經云：『所有聞法，不由他悟。』然即知假方便，智者常說妙法，悟與不悟，此在學人，不在智者。」隱士問曰：「眾生若是利根，忽聞真教，言下慧發，頓悟性地。此是何人？」仙人答曰：「此是智照文殊。」隱士問曰：「文殊智照在何處？」仙人答曰：「文殊智照是在性之隱士。」問曰：「照智與性地同異若何？」仙人答曰：「智照與性地不同不異。」隱士問曰：「智照與性地不同不異，其義如何？」仙人答曰：「智照是能證之人，性地是所證之法，故不無能所。是故古人云：『以此無知之般若，證彼無相之真諦。』故智與性不同。又能證智照無知，所證性地無體，不有能所。是故古人云：『智窮真際，能所兩亡。』故智照與性地不異照。」隱士智通聞仙人說，奉契高指，頓決疑網也。

于時該通仙人為大眾說，先為智通[A38]已說見性，若論眾行，不必如此。此眾中有遊子，名曰行通，啟仙人曰：「見性如此，眾行若何？」仙人告遊子言：「若有眾生，忽聞真教，頓見性地，不住此處，隨緣行，自利利他悲智，故名為眾行。」遊子啟仙人曰：「我等曾聞仙人演說法，忽聞真教，頓悟性地，名為智照文殊。今承仙人說，頓悟性地，不住此處。隨緣行自利利他悲智，故名為眾行。行此行者，此是何人？」仙人答曰：「行此行者，寄位普賢。」遊子問曰：「普賢大士，寄何等位？」仙人答言：「寄因五位，乃至果位。雖寄此位，不住此位。」

眾行行時，三等普賢。遊子問曰：「寄位於[A39]因位，乃至果位。何等名為三等普賢？」仙人答曰：「一者出纏普賢，二者入纏普賢，三者果後普賢。」遊子問曰：「此三普賢，勝劣等級，其義如何？」仙人答言：「此三普賢，勝劣等級，其義不同。謂所言出纏普賢者，見性之後，行於眾行。對前萬境，不無瞥起之心。[A40]已達心源，不滯幻化之境。故古人云：『不無所斷之障，還有能斷之智。』」遊子問曰：「古人云『若發能證之智，全無所斷之障』，其義如何？」仙人答曰：「『若發能證之智，全無所斷之障』者，此是文殊斷惑。何以故？文殊當性之時，體中不有異相，故今言不無所斷之障，還有能斷之智。此是普賢斷惑。何以故？普賢歷位之時，不無斷惑成德故。是故兩人斷惑成德不同，不會兩人斷惑成德，相諍斷惑成德之義。」遊子問曰：「[A41]已知文殊斷惑如此，若論普賢斷惑，斷現行耶？斷習氣耶？」仙人答言：「若言普賢位中，全無現行煩惱，普賢寄位斷惑，此是習氣煩惱。」遊子問：「現行[A42]與習氣如何？普賢全無現行之惑，唯有習氣之障。」仙人答言：「凡夫對境起心，不識前境後境作業，即是現行。智者對境起心，知境虛幻，不滯前境習氣，故是普賢是見性之後，行行之人，故全無現行之惑，唯有習氣之障。若無習氣可斷，何用難忍能忍？若無悲智成佛，何用難行能行？雖行悲智，二門所作，依體成行，是故古人云：『所作皆依性，修成功德林，終無取寂意，唯有濟群心。行悲悲廣大，用智智能深。利他兼自利，少聖詎能任？』然即知出纏普賢，眾行悲智，而依體修行，又細說普賢眾行，即行布圓融齊現，斷惑成德俱有，自利利他雙修，智門悲門並成。言行也，繁興大用，起必全真，言行相也。不無依位斷惑，位高則習氣漸薄，行廣則悲智增深。從十住乃至十地，出纏菩提[A43]已滿也。所言入纏普賢者，一切群品中，同類大悲是。前出纏普賢位中，廣行悲智，而自利利他行故，不無斷惑成德之功。雖斷惑成德之功，出纏[A44]已滿，而不信出纏無患之處，故於四生六趣，廣行大悲，同斷化物之名入纏普賢，以此入纏化物之德，與前出纏成行之功，二心功齊平等，故名為等覺。悲智圓滿，故名為等覺。不取出纏入纏，不取大智大悲，故名為妙覺。雖不取悲智出纏入纏，若論果德，無行不取，無位不收也。所言果後普賢者，遍行三昧是也。謂：妙覺位中，雖不取出纏大智大悲，而不住此，還向出纏入纏，大智大悲，逆順蹤撗，於諸位中同類同心，亦不定守位，隨緣任運，廣作大悲。於諸類中，何位定不受，於能作能受，不作不受，故名為果後普賢也。若定取此人所行者，未會此人行處也。所言三等普賢者，不是三人，一人行行，依行勝劣大義，三等普賢也。所言一人者，初頓證實際之時即文殊，今隨緣行行之時即普賢，故名為一人也。此是通取內證外化也。若以內證外化不同，故文殊普賢兩人。若以通取能證所證，及眾行不同，即為三人也。此大教意說也。

「謂大經題云：大方廣者所說之法故，即遮那是也。佛者，能證之人也，故即文殊是也；花嚴者，隨緣之行，故普賢是也。此且一佛二菩薩，即為三人也。若欲修行普賢行者，先窮真理。隨緣行行，即今行與古跡相應，如似閉門造車，出門合轍耳。」

《迴漸證實際篇》第二，時該通仙人為大眾說法：「若有眾生，無始[A45]已來，不悟性地，輪迴三界，聞三乘漸教，悟三乘法，三界患，故有三乘人。此忽聞真教，迴成妙惠，窮證實際，故名為迴漸證實際也。是故古人云：『門前三駕車是權乘，露地白[A46]牛方明實證。』即其意也。」

隱士智通啟仙人曰：「此迴漸證實際之者，與彼頓證實際之人同異如何？」仙人答曰：「雖先[A47]已落三乘，不在三乘故，來處玄殊，而今迴漸證實際，故與彼頓證實際者不異。是故古人云：『百川歸大海，無百川名；三乘歸一乘，無三乘名也。』然即知此迴漸證實際之人，與彼頓證之人不異也。莫愁迴漸與頓證同異，自迴隨緣之心，還照實際之理也。」隱士智通奉領真說，寂然無言也。

于時遊子行通啟仙人曰：「我等曾聞仙人演說，若有眾生，頓證悟性地，不住此處，隨緣行行，名為眾行。行此行者，名為普賢。今此迴漸證實之後，有人行眾行耶？無人行眾行耶？」仙人答曰：「不無行眾行者，所以者何？迴漸證實者，即露地白牛故。白牛運轉，不住露地故，不無行眾行人，所言露地白牛者，露地是所證之法故，即遮那是也。白牛是能證之人故，即是文殊是也。白牛運轉，不住此處故，即普賢是也。普賢所行，即是眾行也。二篇大意如此，汝自諦觀，同異自看耳。」

《漸證實際篇》第三，時該通仙人為大眾說：「若有眾生，無始[A48]已來，不悟性地。輪迴三界，隨緣受報。忽聞漸教，信解漸發，寄因六位，經三祇劫，難忍能忍，難行能行，斷惑成德，始得無漏真智。露現法身，故名為漸證實際也。是故古人云：『信根生一念，諸佛盡應知。修因於此日，證果未來時。[A49]三大僧祇劫，六度久安施。薰成無漏種，方號不思議。』是其意也。」

時隱士智通啟仙人曰：「今此漸證實際之[A50]人，頓悟實際之人，同異如何？」仙人告隱士言：「雖漸頓不同，而終歸一耳。所以者何？小川歸海，全同一味。漸解歸源，豈有兩般也？是故漸頓雖異，歸源無二耳。」隱士智通，奉仙人教，不生異解，退身默然也。

于時遊子行通，啟仙人曰：「於前篇中聞仙人說頓證實際後有行人。此篇所明漸證實際之者，漸證實際已後，有行人耶？」仙人答曰：「雖不無行行，不同前篇所明者，頓證實際[A51]已後，隨位行時，出纏入纏，乃至果後，三等普賢行。今此《漸證實際篇》意者，依漸教方便，經三僧祇修菩薩行，始得無漏真智。以此無漏真智，露現法身，故名為漸證實際。漸證實際已後，雖不無行行，而全依位等級故。是故不同前篇所明也。」

遊子問曰：「曾聞前兩篇中，俱明能證之人，所證之法，乃至隨緣行人，各各有名。此篇中還有能證所證，及隨緣行人名耶？請為指出。」仙人答曰：「不無能證所證，及隨緣行人名也。謂能證之人者，即是無漏真智，亦報身佛是也。所證之法者，即是實際，亦名法身佛是也。行之人即是無漏真智，不守果位，隨緣利物，名為行人，亦名化身佛是也。」

和尚[A52]享年六十五遷化也，[A53]諡號了悟禪師真原之塔。

[A54]○米和尚嗣襄州王敬初常侍，在西京。未睹行錄，莫窮氏族。

師因教僧問仰山：「今時還假悟也無？」仰山云：「悟則不無，爭奈落第二頭何？」師肯之。

有老宿屈師齋，師來不排座位。老宿在一邊坐，師便展座具，禮拜老宿。老宿便起，師便坐，老宿都不作聲。乃展席地上而坐。到夜間，告眾曰：「他家若在佛法中，用心三日，便合見，若不見則不知。」師到三日後，來云：「前日著賊。」僧問鏡清：「米和尚迴意如何？」云：「只見錐頭利，不見鑿頭平。」

臨濟問師：「十二面觀音，豈不是聖？」師云：「是也。」「作摩生是本來面？」臨濟一摑。師云：「長老且寬寬。」濟側掌，師歸受業寺。

有老宿問：「月中斷井索，時人喚作蛇。未審吾師喚作甚摩？」師云：「若有佛見，則同眾生見。」其老宿云：「千年桃核。」

[A55]○寶壽和尚嗣臨濟，師諱沼，在鎮州。未睹行錄，不決化緣終始。

師問胡釘鈸：「見說解釘鈸，是不？」對曰：「是也。」師曰：「還解釘鈸得虛空摩？」對曰：「請和尚打破將來。」師便打之。對曰：「莫錯打某甲。」師云：「向後有多口阿師與你點破在。」

有人舉似趙州。趙州云：「只者一縫，尚不奈何。」東山代第一云：「若是某甲手裏，阿那個縫閉不釘？」

師初開堂時，三聖推出一僧，師便打之。三聖云：「長老與摩識弁人，瞎卻鎮州城裏人眼去在。」

[A56]○灌溪和尚嗣林濟，在潭州。師諱志閑。未睹行錄，不決化緣始終。

後道吾參師，不禮拜便問：「什摩生？」師云：「無位。」吾云：「與摩則同空去也。」師云：「咄，這屠兒！」吾云：「有生可殺則不倦。」

師到末山師姑處，師姑問：「從什摩處來？」師云：「露口來。」師姑云：「何不蓋覆？」師卻問：「如何是末山？」師姑云：「不露頂。」進曰：「如何是末山中人？」姑云：「非男非女相。」進曰：「還變也無？」姑云：「不是鬼神，變什摩？」師肯之。

洞山問夾山：「作摩生？」對云：「只與。」洞山肯之。有人舉似師，師云：「金打金，水洗水。」雲門拈問僧：「作摩生是金打金，水洗水？」僧云：「喫餬餅。」「與摩道，還得摩？」僧云：「搥了莫鬧。」雲門肯之。[A57]問：「如何是不傷之句？」師云：「滿口道不觸。」

師初住灌溪山，次化嶽麓。每有一言：「五陰山中古佛堂，毗盧晝夜放圓光。」塔于嶽麓山。

[A58]○興化和尚嗣林濟，師在魏府，師諱存獎。未睹行錄，莫決終始。敕[A59]諡廣濟大師通寂之塔。

師問僧：「甚摩處來？」對云：「崔禪師處來。」師云：「還將得喝來也無？」對云：「不將來。」師云：「與摩則不從崔禪師處來。」僧便喝，師便棒打。

師又時喚，僧應喏。師云：「點則不到。」又[A60]喚別僧。僧云：「作摩？」師云：「到則不點。」問：「國師喚侍者意作摩生？」師云：「一盲引眾[A61]盲。」怡山拈問眾：「什摩處是國師盲處？」自代云：「他家欠少甚摩？」

同光帝問師：「[A62]朕昨來河南，取得一個寶珠，無人著價。」師云：「請皇帝寶珠看。」帝以兩手撥開[A63]襆頭角。師云：「皇帝是萬代之寶珠，誰敢著價？」

[A64]○後魯祖和尚嗣灌溪，在鄧州。

問：「如何是雙林樹？」師云：「有相身中無相身。」進曰：「如何是無相身？」師云：「金香爐下鐵崑崙。」問：「如何是高峰獨宿底人？」師云：「夜半日頭明，午時打三更。」問：「挌[A65]外事如何？」師云：「化道緣終後，虛空更那邊。」僧問：「進向無門時如何？」師云：「太鈍生。」進曰：「不是鈍生，直下進向無門時如何？」師云：「靈機未曾論邊際，執法無[A66]元來在暗中。」問：「如何是學人著力處？」云：「春來草自青，日上[A67]已天明。」進曰：「如何是不著力處？」云：「山頭石崩落，平川燒火行。」

[A68]○隱山和尚。洞山行腳時，迷路入山，恰到師處。師問：「此山無路，從什摩處來？」對云：「來處則不無。和尚從什摩處入此山？」隱山云：「我不從雲水來。」「和尚是先住，此山是先住？」云：「不知。」「和尚為什摩不知？」云：「春秋不到來。」洞山便問：「如何是賓中主？」云：「白雲蓋青山。」「如何是主中主？」云：「長年不出戶。」「賓主相去幾何？」云：「長江水上波。」「賓主相見，有何言說？」云：「清風拂白月。」又偈曰：

洞山因此頌曰：

因此，龍牙大師造頌曰：

因此，曹山大師造頌曰：

[A69]○興平和尚。洞山禮拜，師云：「莫禮老朽。」洞云：「禮非老朽者。」師云：「他不受禮。」洞山云：「亦未曾止。」洞又辭，師云：「何處去？」云：「[A70]沿流無所止。」師云：「法身沿流，報身沿流？」云：「總不作如是見解。」師拍掌訝之。

保福云：「覓不得幾個。」又問：「如何是古佛心？」師云：「即汝心是。」「雖然如此，猶未是某甲問處。」師云：「若與摩，問取木人去。」「某甲有一句子，不借諸聖口。」師

云：「汝試道看。」洞山云：「不是某甲，有人問。」

[A71]○米嶺和尚。問：「如何是納衣下事？」師云：「醜陋任君嫌，不掛雲霞色。」