瑜伽師地論義演卷第八(計四十二帋)
論[A1]已說四種至次說五▆▆▆▆▆▆▆九法分別▆分為二初結前生後▆▆▆▆▆▆▆▆▆。
論謂有五種至自性行聚▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆漏五蘊門文分為二▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆逐染汙名有漏蘊。
論此五▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆二無漏五蘊門蘊名雖同染淨全別三界蘊者染汙名漏諸佛蘊者清淨無漏漏無漏異故分二門。
論又有五種至香味觸。
論當知此中至所愛樂受。
演曰二辯起愛因五欲貪愛緣於三世四事而生文可知也。
論又有五種至鬼趣。
演曰四五趣自躰門善𢙣二趣名愛非愛。
論又有五種至心生𠫤惜。
演曰五五種失利門文分為二初摽失利後辯五慳文言五若為五慳也一住處慳謂若於是處獨受利養不今餘住二家慳若從彼得利養之家我獨交遊不令餘人輙有過往三施慳若所得物我獨取之餘勿霑也四稱讚慳若所為得眾妙美事獨自稱我莫讚餘人五者法慳若如是得教等法中獨有所證餘莫知之五慳在身人皆汙賤既虧利養又失涅槃生𢙣趣中永無出曰諸有智者當湏誡之。
論又有五法至善軛。
演曰六五盖過失門文分為二初彰過失後明五蓋此初也。
論謂於諸欲至嗔恚。
演曰後明五盖文分為二初明前二後辯後三初中復二一明盖躰二彰過失此初也於欲生愛是貪欲盖於能覺等是嗔恚盖。
論未受尸羅至或使穿穴。
演曰二彰過失淨戒既虧必無止行尸羅不淨定即不生。
論耽著惛睡至常懷疑惑。
演曰後辯後三文亦為二一辯三盖二明過失此初也耽著睡眠惛沉睡眠盖不寂靜等掉舉𢙣作盖常懷疑惑第五疑盖。
論於所聞法至不證决定。
演曰一明過失謂由盖故聞法不領初領忘失不證决定如次三盖所生過失由毀多聞便虧觀故。
論又有二種至界下分。
演曰七下分五結門文分為二初辯下名後明五結此初也。
論約此二說至嗔恚。
演曰後明五結如文可知問邊見見取邪見等三何非初之下分所攝荅身見戒疑三為根本邊等如次依三而生舉本彰末不言六也問貪通上下如何對界而得下名荅貪在欲增故亦名下癡增普遍無勝不言小宗有異如俱舍二十七顯宗二十七等亦具明也。
論又有二種至及無色界。
演曰八上分五結門文分為二初辯上名後明五結此初也色及無色在欲之上名二上分。
論依此二種至無明。
演曰後明五結一色貪二無色貪三掉四𢢔▆癡無色同貪為性故云無別後云三結各別有性故云差別然五上分皆修所断故無見取及疑等也。
論又為五種至無有信敬。
演曰九五種非信門文中有二初摽過失後列五名一於大師二所說法三於三學四正授戒五同梵行無有信敬通上四也。
論又有五種至或增上𢢔。
演曰十精進五障門第一耽定及希彼生第五下劣躰即懈怠餘可知也。
論復有不能至多行𢙣行。
演曰十一五種邪行門文分為二初明五行後彰五果此五行也一於怨起嗔謂於𭜨敵至嫌意樂二於親破壞謂於親友樂欲破壞三作不饒益謂常欲令至不饒益事四壞自淨戒謂壞尸羅五造三𢙣行謂由身語至行𢙣行。
論由此五種至顛墜𢙣趣。
演曰後彰五果文分為二初摽後釋摽中五者三種等流為三一種現法為四一種後法為五釋中五者謂次生中至現在前明前三果一謂怨敵二親乖離三他起等恒現在前如次是前三因等流過患果也言臨命等是前第四壞尸羅因現等流果此生將死所生憂悔名為現果言命終等是前第五三行𢙣因所致果也。
論與此相違至如應當知。
演曰十二五種正行門文中有二初舉正因後摽勝果有五差別反前應知。
論又有五法至後法憂苦。
演曰十三五種憂苦門於中分二初標後釋如文自悉。
論與此相違至所有喜樂。
演曰十四五法喜樂門反前可知。
論又阿羅漢至邪受用。
演曰十五聖起五乘門文中有二初摽後釋如文可知。
論又修断者至時分智慧。
演曰十六五種修斷門文中有二初舉功能後摽五法。
論又有五種至對治法。
演曰十七五種猒離門文分為二初摽後釋此初也。
論謂於諸法至計我顛倒。
演曰後釋分二初辯所治後辯能治所治有二先辯前三後明後二初中復二先辯起因後明顛倒起因有三初時節者不了諸行剎那生滅妄計為常名時節愚二分位者三受位中計苦為樂名分位愚依樂立壞皆為苦故三自性者不觀有情蘊為自性妄執為我名自性愚故隨次第起三倒也。
論及䂓求利至望壽命。
演曰次明後二䂓財求命如其次第明四五也。
論為治如是至取中夭相。
演曰後辯能治於中復二初摽後釋對所治法次第配屬如文可知。
論又有五種至無倒思惟。
演曰十八五種勝行門文中有二初摽正行後因聞下辯五種名一者聽聞因解法義謂因聞等二者讀誦因廣大等以廣大音自讀於教能解法義揀別思惟故言大音三為他說謂開闡等四諦思惟謂空處等顯因後三皆解法義故指同初名當亦尒五能治漏依定得慧能了法義謂勝行者於上品等。
論又有五種至方便具足。
演曰十九五修具足門文分為二初摽具足後列五修五修之躰即信等五一於涅槃等惣顯信根二無間慤重明其精進三正智而行彰乎念相止觀如次定慧二根。
論又有五法至憂喜捨。
演曰二十五受果相門於中分二初摽後列文易可知。
論又由成就至諸勝善品。
演曰二十一五力堪能門文分為二初指前文後彰自德躰[婁*殳]同前五根法也。
論又有五種至得般涅槃。
演曰二十二辯五那含門文中有二先摽後釋釋中五種如次中生無行有行上流般也上流之中樂慧定別故分色界無色二般問初之中般通餘無餘後四有餘不通無餘何意尒耶荅為生結盡但起結在故歸中有中有時分極長七曰故般涅槃得有二種餘四生結而未云亡得生彼天時容經久所以般言顯有餘依非得無學即入滅故。
論又有五種至果生地。
演曰二十三生五淨居門文分為二初摽後列廣釋如前此但增門彰所知法所有法躰更不重云。
論又有五種至當知亦尒。
演曰二十四五種出離門文分為二初摽後釋釋中五者一欲二恚三𡧱四色無色定五及般涅槃此五如次出離欲恚𡧱色薩迦耶見如前應知。
論[A2]已說五種至次說六種。
演曰第六增六分別門大分為二初結前生後後依生正釋此初也。
論謂依六相至入無我故。
演曰後依生正釋分類不同為十六分一六相差別分文分為二先明立意後隨別釋此初也明八種事皆有六相六相是同故約六相說八種事六相躰者初所依事眼等六根乃至第八名為六愛。
論謂我所依至事差別。
演曰後隨別釋文分為二初列後釋此初列也言八事者一根二境三識四觸五受六想七思八愛自性事者執識為我自性事也觸為受因名受因事。
論於如是等至不住損減。
演曰後釋分二初明計我後明無我此初也依於六相宣說八事一一次第如文可知。
論若於如是至皆不得生。
演曰後明無我義思可悉。
論又於寶學至亦皆退失。
演曰二六種輕𮆘分文分三段初摽有過次辯所輕後彰退善此初也由輕𮆘故於寶及學如其次第未得便退及得[A3]已失一切皆盡故云乃至微信亦皆無也。
論謂於佛法至增上慧學。
演曰次辯所輕所輕有六名六輕𮆘。
論由𢙣友故至全無所得。
演曰後彰退善文分為二一辯退因二彰退失此初也由於寶學起輕𮆘故便親𢙣友親𢙣友故得邪僻教由斯便失心慧二學復起𢙣語說邪法故心慧全無心慧無故戒學亦無。
論彼由邪僻至所有善法。
演曰二彰退失如文可知。
論與此相違至白品六法。
演曰三白品六法分翻六輕𮆘名白六法一一次第思之可知。
論又有情心至平等分位。
演曰四六貪所依分文分為二初明貪六次例餘根此初也而於色等六境起貪名所依處境順於情名為平等。
論如貪所依至當知亦尒。
演曰後例餘根嗔境違情名不平等癡云所取非有順違故成非二此二同貪亦有六種名當亦尒雖例嗔癡六法是同故合為一况初摽舉但明貪也。
論又有六種至恒平等住。
演曰五明六恒住分文分為二初摽住用後辯六恒謂諸無學於六境中不生憂喜安住正捨名六恒住。
論又有六法至自在而轉。
演曰六六界差別分文分三段初摽德用次列六名後隨別釋此初也所依處者扶根塵色色依四大動依於空心所依心三依各異故云隨應之所依上文略不言動心所法無障礙等通顯四大空識能也。
論謂四大種至識界。
演曰次列六名。
論如是識界至令不爛壞。
演曰後隨別釋唯明識界餘略不論識界有二一引導安養二自在無礙此初也謂現六識積集善𢙣能引當來愛非愛果藏識任持根身不壞名引安養。
論又由現法至差別而轉。
演曰後自在無礙由識自在令業有別名無障礙。
論復有三處至超越有頂。
演曰七六種無上分望所對治明六無上文中有二一辯所治二辯能治此初也。
論超越此三至第三對治。
演曰二辯能治文分為二先明六法後辯功能此初也無量為四無相第五𢢔盡第六慈悲喜捨如次能治恚𡧱不樂及貪嗔也。
論永𡧱如是至無疑惑。
演曰後辯功能如文可悉。
論又有六種至顛倒執著。
演曰八六諍根本分一者忩恨二謂覆𢙉三謂嫉慳四謂謟誑五邪倒見六邊邪等見集異門論具廣明之義可知也。
論又有六法至能斷第六。
演曰九能治六諍分慈善三業為三同利為四尸羅為五正見為六行相可知。
論又有六法至能攝究竟。
演曰十六法威神分文分為二初五威德第六究竟如下具明。
論又於聖諦至現觀法。
演曰十一六障現觀分文分為二初摽後釋此初也。
論謂如前說至𢙣分別事。
演曰後釋分二初明障躰次辯起人此初也三倒為三[失*見]利為四希壽為五順𢙣見等以為第六前五如前增五門說故但分別第六事也。
論如是喜樂至成熟分中。
演曰次辯起人唯凡非聖燸等位前求明分時此為障勝非是聖者成熟分中起此障也。
論對治如是至可樂取相。
演曰十二六種正相分文中有二初之五種如前增五正相所明今[A4]但明六不可樂相思可知也。
論又有二種至令生歡喜。
演曰十三明六隨念分文分為二初辯德能後明六念此初也要二具足方成六故。
論謂歸依至名證隨念。
演曰後明六念文中有二先摽後釋釋中有六初三可知後三如次戒施修三名證行足。
論又有六法至承事供養。
演曰十四六法無上分文分為二初摽後釋釋中六者一見大師二聞正法三得淨信四隨學處五於大師起隨念行六於大師承事供養此六如次名為見聞正信學念供養揀異邪宗名無上故。
論又有六法至繫攝其心。
演曰十五六法盡貪分不觀六境為患對治貪因何盡故說六塵名為盡貪。
論又六因緣至三種亦尒。
演曰十六六業為依分文中有二初摽後釋謂破外道妄執種姓以為决定故摽勝劣二類人中各分三業以為六也劣中三者一𢙣業𢙣趣二善業善趣三現般涅槃勝類亦三准此應悉。
論[A5]已說六種至次說七種。
演曰七增七分別門文分為二一結前生後二依生正釋此初也。
論謂有七法至念通二品。
演曰後依生正釋支分義殊有十五支一七種覺分支文中有二先摽後釋釋中止觀義攝七支念能憶持故通二處如下具明。
論又由根故至俱分解脫。
演曰二七[婁*殳]取趣支文分為二先摽後釋釋中七者一隨信行二隨法行三信解四見至五那含解脫六慧解脫七俱解脫二十七種雖皆賢聖此七是惣故偏舉之餘之別法皆依此七而建立故問定障躰何荅有二種一通二別若通行者染汙之心能障定者皆名為障若別障者護法釋云異熟生受及俱無明以為自性領受下劣障勝定故硬澁等性皆別障也。
論又三因緣至攝受因緣。
演曰三三因七行支文分為二初摽後釋釋中有二初辯三緣後明七行言三緣者一趣入二安住三攝受言七行者一正見二正思惟三正語四正業五正命六正勤七正念於斯七行分作三緣初二為趣入緣由此二種能趣定故次三名安住緣由三而能安住心故後二名攝受緣攝受勝行故由斯三七心住內緣更不異思名為正定。
論又諸世間至所生之樂。
演曰四七種聖財支文分三段一明凡未得二辯聖證之三結世妄想此初也。
論謂與信俱至所生之樂。
演曰二辯聖證之言七財者一與淨信清淨妙樂財二生善趣戒嚴俱足財三[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]自妙好慚無𢙣行財四[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他誹毀愧無悔𢙉財五善解法義多聞引樂財六後世無乏捨施感生財七諦實覺悟聖慧了知財。
論諸如是等至妄想之樂。
演曰三結世妄想文可知之。
論又有七種至愚癡增廣。
演曰五七法魔惑支此七如次翻前聖財義即明矣。
論若能降伏至信等七力。
演曰六七力降伏支體即是前七聖財也能生樂故名財降伏𢙣故為力義既不同故分二分猶如信等名根力故。
論又有七種至衰退隱沒。
演曰七七法衰損支文分三段初惣摽過次三所攝後明三體此初也。
論如是七法至方便衰損。
演曰次三所攝文分為二初列後攝三損可知言七法者一邪欲二不信三不解不解體即邪勝解也四懈怠五失念六心亂七𢙣慧七中第一初損所攝次之二法第二損攝後之四法第三所攝義思可悉。
論受用衰損至善根品類。
演曰後明三體既言禮衰是貪品類明七初體未必即貪但以邪欲為貪類故邪解以為癡之品類行亦相扶故取隨惑為三體也。
論與此相違至七法。
演曰八七法興盛支如次翻前三衰七法即名此中三興七盛白法支也。
論又有七種至不可供養。
演曰九七法無退支文分為二初惣標列後隨別釋此初也謂此七法能為出世無漏正因名涅盤品法。
論此中由聞至少欲者等。
演曰後隨別釋如文可知。
論又有七種至相續而住。
演曰十明七識住支文分三叚初惣標舉次揀餘非後彰識住此初也。
論於三界中至不立識住。
演曰次揀餘非所言住者識於取蘊樂住著故故名識住𢙣趣不樂無想識無有頂之心而入滅盡皆非識住第四靜慮有無想天及五淨居故全非住。
論身異類故至異類想。
演曰後彰識住文中有四一身異想異謂從身異至種種想即欲界人天二身一想一謂從當知至一種想即第三禪也三身異想一謂從梵世至非有異類即初禪也四身一想異謂從第二至異類想即第二靜慮第二靜慮身量雖異光照是等故名一種問光音天生先後有異見火怖殊淨天亦有生先後異見水應成怖非怖別答火灾上熖故有怖生水起下流故無斯想。
論又諸有情至疑品麁重。
演曰十一明七隨眠支文中有二初標後列如文可知。
論又於外道至慧過失。
演曰十二七種過失支文分為二初惣標列次隨別釋此初也。
論彼諸外道至亦有過失。
演曰次隨別釋文易可知。
論與此相違至無過失事。
演曰十三七無過失支如次翻前過失應悉。
論又有十法至當說當知。
演曰十四七法滅諍支一現前毗尼二憶念三不癡四自言治五覓罪相六多覓罪相七如草覆地。
論此中有七至舉罪諍事。
演曰十五七種諍事支如應是前七滅諍法所滅之事名七諍也。
論[A6]卷第十五
論[A7]已說七種至次說八種。
演曰八增八分別門文分為二初結前生後後依生正釋此初也。
論謂有八支至名為修慧。
演曰後依生正釋章句類異而有十章一八支聖道章文分為二一惣舉八能二別明三攝念為定攝勤為慧攝者約隨增說理實皆通。
論又由至住四果者。
演曰二向果八人章方便名向果謂四果。
論又有二種至無過失。
演曰三八施差別章文分為二初惣標舉後隨別釋此初也。
論謂有布施至而行布施。
演曰後隨別釋別釋為八初懈怠失凡有所施皆起懶心名懈怠失不隨欲者自求富故而行於施非欲益物而行施之名有過失[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]戀施者酬答先思而行所施非為求福而行惠施故名過失餘思可知。
論又依四處至非精進類。
演曰四八種懈怠章文分三叚一𢝰標舉二辯處時三結前義此初也。
論謂依乞食至不平等處。
演曰二辯處時文分為二初明四處後辯八時此初也界不平等謂四大乖角。
論依此四處至恐更發時。
演曰後辯八時於前四處有此八時闕有修行名為懈怠八時次第如文可知。
論此懈怠類至懈怠種類。
演曰三結前義懶為修斷名為懈怠此八起緣是彼之類名懈怠種類。
論與此相違至勤精進類。
演曰五辯八精進章四處八時反前應悉。
論又有八種至福業事。
演曰六八願福生章文中有二先標後釋福生是果願施戒等名之為因由願因先方修施戒故標願也言八福者謂欲人中卑尊二類及欲六天名為八也。
論又四因緣至建立四眾。
演曰七八眾勝劣章文中有二初𢝰標舉後隨別釋別釋有二初釋人四後明天四人中復二初釋後結釋中所言㝡增上者剎利王眾世共許者婆羅門眾受用等者謂長者眾自財自在用不由他棄捨等者謂沙門眾天中四者初釋後結依下二天地邊際中立為二眾依欲邊際第六天中立為魔眾依於梵世語邊際處立為梵眾此中八眾皆佛所化名如來眾。
論又於世間至觸於苦樂。
演曰八八法順違章文分為二初標後釋釋中有二初辯三處後明八法一於樂欲處生其二法一利二衰二於功用處觸生四法一毀二譽三稱四譏謂有稱他意及不稱他意故於背面現前兩位如次觸義毀譽稱譏四不同也三於眾緣處發生二法一苦二樂苦樂二法依此順違眾緣生故。
論又八勝解至最勝住。
演曰九辯八解脫章文分為二一標勝德二別解釋釋中有二初辯前三後彰後五二中皆有釋結二也然第三中云淨不淨非二色者謂此解脫而有三相一展轉相待二展轉相入此二通觀淨不淨色名淨不淨三一味想唯觀光明非淨不淨名非二色此㝡為勝平等觀故故名第一捨勝解也結云唯聖不共凡者約勝而說理容凡有但謂勝劣而不同也。
論又若觀諸色至而修習者。
演曰十明八勝處章文分為二一惣顯勝處是解脫因二明勝處名勝所以初復有二一牒經言二明論說此初也定心觀色如前散心所觀之色故言若觀如所觀也。
論謂三解脫至三勝處也。
演曰二明論說𢝰明勝處為解脫因理實八勝皆方便攝從果為名名三勝處即三解脫之勝處也故八𢝰名三勝處也問前第十二勝處為果此何云因答夫修解脫有初久別初為勝因久為勝果前後㸦舉亦無違也。
論此中至若勝者。
演曰二明勝處名勝所以文分為二先彰散境後明定境初中復二先牒經明後隨經釋此初也。
論謂觀至所得色。
演曰後隨經釋而經所言觀小色等是定方便散心之境名非定色。
論由緣三摩至故名為勝。
演曰後明定境文分為二初釋勝名後彰知見此初也由觀定境不同散位小大等相種種現前名為勝處但觀一類定所現色心無異相名為勝也。
論於三摩地至名見。
演曰後彰知見文分為二先彰定位後明散境此初也定位止觀名勝知見。
論如於三摩地至諸色亦尒。
演曰後明散境出觀散心所觀境色同定所觀等無分別名為亦尒。
論[A8]已說八種至次說九種。
演曰九增九分別門文分為二初結前生後後依生正釋此初也。
論謂有九結至當廣建立。
演曰後依生正釋惣有二類一九結相應類列名辯相如下具明。
論又有九種至如前[A9]已說。
演曰二九有情居類九地有情名九居止除三𢙣者非所樂故。
論[A10]已說九種至次說十種。
演曰十十法分別門文分為二初結前生後後依生正釋此初也。
論謂十遍處至當廣分別。
演曰後依生正釋惣有二門此所辯者十遍處門前雖略辯後當廣明此所知中未具陳也。
論又有十至知見蘊。
演曰二無學十支門支謂分也無學皆具此十支故五蘊之中前之三蘊分為八支并後二蘊故名為十離為八者戒蘊有三謂語業命定蘊有二謂念及定慧蘊有三謂正思惟見及勤也解脫即彼無漏勝解正見而與解脫知見有差別者緣事緣理二有別故此後二門小宗亦辯廣如正理第二十二集異門論十七婆沙九十四俱舍二十五說。
論如是[A11]已說至內明處攝。
演曰第四佛教所應知處第三惣結。
論云何醫方至如經應知。
演曰第二醫方明處文分三叚初標次釋後指如經。
論[A12]已說醫方至因明處。
演曰第三明因明處文分為二一結前問後二依問正釋此初也。
論謂於觀察至所有事。
演曰二依問正釋文分為二一略答所問二別徵廣釋此初也所建立法名觀察義能隨順法名諸所有事諸所有事即是因明為因照明觀察義故。
論此復云何。
演曰二別徵廣釋文分為二初徵後釋此初也。
論嗢拕南[A13]曰至所作法。
演曰後釋分二初頌標舉後隨別釋此頌標舉惣有七門。
論當知此中至所作法。
演曰後隨別釋文分為二初列七名後依次釋此初列也。
論云何論體性。
演曰後依次釋文分為七一明論體二明論處三辯論依四明莊嚴五明論負六明出離七明所作明初體中分之為四一𢝰徵起二隨略答三廣分別四揀是非此初也。
論謂有六種至教導論。
演曰二隨略答略有六種名論體也。
論言論者至是名言論。
演曰三廣分別文中有六一言論二尚論三諍論四謗論五正論六教論此初言論言論體者一切言說言音詞句以為體也。
論尚論者至所有言論。
演曰二明尚論隨所對根申宗立理言詞無過名高尚論。
論諍論者至諸欲所起。
演曰三明諍論文中有三一依欲起二依𢙣行三依諸見初復有三先標次辯後結此初標也。
論若自所攝至或為受用。
演曰次辯分三一明諍境二辯諍心三明諍體此初境中而有四別一自攝他奪二他攝自奪三俱攝俱奪四非攝非奪謂歌儛等。
論於如是等至因貪愛故。
演曰二辯諍心於前四境一一皆生堅執等心故為諍也。
論發憤乖違至興怨𡧱論。
演曰三明諍體如文可知。
論故名諍論。
演曰三結名也。
論或依𢙣行所起。
演曰二依𢙣行文分為二先標後釋此初標也。
論若自所作至㸦相譏毀。
演曰後釋分三初明諍境次辯諍心後彰諍體此初也。
論於如是等至因貪愛故。
演曰次辯諍心貪瞋癡等皆諍心也。
論更相憤發至故名諍論。
演曰後彰諍體及結如文。
論或依諸見至是名諍論。
演曰三依諸見分之為三初標諍本次於如下辯其諍因後由此下辯其諍相如文可知。
論毀謗論者至名毀謗論。
演曰四明謗論文中有三初標次釋後結毀謗論者染心為本發以麤言毀席於人名為謗論𢷤者(▆▆反)莊子云棄也▆者(蘇因反)字林云順也。
論順正論者至名順正論。
演曰五明正論文分三叚初𢝰標牒次明正相後釋順名為諸有情宣揚正法順行及果名順正論。
論教導論者至教導論。
演曰六明教論教修止觀引導解脫名教導論。
論問此六論中至所應遠離。
演曰四揀是非文分為二先問後答此先問也。
論答最後二論至應當分別。
演曰後答有三一答真實二答非實三答初二應分別者佛教外教如其次第為其真實及非真實就佛教中了義不了義如次真實及非真實於俗典中對不違理及有違理亦得名為真非真實言音詮義有差別故。
論云何論處所至法義者前。
演曰二明論處文中有二先問後答答中有六一於王家者有德國王平均識達於彼可論翻此不能二執理家者平均識達善斷事家三於大眾中者眾有平均識達者故餘三可解。
論云何論所依。
演曰三明論依文分三叚初徵次釋後結此初徵也。
論當知有十至有八種。
演曰次釋分三一𢝰標舉二隨別釋三再料揀此初標也。
論所成立義至二差別。
演曰二隨別釋文分為二一辯所成二辯能成初中有二先牒列名後辯體相此初也。
論所成立至無立為無。
演曰後辯體相文分為二一明自性二明差別此初也如立依圓色心等法名有立有成立遍計空花等法名無立無。
論所成立差別至成立差別。
演曰二明差別即於依圓有體法中小為有上大為無上色心無常無為為常稱法所立名成差別問此所說者自性差別而為所立宗因喻等以為能立陳那理門宗為所立因等能立理既差㸦何以會同答夫言宗者有言有義其所詮義自性差別不相離性名為所立能詮之言名為能立假能詮言立所詮故即此言義因喻成故皆名所立因及喻等說名能立此論據前理門約後各據一義亦不相違。
論能成立法至正教量。
演曰二辯能成文分為二一標舉列名二隨標別釋此初標列惣有八支雜集數同名乃有異喻但為一加合結二此論惣別喻分三種彼約類同故合為一合結二分令義周圓彼別開顯體即因喻此不立之理門但依親成宗義能立但三餘及親踈故開八種。
論立宗者至所成立義。
演曰二隨標別釋文分為八一辯立宗二明因支三明引喻四明同類五明異類六明攝量七明比量八明教量辯立宗中文分三叚一明宗所成二顯宗差別三明立宗意此初也惣說自性差別為二所成隨自及他皆依此二為所立故。
論各別攝受至攝受論宗。
演曰二顯宗差別文分為二初標後釋標中復二一標自宗二標他宗標自宗者立者敵者各立自宗自性差別自所許義以為宗法名自所許品謂宗也如大乘師立自末那依於藏識是識性故猶如意識即自比量也二標他宗立他宗者為欲攝受於他摧邪異執使歸正故如破勝論有性應非有性有一實故如同異性立他破他名他比量善自他宗隨意所立亦目此為不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]論宗也若立色聲皆是無常所作性故猶如瓶等自他皆許名共比量文易不言影略知故。
論若自辯才至若覺真實。
演曰後釋前標宗別所以若自辯才明自宗義若輕[怡-台+篾]他立他宗義若從他聞重明他量若覺真實再明自量性相為文故非次也。
論或為成立至建立宗義。
演曰三明立宗意夫立宗者不出此之五句意也思之可知。
論辯因者至道理言論。
演曰二明因支因有二種一通二別別謂成就所立宗義名為因也依引喻等是通因也通能成立向前宗義故舉喻等六種道理順益於因成立前宗亦名因也。
論引喻者至比沉言論。
演曰三明引喻引謂援引援引喻沉助因成宗名為引喻即因後二相名因所依世皆悉此所立外法有無因宗猶如瓶盆及虛空等名易了知。
論同類者至少分相似。
演曰四明同類文分三叚初惣標舉次隨別釋後結前文此初也隨所有法同喻法也所餘法者即宗法也喻與宗法少分相似即名同喻非要一切皆須同也。
論此復五種至因果相似。
演曰次釋分二初惣摽舉後依標釋此初也。
論相狀相似至若因若果。
演曰後依標釋文分為五一相狀相似鳩鴿類同鷹鶻相似二自體相似人等相望自類無別名自體相似三業用相似作者士夫工巧等用有相似者名業相似四法門相似如文可知五因果相似如㲉豆等因所生果皆相似也。
論能成所成至是名同類。
演曰後結前文能成喻體所成宗法展轉相似是名同類。
論異類者至應知其相。
演曰五明異類如聲無常瓶為同品虛空異品虛空無常全不相似名為異也。
論現量者至亂境界。
演曰六明現量文分三叚一標舉列名二隨標別釋三問答分別此初也。
論非不現見至非極遠故。
演曰二隨標別釋如列分三一非不現見二非思應思三非錯亂境初復分三一𢝰標列二依別釋三揔結前此初標列𢝰有四種諸根不壞作意現前通下四也。
論相似生者至名相似生。
演曰二依別釋如標分四一明相似二明超越三無障礙四非極遠此初分二先明根境次明現體言[A14]已生者謂眼等識依根作意未生令生名為[A15]已生生[A16]已相續名為等生生謂依根起謂作意作意警心未起令起起令趣境名作意也謂諸現識依於根境及作意力若生若起能取現境名為現量根境相似名相似生。
論超越生者至名超越生。
演曰二明超越當地根境名為相似上根下境名為超越類同不同有差別故問上識緣下識境異故名為超越借下識者境識亦殊應非相似答借識緣上而根境同不名超越上緣下者根境地殊不名相似相似但約根境同故。
論無障礙者至惑障所礙。
演曰三明無障礙文分三段一標數列名二隨標返釋三揔結前義此初也。
論覆障所礙至闇所覆障。
演曰二隨標返釋文分為四一明覆障二明隱障三明映障四明惑障此初覆障文中有三一明黑闇謂幽闇之處二無明闇謂夜闇中無燈等處三不澄清謂麤障等若水澄清及瑠璃等雖隔可見即非障礙。
論隱障所礙至之所隱障。
演曰二明隱障如文可知。
論映障所礙至一切眾相。
演曰三明映障文中有二初標後釋釋中有四一如藥餘食映二毛端麤所映三小光大光映四所治能治映。
論惑障所礙至或復顛狂。
演曰四明惑障惑謂惑亂文中有五一謂幻化二色殊勝映餘劣者而不觀故三明相似相似多法同在一處由似惑故有不見者四明內惑五辯顛狂如文可悉。
論如是等類至名無障礙。
演曰三揔結前義舉斯障礙返顯無礙方名現量。
論非極遠至損減極遠。
演曰四非極遠由非遠故而皆可見名為現量三遠如前第一帙中而[A17]已明也。
論如是一切至名為現量。
演曰三揔結前。
論非[A18]已思至取所依境。
論纔取便成取所依境者。
演曰二隨標別釋文分為二一辯纔取二明建立初中有三先牒次釋後結此先牒也。
論謂若境至取所依止。
演曰次釋分二先明法體後舉喻明此初也謂境能作者能作所緣性纔取便成等者境與能緣為所依止取謂緣也謂如色境有體為緣能作所緣性率尒眼識纔取境時便成取得所依境體名為現量若未取[A21]已取不得境體即非現也。
論猶如良醫至取所依止。
演曰後舉喻明文分為二初明現量後明非量此初也藥為病者之所依止病者創初纔服藥時便得所依藥之體性未作分別名為現量若經時久行解思惟病息藥亡不得藥體名非現量。
論藥之所有至名為[A22]已思。
演曰後明非量[A23]已思應思行解之想皆非纔取不得境體名非現量。
論如是等類至取所依境。
演曰後結法喻纔取之心便能得彼所依境體名為現量。
論建立境界取所依境者。
演曰二明建立文分二段先標後釋此即初也。
論謂若境至取所依止。
演曰次釋分二初揔舉略釋後指事別明此初也謂苦境者本質境也本質境體能作二緣一建立影像二與取為依謂有能緣緣所依境得體相者方名現量。
論如瑜伽師至作火風想。
演曰後指事別明文分為二初示其法後明量別初中復二一揔建立二別分別初中復二先標後示緣地地想名為現量轉作水想即非現量。
論此中地想至取所依境。
演曰二別分別文中有二初彰後結彰中復二先明地想後例餘三初中地想二言別者想謂心想能取地心地謂境界是心依處心緣地時得自性故名為現量分別思惟轉作水心不得體故名非現量地想既尒餘三亦然。
論此中建立至非應思惟。
演曰後明量別文分為二初明現量後明比量此初也此中地境本質所依非[A24]己應思任運緣故名為現量。
論地等諸界至名[A25]已思惟。
演曰後明比量於地等四本質境上變為水等四種影像四種影像有成未成皆生分別不得本性名非現量但唯比量等攝問定心觀境皆成現量云何思惟乃成比量答此依散位學觀者說若於定位成與未成亦皆現量。
論如是名為至思現量。
演曰後結現量非[A26]已應思方名現也。
論非錯亂境界至見錯亂。
演曰三非錯亂現量以非錯亂即名現量文分三段一標舉列名二隨標合釋三結歸現量標中有二初標列五後標列七言遍行亂者謂六七二遍於前五得遍行名如釋知也。
論想錯亂者至堅執不捨。
演曰二隨標合釋六七二處言於五者於前五中而錯亂也餘文可知。
論若非如是至名為現量。
演曰三結歸現量非五七心方名現量。
論問至誰所有耶。
演曰三問答分別文分為二先問後答此先問也。
論答至清淨現量。
演曰後答分二一揔標略答二隨標別釋此初也。
論色根現量至現量體相。
演曰二隨標別釋文分為四一明色根二明意受三明世間四明清淨此初也謂五色根發生現識取五境界名為現量。
論意受現量至現量體相。
演曰二明意受謂諸意根所生意識取現境界亦名現量。
論世間現量至世間現量。
演曰三明世間有漏根識名世間現量。
論清淨現量至清淨現量。
演曰四明清淨文中有二初釋後結釋中有二初世現量亦名清淨謂善無記心無染汙名為清淨二清淨非世謂後得智了達三性稱境而知皆名現量於中更有能量所量量果等異如餘處說。
論比量者至比量。
演曰七明比量文分三段一標舉列名二依標別釋三結歸比量此初標也思擇即是分別義也。
論相比量者至名相比量。
演曰後依標別釋文分為五一明相比量二明體比量三明業比量四明法比量五明因果比量此初分三初揔標舉次隨別釋後結比量釋中類別有十六門義思可悉執持自相比道俗者謂持衣鉢冠冕等如次比知道俗異也角犎者(封音)山海經云牛名今有小牛髆上高者名為犎牛。
論體比量者至名體比量。
演曰二明體比量以體類體名體比量文中有三標釋結別如文可知。
論業比量者至如前應知。
演曰三業比量以業作用比知體事名業比量文中有三標釋及結廣跡住者象跡廣大見跡知為。
論法比量者至名法比量。
演曰四法比量以法比法名法比量文亦有三標釋及結釋中有九如文可知。
論因果比量至是名比量。
演曰五因果比量以彼因果更㸦相比名因果比文中亦三標釋及結釋中類別有十九門。
論是名比量。
演曰三結歸比量。
論正教量者至不違法相。
演曰八明正教量文分三段一揔標列二隨別釋三結前也此即初也一切智說正覺言音或從彼聞弟子所說從佛聞[A27]已轉為說故隨彼法者雖不親聞但隨所說皆名正教。
論不違聖言至不違正義。
演曰二隨別釋文中有三此初也不違聖言弟子及佛所說經教如次不違正教及理故名正法。
論能治雜染至及隨煩惱。
演曰二明能治雜染能治染故名為正教。
論不違法相至不違法相。
演曰三明不違法相文分為四初揔略釋二別徵起三廣分別四揔結之此初也。
論何等名為違法相耶。
演曰二別徵起。
論謂於無相至減為無相。
演曰三廣分別文分為二初辯後結辯中有六一增益損減門無我相中計有我相無常法中妄計為常流轉法中執為斷滅執我有色或無色等皆名增益諸邪見者於有相中撥無依圓因果等相名為損減。
論或於決定至安立記。
演曰二決定非定門文分為二此初決定立為不定生者皆滅一向無常妄計於中通常無常名違法相餘准此知佛說十四𢙣問之中不應記別而於其中妄生安立或說有無違於定無名違法相。
論或於不定至如是等類。
演曰次於不定立為決定若據相增樂苦捨三如次貪瞋癡三決定隨逐若細論之貪遇違緣憂苦俱故瞋遇順境喜樂便生今執定然故違不定有漏造業受果准知樂受得通無漏攝故故思造業經悔心後許不受故。
論或於有相至皆當了知。
演曰三差別無別門文中有三初揔標舉次示其法後指例餘如於有為無差別者謂諸有為皆有無常名無差別於無常中亦復建立者於無常中亦復建立無差別相於無為法無差別相者無為無相體無差別於有常法亦復建立者於有常法亦復建立無差別相。
論又於有相至感可愛果。
演曰四因果相違門如文可悉。
論計𢙣說法至謂為雜染。
演曰五染淨相違門。
論於不實相至說第一義。
演曰六假實相違門。
論如是等類名違法相。
演曰後結也。
論與此相違至不違法相。
演曰四揔結之也。
論是名正教。
演曰明正教中三結前也。
論問至所成義耶。
演曰三再料揀有五問答初問所成後四能成初中有二先問後答此先問云如聲無常本來自有云何而說因喻立故名為所成豈由因等方成聲體無常義耶。
論答為欲至諸法性相。
演曰後答意云為欲令他敵證信解說聲無常非是本無成立今有名成所立。
論問至先立宗耶。
演曰後四能成文分為四此初辯宗分二先問後答此先問也。
論答至樂宗義故。
演曰後答可知。
論問何故至立宗義故。
演曰二明因也因遍前陳名依現事立敵同許名決定理令敵攝取所立義宗故須次立。
論問至現見事故。
演曰三引喻因依有法名所依事能成後法名成道理為欲顯此因二之能故次舉喻彰能立也。
論問至正教等耶。
演曰四明餘五文中有二先問後答此先問也。
論答至相違智故。
演曰後答分二先標略答後別分別此初也因第三相及異品喻返成宗故名曰相違第二因相及正同喻順成宗故名不相違。
論又相違者至同所成故。
演曰後別分別文中有二初明二別後明量異初中又二先明相違後不相違此初也不決定者即六不定因於同異喻中相違不能決定成其宗義同所成者即四不成四相違也本立共因擬成宗果因既帶似理須更成若更成之與宗無別名同所成似同異喻亦在此攝。
論不相違者至異所成故。
演曰後不相違因無有過名為決定非要重立名異所成。
論其相違者至故名為量。
演曰後明量異如文可知。
論是名論所依。
演曰論所依中後揔結也。
論論莊嚴者至五應供。
演曰四明論莊嚴文分為五一標舉列名二隨標別釋三顯其德用四舉喻以明五揔結前義此初也。
論善自他宗至善自他宗。
演曰二隨標別釋文分為五一善自他宗二言具圓滿三明無畏四明敦肅五明應供初中有二先釋後結釋中又二先自後他於自教中謂由愛樂至熟修行方成[A28]己善說及明也於他教中但不修行餘皆同此名善自他。
論言具圓滿至不以非聲。
演曰二言具圓滿文中有四一標二徵三釋四結此標舉也。
論何等為聲。
演曰二徵。
論謂具五德至無有顛倒。
演曰三釋分二初明五德後明九相初中有三先標次列後釋釋中有五初非鄙中言鄙者左傳云邊邑也俚(里音)者切韻云南人也五義善中引勝等者由義善故能引世間增上生道及引出世決定勝道。
論又此聲論至九相續。
演曰後明九相如文可知。
論如是一切至言具圓滿。
演曰四結也。
論無畏者至名為無畏。
演曰三明無畏文中有三標釋及結釋中有六一多眾謂多人之眾二雜眾四眾八部雜居一處名為雜眾三大眾國王王子大臣官長大比丘等大人之眾名為大眾四執眾執理人也五諦眾諦實語人名諦眾六善眾善解法義希聞正法名為善眾。
論敦肅者至是名敦肅。
演曰四明敦肅文亦有三他言未息而便發端名為嚵也速意可知。
論應供者至是名應供。
演曰五明應供文中有三謂標釋及結具斯德者應堪受供名為應供。
論若有依此至稱讚功德。
演曰三顯其德用文中有三初標德用次徵德數後依標釋此標也。
論何等名為二十七種。
演曰次徵德數。
論一眾所敬重至處大師數。
演曰復依標釋如文可知。
論如受欲者至光明普照。
演曰四舉喻以明莊嚴論也。
論是故名此至論莊嚴。
演曰五揔結前義。
論論墮負者至言過。
演曰五明論墮負文中有二一標類舉數二隨標別釋此標舉也。
論捨言者至捨所言論。
演曰二隨標別釋文分三段初明捨言二明言屈三明言過初中有四一標捨言二徵捨數三辯捨詞四結墮負此初也。
論何等名為十三種詞。
演曰二徵捨數。
論謂立論者至我不復言。
演曰三辯捨詞十三不同為六對半一不善與善對二不觀善觀對三無理有理對四無能有能對五我屈汝成對六唯此過此對且置是下第十三也。
論以如是等至名墮負處。
演曰四結墮負。
論言屈者至沉思詞窮。
演曰二明言屈分為三段一標舉列名二隨標別釋三結略前義此揔標列有十三種。
論假託餘事至才辯俱竭。
演曰二隨標別釋如標所舉亦有十三如文可悉。
論由如是等至墮在負處。
演曰三結略前義略攝為三揔名墮負。
論言過者至故名言過。
演曰三明言過文分三段一揔標略釋二別徵廣辯三結前墮負此略釋也。
論何等為九。
演曰二別徵廣辯文分為二初徵後辯此初徵也。
論一雜亂至言詞斷絕。
演曰後辯分二初列九名後依列釋釋中有九前四可知五非義中而有十種一無義者無義理也二違義者違正義理三損理者損真俗理四與所成等者能立帶似如所諍宗名所成等等謂相似九立能成者因等有過更以因喻而成立之名立能成餘文可悉典語者典謂經也尒雅云語涉於經名為典語俗語者說文云習也土地相習所起之語名俗語也。
論凡所言論至墮在負處。
演曰三結前墮負。
論論出離者至及不善巧。
演曰六明論出離文分為二一標舉列名二隨標別釋此標列也。
論觀察德失至論出離相。
演曰二隨標別釋文分三段一明德失二明時眾三明善巧此觀德失觀察德能及有過失堪作不作名觀德失。
論觀察時眾至出離相。
演曰二明觀時眾如文可知。
論觀察善巧至出離相。
演曰三明觀善巧善達論宗了知成敗名論出離。
論論多所作法至辯才無竭。
演曰七明論所作文分三段一揔標略釋二別徵重辯三揔結所作此初也。
論問如是三法至皆善酬答。
演曰二別徵重辯文中有二初問後答如文可知。
論是故此三至多有所作。
演曰三揔結所作。
論[A29]已說因明至聲明處。
演曰第四辯聲明論文分為二初結前徵後後依徵正釋此初也。
論當知此處至建立相。
演曰後依徵正釋文分為二初揔列名後隨別釋初中復二先列六名後為頌結此初也。
論嗢拕南曰至聲明相。
演曰後為頌結。
論云何法施設至五義善。
演曰後隨別釋文分為六一法施設二義施設三補特施設四時施設五數施設六處施設法施設中文分為二初徵後釋法謂名等即是聲明之體離聲外無以此等法顯聲明體名法建立然具五德成勝能詮聲明者云名等即聲聲性是常而非能詮音響無常無常音響顯於常聲常聲能詮名曰聲明。
論云何義施設至守護建立。
演曰二義施設文分為二一明十義二明六義初文有二先徵後釋釋中有二初揔列名後隨別釋初中又二一列十名二舉頌結此初也。
論嗢拕南[A30]曰至受用護。
演曰二舉頌結。
論根建立者至盛滿等義。
演曰後隨別釋文中有十一根建立者眼等六根二大種建立者謂依持等如其次第地水火風三業建立者謂徃來等如其次第身語意業餘文可知。
論又復略說至六轉義。
演曰二明六義文分為二初各別釋後為頌結此初也諸法自體名為自性招感為因酬報名果有所施設名為作用心心所法名別相應轉變成熟名為轉義具如雜集第十五辯。
論嗢拕南[A31]曰至作用相應轉。
演曰後為頌結。
論云何補特至聲相差別。
演曰三補特伽羅施設文分為二初辯男女非三後明下中上相依此二三建立聲異西域俗傳蘇漫多聲有三類別一如補盧沙是男聲體二悉底履是女聲體三納蓬(去聲呼)索迦是非男非女聲體復有一揔聲如涅履題勢此之四種各有八囀一一囀中皆有一名二名多名如是合有九十六聲後三聲者小兒之聲名下士聲未有識知自他善𢙣凡庸等聲名中士聲見他善𢙣不自知故愽達士聲名上士聲能外鑒物而內自省作不應作善𢙣等故此三士聲各有一體二體多體等別故成九種。
論云何時施設至現在殊勝。
演曰四時施設文中有二先徵後釋釋中有三三世別故故名三時三時之中皆有因果因名三世果名殊勝果勝因故。
論云何數施設至多數。
演曰五數施設依三類數立聲差別三數[A32]已上並名多故。
論云何處所至根栽建立。
演曰六處所建立文分為三徵釋及結釋中有二一明處所二辯根栽傳西域云謂劫初起梵王創造一百万頌聲明論也後命慧減帝釋復略為十万頌次有迦單設羅仙略為一万二千頌次有波膩尼仙略為八千頌此上四論揔名處所今現行者唯有後二前之二論並[A33]已滅沒字體根栽聲明論者有三百頌波膩尼仙所造略成聲明頌有一千頌名為聲明略本頌後有八界論有八百頌名為因緣又有聞釋迦論一千五百頌又有溫那地論二千五百頌此五聲明並名根栽能與聲明為生智解所依本故然護法菩薩造二万五千頌名雜寶聲明論西方以為聲明究竟極論盛行於世言相續者是聲明合聲揔合諸字以為一品是第一分言名号者劫初梵王於一一法上皆立千名帝釋後時減為百名後又減為十名後又減為三名揔為一品是第二品名号分也言揔略者是聲明中根本略要言彼益者是次中略令物生解名為彼益言宣說者是廣宣說其略中廣是後三品即後三分上來五分即是五品是本聲明之分品故合名處所言界頌等者謂即字體有三百頌此名為界波膩尼仙所造聲明一千頌名略本頌即此頌也等者等彼八界論聞釋迦論溫那地論故名為等根栽者根謂本也見老子云栽(音菚植也)。
論[A34]已說聲明至工業明處。
演曰第五辯工巧明文分為二一結前徵後二依徵正釋此初也。
論謂於十二至工業明處。
演曰二依徵正釋文分為二初辯智明後彰工業此初也。
論何等十二至音樂工業。
演曰後彰工業文分為二先徵後釋釋有十二前七可知八生成者羊馬等類廣聚資生買賣求利名生成業九防那者織繡等業也多是男子所作故名防那那謂男聲也十和合者上和軍國下和商市十一成熟者食手等也餘可知之。
論[A35]卷第十六 思所成地第十一
論[A36]已說聞所至思所成地。
演曰第一辯通行中三慧分三上明聞訖第二辯思文分為二一結前徵後二依徵正釋此初也。
論當知略說至擇諸法故。
演曰二依徵正釋文分為二一標舉列名二依標正釋此初標舉列名也。
論云何自性至善淨思惟。
演曰二依標正釋文分三段一明自性二辯所知三彰諸法初中有三徵釋及結釋中有九一思惟所聞二思惟思處生死染境不應思惟出世之法是應思處三能善了知黑說大說者外道邪人癡增上故名為黑說大覺所宣名為大說四思惟依義揀異初聞五少生信解初習思惟未通達故六者堅固七者安住八者相續初中後心有差別也九及結略如文可知。
論云何思擇至所觀察義。
演曰二辯所知文中有五一問二答三徵四釋五別分別此初二也。
論何等名為至所觀察義。
演曰三徵四釋如文可知。
論何等名為至果相有法。
演曰五別分別有二復次初中分二一明有法二非有法初中有二一標舉列名二隨標別釋此標列也。
論何等名為至現在相有。
演曰二隨標別釋文分為五一明自相二明共相三彰假相四明因相五明果相明自相中文分三段一徵舉列名二依徵正釋三揔結前義此初也。
論勝義相至非安立相。
演曰二依徵正釋文分三段一明勝義二明相狀三明現在此初勝義體即真如根本智境二諦之中非安立諦名勝義相。
論相狀相有者至退還。
演曰二明相狀初標後釋釋中有四一名可得謂於色等有色等名揀異真如名非可得二事可得色心礙慮體事可得非如遍計事非得也三決定非定色心之言於事決定眩翳之人見空有花名事不定四隨轉退還五蘊假者法義相稱名無礙轉如聚時為軍名隨轉散為馬等名退還也。
論現在至因果性。
演曰三明現在[A37]已生因果揀異過未未來未生過無因果故於現在名為相有。
論如是一切至自相有法。
演曰三揔結前義。
論何等名為至法共相。
演曰二明共相文中有三一徵舉列名二依徵正釋三揔結前義此徵列也。
論種類共相至種類共相。
演曰二依徵正釋文分為五一明種類二彰所作三辯諸行四明有漏五明一切此種類也五蘊各別名為自相合為一趣假者種類名為共相乃至十色各別自相同一色蘊名為共相亦准此知。
論成所作至說名共相。
演曰二彰所作文中有二初明善業後例餘文此初也業類雖多愛果為一名為共相多業共招一愛果故。
論如善有漏至當知亦尒。
演曰後例餘文不善無漏體類雖殊各感共果體無差別名為亦尒。
論一切至無常性相。
演曰三辯諸行行謂有為無常通遍一切有為說名共相。
論一切有漏至皆苦性相。
演曰四明有漏有漏諸行皆悉是苦苦遍諸行名為共也。
論一切法至無我性相。
演曰五明一切有為無為有漏無漏皆空無我名為共相一切諸法皆無我故問空等遍法名為共相真性亦然如何前說真如名為勝義自相答空等無法可名共相真如實有說名自相。
論如是一切至共相有法。
演曰三揔結前義。
論何等名為至名假相有。
演曰三彰假相文分為五一問二答三徵四釋五結此初二也。
論何等名為至非常言論。
演曰三徵四釋釋中有二先標後辯此先標舉六言論也。
論屬主相應至是假相有。
演曰後辯分六一明屬主二彰遠離三辯眾設四明眾集五彰不遍六辯非常此明屬主文中有三牒釋及結但揔言生而無所揀言色生者便有所屬是色之生非餘生故名為屬主餘准此知。
論遠離此彼至此彼言論。
演曰二彰遠離文分三段一揔標略釋二別明真假三結釋前文此初也。
論若以此顯此至假相處轉。
演曰二別明真假文分為二初標後釋此標三句初二繫屬當須遠離第三假相方是此中第二言論。
論云何以此至飄之鼓亦尒。
演曰後釋三句文分三段初依法立次約情明後依假立此初有二先實後假謂地等四有假有實計言詮得堅濕煖動名實圓滿焰鼓名假皆非得性名為遠離故唯識云聲不及處此便不轉若詮火言得實性者喚火之時應被燒口火以燒煖為自性故既不燒口明非得性詮假亦然[A38]但假名言遮表異故立地等言不可計言實為詮也燬者(毀音)詩云火也。
論云何以彼至莊嚴具等。
演曰次約情明文中亦二先實後假眼與識異名之為彼因眼顯識名彼顯彼二皆有體名實相轉依於五蘊立佛佛授假者等名名之為假依有情假飲食等類是法假也餘義同前。
論云何非以至十十之三。
演曰後依假立且如瓶等口依於瓶依假立假不同前二依實有假諸言詮中皆非得彼法之自性名假相有然立名言但依第三假相所立假有遮表立名句等非是名等實能詮表名名等也。
論如是等至此彼言論。
演曰三結釋前文。
論眾共施設至行等相狀。
演曰三辯眾設言論文分為二初標舉列名二隨摽別釋此初標舉列六相也。
論事相狀者至謂思所取。
演曰二隨摽別釋文亦為六謂識遍行如次所取名為六相一事相者謂識所取事之𢝰相名事相狀二所識相者謂作意起心能取𢝰別名所識相三淨妙等者謂觸所取可意不可意及俱相違舉淨妙者明可意境等餘二相亦皆取也四饒益等者謂受所取順違俱非文言饒益舉順益境等餘二境亦皆取之想思行相唯此應悉眾依此處行解起言名為假相。
論眾法聚集至種種言論。
演曰四明眾集文中有二初標後釋釋中有二初明內法後明外法既為聚集故為假也。
論不遍一切至即便旋還。
演曰五彰不遍文亦為二謂摽及釋言旋還者謂不轉也亭邏者亭謂留也漢書云十里一亭亭留行人也運(▆▆反)者韻略云遊兵備[冗-几+祋]之所也鎮[戒-廾+人]等處皆是此也。
論非常言論至非常言論。
演曰六辯非常文中有二初惣摽舉後隨別釋如文可知。
論隨於諸物至假相有法。
演曰五結前義如文可知。
論何等名為因相有法。
演曰四明因相文分三段一問二荅三結此先問也。
論當知此因至還滅因。
演曰二荅分二一標舉列名二依標別釋此初也。
論可愛因者至名長養因。
演曰二依摽別釋亦分為五此初三也前二可知第三即是等流習氣益後自類所生果法名為長養。
論流轉因者至名流轉因。
演曰四明流轉此種子者名言種也此熏習者諸業種也謂諸蘊種而為親因有漏業種而為助伴彼之蘊法方得流轉彼流轉者因二習氣故說為因。
論還滅因者至名還滅因。
演曰五明還滅文中有二初明還滅後辯滅因諸行還滅有漏皆斷雜染還滅謂業煩𢙉能斷此道名還滅因何以然者以能趣證二之果故。
論如是惣名至應知其相。
演曰三結略指廣。
論何等名為至果相有法。
演曰五明果相文中有三問荅及結如文可知。
論何等名為所觀無法。
演曰二明非有法文分為二先問後荅此先問也。
論當知此相至畢竟無類。
演曰後荅文二先列後釋釋中有五初二可悉三㸦相無中復有三種一遠離性二若非有性三不和合性欲無禪定名遠離性闡提非佛名非有性人天異居名不合性餘文可知。
論復有五種至無性。
演曰第二復次明有無中文分為二先摽後釋此先雙舉有無性也。
論何等名為至相有性。
演曰後釋分二先明有法後明無法初中有二一標舉列名二依標正釋此初也。
論此中初是至假施設相。
演曰二依摽正釋文分為五此初三也三性次配如文可知。
論第四是至名差別相。
演曰四明差別相雖差別與體不殊名不二相於中有三初明生住異滅次明苦空無我後明事等六相如前應知。
論第五由四至不異性。
演曰五明不可說文中有四二甚深中諸佛化身滅後有無不可宣說何以然者甚深境界不可說故。
論何等名為至相無性。
演曰後明無法文中有二先徵後釋謂依前五有法之上執為實體即名此中所說無性為依遍計立無性故故唯識云即依此三性立彼三無性故佛密意說一切法無性初即相無性次無自然性後由遠離前所執我法性述此所以具如唯識此不論也。
論云何思擇諸法。
(演曰第三明思)擇法文分為二先標起問後依標釋此初也。
論此復二種至擇伽他義。
演曰後依標釋文分為二初揔略答後隨別釋此初也。
論思擇素呾纜至當廣說。
演曰後隨別釋文分為二初業呾纜復辯伽他此初也契經等義如下具明。
論思擇伽他至體義伽他。
演曰後辯伽他文分為二先標後釋此先標列有三種也。
論建立勝義至亦無涅盤者。
演曰後釋分三一明勝義二彰意趣三明體義初中有二一標經說有二依教別明此初標經說有勝義揔有四十四頌分為三段初十六頌揔明勝義法我有無次二十一頌別明二諦彰所觀境後有七頌明障盡[A39]已悟證遍知。
論此中依止至二邊執故。
演曰二依教別明文分為二一揔明教意二別牒解之此初也頌中所言勝義諦者為除有情增減執故。
論於所攝受至增益邊執。
演曰二別牒解之如頌所科亦分三段一明前十六頌法我有無二辯二十一頌彰二諦理三明後七頌悟證遍知前文有二初之九頌我法有無後有七頌明其雜染初中復二初之一頌揔舉無有後之八頌別明有無初中又二前之三句揔明無我遮增益執後之一句別明有法遣損減謗此初也初之二句人我為空後之一句法亦非有二我既寂執心又無契理通途故為勝義。
論而用轉非無至受者。
演曰後之一句別明有法遣損減謗文中有二一遮離損減二明用假立雖無實我主宰等用五薀假者作用非無名為有故六能作業此并第八能受果故。
論雖言諸法至說受者性。
演曰後之八頌別明有無文中有二一辯法有二明我無此初半頌辯法有也但有緣起蘊等諸法名為受者非有微細所執實我名受者也。
論雖言無主至觀察。
演曰二明我無七行頌半明我無中揔分為二初兩行半明我體無後釋五頌顯用非有初復分二一釋兩句顯我都無後釋兩頌揀遮外難此初也審思無我如文可知。
論此若無者至皆不可得。
演曰後釋兩頌揀遮外難外難有五一若無我者內外不成二能所觀義不成三凡聖不成四彼此不成五染淨不成答意配文其義可悉。
論雖說諸法至尚無況用。
演曰後釋五頌顯用非有文分三段一釋半頌明法用無二釋半頌答外伏難三釋後四頌正明無用此初也法體尚無豈能有用。
論如前[A40]已說至彼成就故。
演曰二答外伏難伏難意云初頌既云用轉非無明用必有云何上說法無用耶答意屬頌如文可知。
論如前所說至不能自滅。
演曰三釋後四頌正明無用文分為二初明三頌半顯七無用後釋半頌顯答外難此初明七無實作用一無用用者如眼眾緣方名見等非一獨了名無作用何以然者以無真實眼自性故二無隨轉中如其次第宰主等者無任持者無宰主也無駈伇故無作者也餘文配頌義可知之。
論問如眾緣有至自然滅。
演曰後釋半頌顯答外難如文可知。
論如前所說至有因法有。
演曰後有七頌明其雜染文分為二一釋二頌明染自體二釋五頌明染差別此初也牒前頌言有因法有有因法有即雜染體雜染起者謂因在家出家二品為依起諸惑等名雜染也。
論次後五頌至及時分。
演曰二釋五頌明染差別文分為二先㧾科判後隨文釋此先判也初之二頌明三雜染後之三頌辯時分別。
論此中有因至三種雜染。
演曰後隨文釋其中有二先明二頌顯三雜染後明三頌辯時分別初中復二一釋半頌㧾明三染二釋六句別彰惑業此初也有因等者無明行支名為有因識等五種名為諸法諸法即果愛取有三名為有因生死二支名為眾苦後五同前亦分因果故云眾苦亦復然有因眾苦體即惑等三雜染也。
論根本二惑至煩惱雜染。
演曰二釋六句分之為二初釋二句別明煩惱後釋四句別彰業染此初也無明與貪名根本二由此二惑最為勝故故前頌云十二支分二言分二者前七為因後五名果是為二也能引所引能生所生如對法論如次二二合為因果而於因位發業愚增果位之中潤生愛勝故依二惑十二分二。
論自無能作至方有所作。
演曰後釋四句別彰業染文中有二初揔談意次別牒釋牒釋有四一由所作業有差別故其所招果差別難思二自無能作三亦不由他四非餘能有如文可悉。
論非內至能生雜染。
演曰後之三頌辯時分別文復分二初釋七句顯未來世不生雜染後釋五句顯過現生初中復二先明初頌後釋三句此初也非彼未來內根外塵中閒六識生惑業苦所以然者由無相故過現可生故前頌云有時而可得反顯未來作用未起而不生也。
論設行[A41]已生至如此如是。
演曰後釋三句文有其二先釋後結此初也設於過現[A42]已生行中作前非內非外非中行由無分別尚不得生三種雜染言此相者內外等相況於未來全無有相相既無故故不分別如此如是無分別故何能生染。
論當來決定不可知故。
演曰後結分二初結後釋此初也此結未來定難知故不生雜染。
論若不如是至或時可得。
演曰後徵釋前來無相所以若不分別未來無相𢙢有人疑未來諸行能生雜染有時可得言異類者未來無相別於過現名為異類。
論若於過去至可分別故。
演曰後釋五句而顯過現生雜染中文分三段一釋二句二釋一句三釋二句此初二句顯過生染言若過去至如是者釋初過去可分別句雖言分別未顯分別起之所由次言曾有相皃可分別等釋次分別曾所更句而釋分別起之所以。
論非唯曾更至生諸雜染。
演曰二釋一句明現生染文中有二初釋後結過名曾更現名未曾正現見故不得名曾未曾緣故不得名明現是過流名為種類結文可知。
論行雖無始至新所起故。
演曰三釋二句辯除伏難伏難意云行既無始相續如流云何雜染分因果等故此答云常隨逐等隨逐不息顯行無初剎那新生明行有始故無有始俱不相違。
論自此[A43]已後至得清淨故。
演曰二辯二十一頌彰二諦理文分為二一揔標觀意二別釋前文此初也雜染[A44]已彰須陳清淨於所觀境起斷修故。
論或由自相至如聚[A45]沫等。
演曰二別釋前文分之為二初釋二頌明自共相後釋十九彰其世俗勝義諦境初中有二先釋六句後彰半頌此明六句彰自相也謂觀五蘊如聚沫等日親所說皆無實也。
論或由共相至所有共相。
演曰後彰半頌諸行生時亦一時住滅明共相觀。
論或由世俗及勝義諦故。
演曰後釋十九頌彰其世俗勝義諦境文分三段初釋八頌正明二諦次釋五頌顯通伏難後釋六頌依集生苦初復分三一釋二頌依惑雜染明其二諦二釋兩頌依業雜染明二諦相三釋四頌依苦雜染明二諦理此初文二一揔明依諦二別辯有無此▆▆然二頌中初之三句依勝義諦後之五句依世俗諦依勝義諦本性清淨無有實癡實癡無故故癡不能而自癡癡亦復不能癡他有情無實我故故亦無餘真實有情能有彼癡俗諦門中可說言有何以然者以眾緣生故得有自他癡無癡等無明惑本舉一例餘貪等有無皆准知也。
論謂雖無癡至癡能癡。
演曰二別辯有無文中有二先明初頌雖無癡者顯上三句依勝義諦非無愚下顯第四句依於俗諦緣生非無得說癡癡。
論又復顯示至所癡。
演曰後明後頌由不正思而愚得生復無無愚而思不正是以愚癡亦能癡彼。
論又由世俗至無所隨逐。
演曰二釋二頌依業雜染明二諦相文分為二一㧾顯頌意二別辯釋之此初也其兩頌中初之七句依勝義諦第八一句依世俗諦。
論又三應知至身等業。
演曰二別辯釋之文分為二先明前七後明後句初中復二先釋上三後明下四此上三句初句謂福等三行次句謂應知三世後句謂身等三業今舉下二不明上者易不言也。
論一切不和合至不和合故。
演曰後明下四顯不和合文又有二一明二三皆不和合二明三世不和合相例餘二三此初也勝義諦中諸法一如復無實用更㸦相望故無和合。
論所以者何至依眾緣。
演曰二明三世不和合相例二三業亦不和合。
論而復至更㸦相應。
演曰後明後句依世俗諦心隨業轉業等得有相應之義世俗非無依他假用故隨業轉相應無失。
論如福等行至實隨轉性。
演曰三釋四頌依苦雜染明二諦理文分為二一釋二頌顯依識等四蘊以明二釋後二顯通五蘊以彰二諦初復分二一釋前三句明依真諦二釋後五句明依俗諦前中又二一舉例標顯二別牒釋之此初也。
論何以故。
演曰二別牒釋中文分三段一徵二釋三顯依真此初徵也。
論若心與彼至非不相應。
演曰二釋分二先釋畢竟相應不相應前二句也言若心等者此牒心等有定相應不相應者言非此等者此顯相應不相應義定義不成不成云何應相應法恒時相應不得後時有不相應應不相應永不相應不得後時而有相應既不如是明知相應不相應者畢竟不可。
論又非一切至或不相應。
演曰次釋後句顯上二句非定相應定不相應由翻二句重言一切。
論如是至不得成就。
演曰三顯依真真中無定不定相應故心隨轉理不成就。
論今當顯示至所有因緣。
演曰二釋後五句依於俗諦文有其二一釋初句二釋後四此初標舉隨轉有因。
論於此流無斷至及與隨轉。
演曰二釋後四顯隨轉因同類因果名為相似異類返此以相似等顯流無斷由此四蘊隨順世俗假者見故故用非無。
論又由勝義至受者。
演曰二釋後二頌通依五蘊以明文中分二一釋初頌顯依二諦後釋後頌結非一異初中復二一真二俗此初顯真初壞色身無色蘊相二名身滅滅四蘊相真諦之中無五薀相故云無有作受等也。
論由世俗故至自受。
演曰二顯依世俗故得說有三世作受。
論又作者至差別等頌。
演曰後釋後頌依真結也依真諦中因果道理理非一異何以然者因名作者果名受者前因後果二差別故名為非一是自攝故名為非異不同俗理可得言異。
論如是至起我顛倒。
演曰次釋五頌顯通伏難文分為二初揔標章後別釋頌此初也由依真諦因果之中而有疑生故此通疑攝屬二諦。
論初頌至釋此四難。
演曰二別釋頌文自分三釋初釋初頌正答外難有四一後有不継難既無有我誰嗣於後後應是斷故初句答因道不斷二因果頓生難無我持因有所遮障果應頓起故次句答和合用轉用轉不俱果無頓起三因果通生難無我執持因果差別應一切因通生諸果諸果應從一切因生故次句答從自因生四攝受無因難無我誰攝生死作用故次句答攝受所作此通三義一由因續而果得生依立假者能攝所作二因不斷即攝生死作用不斷三由本識攝受所作因生後果。
論由第二頌顯因果相。
演曰二釋第二頌顯因果相上之兩句顯彰因相下之二句明其果相樂戲論因名言我執二種熏習淨不淨業有支熏習諸種子者是等流果異熟即是異熟果攝增上果名愛非愛也以因屬果義可知也。
論由後三頌至彼因彼果。
演曰三釋後三頌文中有二先標後釋此先標也。
論初頌顯示至故不可見。
演曰後釋三頌分之為三先釋初頌我見境也諸種異熟者現行第八執持諸種名種異熟我見起者第七我執執異熟見以為實我而方起故即所執見能執內緣名為內證內證之體而非質礙不同外色名為無色不可見也。
論由第二頌至眾見是果。
演曰二釋第二頌顯見所依所依即彼無了凡夫凡夫假者為所依故而起我見計此第八以為內我我見為依後方展轉起諸見果六十二等因此而生以起我見通第六故。
論由第三頌至之所生起。
演曰三釋第三頌顯我見因文分為二先釋初句六七我見㧾緣第八見分為我各從自種而生起故。
論諸外道等至方得生起。
演曰後釋後三句分別見因別因有三即宿習等若兼通行及自種者即有四也揔[A46]已成故故不論之。
論次後五頌至能為障礙。
演曰後釋六頌依集生苦文分為二一釋前五顯集生苦二釋後一明行苦喻盡之所由初復分二一㧾彰意二別解釋此初彰意而有三也。
論此中初頌顯示於集。
演曰二別解中如文分四一釋初頌顯示於集為由貪愛及外境緣集生我見境亦名集由見致苦見亦集攝為貪內體攝受希望我見因生計內為我染習外境而是我見所起之緣名為所也。
論第二至為[A47]己體故。
演曰二釋二三頌以彰行苦文分為二先釋初頌後明後頌此初也行苦本者謂是頼耶頼耶是真可愛等處故生愛著。
論又復此苦至而蹔息者。
演曰後明後頌頌言賢聖達為苦者三乘通言據不愚法說。
論由第四頌至苦樂緣。
演曰三釋第四彰行苦體而是計我苦樂三緣不平等者諸執我者因此發業招感苦報名集眾苦。
論由第五頌至無記故。
演曰四釋第五顯障解脫苦苦壞苦名為二苦苦樂等受名為諸受。
論今當顯示至三界等。
演曰二釋後一明行苦喻盡之所由明第八識似彼池水名池相似水之別流名為沠也眼等六識三界五趣皆依第八所流出故名沠眾流淪沒有情四生不息名最暴𢙣唯有正行方能除滅名為竭也。
論又法行者至及縛遍知。
演曰三明後七頌悟證遍知文分為二初㧾標舉後隨別釋此初標舉苦既盡[A48]已又須遍知。
論解了至皆依於苦。
演曰後隨別釋文分為二先釋初頌顯縛遍知後釋後六辯脫遍知初文復二先釋上二句後釋下兩句此初也然於頼耶行苦之體計為我故受苦樂故受苦樂者本因行苦然昔未悟今方悟之故云了知我受苦樂皆依於苦苦即行苦第八識也若也信了容見道前若證了者初地[A49]已去。
論又此分別至能生彼。
演曰後釋下兩句分別等者謂阿頼耶識體是行苦為境生見復從見起名彼所生何以然者以執為我復起諸業招當苦故故頌說云從彼生生彼。
論顯示解了至解脫遍知。
演曰後釋後六辯脫遍知文分為二一結前生後二依生正釋此初也。
論謂染汙意至俱時滅故。
演曰二依生正釋文分為二一釋初三頌正明解脫二釋後三頌顯有無餘初中復二一釋初頌而顯解脫二釋後二明解脫相此即初也此第四句與唯識論所引經中第四句異彼後句云非曾非當有經自釋云對治道生斷煩惱[A50]已意相應惑非唯現無亦無過未過去未來無自性故何乃不同答文雖少異意皆同也經自解處約世而論此論所明據時而說金剛心中得解脫時三世俱無四惑同滅聖智未起意惑俱生智正起時彼即俱滅故皆同時理無別也。
論又顯所說至說為解脫。
演曰二釋後二明解脫相文分為二初正辯相後明所以此初也非彼染意法生[A51]己彼淨意方生名為解脫由先無染名解脫故。
論為成此義至清淨等頌。
演曰後明所以染汙本來自性清淨既非有彼所淨染法何得別有能淨淨法方名解脫故大般若云一切諸法本性清淨深密亦云非雜染法先染後淨非清淨法後淨先染。
論又復顯示至乃至廣說。
演曰二釋三頌顯有無餘文分為二先釋初頌顯有餘依後釋二頌顯無餘依初中有三標釋引證科上三句如文自明第四句結煩惱解脫即彼自性相應斷也事解脫者所緣斷也經言眼中貪欲斷者明惑解脫眼亦當斷明事解脫。
論如是顯示至解脫。
演曰後釋二頌顯無餘依文分為二一結前生後二依生正釋此初也。
論自內所證至不能說故。
演曰二依生正釋文分為二一釋初頌二明後頌此初頌也顯離苦盡絕諸戲論明異有餘有餘尚有苦依未滅今則皆亡名眾苦盡。
論為顯補特至無涅盤者。
演曰二釋後頌顯無餘依而無我法及於生死亦無能證涅盤之者。
瑜伽師地論義演卷第八
校注
【經文資訊】《金藏》第 120 冊 No. 1561 瑜伽師地論義演(第1卷-第32卷)
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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演曰三五塵樂欲門文分為二一明五愛欲二辯起愛因初中有二初明愛欲二明離欲諸愛欲者緣五境貪名五欲也。