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瑜伽師地論義演

【原經卷殘缺一版】

中▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆雖善業招▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆感果中故分二種▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆辯餘九果文分為二一指初▆▆▆▆▆▆▆▆▆即業報差別經本地分中亦[A1]已明訖▆▆▆▆▆▆增上果

演曰二別明增上隨業分九一偷盜果二▆▆三妄語果四離間果五語果六綺語果七貪欲果八嗔恚果九邪見果如次應知

論復次至云何應知

演曰第九三毒生起門文分為二一牒經為問二依經正釋此初也

論若為血肉至殺生業道

演曰二依經正釋文合為九一殺二盜三辯邪[婬-壬+(工/山)]四明妄語五離語六彰綺語七明貪行八辯嗔因九明邪見初殺業中因分三種一貪二嗔三癡所發貪所發中文分為三一各別釋二例於餘三惣結釋初中類別而有九種二例餘中[A2]已依利辯前九訖毀譽等六皆准此知結文自悉

論復次若謂至殺生業道

演曰二辯嗔生文分為二先辯後結辯中有五如文可知

論復次若計至殺生業道

演曰三癡所發文分三叚謂摽釋結釋中有五文易可知

論復次若於至皆貪所生

演曰二明盜業因亦有三謂貪嗔癡此辯貪也

論復次若作至從嗔恚生

演曰二明嗔發類別分三義思可悉

論復次若作至亦從癡生

演曰三明癡發義別有三第三祠祀為支等者為緣祠祀所要支分及具度等偷盜取者皆無有罪

論復次若有至欲邪行罪

演曰三辯邪[婬-壬+(工/山)]因分三種此辯由貪發邪欲行文中有五事相可知

論復次若作至嗔所生

演曰二明嗔恚生邪欲行文二先釋後結釋中有二文顯可知

論復次若作至欲邪行罪

演曰三辯癡發欲邪行罪

論復次若為至妄語業道

演曰四明妄語因亦有三謂貪嗔癡此貪因也

論若有依止至妄語業道

演曰二辯因嗔生妄語業

論若作是心至亦從癡生

演曰三明癡發文分為五一為尊長二或為牛三為祠其四順正法五無非法為尊妄語理思可知或為於牛法妄語者為尊為牛法合妄語何以然者外道計云劫初之時眾生所食而皆自然至刧減時地味滅盡眾生飢儉諸天怜念化作牛身與眾生乳及與耕種眾生得活天既恩重為牛妄語都無有罪故今西方以牛屎尿而為淨也餘文可知

論如妄語業至當知亦尒

演曰五者合明離閒語各因三發並同妄語名為亦尒

論復次若為至綺語業道

演曰六彰綺語因亦有三謂貪嗔癡如文可悉

論復次若有至貪欲業道

演曰七明貪行因亦有三所謂貪嗔及癡所發此明貪中文有二釋義思可悉

論若於他財至貪欲業道

演曰二明嗔發義別有二文顯可知

論若作是計至貪欲業道

演曰三明癡發文亦可知

論若為財利至嗔恚業道

演曰八辯嗔恚因亦三種謂貪嗔癡尋可知也

論復次若作至邪見業道

演曰九明邪見因生有三此初貪也

論若作是心至邪見業道

演曰二嗔所發

論若不如理至邪見業道

演曰三癡所生邪見業也

論復次殺生至由癡究竟

演曰第十决擇摳要門文分為二初別分別後惣結指初中文別有七一明因果二彰起處三辯圓滿四定不定五彰受相六明斷異七明業道此初因果類分為六一明殺業二語恚三明偷盜四邪行貪五離綺語六邪見業因行究竟多少雖殊以事類同故合為六問如嗔業道嗔究竟者豈一𠛴那有二嗔耶荅大乘業道尅體是思一念之中思嗔俱生理無失矣况依多念方以事圓故嗔業道俱起無失

論復次殺生至諸行處起

演曰二彰起處文中有四一有情處起二資財處起三名身處起四諸行處起謂邪見者撥無善惡行及果報皆名為行據諸有為相增而說理實亦撥無為無故

論復次由三至染過故

演曰三辯圓滿文分為四一摽二徵三列四釋此初三也

論此中殺生至說名為惡

演曰四釋分三一明自性二辯因緣三明塗染此初自性顯十業道由三所以故名為惡

論若以猛利至不可愛果

演曰二辯因緣如文自悉

論若到究竟至不可愛果

演曰三明塗染文分為二先法後喻法中有二一者正辯二釋外難初中有四一摽二徵三釋四結此初也若殺彼了名到究竟即此究竟亦名塗染染能殺者成過失故成極重故成惡果故故名不善

論何以故

演曰二徵意云有何所以染能殺者成惡果耶

論若有至塗染過失

演曰三釋及結有能殺者以染汙心殺彼所殺即能殺者引發所殺不可愛樂不可欣恱諸苦而生彼所殺者隨受苦心威勢力故還能引發能殺生者成其業道由斯能殺而便觸得廣大之罪如遣於人異處行殺彼所殺者命斷之時此能遣者雖不知見彼所殺者隨受苦心威勢力故令能殺者業道思種業增長故觸得大罪是故結云成塗染過初即能殺染心染他令引死苦次即所殺令能殺者成大罪苦皆名染汙

論彼雖不發至觸於大罪

演曰二釋外難外伏難云若所殺者臨終念言今能引發我之苦者當觸大罪所殺究竟可名塗染其能殺者可觸大罪所殺臨終既無此念所殺何理得塗染名云何能殺觸其大罪今釋之云雖無有念然法尒力令觸大苦

論譬如礠石至亦如是知

演曰二明其喻喻惣有五類分為二初之二喻喻雖無心能引大罪後之三喻喻塗染義此初二也礠石無心然由礠石法尒之力能令近鐵而來依附彼所殺者雖無心念然隨苦心法尒力故令能煞者當觸大罪大罪因彼苦心而生近鐵而因礠石引起皆緣法尒故比類之日珠遇日其火遂生月珠見月其水因出意同前法

論又於思上至之所發起

演曰後辯後三喻塗染義文分為二先法後喻此先法說釋外難也而外難云如染於青帛上帶於藍色可名塗染今言所殺染於能殺能殺思上既無有法云何能所成染汙耶故今釋云雖能殺思無彼所塗染法然由所殺能殺之思方有轉變觸當罪義義名塗染言轉變者顯思種上惡無表色𠛴那𠛴那倍生也

論如四大種至當知亦尒

演曰後明其喻文復分二先明初二後彰後一此初也謂猶四大假其種種業威勢力能令所生堅濕等性種種轉變差別而生然堅等性離大種無然由業生名業轉變神足亦尒神足加令起諸神變神變轉變離神足無喻業應尒

論又如魔王至當知亦尒

演曰後彰後一婆梨藥迦唐云族村此無相當故不飜也謂由魔王惑亂力故令多眾等於佛處所轉清淨心生暴惡意非彼眾心自生暴法然由魔力令彼諸心轉成惡意今此亦尒然由所殺苦威勢故令能殺者生大苦中名塗染故

論復次如先至不定受業

演曰四明定不定文分三叚一定不定業二報時定異三問荅重辯此初也如先說者如前第七增減門中四句明也作已增長定受當報名為定業如瑠璃王殺父業等定受果事作[A3]已悔生當果不定名不定等猶如闍王悔心生[A4]已皆不受故

論復有四業至二俱不定

演曰二報時定異文分為二初明四業後明輕受此初業中四句異也一異熟定時分不定謂招當果異熟雖定受之時分而即不定謂業非勝者時不定故二時分决定受報非定如現受業作[A5]已合受謂遇勝緣悔不受故三二俱决定如欝頭藍子坐非想定死[A6]已生彼生報决定後受夜叉後報决定此即報時二皆决定四二俱不定如須提那子最初犯戒佛令悔[A7]已時報皆除名俱不定

論諸阿羅漢至定受業故

演曰後明輕受文分為二初明受報後明不受謂諸無學有受苦者謂於過現未證聖時或殺聖人或諸物類造定業[A8]已今得聖時所有業惑現種雖盡餘業勢分或生現在被賊所殺或虵蝎等之所逼𢙉名受輕微別報果類若入無餘轉依[A9]已後一切不受何以然者由佛世尊依未解脫苦報果者名定受業無餘依位身智既無故無輕受若有餘時煩𢙉雖除苦身猶在名苦未脫

論問若於一時至為二業耶

演曰三問荅重辯文分為二初問後荅此先問也

論荅當言二業至當言二業

演曰後荅文二先釋後結釋中有二初略惣釋後舉事明俱句有濫故別徵釋偏句無惑故不辯之

論復次至清淨故

演曰五彰現受文分為二一辯三緣二成現受初中有四一標二徵三列四釋此初三也

論由五種相至廣大性

演曰四釋之中文分三分一明田廣二明思廣三相續淨初田廣中文復分三謂摽釋結釋中有五第五相中佛為首者苾蒭眾言通內及外外道有言大自在天為首苾蒭今顯異彼言佛為首阿羅漢中攝得獨覺供養此等皆獲現報何以然者以田勝故

論若於是處至思廣大性

演曰二明思廣

論若前生中至相續清淨

演曰三相續淨

論若有於此至亦於後受

演曰後成現受文分為二一明受報二重分別初中有二一明善業二明不善此初也謂由三緣故成現受其中同異亦通生後本意但明現今受也

論若有與此至現法受

演曰二明不善返前三因所起不善亦招現報

論或有所生至三時皆受

演曰二重分別文別為三謂法喻合此初法也以現生後業有異同故故須分別不同小乘三時之業一向為異便失一分有同之過

論譬如一縷至當知亦尒

演曰次明喻說及法合也喻中有三縷水及醋如次應知

論復次十種至少於善趣

演曰六明斷異文分為二先彰界繫後明伏斷此初也不善之業唯欲所繫所招當果亦唯在欲於中多生惡趣苦果少亦能招善趣別報善趣惣報唯善所招不通非善故云少也

論又惡趣業至[A10]已斷盡

演曰後明伏斷文別有四一明已斷二彰伏斷三明永斷四彰制斷此預流惡業皆斷何以然者惡趣業者分別惑發初果既無業亦隨斷

論若諸異生至未永斷

演曰二彰伏斷異生漏智暫時伏故

論若不還果至畢竟斷

演曰三明永斷不還無學欲業皆除名畢竟斷

論若[A11]已證入至得離繫故

演曰四明制斷然不善業見惑發者初地菩薩[A12]已永離訖修惑發者據不忘念所制伏故名之為斷非種[A13]已無及永不起說為斷也種至金剛方斷盡故七地[A14]已前為利物故猶現行也此依䪺悟菩薩而說若漸悟者隨應當知

論復次至業道非業

演曰七明業道二差別中四句分別闕第四也後二可知初句是業而非道者隨轉理說非盡言也理實十業體唯是思思即是業亦是其道故唯識云能動身思說名身業能發語思說名語業審决二思意相應故作動意故說名意業起身語思有所造作說名為業通生當來苦樂果故說名為道故七業道亦思為性廣如成業并前第八及五十三俱舍十五具明之也

論此諸業道至不復現

演曰第二結指餘定非定及有心等决擇之處更不明也

論後嗢拕南至生决擇

演曰二以頌結成前十門義瑜伽引果結第八門瑜伽之言相應義也由業與果或相應故故能引果餘配可知

論如是[A15]已說至我今當說

演曰第三大叚明生雜染文分為二一結前摽後二依摽正釋此初也

論如先所說至有學者

演曰二依摽正釋支別為四一辯生差別支二明生苦難支三辯生緣起支四明佛所說支初中有二一摽二釋釋分十一一一向樂生謂下三禪二一向苦者謂諸地獄三苦樂雜生欲界諸天及鬼畜中大威德者揀上諸天及無福類名為一分四不苦樂生第四禪上五一向不淨欲界異生惑染未除名不淨故六一向清淨謂證八地自在菩薩七亦淨不淨上界異生下惑除故名為清淨上染未斷名不清淨八不淨反淨欲染未除名為不淨有般涅槃及有暇處名之為淨九淨不淨處義同第七而少別者彼據生論此約處說餘文可知

論復次經言至攝受苦諦

演曰二明生苦難支文別有五一攝受集苦二非狂似狂三不定顛倒四四種退五八不相數初文有二一牒經為問二依名辯釋羯吒斯者此無正譯義當貪愛攝受名也

論復次婆羅門至如狂所作

演曰二非狂似狂文分三分一標二徵三別解釋此初也

論何等為五

演曰二徵狂數

論一解支節至如狂所作

演曰三別解中文別有五一解支節二明慳貪三樂生天四求解脫五懷傷悼初解節者西域風俗死多散身而乃雇人解其支節有人以此解支節事以為活命是為狂也餘文可知悼者傷哀也剎(力尸反)者說文云剝也劃也攫(居縛反)者傷也

論復說頌曰至怨家等身

演曰三不定顛倒十二行頌分之為二初十一半明不定倒後半行頌結勸令知初復分二初八行頌而明不定後三行半明妄顛倒初文有三初六行頌明不定事次一行頌舉喻以明後一行頌辯不定因此初六頌不定事也

論如幻事眾中至多身亦尒

演曰次一行頌舉喻明也

論煩𢙉業緣因至幻化所起

演曰後一行頌辯不定因流轉不定皆因煩𢙉及業緣耳

論雖遭是眾幻至諸放逸

演曰後三行半明妄顛倒棄正法行橫生悲𢙉

論如是等種類廣說遍應知

演曰後半行頌結勸令知

論復次闘諍至盛事退

演曰四四種退

論復次闘諍至不數親友

演曰五八不相數㸦起𢢔心不相比數不數賴也

論問至云何應知

演曰三雜染緣起支文分為二先問後荅此初也

論荅至因果故

演曰後荅之中有二初別釋後結上初中分三一者正釋二會經違三彰次第初中有二先惣標列後別解之此初也

論問何等為無明相

演曰後別解中文分為五一明相狀二彰自性三明業用四明其法五彰因果初相有二先問後荅此先問也

論荅至是無明相

演曰後荅之中舉十一事辯體癡相以貪等時無明相增故舉貪等顯癡體相

論問何等是無明自性

演曰二彰自性文分為二先徵後辯此初也

論荅至所有無明

演曰後辯文二初指自性後彰差別差別中有九一者隨眠謂癡種也二者覺悟癡現行也三謂共行相應癡也四明不共獨行癡也五明蔽伏心性末那癡也六明發業煩𢙉無明七不染汙所知障癡八離羞耻無慚愧癡九堅固者闡提癡也

論問何等為無明業

演曰三明業用文分為二先問後荅此初也

論荅至無明業

演曰後荅文三初約境明次依人辯後依處釋此初約境類分十一一不現見義義猶境也隨諸理事非現量境二現見義亦隨理事現比二量而知見也餘文可知

論又有十種至現見愚癡

演曰次依人辯文分為二初惣標列後依摽釋此摽列中而有十種

論𡙇減愚癡至無逼𢙉想

演曰後依摽釋文分為十一明𡙇減二彰狂亂三彰散亂四彰自性五明執著六明迷亂七明堅固八明增上九無所了十現見癡次第配釋如文可知

論又此無明至諸吉祥事

演曰後依處釋文分為二初標後辯辯中有五初三障聖後二礙凡前三之中初障見道三乘入聖生極喜故次障斷德後障修道及無學位礙凡可知

論問何等名無明法

演曰四明其法文分為二先明四法後彰三法初中有二先徵後釋此初也

論荅至說名癡人

演曰後釋文二先辯後揀辯中有四初但是種不得所嬈垢媚之名二是現行不能發業不發業故不得癡垢所媚二名三是現行復能發業得嬈垢名可羞耻故而無媚稱四現發業具得嬈垢所媚三名揀別可悉

論或有闇法至無色界

演曰後明三法欲色無色根識多少如次明也

論問至更不復現

演曰五彰因果文顯可知

論復次至眼識等因

演曰二會經違文分為二初牒經為問後論主會通此初也

論當知此依至所生識依

演曰後論主會通文分為二初釋俱依後彰助伴二中有三謂標徵釋

論復次緣起至苦次第

演曰三彰次第文分為二初惣標列後依標釋釋中有四文顯可知

論於此處所至更不復現

演曰二結止也

論卷第六十一

論復次至作是請[A16]

演曰四明佛所說支文分為四一辯王六事二辯生八苦三明其三士四彰十愛恱初文有二一愛王禮請二世尊為荅此初也梵云嗢陁演那伐蹉褐剌闍此云出愛王舊云優填王音訛略也

論尒時世尊至王可愛法

演曰二世尊為荅文分為三一標章六法二依摽別釋三惣結勸修此初世尊惣摽六法勸王應知

論云何名為至專行放逸

演曰二依標別釋門分為六一辯王過失門二辯王功德門三辯王門四辯王方便門五王可愛法門六引生愛法門初過失中文分為三先惣徵列次別解釋後惣結之此徵列中而有十種

論云何名王至專行放逸

演曰次別解中文分為十一種姓不高二不得自在三立性暴惡四猛利憤發五恩惠奢薄六受邪佞言七所作不思八不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]善法九不知差別十一向縱任一一皆具徵釋及結如文可知

論若有國王至自性過失

演曰後惣結之

論云何名為至不行放逸

演曰二辯王功德門文分三分初揔徵列次別解釋後惣結之此初也

論云何名王至不行放逸

演曰次別解中文分為十一種姓尊高二得大自在勞(即到反)者慰也賚(落代反)者與也賜也三性不暴惡四憤發輕微五恩惠猛利六受正直言七所作諦思八[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]戀善法九善知差別十不自縱任一一皆具微釋及結

論若王成就至自性功德

演曰後惣結之

論云何名為至王

演曰三辯王門文亦分三謂徵釋結此徵列中而有五也

論云何名王至不修法行

演曰二釋之中文分為五一不觀羣臣二無恩妙行三不思機務四不守府庫五不修法行一一之中具徵釋結

論若有國王至退後法利

演曰後結料揀

論云何名為至專修法行

演曰四辯王方便門文亦分三初惣徵列次別解釋後結料揀此初也

論云何名王至專修法行

演曰次別解中文分為五一善觀羣臣二行恩妙行三專思機務四善守府庫五專修法行具徵釋結准上應知

論若有國王至所有義利

演曰後結料揀

論云何名為至可意之法

演曰五王可愛法門文分為五一問二荅三徵四釋五惣結之

論云何能引至勤修法行

演曰六引生愛法門文分為六一問二荅三徵四列五釋六結此初四也

論云何名王至能往善趣

演曰五釋之中文復分五一恩養世間二英勇具足三善權方便四正受境界五勤修法行修法行中同前分三謂徵釋結釋中有五一信二戒三聞四捨五明淨慧一一次第別開解之

論如是五種至後法利益

演曰後結料揀

論復次大王至利益安樂

演曰三者惣結勸修

論復次如說至云何生苦

演曰二辯生八苦文分為二一牒經徵問二依徵正釋此初也

論當知此苦至離別法故

演曰二依徵正釋苦分為八一明生苦文分二分初惣標列後別解釋此標列中而有五種如文可知

論云何眾苦至說生為苦

演曰次別解中文分為五一眾苦所隨二重所隨三眾苦所依四煩𢙉所依五不隨所欲各具徵釋結三如文

論云何老苦至退故

演曰二明老苦文分為二先徵後釋釋中有五如文具釋

論云何病苦至速離壞故

演曰三明病苦文分為二先徵後釋釋中亦五如文可知

論云何死苦至憂苦故

演曰四明死苦文分為二初徵後辯辯中有五文易詳也

論云何怨憎至所依止故

演曰五怨憎會苦文叚准前

論云何愛別至有所闕故

演曰六愛別離苦

論如愛別離至當知亦尒

演曰七求不得苦

論云何五取至行苦性故

演曰八五取蘊苦

論復次依行至名為上士

演曰三明其三士義類不同五重辯釋一依行辯二依人辯三依施辯四依戒辯五依修辯初依行中文分為二一依二利明其三士二依四行以明三士此初也

論復有四種至名上士

演曰二依四行文分三分初標次釋後結料揀釋中有四文顯可知

論復有三士至後名上士

演曰二依人辯三士差別有七重釋此初復二初標三士後釋三士

論復有三種至後名上士

演曰第二重釋文分為四一標二列三釋四結

論又諸國王至為上士

演曰第三重釋文分為四一標二列三釋四結釋有二重文易可悉

論復有三臣至下中之下

演曰第四重釋具摽釋結

論又有四語至是上士

演曰第五重釋文亦分四一摽二列三釋四結

論復有三種至後名上士

演曰第六重釋文分三分初摽次釋後結料揀釋中有三文易知也

論復有三人至後名上士

演曰第七重釋文分三分初摽次釋後別属當

論復依施物至後名上士

演曰三依施辯有四番釋一依物說二依田說三依差別四依心說各具摽釋及配属當尋之可知

論復於受持至後名上士

演曰四依戒辯有七復次一一之中皆具三士尋之可知第五復次具四支者前五十三解律儀中有此文也第七復次初唯成就非律等者處中戒也餘文可悉

論復依修習至後名上士

演曰五依修辯有四番釋一一之中皆具三士尋之可知

論復次有十至棄身者

演曰四彰十愛恱文分三分一摽二徵三列名數於列中復二初列十法後列十情然十有情於彼十法如次而生愛樂喜恱據隨相增如次配釋

論復次聽聞至謂顛倒

演曰第二惣明三種雜染有七復次此初分三一明過失二彰失意三逐難釋

論復次煩𢙉至而發起故

演曰第二復次文分為二先摽後釋釋中有三一相應發𠛴那等起名相應二親生發近因等起名親生也三增上發遠因等起名為增上引餘煩𢙉發生業故

論復次非所至相似法故

演曰第三四五六七復次通明煩𢙉業生雜染尋之可知

論我以略說至更不復現

演曰第二大叚惣結之也

論卷第六十二 攝决擇分中三摩呬多地

論如是[A17]已說至我今當說

演曰决擇分中有十七地分境行果境有九地合為六叚上來二叚明前五地次辯第三明第六地文分為二初結前生後後依生正釋此初也三摩等名如前[A18]已釋

論謂補特伽羅至而求出家

演曰後依生正釋文復分二一廣明定法二惣結止餘初文有二一明定障二別分別初文復二一明障體二辯起人初又分二初明障法後辯起因初文有四一摽二徵三列四釋此前三也列中類別惣有十八下釋之中以無慚愧性相同故合一處明

論云何有謟至而求出家

演曰四釋前摽合為十七一明謟相二明誑體三明矯性四彰虛詐五無慚愧六明不信七彰懈怠八明忘念九彰不定體即散亂十明惡慧亦名不正知也十一慢緩十二猥雜十三趣行文復有二先明趣向後辯前行謂於利養及受請中是諸貪人所歸趣處名為趣向最初先徃名曰前行十四捨軛文中有三一捨離邊具謂修行者遠離最勝上妙臥具名離邊際二遠離惡人三習似靜室由此三種令修行者而有所往名之為軛今皆棄之名捨離軛即捨勤中善軛名也十五不敬學處十六不䫃十七希命文易可詳

論當知此中至增上慧起

演曰二辯起因文別為二一因違犯三學而起二依自類增上力生此初也

論不信懈怠至而求出家

演曰二依自類增上力生

論復有三種至而出家者

演曰二辯起人文分為四一標二徵三列四釋此前三也

論云何三處至𢙉毀辱

演曰四釋文二先徵後辯辯中有三一辯出家二辯居家三明法外此初出家起隨惑也

論當知第二至行三惡行

演曰二辯居家

論當知第三至不平等行

演曰三明法外文分為四一標二列三釋四結釋中有三一隨逐遠離二隨逐憒𡗚三隨逐學處學處分三一隨戒起二隨定起三隨慧起結釋可知

論復次至能為五事

演曰二別分別文分三分一論家自釋二引教別明三逐難重辯初論家自釋文別為七一遍處引發支二愛味等至支三三種斷滅支四三種退法支五近分修習支六修諸靜慮支七二無心定支初支有三謂摽徵釋此初也

論何等為五

(演曰)二徵五數

論謂由修習至諸聖神通

(演曰)三釋之中文分三分一明立五事二明餘非立三明障所顯初明五事文即為五一明八處引化變事無而忽有名之為化轉換舊質名之為變由八遍處於境卷舒而得自在故於色等皆能變化

論又由修習至聖神通

(演曰)二明空處引徃還事色像當情徃來必礙今觀空想萬法皆無故於十方徃來無礙

論又由修習至諸勝功德

(演曰)三明識處引勝德事無諍等德是心心法要心調善此方生故於其識處修習鍊磨轉寬轉淨方能引發無諍願智及無礙等名引勝德

論又即由此至想處解脫

演曰四彰識處引二解脫謂由勝故故能引德及解脫事

論又即由此至勝住所攝

演曰五明識處入滅解脫依心熏修而證入故

論又由識無邊處至清淨道

演曰二明餘非立遍勝處謂由識處行無邊故可立遍處勝處及諸解脫[A19]已上二地心想漸微行非遍滿故於彼二不立二處問對法十三云當知此中依解脫故造修依勝處故方便依遍處故成滿准彼即以解脫為初引勝遍處與此不同各歸何意荅初修久習二入別故若初修者即以解脫為因遍勝為果如彼對法十三所說亦同有宗若久習者即以勝遍為因解脫為果如此所說亦同成實成實論云遍處為因解脫為果勝通因果對法亦云解脫究竟所以此中據究竟言故云遍處是諸解脫能清淨道由此理故初四遍處引生初二解脫次四遍處引發第三解脫次空遍處引發第四解脫次識遍處引發後四解脫初文但說引發神通不言解脫者舉後明前影略知故

論又諸解脫至心得解脫

演曰三明障所顯謂由定障障所知故名所知障所知障體得解脫故而能顯得諸解脫事非唯遍處獨能引生問既云二乘所知障脫為斷彼障云得解脫為不斷故名為解脫荅異熟生受白淨無記是所知障類又通染受障所知故得所知名二乘斷此名斷所知障

論復次至愛味等至

演曰二愛味等至支文分為二一彰愛味相二明繫染別初文有二先標後辯此初也

論謂或證得至隨念愛味

演曰後辯之中文分三段一明未相二辯味時三釋愛味初中有二一明證得二明未[A20]已此初也謂於前心證得定[A21]已出緣過去[A22]已所得定計為淨等念相應愛逐彼過去淨定而生名隨念愛

論或未證得至而生愛味

演曰二明未[A23]已文分為二一雙標二相二依標別釋別釋為二初明未得後明[A24]已得此初也雖未得定而於未來所修證中先生欣樂亦名愛味

論或[A25]已證得至現行愛味

演曰後明[A26]已得謂於現在證得定[A27]已計為清淨名愛味定愛味雖同三世境異故依三世分三相也根本近分揔名為定而未分別二差別故

論若從定出至無有愛味

演曰二辯味時若從定出前後可生正在定中味無容起何以然者染淨相違障治異故

論言愛味者至生貪著

演曰三釋愛味

論復次下地至不染汙

演曰二明繫染別文分為二一明界繫二明染不染染不染文二先標後辯文易可知

論復有三種至三斷滅

演曰三三種斷滅支文分三分標列及釋如文可知

論復有三退至習行法退

演曰四三種退法支文分為二先標後列列中有三一未得法退如諸異生祈無漏時未得無漏心便退屈名未得退二[A28]已得法退[A29]已得禪定起染汙心退所得定名已得退三習行法退習行諸行遇劣支緣懈怠不修名習行退

論復依世閒至或無漏緣

演曰五近分修習支文分為二先明四道後六作意初中有二先明得失後辯所緣謂依未至方便等中祈斷及證而修習者當觀下上過失寂靜而能辯之若勝進道依一切法無我遍滿所緣是有漏或作諦現觀無漏緣於上地者此遊觀無漏

論復次至勝進道攝

演曰後六作意文分為二先標後攝七作意中前六近分第七根本故於六中明四道攝第七事別故不明也

論問何緣故至不可思議

演曰六修諸靜慮支文分三分一明不思議二辯通差別三明四定異初中文二先問後荅此初也

論荅至不可思議

演曰後荅之中由磨瑩故法性有此境界難思非不善修而能有此不思議事

論復有二種至便被障礙

演曰二辯通差別文分三分一明通等障礙有差二通不等勝者成辦三通雖等先發者得初中有三一標二徵三釋所以此初也謂二種人於一地等俱欲起通一擬化水一欲變火然二人通既無偏大所以二通㸦相障礙俱不得成雖神通等若二作意有間無間二差別者間便被彼無間者障無間事成間者不尓

論此中至云何應知

(演曰)二徵意云云何知此二通等者而有被㝵不礙因緣

論由彼二人至轉變

(演曰)三釋差別之所以也由不相似變水及火各差別也於一事者一地等事而由思惟我定退等為定作意有斯間斷故被專注之所障礙通變不成

論若二神通至所作成辦

(演曰)二通不等勝者成辦劣者不成

論若二神通至成辦非餘

演曰三神通雖等先發者得後即不成

論復有四種至靜慮者

演曰三明四定異文分為二初揔標列後別解釋此初標列而有四也

論於六作意至第四

演曰後別解中文別有四一依近分修依六作意而修習時名近分修若依第七名根本修此未明也二依染汙修謂於上靜慮起愛見慢及疑四種名染汙也文舉初後以攝中閒故云乃至此上二種如本地分第二等釋三依世定修依世善定引現法樂及神通故四依出世修決擇分中所修淨定名出世修為求出世而修習故故名出世定體無漏說名出世

論復次無想至一有漏

演曰七二無心定支文分為二初彰無想後明滅定此初也以唯凡夫外道所入故唯有漏

論滅盡等至至出世間

演曰後明滅定文分三分一明無漏二辯得人三明學攝此初文二先標後釋釋有五義一無惑相應故是無漏二非相應故無心心所三無所緣故無有漏境四無惱生故無染汙心五出世間故故成無漏

論一切異生至遠地菩薩

演曰二辯得人非凡唯聖聖通大小小乘入者前[A30]已具明義類皆同更無異說唯於菩薩更增別理於中文二先辯入人後釋伏難此初入人遠地菩薩即初地[A31]已上名為遠地以異生位不能修證至聖位時方能證入過初大劫入二僧祇行位漸高名為遠地不同七地行無相故名遠行地

論菩薩雖能至不捨煩惱

演曰後釋伏難伏難者云若於遠地生出世法能令滅定而現在前復無漏者如何煩惱猶現行耶故此荅云雖現在前然由方便悲增力故煩惱現行不妨定時得為無漏

論又此等至至似涅盤故

演曰三明學攝於學等中但是第三非學無學非餘有學及無學攝何以然者非所行故非有學攝似涅槃故非無學攝無學位中涅槃為真非名似故

論復次當釋隨身念經

演曰第二引教別明經分為四一隨念身經二俱祉羅經三三法因經四除睡眠經初經文二先惣標舉後依標釋此初也

論謂心清淨至著外境

演曰後依標釋文分三分一辯所治二辯能治三釋經中隨身念字初中有二一摽章舉數二隨數別陳此初也

論毀禁戒者至欣樂門

演曰二隨數別陳文分為四一明毀戒二彰亂思三者內身四者外境如文可知

論當知此中至淨作意

演曰二辯能治文分為二初各別釋後惣結之初中有五一不定清淨二定地清淨三明攝清淨四不共清淨五不共果淨初不淨中有二番釋初番文四一治初惑修一作意謂正知者正知犯戒而為失故故能治之二治二惑修三意者如次治彼第二隨中三散亂也一者謂於過去不了無常妄謂為真便生亂念今觀於境順彼無常妄念散心悉皆不起二者謂流散故於現塵中不知空幻由斯生彼惡見等心而今了知五塵性空故能治彼不悟真心邪尋思也三者由先二種散亂所住持故極難除遣故修調鍊彼依心等方能除也三分析作意除著內身著內身者執為我體是一是常今以心分析聚身散為微相了無有我故能除遣四不淨作意除著外境外境即是自身之外情與非情妄生淨想而保著之今觀不淨故能除也

論又初作意至及承事貪

演曰第二番中以六作意釋後三隨不明初犯言初作意斷妄念者即前隨念散亂由正知彼過失境體故彼妄念無因得生第二作意斷二貪者稱順身境知是無常故能除遣妄常之想餘文可悉

論如是作意至清淨安樂

演曰二明定地清淨文分三分初明得定次得喜樂後如實知此前二也如是前六作意為依斷隨惑[A32]已便能證得初禪近分及根本定又能證得二禪有喜四禪清淨三禪安樂離喜定也

論又依如是至緣生智故

演曰後如實知文分為二先標後釋釋中有二一知有情二知諸行二中各二謂徵及釋文易可知

論此隨身念至之所依止

演曰三明攝清淨文分三分謂摽列釋三處者一心二慧三修業地斷所餘者斷前四隨所餘諸結依此三處攝諸清淨名清淨攝

論由三因緣至所生處故

演曰四不共清淨初標後釋釋中有三尋之可悉

論又此修念至煩𢙉不染

演曰五不共果淨文分三叚一明四果二明五果三明九果初中有二一標二釋釋中有四一世法不染二空閑不染三俱於二處煩𢙉不染四俱於二處苦𢙉不染謂於空處雨淋屋中垂漏及諸風日蚊䖟等事難堪忍者皆不能染

論奢摩他至寂靜解脫

演曰二明五果文具摽釋四種靜慮而為其四寂靜解脫體即滅定以為第五

論於般涅槃至六神通

演曰三明九果亦具摽釋初三果者即前四中初三果也以第四果即漏盡通故但言三不云四也雖前三果皆言不染漏猶未盡四果中言苦不染不云煩𢙉故漏盡矣

論此隨身念至果清淨故

演曰二結能治具五清淨如前應知

論又隨逐身至名隨身念

演曰三釋經中隨身念字隨逐身轉釋隨身言身謂境也能緣之慧而隨身轉名曰隨身彼所攝受者釋經念字彼隨身慧由相應念所攝受故故得念名

論復次當釋至心解脫

演曰二俱祉羅經文分為二一舉所釋經二次第牒釋此初也梵云摩訶此譯云大俱瑟祉者唐云肚也羅者譯云持即惣應云大肚持也懷四圍陁蘊三藏法持之不失名大肚持彼經廣明慧心解脫故標釋也

論此中依慧至彼因緣

演曰二次第牒釋文分為二初略別釋後廣辯之初中有二一辯世間二明出世初文又二一彰二解脫二明二脫果初文復二一慧解脫二心解脫慧中又二一境二體境復分二此中[A33]已下𢝰𤗊經也當知[A34]已下論主釋也智所觀察名曰所行彼善惡行并彼因緣是智所行之境界也建立謂即成立行等以為境也起行所由名曰因緣近善惡友聽邪正法及無明等皆因緣也

論彼體性者至如實正智

演曰二明體性牒經論釋二叚如文彼體性者彼慧體也論舉所知行等體性顯彼能知慧脫體也

論又依心解脫至能取了別

演曰二心解脫文中有二先牒後釋經中所言心為染淨之所依者當知即是取色等心染時為縛淨時解脫今說淨時名心解脫

論彼世閒慧至雜染出故

演曰二明脫果謂慧心二遠離雜染名二解脫即果名解脫果言相應者染心俱時相應惑也言相雜者謂即與心前後閒起雜煩𢙉也今悉出離故名解脫

論即慧解脫至一切境界

演曰二明出世心解脫文分為二先明解脫後明脫果初文復二先𤗊經文後依經釋謂由世間心慧脫故出世正智方能如實了知眾境如實知者謂心與慧二解脫也

論即出世慧至雜染出故

演曰後明解脫果解脫果同前心慧果釋有差別者世間伏染出世斷染故分二別

論此中至無倒思惟

演曰後廣辯中文分為二一彰解脫二明差別初中有二先慧後心慧中又二一彰慧體一明慧果此初復二一明正見二辯見因正見義彰故文不釋見因難辯故偏舉之

論又出世間至無所對故

演曰二明慧果文分為二一明果體二明無對此初明果體即無為離繫果也無生滅故名前後常非能治故名無所對不同於前心慧解脫即名為果

論若法所治至名有所對

演曰二明無對文分為二一反明有對二正明無對此初也言若法者能治道也所治若有生[A35]已無滅者謂所治惑體若有者生[A36]已無滅何以然者以未斷故所治若無滅[A37]已有生者所治體無名為滅[A38]已對治道起名曰有生道生惑滅正同時故言彼法者彼治道也名有對者所治惑也

論若法所治至名無所對

演曰二正明無對言若法者謂正見果常時有者雖彼所治而有有無生不生等而無為理恒常是有不同於前無漏治道對所治故方得有名言彼法者彼正見也無所對者不待所治生滅惑也

論又即此果至順清淨故

演曰後明心果文分為二先明清淨後明心住此初文二牒經論釋文易可知

論又解脫心至相属而住

演曰後明心住

論又此世間至後有不生

演曰二明差別文分為二先果差別後住差別初果之中文二番釋此初番中先牒經明後論解釋受通內外名為諸受受因觸起名及因緣依內果受起癡發業依外果受生愛潤生生後有者名世解脫果無癡愛等名出世解脫果

論又彼相雜至領受彼故

演曰第二番釋又彼相雜而相應者世間解脫果心與諸惑猶雜生故彼能依止心法淨者出世解脫果何名清淨以非現緣之所染汙亦能領彼非現染法而證知故故名出世心解脫果

論即二解脫住差別者

演曰後住差別文分為二一𤗊佛所言二慈尊辯釋此初牒言住者依也體即滅定是二解脫所依之處名解脫住

論當知即是至有心定出故

演曰二慈尊解釋文分為三前二別陳列中六者一由清淨識沒等故清淨識者無漏識也滅定之中識不現起名之為沒平等之言顯滅定體但由識沒平等名定非由所依身離剛強名平等也二於入定不由加行三於出定不由加行以於入出皆得自在名不由加行四於在定三行不行謂身語心行五於遠離出寂靜等中而有三時前二可悉三於二處行相等者惣合前二為第三也六於親近出心等者文分二叚一摽寂靜二列三時隨別列中一一釋也

論又此諸定至今起現前

演曰三辯差別文分三分一辯得時二辯三時三明入出此得時也此諸定者此上三時有色等定

論此中前二至勝定清淨

演曰二辯三時定清淨異有色無色先後起者名由次第觀無相者名無次第

論又有相定至當知出定

演曰三明入出作意差別

論復次當釋至解了證得

演曰三三法因經文分為二先𢝰摽列後依摽釋此初文中具摽徵列

論解了事者至五取蘊故

演曰後依摽釋八相分八此初事也事謂體事五蘊之體名之為事

論解了所治至而不能證

演曰二釋所治所治非唯愛見二也二過增故故偏言之舉勝彰劣皆所治也

論解了果者至染永斷

演曰三彰其果謂由愛見二染斷故所得無為說名為果

論解了自性至有為所攝

演曰四明自性文分為二初摽立意次彰自性自性有三謂即三蘊一對治惡行建立戒蘊即八支中正語業命二對治諸欲建立定蘊即八支中正定支也三對治諸見建立慧蘊即攝八中正見思惟所餘諸支助伴為依通明三蘊具本地分

論解了果至無為所攝

演曰五果差別謂諸滅理雖皆名果斷障證得時類有異名為差別

論解了所依至因緣相故

演曰六辯所依文分為二先摽後釋釋中有四一由種姓謂修行者有宿習等靜慮種姓故聞宣說便能解了二由相故謂定體相三所緣者謂定境界而有四種如本地分四成辦者謂定方便能成其定說名成辦

論解了功德至功德故

演曰七明功德文分為二初揔摽舉後別列相相中有五一者滅事滅定體事謂依猒心種上而立不相應攝二者寂靜謂即涅槃滅定似彼名為相似似彼本質復名影像三者入因謂定方便求於寂靜及止息想入四者出因謂加行時邀期願出及聞外緣而出心也五出功德謂出定[A39]已身心平等能令供者獲現果也

論解了證得至觀察諸受

演曰八明證得文分為二初惣標舉後別解釋此初也

論謂觀察自性至及觀察還

演曰後別解中文分為二一觀察諸受二對治諸受此初依於四諦觀察諸受而顯八相八相具前本地分第八及五十三並[A40]已所說

論此中樂俱至皆是苦故

演曰二對治諸受文分為二一辯對治二明相對此初對治文可知矣

論言相對者至諸法相對

演曰二明經中相對之言具𤗊釋結五十六中[A41]已明之也

論復次至對治之相

演曰四除睡眠經文分為二一辯五對治二辯五住持初文有二先牒經文後論主釋此初也經明習定能斷睡眠從其所明以立名也

論謂遠離闇相至所依功用

演曰後論主釋五對治者離闇相一於能隨順至道理二害諸見三諸見用四見所依五一離闇相修光明也二緣淨境除惽沉也三諸見不起見取等諸見也四見功用能生惡行今悉治之上害言通下文也五見所依功用即是見之功德由見斷故得功德也

論彼隨煩𢙉至如理作意

演曰二辯五任持五任持者一謂諸遠離遠離處所謂即遠離非習之處二順定言說謂隨順定能詮言教三順無染心資生眾具眾具鄙劣不起貪心四從有智者至美妙言說謂由美言善教誡故持定不退五於諸等於世間定而不愛味於無漏定如理作意雖世出世二義不同俱由定故合為第五

論復次至遠離自性故

演曰第三論重解釋文分九分一遣染尋思分二順出離支分三證修真定分四定法相違分五明四靜慮分六辯修四法分七離欲所顯分八釋定異名分九從定退失分初中有二一摽二釋此先舉由三因緣能離尋染一遠所緣謂能離染尋思境也二猒患自性猒患尋體三遠離自性斷尋體也

論由三因緣至染見過患

演曰二逐難偏釋第三遠離三品不同如文可悉

論復次諸苾蒭至有法緣定

演曰二順出離支分所言六者三人而行六行六行而六順出離也出離體者即是涅槃此六隨涅槃法體名六順出體即因義復名支也六順者初人修四餘二各一謂於怨惡淨恩四中如次慈悲喜捨行惣合為一眾生緣定二法緣定約位說者解脫分中所修定者但觀其法不見眾生名法緣定三修諦觀謂决擇分修習漸勝觀有為及無相法名法緣定

論復次由三至作意大性故

演曰三證修真定分文分為二一辯三大性二明二遠離此初所明三大性者一所緣大性無量教法為所緣故二精進大性三無數劫所精修故三方便大性自利利他時無闕故

論又有二遠離至惡尋思

演曰二明二遠離由離二故能速證真

論卷第六十三

論復有五種至他所擾𢙉

演曰四定法相違分文分為四一辯五相違二明三遠離三辯五障法四明八棄捨初中有二先摽後列列中有五前三可知四沉沒者謂惽沉也五他擾者外緣擾亂定意不生名定違法

論復有三種至聞遠離

演曰二明三遠離謂修定時有三遠離一住處遠離住阿練若離憒閙故二見遠離離愛恚等所見色故三聞遠離離彼無義雜亂言故前五違法後立三種遠離順法令修習也

論復次至不能堪忍

演曰三辯五障法文分為二初惣標列後廣分別初文有二一彰能障二明所障此初也言厚重者障定增強說名厚重

論有五厚重至堪忍勤苦

演曰二明所障文中有三謂摽徵列前五如次能障後五配属可知言厚重者功德深固說為厚重

論此中忿者至還復退失

演曰後廣分別文分為二一明五障二明五過初中有五一忿二𢢔三辯欲貪四明身見五不堪忍此初分二先𤗊後釋釋中有五一謂懷忿顯有忿人二徃他家明忿起處三生嚬蹙彰忿起相四發尋等明忿過失五由此下辯能障定

論所言𢢔者至如前廣說

演曰二明𢢔相文中有四一明有𢢔二明𢢔相三𢢔過失四正障定

論言欲貪者至如前廣說

演曰三辯欲貪文分為二先辯所治後辯能治初中有五一辯有貪二明貪相三彰散亂四彰尋染五明障定

論彼復不淨至差別相

演曰後辯能治能治有三一糞穢相觀身不淨如同糞穢以遣貪心二彼等流相謂即死屍相同糞穢名彼等流三能所依相三十六物各㸦相依名差別相

論薩迦耶見至不能得生

演曰四明身見初𤗊後顯顯過失中而有六義有六又字即為六也推之可知

論不堪忍者至還即退失

演曰五不堪忍文相可知

論前三過失至三摩地障

演曰二明五過為障差別

論復有差別至有如斯事

演曰四明八棄捨文分為二先惣摽舉後別徵釋此初摽舉彰能棄人此八亦是定相違法故云復有

論云何為八至不能堪忍

演曰後別徵釋釋中有八一於近住有憎惡心二欲自受恭敬利養三者近住至不正行為近住者多毀犯故師不堪忍故棄捨之四又於近住至及與不須謂於己饒益而便須之於己減乃不須也五於增上戒六於增上心七於增上慧教授折伏不能堪忍八於眾務所擾不忍

論復次至上支分差別

演曰五明四靜慮分文分為二初以頌摽後別廣釋此初頌摽分別有九一明數分二所治分三明支分四建立分五遠離分六出苦分七散動分八上支分九差別分

論問如先所說至究竟故

演曰後別廣釋如頌所摽亦分九分一明數增減分文中有四一問二荅三徵四釋為超憂苦喜樂四受故但立四若減四超受不盡若也過四便無用故故但立四所為究竟四禪如次超過憂苦喜樂四也而文但言苦樂二者以苦攝憂樂攝於喜據三受門類相攝故

論云何名初至五者散亂

演曰二四定對治分文分為四一明初定二明二定三辯三禪四明四定初中有二先問後荅荅中有五貪通三界故置欲言揀上二界要尸羅淨三昧方生故除犯戒汎言散亂雖通諸地欲界障強故偏舉也

論云何第二至下劣性

演曰二明二定先徵後辯辯中有五初二可知三治苦者苦初[A42]已除今何更斷荅初除現苦今斷重然有宗說五識而是苦受所依二禪據斷苦所依識名斷苦根四除掉舉五下劣者體即是受緣下劣定名定下劣領受劣定障修勝定故是所治

論云何第三至下劣性

演曰三辯三禪文亦為二初徵後釋釋中有四初二可知三明踊躍喜之用也二禪喜摼說為踊躍并所發生掉舉為體第二喜體第三喜用故分二種餘文可知

論云何第四至下劣性

演曰四明四定所治有五初三可知樂發悟者緣樂作意由樂極故作意緣之故云發悟故雜心云於緣發悟顯揚論云於樂作意

論問初靜慮至心一境性

演曰三辯禪支數分文分為二一明支分二明廢立初文有四一明初定而具五支二明二定而有四支三彰三定具立五支四明四定明四支義一一雖別如文可知

論初靜慮中至而不宣說

演曰二明廢立文分為四一辯初禪不立捨念及正知等體雖非無行相微昧而不宣說

論第二靜慮至內等淨名

演曰二彰二定文中有二一彰建立內淨支因二明不立捨念正知之所以以能離彼尋伺作用立內等淨也

論第三至靜慮至非離喜貪

演曰三辯三禪別立正知捨之所以文分為二初顯立因後揀下定謂[A43]已遠離踊躍煩𢙉所以別顯捨念正知三種別相揀下如文

論第四靜慮至如其所應

演曰四明四定離八灾患最極清淨故立捨念清淨二支然此釋名出體差別如本地分第十一婆沙論八十而廣明也

論問何因緣故至四支

演曰四建立勝支分文分為二先問後荅此初問云四定之中心所等法不唯四五何意唯立惑四五法而以為支餘不言也

論荅至住自性故

演曰後荅之中有六復次顯諸禪定各有對治利益所依三種義故故四五支無增無減故對法云對治支故利益支故彼二所依自性故由此三種支分滿足不待餘故二所依者是彼對治利益二依此初復次約於住體以明三也一住所依住謂定也依是定所託名住所依依主釋也即對法中對治支也初靜慮中尋伺二是能斷欲界欲恚害等尋伺法故故日對治復能引定名所依稱所依有二一能生他二與劣法而為依託前義本地第十一中說今據後義故說其定名日所依亦無違理第二靜慮內等淨是由此而能治尋伺故第三靜慮捨念知是由此三種能治喜故第四靜慮捨念淨是由此捨等能治樂故二住饒益住之饒益亦依主釋即利益支也由喜樂等得現法樂令定圓滿名為利益初禪喜樂是利益支以得離生喜樂法故二禪亦二謂喜樂也三禪樂一四禪亦一不苦樂受三住自性性即住是四禪之中心一境性也

論復有差別至不散故

演曰第二復次約所緣別以分三種思惟所緣是對治支觀所治境生猒患故二受用所緣是利益支受用順境能益定故三緣不散者謂自性支定於所緣專注不散四禪對治等三體性同於前說餘四復次體亦同也

論復有差別至慧所依故

演曰第三復次約於所顯對治分三一饒益依即對治支對治支斷所治障[A44]已彼饒益支依之而起饒益之依依主立名下二亦尒二心所依者即利益支謂利益支與彼勝定為所依故三慧所依即所依支定為慧依也

論復有至愚癡住

演曰第四復次約所對治以分三種文中有三一摽二徵三列名數列名有三一染汙住對治支也二苦𢙉住利益支也三愚癡住所依支分所對治也

論復有差別至如其所應

演曰第五復次約喻以明三種差別文中有三謂摽喻法法中亦三一正求淨定二求[A45]已受用三自在隨意諸支配属如理應知也

論復有差別至寂靜對治

演曰第六復次約治苦行立三種支文中有二一標二列列中有三一對治𡙇減初言對治是能對治次言𡙇減明所治體謂所治障障定不起名為𡙇減尋伺能離故曰對治𡙇減治也餘二准知

論問何因緣故至惡不善法

演曰五遠離欲惡分文分為二先徵後辯此初徵云不善之法欲界所有說離欲言[A46]已顯離彼何須復說離惡等言故此牒經而以為問

論荅至行呪詛故

演曰後辯之中有五復次前四一一如次離欲及離惡法文顯可知第五復次文中亦二一為顯示外道諸仙得定二為顯示離彼外道欝頭等得[A47]已却退便生呪詛發惡願言願作夜叉不善之法故說離欲復言離惡無重言失

論問何緣故知至苦根未斷

演曰六明出苦根分文分為二先問後荅此初也

論荅至是處未斷

演曰後荅之也品謂品類重即是無堪任性無堪任性而是苦根之品類故名品重品重中而通三性不善同苦入初禪斷今者但有餘二性者意顯初定喜未充滿有苦重二禪喜滿喜違苦故故重滅

論問若尋伺至不望自地

演曰七顯示動散分文中有二先問後荅尋伺言等等喜樂也初靜慮等等二三定此尋等三各於自地能攝益等經中何故說為灾患動亂等耶其荅意云若望自地實非災動然望於他上地等中經名動等故無違理

論問何因緣故至勝上支分

演曰八辯立上支分文分為二先問後荅此初問云何故四定如次對下而立後後上地五支四支為勝

論荅至隨其所應

演曰後荅文三一摽二列三惣結釋謂一一上地對次下地各有三緣上名為勝初定五支而對欲界三因緣者一欲不善等名為所治初定尋伺二為能治而能勝下地故二初禪證得喜樂二分利益之支亦勝於下三初禪之中而證得彼心一境性亦勝於欲餘二禪等上勝於下三因准知當知下結言五支者顯初三定所有支數隨所應言顯四禪中或具五支或具四支皆為能治勝利支也

論問初二靜慮至有差別故

演曰九明禪差別分有三問荅由初靜慮尚有尋伺苦重故定未名滿二禪異彼故得滿名三禪唯樂利益尤勝第四禪中八灾俱盡故後三定隨應名滿

論復有四種至漏永盡故

演曰六辯修四法分為求四法而修於定故名四種修三摩地文中有二一辯四修二明建立初中有二一摽二列列中有四一現法樂謂得四禪根本定也二勝智見體即死生智明天眼通也眼根是見不得名智餘通名智而不名見死生智通亦智亦見為揀於餘雙言智見三分別慧體即俗智聞思修也四漏盡者凡修定者皆為超凡證漏盡故

論當知依四至三摩地

演曰二明建立文分三分一標二徵三廣辯釋此初也依於四人所修法異故立四種三摩地名

論云何四種補特伽羅

演曰二徵四也

論謂苦速通至見諦者

演曰三廣釋中文分為二初辯四人後重料揀四人分四一明見諦二辯異生三明無學四辯不還此初見諦初二果人未得四禪根本勝定無現法樂說名為苦是利根故名曰速通問何故不言苦遲通耶荅彼根鈍故但求利根未暇求於現法樂住故不言也

論復有異生至[A48]已離欲者

演曰二辯異生求勝智見謂此異生得離欲[A49]已明得本定現法樂也然為欲知未來有情死生智故更修勝定求勝智見以勝智見能知未來死生事故

論又樂遲通至見諦者

演曰三明無學求分別慧謂見諦後鈍根羅漢[A50]已得本定現法樂住名之為樂以根鈍故名曰遲通轉求利根分別勝慧故更修定而熏習也

論又樂速通至見諦者

演曰四辯不還求證漏盡得根本定利根不還求無學故更修勝定

論此中異生至智見清淨

演曰後重料揀二義難故而重分別文分為二初明第二後辯第三此初重明第二義也

論若樂遲通至當起正知

演曰後辯第三求分別慧之所以也由退法性所以須求勝智慧也言復於欲下正明修習轉根行也因於欲界尋思受想而生愛見愛見復能發業招生今者觀於此界受等是為苦集二諦即復為除此苦集故觀於滅道由數脩習聞思脩慧四諦觀故能轉鈍根成利根性然修轉根而起無間解脫二道言正念者是無間道言正知者即解脫道

論復次至對治離欲

演曰七離欲所顯分文分為二初惣摽列後別解釋此初標列而有六也

論自性離欲至對治離欲

演曰後別解中文分為六一自性離欲二減離欲三任持離欲四勝進離欲五愚癡離欲六對治離欲一一分三謂牒釋結各於自境不生欣樂即名為離非要斷修方名離矣第六對治方正離也

論問何因緣故至為住耶

演曰八釋定異名分異名有七或言有八如本地分䟽[A51]已敘之今文明四一名為住分之為二先問後荅此初也

論荅至不流散故

演曰後荅住者心馳外境名為不住今不流散即名為住

論問何因緣故至任持心故

演曰二名三摩地此云等持平等持心名等持故定心所緣相分似彼本質名為同分

論問何因緣故至正安止故

演曰三号奢摩他此名為止止謂止息諸惡故名正安止也

論問何因緣故至心一境性

演曰四心一境性梵云質多翳迦阿羯羅多此云心一境性繫心一緣名一境性

論復次當知至退沒下生

演曰九從定退失分文分三叚一從離欲退二修艱辛退三相間雜退初中有二先摽後釋釋中有十一不平等退謂遭重病及多重二種皆名不平等也二從勝境退如欝頭藍子入王宮中遇勝境退三因利養退如提婆達多因王敬故定便退失四遇輕毀退五慢高舉退六增上慢退七不作意退八未串習退九自煩𢙉退十壽盡等退思之可知

論復次此中至速能入定

演曰二修艱辛退文別有四即由善惡有勝劣故所以進退成其四別

論復有補特至不相間雜

演曰三相間雜退文分為二先標後釋此初也謂目連得無色定或於一時散心五識與定意識間雜而轉或於一時純定意識不相間轉以間轉故便從定出亦名為退以退定心入散心故

論若遇聲緣至餘耳識生

演曰後釋分二先申自義後破他宗初中復二先明雜起後明聲識此明閒雜從定起者顯由聞聲從定而出與定等下正明雜轉

論非即彼定至取此聲

演曰後明聲識非即彼定相應意識初𠛴那傾能取此聲唯獨耳識而能取故問深密經云若眼等識隨一起時必意俱轉如何唯耳獨能聞耶荅經依散說不障定中耳獨聞故

論若不尒者至不應出定

演曰後破他宗文分為二一定無領受破二非取聲時破此初也謂有宗言如目連獼猴池側坐無所定因聞猿象哮吼等聲而出定者此即出定方聞此聲非是定中聞象聲也彼計諸識必獨頭生若定聞聲有識俱失故今非云若彼定中不聞聲尒定無耳識領受音聲應不出定云何目連言為聞聲而出定耶

論非取聲時至後時方出

演曰二非取聲時破彼外計云取聲之時便[A52]已出定故今非云要在定中聞領受[A53]已意起希望所聞聲後方乃出定非取聲時而[A54]已出也

論於此地中至更不復現

演曰第二結止决擇分中三摩呬多地

論如是[A55]已說至我今當說

演曰第四大叚而明第七非三摩地文分為二初結前生後後依生正釋此初也

論或有由自性至相應諸法

演曰後依生正釋文分為二一正明非定二結釋止餘初中有二一辯所治不定之法二彰不定能治之法初所治中惣有十二前之六種體非有定名為不定後之六種有退失故名為不定此初也初五識身自性不定名不定者依有漏說無漏五識而必有故

論或未圓滿至三摩地退

演曰後明六種有退失故名為不定

論復次此中至慇重方便

演曰二彰不定能治之法亦有十二一一如次能治於前所治十二行相可思不繁縷述

論於此地中至更不復現

演曰二結釋止餘攝决擇分中有心地

論如是[A56]已說至我今當說

演曰第五大叚正明第八有心地中文有其二初結前生後後依生正釋此初結前而生後也

論當知至淨建立故

演曰後依生正釋文分為二初明心地後結止餘初中有二先惣標列後依標釋此標列中而有五也

論云何世俗至意地[A57]已說

演曰後依摽釋文分為五一明世俗二明勝義三能所依四俱轉相五彰染淨此初世俗指如前說

論勝義道理至二者轉識

演曰二明勝義文分為二初摽許說二明正說正說文二先徵後釋釋中有二先摽後列列中又二一者賴耶二謂轉識

論阿賴耶識至能依差別

演曰三能所依文分三叚一法二喻三結差別此中二喻具五十一能所依相同於波水體不異者依於勝義理中所說若依俗論而即異故

論復次此中至了別為相

演曰四俱轉相文分為二先辯後結初中有二一辯識名二明俱有初名復二一辯通名二明別稱若以緣慮依止了別名心意識而即諸識皆有三名若以集聚思量了境相名心意識即賴耶末那餘之六識各為一号此集聚等具如五十一說

論如是三種至八識俱轉

演曰二明俱有文分為二先辯識俱後受俱轉初中有二一彰俱有二彰二別此明俱轉如五十一

論又一意識至不可思議

演曰二彰二別文分為二先明意識後辯末那此辯經中意名為不思議也

論問若彼末那至云何建立

演曰後辯末那文分為二一彰名體二釋所依初中有二先徵後釋此初徵云若以相續思量為我名末那者佛說出世無漏末那云何建立無四煩𢙉不思我故

論荅至正思量故

演曰後釋有二初釋意云名字假設不必皆稱所詮之義無漏第七雖不思我亦是末那然是思量我之類故名思量也第二釋云有漏第七思量我境無漏第七思無我理漏等雖異思量是同故皆末那義無違理

論即此末那至意識所依

演曰二釋所依文可知矣

論又諸轉識至難可分別

演曰後受俱轉文分為二初明俱轉後辯俱生作意起異尋之可知

論如是等類至俱有差別

演曰後惣結釋

論復次阿賴至而共相應

演曰五彰染淨文分為二先辯後結辯中有二先染後淨染中復二先辯賴耶後明染意此釋賴耶無有染俱但與觸等五相應故

論末那恒與至差別而轉

演曰後明染意文分為五一彰四惑恒共相應二與六識三性俱轉三彰無記四辯俱生五明差別言我我所者乘言便故云我我所實非第七而有我所但緣第八以為我故言不共無明者謂恒行無明而是主故不與餘識煩𢙉相應名為不共餘見𢢔等不為例也所言心所多少俱者所謂遍行及四煩𢙉并大隨八及別境慧十八俱也更有同異廣如唯識諸師所明不能繁敘

論又與末那至猶現行故

演曰後明其淨文分三段一明非伏二明伏位三明斷滅初中文二先略後廣略中有三謂摽徵釋文易可知

論隨所生處至現行不絕

演曰後廣釋中文分為四一摽二徵三釋四結此初摽起不伏現行如生欲界末那四惑即欲界攝雖修上定而得離欲此之四惑猶起現行不能伏斷

論何以故

演曰二徵起也

論此諸煩𢙉至差別轉故

演曰三釋所以謂此煩𢙉依本識種任運而生不同餘識相應煩𢙉外緣力起所以非是世道所治六行之心非是能治何以然者境界緣力差別轉故以彼煩𢙉是迷理惑世道之心而是事觀事觀心迷理惑細細既異故非能伏

論諸離欲者至現行不絕

演曰四結可知

論若諸有學至未永斷故

演曰二明伏位三乘學位出世道時此之煩𢙉而不現起從觀出[A58]已而復現行何以然者以通達故而不現行未永斷故而復再起

論若諸無學至漸漸而斷

演曰三明斷滅無學位中皆不現起此諸煩𢙉雖有九品與斷非想六識煩𢙉第九品時一時䪺斷非如餘識貪等煩𢙉相漸斷滅定位中雖亦不起以於學位及無學中而入滅盡定影顯而知故不言也

論如是等類至清淨差別

演曰後惣結也

論於此地中至更不復現

演曰後結止餘更不重說攝决擇分中無心地

論如是[A59]已說至我今當說

演曰第六大叚辯彼第九無心地中文分為二一結前生後二依生正釋此初也

論問心不生因至心不得生

演曰二依生正釋文分為二初辯無心後惣結止初中有二一辯心不生二辯心得生初中復二先問後荅此先問起而有二也

論荅心不生因至心不得生

演曰後荅之中文分為五一摽二徵三列四釋五惣結之此前三也

論云何由緣至心不得生

演曰四釋之中文分為七一明緣闕二作意闕三彰未得四辯相違五明斷[A60]已六明滅盡七明[A61]已生此初分三謂徵釋結

論云何作意至心不得生

演曰二作意闕文亦分三披可知也

論云何由未得至心不得生

演曰三彰未得文分三叚一徵二釋三惣結之釋中有三一明初定心不得生二彰餘定心未得起三辯斷結心不得生一一尋之文可知矣

論云何由相違至心不得生

演曰四辯相違准前分三釋中有二一明三受二辯貪嗔各㸦相違而不生起名不生也

論云何斷故至心不得生

演曰五明斷已文亦分三尋之可悉

論云何滅故至心不得生

演曰六明滅盡文分三分謂徵釋結釋中有二如文可知

論云何由[A62]已生至心不得生

演曰七辯[A63]已生文三可悉

論應知由此至心不得生

演曰五惣結之

論與此相違至未[A64]已生故

演曰二辯心得生因辯不生乘便明故

論於此地中至更不復現

演曰後惣結止

論卷第六十四 攝决擇分中聞所成慧地

論如是[A65]已說至我今當說

演曰决擇分中文分三叚初之九地瑜伽境訖次有六地辯瑜伽行文分為二初有三地明三乘通行後有三地明三乘別行初文分三一聞二思三修聞慧地中有二一結前生後二依生正釋此初也

論謂由五處至無上法故

演曰二依生正釋文分為二一者正釋二者結止初文有三一辯歸依二辯內明三辯因明初復分三一辯所歸依二明可歸處三顯非所歸初文有三一明所歸相二問荅分別三辯歸差別此初也由具五相堪為所歸若五相圓唯在於佛若分得者僧亦所歸故惣明也

論問歸依有幾至所得功德

演曰二問荅分別此先惣問而有五種

論荅至佛法僧

演曰後荅分五一辯所歸依二荅唯三寶三辯歸分齊四明歸依行五歸依功德此辯所歸佛法僧也謂此三寶即是所歸所依託處名所歸依

論四緣故至皆可歸依

演曰二荅唯三寶文中有二謂摽及釋由佛大悲具四因故正是所歸法僧是彼具因者說及是弟子故同諸佛亦是所歸然法據緣不具有四僧寶具四而未圓滿言所能調善方便者於所調根及能調法而能相稱藥病相應名善方便顯揚第六亦同此說

論齊四緣故至餘大師故

演曰三辯歸分齊文具摽釋釋中有四一知功德知歸三寶是真德也二知差別知三寶別三自誓願歸依不由於他四不別說有外道神仙山林樹神可為師故

論當知歸依至勤修供養

演曰四明歸依行文有二釋尋之可知

論受歸依者至同分中

演曰五歸依功德謂能受彼歸依之人所獲功德文二重釋釋中各四後四之中大護滿者護謂覆護覆護之中三寶最大名為大護餘文可知

論復次至生福故

演曰三辯歸差別文分為二初𢝰摽列後依摽釋此初也

論云何相故至是僧寶

演曰後依摽釋文分為六一明相別二明業別三彰信解四辯修行五明隨念六明生福初文有二先徵後釋釋中有三佛法僧別顯不從師自達諸法名自然覺自然覺言通目三佛法身覺性報身覺體化身覺相真似覺三並名為覺覺悟果者謂所證理是能證果勝故偏說僧可知也

論云何業至業是僧寶

演曰二明業別同前徵釋後亦准知轉正教業佛寶可知捨煩𢙉者謂行果也所緣境者謂教理也依教悟理依理起行依行得果是故四法皆名法寶僧寶可知

論云何信解至共住信解

演曰三彰信解謂可親近祗供奉侍名為承事即他受用及化身也希求證得謂理果法餘義可知

論云何修行至財法正行

演曰四辯修行教理行果四法之所皆應修習瑜伽方便瑜伽之言通四法故餘文可知

論云何隨念至乃至廣說

演曰五明隨念三寶之義體雖各別為生物解故以餘相而示其名佛者覺也義隱難知故以世尊顯示其号以世尊者世出世間咸尊重故法者軌持義亦難了知故以舩栰及甘露等顯彰體用名為餘相僧者和合事尚難分故以福田及瞻病等而目僧義故名餘相

論云何生福至生最勝福

演曰六明生福即顯佛亦示為有情唯於一佛生最勝福即於此法生勝福者受持四句勝捨恒沙身命福也僧者眾也故依多情而生勝福

論復次至證得法

演曰二明可歸處文分為二初𢝰摽列後隨摽釋此初也

論謂婆羅門至當知勝妙

演曰後隨摽釋文分為五一明聞法謂沙門法所詮諦實顯示於他名為勝妙婆羅門者則不如之名為虛劣二明戒法謂婆羅門隨愛何戒隨何支分隨其差別開許害等如言所殺百里外生名無罪等沙門不尒故是勝妙三攝受法四受用法五證得法如文自悉不勞指述

論復次欲求至名聲求

演曰三顯非所歸謂三求法非是所歸文分三叚一辯欲求二辯有求三梵行求初求有二先摽後辯辯中文五一攝受求求攝事故名攝受求攝事有七如本地第二所說二受用求求彼資什受用物名受用求身之資具而有十種亦如本地第二所說三戲樂求求彼世間戲樂事故四乏解求由乏解故而求解了是故名為乏解了求五名聲求求世名聲名名聲求

論有求亦五至思擇求

演曰二辯有求上之二界名之為有求生彼界名曰有求亦據勝增而立名矣文亦分二一摽二釋釋中有五一法尒求刼將末時下地眾生法尒皆求生上天故名法尒求二祈願求祈求所事自在天等願生於彼名祈願求三愚癡求謂諸外道計無想等以為涅槃願生於彼名愚癡求四猒患求猒下求上名猒患求五思擇求思惟揀擇將上為勝故求生彼名思擇求

論梵行求至當得求

演曰三梵行求涅槃名梵求彼之行名梵行求文兩復次此初文五一唯求求雖於涅槃而起求證而於梵行全不修習名唯求求二趣向求趣向涅槃兼修梵行名趣向求三現得求求現所得五現涅槃名現得求四後得求求於後證涅槃勝果名後得求五思擇求思擇當果有所求證名思擇求

論復有差別至有方便求

演曰第二復次文亦為五一假名求謂諸外道所求之果非是梵行能求之行亦非梵行▆名梵行名假名也二第一義求謂佛法中真實而求真梵行也三彼觀察求隨其所應觀察前二故名為彼四無方便求邪梵行也五有方便求真梵行也為對於真顯邪行故

瑜伽師地論義演卷第二十六


校注

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