論問何因緣故至道理應知。
演曰二計起所因文分三段初問次荅後結荅中有二初教後理理中復二初有後無若我死後更復有身即有不作受果之失若我體性一切永無則無受者無受者故果報亦無由我我故有受及報。
論今應問彼至不應道理。
演曰二破異執文分為二初破後結破中復二先徵後破破中又二先破蘊斷後難我斷蘊斷可知言我斷者有違教失汝前但言色等斷滅不言我故。
論如是至非如理說。
演曰後結非也。
論空見論者至諸法體相。
演曰十三𢙣趣空見宗文分為二一敘本計二破異執初中又二一辯論宗主二計起所因初中復二先明外道後明內法無施等者初撥無施後二如次撥無悲敬二福田也見行施等空無果利故此計生言復起下明佛法內人起空法計。
論問何因緣故至如是廣說。
演曰二計起所因文分為二先明外道後明內法初文復二先問後荅荅中有二一教二理教指如前理中有七一果違施因理二行果相違理三四姓非恒理四離欲復生理但伏現行種子猶在彼不知故妄執因生五父母非定理六永生無見理七生相現前理一一解釋如文可知。
論問復何因緣至諸法體相。
演曰後明內法𢙣取空計有二所因一謬觀似教二不如理思言相似教者般若等經意說甚深法性空理而不分別一切皆空名相似教又於安立法相等中而不分別依圓為有遍計為無揔說言相生勝義皆無自性名相似也依此二理空見故生。
論今應開彼至不應道理。
演曰二破異執文分為二先破後結破中文(二初破外道後破內)執初中七理分為四叚初三合一後三各一略無第四初合一中文又分二先徵後破破中有二初有後業後無後業若許施人有順生受及後受業何不許彼慳盜之業先受生報布施之行受後報耶既有富果後生所受明前施等行業非無餘准知也若但有生無後受業現作染淨來生二果受應一時俱生報故若次第受後所受者何非後報若言受一餘不受者業義既華何不受耶故知不可。
論又汝何所欲至無不定過。
演[A1]曰二破無父母文分為二初徵後破破中有二初難是▆後釋不定初中復二初是後非胎藏母也種子父也[A2]胎藏與種既是父母汝執云無一何相返次難非父母文易可悉後釋不定父死為兒兒為父等父子不定無父母者不然正為父母即非男女正作男女復非父母依現在說不據當生故無不定。
論又汝何所欲至不應道理。
演曰三破無化生文有徵難難亦有二先有後無難有可悉次難無者撥無三失即無想天名離想欲出離想故無色界者名離色欲得無學者離三界欲。
論又汝至亦不中理。
演曰四破無羅漢文有徵難難有二種初難有真云若許世間有真羅漢增上𢢔者假稱羅漢汝云何言無真羅漢後難無真云若言無真阿羅漢者起顛倒執自謂阿羅漢應是阿羅漢不倒既非其倒者應是真羅漢更無餘故。
論又應問彼至不應道理。
演曰後破內執𢙣取空者文中有二先問後破破中有二初有後無後無之中應無顛倒遍計性也亦無染淨依圓二也。
論如是若生至非如理說。
演曰後結非也有五故字四結外道一結內執空有三者即三性也。
論妄計㝡勝至作如是計。
演曰十四計生㝡勝宗文分為二初敘本計後破異執初中有二一辯計宗主二見起所因此初也梵德清潔名白淨色清淨㝡勝從口所生故提婆論云梵天口生婆羅門兩辟生剎帝利兩髀生毗舍兩脚生首陁。
論問何因緣故至作如是計。
演曰二計起所因文中有二先問後荅荅中有二初教後理如文可悉。
論今應問彼至不應道理。
演曰後破異執文分為二先破後結初破有十文分三叚初一別破次八例破後一別破初中有二先徵後破破中復一初難唯餘後難亦尓難唯餘中有違現比現量可知違比量云汝婆羅門非㝡勝類從母生故如剎帝等後難亦尓如文可知。
論如從母產生至若復不尓。
演曰次八例破舉八因躰難婆羅門為㝡勝一如從母下作業無差難量云汝婆羅門應非㝡勝造業等故如首陁等餘七例知二於現法下受果皆同難言三處等者第一論云三事和合得入母胎是彼是此俱起此染由彼即是母適值時由此即是中有現前三若世間工巧下工巧業同難四若王若臣等下增進均齊難五若為王䫃錄下給侍等同難六若修梵下修生梵世難四無量心名為梵住七修菩提下覺分皆修難八若悟聲聞下成證菩提難此之七難為七量因宗喻同前故更不舉。
論又汝至不應道理。
演曰後一別破即第十難也文中有二先徵後難難中復二初難勝類後破戒勝戒謂戒行聞謂多聞難初意云於祠祀中貴戒聞者取以為師共遵楷量勝在戒中何開種類有違教失後難可知。
論如是至非如理說。
演曰後結非也言增上者即前王等皆增上也。
論妄計清淨至第一清淨。
演曰十五妄計清淨宗文分為二一敘本宗計二廣破異執初中有二一摽所計法二見起所因初中復二一敘三類別二惣結邪宗三類別中即為三叚一計心觀自在名淨二計福水洗蕩清淨三計苦行而得清淨初中有二一明欲天二明色界此初也。
論又有外道至第一清淨。
演曰二明色界四種清淨引定怡恱在現身中名現清淨。
論又有外道至第一清淨。
演曰二計福水洗蕩清淨淨者果也由濯累亡果得清淨。
論復有外道至計為清淨。
演曰後計苦行得淨淨亦是果果因苦致効彼牛等食臥等事名牛等戒油墨塗身名油墨戒。
論謂說至作如是計。
演曰二惣結邪宗。
論問彼何因緣至過𢙣解脫。
演曰二計起所因文中有二先問後荅荅中有二初教後理理中有三縱任自在是惣句欲自在者別明欲天觀行自在別明四定合第一計又計苦身自𢙣解脫是第二計造過等者是第三計而有先造煩惱過𢙣由苦行力煩惱得除名𢙣解脫。
論今應問彼至不應道理。
演曰二廣彼異執文分為二初破後結破中分三一破初類二破中類三破後計此破初類離欲違理失欲及靜慮雖別徵破離不離等下結為一徵破為量皆准可知。
論又汝何所欲至不應道理。
演曰二破中類內外淨俱失文中有二先徵後破破中有二如文可知。
論又汝何所欲至不應道理。
演曰三破後計文中有二一淨非淨皆破二邪正俱非破二中各二先徵後難如文可知。
論如是離欲至非如理說。
演曰後結非也。
論妄計吉祥至作如是計。
演曰十六妄計吉祥宗文分為二初敘論計後破彼非初中有二一辯宗摽主二見起所因此初也薄者(補莫反)尚書云迫也氣往迫之日薄蝕者釋名云虧也謂稍侵毀如䖝食草葉言餉佉者螺具也。
論問彼何因緣至至建立顯說。
演曰二見起所因文中有二先問後荅荅中有二初教後理理中所遇勝劣二果皆由日等所招故生此計言所祈者(巨衣反)字林云求也。
論今應問彼至不應道理。
演曰後破彼非文分為二先破後結破中有二先徵後破破中又二初破日等復破業等若由日等現見有情造福樂至作𢙣苦生何開日等若由業等如何前計日等作耶。
論如是日等至非如理說。
演曰後結非也。
論如是十六至皆不應理。
演曰第四明不如理中後惣結非一一破中皆具徵破徵即發起破謂推逐是二門也。
論卷第八 本地分中有尋有伺等三地之五
論復次云何至雜染應知。
演曰尋伺地中五門分別上[A3]已解四今明第五雜染建立門大文分二初明三雜染後辯六現觀初中有二一惣摽舉[婁*殳]二隨摽別釋初中又二先惣摽舉後隨別列此初也。
論何等為三至生雜染。
演曰後隨別列。
論煩惱雜染云何。
演曰二隨摽別釋文分三叚一煩𢙉雜染二業雜染三生雜染初中有二先問後荅此先問也。
論嗢拕南曰至諸過患。
演曰後荅分二初惣摽列後隨摽釋初中復二一舉頌略摽二長行別辯此初摽舉有九門也。
論當知煩𢙉至解釋應知。
演曰二長行別釋有九故字釋九門也。
論煩𢙉自性至自性。
演曰二隨摽別釋九門分別一煩𢙉自性門以不寂靜而為自性問此不寂靜對法論中說名共相孰是非耶荅對非煩𢙉名為自相一一皆然名為共相由彼起者彼煩𢙉也不寂靜行相續轉者身語意三不寂靜行相續轉也。
論煩𢙉分別至見疑。
演曰二增[婁*殳]分別門門分十一前之六門義意易彰不俟言也。
論或分七種至疑隨眠。
演曰第七增門初三欲界第三上二餘通三界問何意貪中分二成七荅依三求者故開立七故對法云若未離欲求者由欲愛嗔恚隨眠之所隨眠未離有求者由有愛隨眠之所隨眠未離邪梵行求者由𢢔無明見疑隨眠之所隨眠。
論或分八種至及二種取。
演曰第八增門三見之外別立取名取見別故二取離者見戒異故。
論或分九種至慳結。
演曰第九增門謂此九種廣行不善招苦增勝偏立結名見謂三見取謂二取餘可知也。
論或分十種至十疑。
演曰第十增門義如下釋。
論或分一百至建立應知。
演曰十一增門文分三叚一摽舉或[婁*殳]二列諦[婁*殳]名三釋十煩𢙉此初也。
論何等名為至滅諦道諦。
演曰二列諦[婁*殳]名文中有二先舉諦名後彰惑躰初中復二先問後荅荅中增上者為猒苦集故求滅道是則苦集與彼滅道為增上緣亦可滅道勝於苦集名為增上言智者謂道諦也果謂滅諦道諦果故遍智所顯即道諦躰由自遍智彰是道故。
論此中於欲至亦尓。
演曰後彰惑躰文分為二先明分別後辯俱生此初也欲界四十上之二界合七十二各除嗔者定所伏故此即[婁*殳]惣而行相別行相別者別迷諦故故唯識云苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故三界惣有一百一十二煩𢙉也。
論於欲界至障礙亦尓。
演曰後辯俱生三界合明惣有十六添前乃成一百二十八。
論薩迦耶見至惠為躰。
演曰三釋十煩𢙉即分為十一明身見文中有四一由親近下見起所由於中有二分別俱生二義別故二隨觀執下明見行相隨觀之言彰於五蘊隨執於一以為其我餘為我所三若分別下俱生分別四染汙等者出見之躰薩迦耶者梵音名也具足應云薩迦耶達利瑟致諸宗解異有部云薩是有義迦耶身義達利瑟致見義身者自躰之異名也此辯所緣有躰為我名為薩義經部師云薩是偽義餘義同前身是聚義即聚集假者辯所緣無躰之法亦能生心名為薩義大乘說薩是移轉義心上所現似我之相躰非實有復非全無相分依他成所緣緣不同前宗定實定假唯是依他移轉之法為我所依名為薩也。
論邊執見者至慧為躰。
演曰二明邊見文叚同前行相有別隨我見後方執斷常障非斷常處中妙行名邊執見。
論邪見者至慧為躰。
演曰三明邪見文分為四一依邪師二因邪教三邪思惟四明見躰無任運者唯分別故非唯撥無名為邪見四見之外皆邪見故撥無過甚故偏舉之。
論見取至慧為躰。
演曰四明見取科同邪見謂此見取依前三見并所依緣相應計為㝡上勝妙第一不同他見下劣鄙𢙣非堪取故理實見取要具二義謂執㝡勝及能得淨戒取亦然不尓便與邪見無別故此二取各㸦舉一而影說之故唯識論會此文云然有處說執為㝡勝名為見取執能得淨名戒取者是影略說或隨轉說問執不唯見何名見取荅理實應名見等取也略無等字或見勝故據勝得名名為見取戒取唯知。
論戒禁取者至慧為躰。
演曰五明戒取科同邪見見隨行者見相應法戒依見起執彼依見所起戒禁所依緣等以為淨等不為惑繫名為解脫越於生死名為出離。
論貪者至染著為躰。
演曰六明貪愛文中有二先辯起因後彰(體性初中)有二先明分別後辯俱生分別貪愛三緣而起俱生之者任運而生此二貪愛皆於內身及境界生染著故故唯識云於有有具染著為性。
論恚者至增恚為體。
演曰七明嗔恚科同貪愛下亦准知。
論𢢔者至高舉為體。
演曰八明𢢔相於外等者於外高下於內勝劣於外下者謂卑𢢔也於外高者謂餘三𢢔增邪我𢢔不緣外故於內勝者謂有六𢢔執我高舉無德謂有少德謂多皆內勝故卑𢢔內劣不如他也。
論無明者至無知為體。
演曰九明無明如下具辯。
論疑者至異覺為體。
演曰十明疑體科判同前但無任運唯識說云疑後三見唯分別故此疑體性唯識二說一云此疑以慧為體猶豫揀擇說為疑故二云此疑別有自體令慧不决非即慧故。
論煩𢙉因者至諸煩𢙉生。
演曰第三煩𢙉因起門文分三段初慓次列後隨解釋如文可知。
論煩𢙉位者至七上位。
演曰第四分位差別門亦分三段初標次列後逐難釋此前二也如五十五等廣明斯義。
論由二緣故至增上事故。
演曰後逐難偏釋隨眠之名由二種緣而增過故故名隨眠增上事者而由惑種所起業果或障諸聖由增此過得隨眠名故唯識云或隨增過故名隨眠。
論煩惱門者至隨眠門。
演曰第五惑障差別門文分為二初明煩惱後辯障門初中有二一摽章舉數二隨數別陳此初也。
論纏門至生等苦故。
演曰二隨數別陳文分為二初辯纏門後隨眠門初中有二先摽後釋現行貪等具此五義得名纏相思之可知。
論云何隨眠至生等苦故。
演曰後隨眠門文中有二初徵後釋由惑種子發業潤生名引發生等。
論又由七門至任運現行故。
演曰後辯障門文中有二先標後釋標中有二先標前六後舉第七於見及修如次二也釋中分二先明前六後明第七初中復二先列六門次釋煩𢙉為障所以列六門中邪解了者身邊見也不解了者謂無明也解及不解謂即疑也邪解迷等謂見戒取及貪嗔𢢔緣見為境見所斷者名邪解了迷執者也因依等者釋障所以集為因處苦為依處滅道二諦為怖畏處由此十惑咸迷四諦故皆障見後明第七任運現行障修道也。
論云何煩𢙉至及尤重相。
演曰第六上品增勝門文分為二初問後荅荅中有二初略後廣此略荅也尤者聲類云甚也情甚數起名為尤重尤重猛利說為上品。
論此相至之所斷故。
演曰後廣釋中文分為二先列後釋言相續者相續為身身有貪等名為等分起此之人根具少壯無涅盤性所起煩𢙉皆為上品師及父母名尊重田三乘三寶名功德田於尊重等起諸惡行名不應行是彼見道究竟斷者名初道斷初道斷者為上品。
論煩𢙉顛倒至無我我倒。
演曰第七發生顛倒門文分三段一標章舉數二隨數別陳三依惑辯體此初也。
論想倒者至貪等煩𢙉。
演曰二隨數別陳無常等上常等想生違越境起故名想倒見既忍可執著妄想所分別境故亦名倒貪復於見所執著中而生躭染令心染著立心倒名。
論當知煩𢙉至是倒等流。
演曰三依惑辯體文分為二初明三體後明七倒初中復二先舉體類後出三體此初也。
論倒根本者至及疑。
演曰後出三體性無明惑本故名根本倒體之中邊見一分取常非斷及非邪見無非增益不名為顛倒等流中取全邪見邊中一分斷見非常名等流也。
論此中至於苦樂倒。
演曰後明七倒但明後四非前三者今依惑辯想非惑故又行相中而言其想顯想為躰前倒躰中言見貪者辯心見躰故今但四四如文說前三猶隱今復明之初想倒者即想蘊中倒想為躰二見倒躰者謂身邊二取邊中常見以為躰也故別釋云於彼妄想所分別中建立執著通諸見也三心倒躰者據勝多分以貪為躰能染於心故名心倒五十三云於境貪著是名心倒。
論煩𢙉差別至差別當知。
演曰第八煩𢙉差別門文分三叚一摽章舉[婁*殳]二隨摽別釋三惣明躰性此舉二十六種名也。
論此中至名為拘礙。
演曰二隨摽別釋文中有二先釋後結和合苦者招當苦身名和合苦進善不從被拘名縛貪等種子隨逐有情眠伏不捨名曰隨眠倒染心等名隨𢙉者隨𢙉於心令染不捨名隨煩𢙉[婁*殳]起貪等纏縛身心名為纏也邪行方便故名軛者(於▆及)字書云謂轅端撗木也謂軛與車而為方便能有所往貪等亦尓與業為因引生諸趣名為軛也稼田者(俱罵反)說文云禾秀實也株杌(上駐俱反下五忽反)說文云株者木根也杌者杌木也遠所隨故名為箭者盡未來際貪等同箭能有所往名遠所隨能攝依事故名所有者由有貪等方能攝受內所依身及資具事名為所有。
論諸如是等至建立差別。
演曰後惣結前如是等名皆佛所立。
論結者九結至便生喜足。
演曰三惣明躰性如對法第七八十九而具明也。
論煩𢙉過患至無邊。
演曰第九發生過患門文中有二先略摽舉二十一種更有無量廣辯於餘。
論云何業雜染至差別諸過患。
演曰第二明業雜染文分為二先問後荅荅中有二一舉頌摽宗二長行別釋此舉頌中門有九也。
論當知至解釋應知。
演曰二長行別釋文分為二先列九門後隨列別釋此初也。
論業自性者至名業自性。
演曰後隨列別釋門分為九此當第一自性門義文中有三初徵次釋後結釋中生時造作相者審慮思也及由生者决定思也身行等者動發思也由動發思身語業轉非動發思即名二業。
論業分別云何。
演曰第二分別門文分三叚初徵次釋後結此初也。
論謂由二種至離邪見。
演曰次釋有二一摽列二業二隨摽別釋初中復二一人法二二善𢙣二此復二種者此人法中復各有二謂善不善十種業道約人約法以明別也。
論補特伽羅至乃至廣說。
演曰二隨摽別釋文分為二先明人業後明法業初中復二先明不善後明善業不善之中文分為十一明煞業文中有三一惣指經二別緣釋三重結略此初也。
論煞生者此是惣句。
演曰二別緣釋文復有二初明惣句後明別句此初也。
論㝡極暴𢙣至非愛故。
演曰後明別句句有十一文分為二初明前十別彰煞相後之一句得名分齊初中復二一明加行二明無擇前文又二初辯後結辯中分二初之七句通辯煞生後之二句明宗有異此初有七前二可知断命解節及計活命如次釋上𡧱及極𡧱并執三也無羞耻者不䫃自故無哀等者壽盡勢窮色損三種物皆不愛今令他得名彼非愛。
論有出家外道至一切有情所。
演曰後之二句明宗有異文中復二先辯後結辯中又二初明一切後辯眾生此初也謂彼外道執隨所住處百由旬內所有眾生於彼作不煞成律儀作煞成不律儀百由旬外彼皆不成即無律不律儀明煞無罪佛為治此經言一切有情所明煞皆罪非唯百由旬內。
論即彼外道至眾生所。
演曰後辯眾生即無慚執草等物皆悉有命煞皆成罪佛為治此經言真實眾生煞可成罪草等非實不名為罪律說壞生雖成提罪非是根本煞業之殃不違理也。
論此即顯示至遠離對治。
演曰後結二句言真實者謂有情也言不實者謂非情也辯彼外道於彼二上所有對治皆非至實名為對治何以然者百由旬界內外一種所計實德律儀等別不應道理草非實德斷之云何成煞業耶。
論如是所說至加行煞害。
演曰後結前九加功力勵名加行煞。
論乃至極下至無擇煞害。
演曰二明無擇有生皆煞而無揀擇名無擇煞捃多蟻者梵音名也義合二種故不翻之一云蟻𡖉二折脚蟻也。
論於煞生事至名煞生者。
演曰後之一句得名分齊若過受戒悔過等緣遠離煞業名不煞者不尓猶名煞生者也。
論又此諸句至事用差別。
演曰三重結略結略之義三番解也初番揔以十一句義略攝為四相貌初二作用第三四五三句言因緣者六七二句事用差別餘後四句義思可知。
論又略義者至名煞生者。
演曰第二番釋攝為三也煞生如實攝八九句第八外道理不如實第九外道所煞非實煞生差別前之七句及第十句煞所煞等第十一句性相而論非次第也。
論又此諸句至煞生法相。
演曰第三番釋揔略為一名補特伽羅非得法也。
論復次至此是揔句。
演曰二明偷盜文分三段初明揔句次辯別句後揔略攝此初也。
論於他所有至業道亦尓。
演曰次辯別句文有十四一他所有等辯所盜財必非[A4]己有二若在聚落等明所盜物在眾落中穀等名積集有情名移轉三若閑靜等辯所盜物在野外處稼穡等名生四即此名等辯成其盜即前集等所有之物非他與等而取之者即成盜相五執為[A5]己有六不與取七不與而樂八而生希望初標後釋非先所與如酬債法者取他物時先許還他今即不尓名非先等不同酬債名不與也九自為取十饕餮等者(上他勞反下他結及)貪財曰饕貪食曰餮十一不濟而取於所競物他理有勝自無分雴名不清取十二不淨取辯詞利口理雖勝他物實非[A6]己便為盜過之所染汙名不淨取十三有罪取十四名偷盜者准煞知也。
論此中略義至是名揔義。
演曰後揔略攝文分為二一略攝為三二略攝為一此初也一謂由盜此成不與取攝前初句二若於是處至如實劫盜即次十一三由劫盜下即第十三四。
論又此中至當知餘亦尓。
演曰二略攝為一此中諸句辯能行人偷盜者相非辯法體不與取相當知後餘邪行等業亦約人眀名亦尓也。
論復次至此是揔句。
演曰三明邪行文分為三初揔次別後略攝之此初也。
論於諸父母至而為罪失。
演曰次別釋中文有十句一親屬護適者(聖亦反)儀禮云女出嫁也舅姑者舅者白虎通云夫之父也姑者爾雅云夫之母也二治法護三障礙護四他妻妾五他所攝六㐫詐者七強力者八隱伏者九行欲行者十即於此事非理邪行如五十九。
論此中略義至邪行應知。
演曰後略攝之攝為三也一若彼所行攝前五句於前五句他所攝處而行欲者二若行差別攝次㐫詐強力隱伏三句三若欲邪行攝後二句。
論復次妄語者此是揔句。
演曰四明妄語文段同前此揔也。
論若王者至而說語言。
演曰次別釋中文有十句一謂王家二執理家謂守法官三長者等舉此二勝例餘勝也四謂眾者多人集處五謂大集六[A7]已知者謂於初三勝上人前[A8]已知之處而行妄語名[A9]已知者眾集等中即未知也七若[A10]已見者准知釋之八者由自九者由他此二分二先標後釋十知故妄說黜(▆律反)說文云貶也。
論此中略義至妄語應知。
演曰後略攝為四一依處者攝前五句二異說者攝六七句三因緣者攝八九句四壞想者攝第十句尋之可知。
論復次離間至揔句。
演曰五明離間語文亦有三初揔次別後揔略攝此初也。
論若為破壞至他方便故。
演曰次別釋中文有七句一破壞意樂二所聞互說為離間因三破壞和合謂令他人喜別離故四隨印別離印可喜離更不生故五見他喜離心生慶快六印可彼喜令更不生心懷恱樂名為染行七說離間等說離語時彼或不聞而不破壞或他雖聞[A11]已知方便觀察其言知相破壞而不離隔故云不閒或他方便覺成離語故十地云彼雖不離而名兩舌如彼不𢙉亦名𢙣口。
論此中略義至方便應知。
演曰後揔略攝略攝為五一離間意樂攝第一句二未壞方便攝第二句三[A12]已壞方便攝三四句四離間染心攝五六句五及他方便攝第七句問五心之中何成業道荅率尓心成他領解故若尓業道有通無記性失說事未周他寧領解故知但是染淨心後。
論復次至此是揔句。
演曰六明麤𢙣語文中分二初揔句後別釋此初揔句也。
論此中尸羅至無邊無盡。
演曰次別釋中文分為二先釋妙言後明麤語初中有三一明十二二明四語後釋三語初中復二先各別明後揔略攝先別明中句有十二一無擾動語二▆耳語三稱心語四可意語五先首語趣證涅盤因行為首宣揚彼行名先首語六美妙語七分明語八易了語九施功語十無依語十一非猒語十二無邊盡語。
論又從無擾至謂其所餘。
演曰後揔略攝文分為二一揔攝十二略為三類二別攝後八略之為三此初也歡喜三者謂二三四也。
論即此最後至謂其所餘。
演曰二別攝後八略之為三何意尓耶荅諸教說八為八語具故偏明也。
論又於未來至應知。
演曰二明四語約三世中明四語也謂說三世勝妙事處名可愛語。
論即等歡喜至三摩地語。
演曰後釋三語謂諸經中有可樂等言及三摩呬多無悔等語是故論主以前十二種語略攝三義而解釋之略攝三中歡喜語者經名眾生可欣等語皆令物喜名等歡喜其說法語經名三摩語從定發慧慧方說法經從因稱名三摩呬多其尸羅語經名無悔等語由尸羅淨後時無悔而能引定名引三摩地從果功能以立名也。
論此中毒螫至白品應知。
演曰後明麤語如文可知螫者說文云蟲行毒也獷者說文云友不可附也此等𢙣言皆從嗔心猛利思發毀𢙉尤甚皆成業道。
論復次至揔句。
演曰七明綺語准前分三初揔次別後略攝之此初也。
論於邪舉罪至非靜語者。
演曰次別釋中句有十二文分為三一邪舉罪二邪說法三明嬉戲初中有五謂邪舉罪時有此五語翻邪五語即名五德正舉罪相。
論又於邪說至法語。
演曰二邪說法謂邪說時有六種語。
論又於歌笑至無義語。
演曰三明嬉戲於嬉戲時謂引一種名無義語。
論此中略義至綺語。
演曰後略攝之(揔為三也)三時即前舉罪說法及嬉戲時。
論復次至揔句。
(演曰)八明貪欲文亦分三初惣次別後略攝之此初惣也。
論由猛利貪至生起行相。
演曰次別之中文有四句一猛利貪二於財者三於具者四當属我。
論此中略義至貪欲行相。
演曰後略攝為三言自性者攝猛利等言貪欲所緣攝財具二貪欲行相攝當属我。
論復次嗔恚至如前應知。
演曰九明嗔恚文亦分三初惣次別後略攝之別有五句一𢙣分別二當煞者三當𡧱者四當衰損五自憂𢙉略中為三初句自性次三所緣第五憂𢙉名為行相耗者倉頡篇云消也。
論復次至惣句。
演曰十明邪見惣別略異此惣句也。
論起如是至當所說義。
演曰次彰別句九類差別於中細分有二十二此初二句一者起見二者立論。
論無有施與至名為祠祀。
演曰三撥無施等曲分義三一無施與由財意樂撥無施也見財施者而無福利便生邪見意樂撥無施無益故二無有愛養由淨意樂而撥無也三寶等田名為清淨久行孝養而無果就便起意撥無愛養養無益故三無有祠祀由祀無意樂而撥無也事火外道以火為天久事無成便撥無也。
論又顯非撥至無有𢙣行。
演曰四撥無二行能治善行所治𢙣行以為二也施戒修三善名能治慳犯戒乱𢙣名所治見行善𢙣無善𢙣報便撥二行無招果用。
論又顯非撥至及異熟。
演曰五撥無二果對因說二實別有四謂等流等。
論又顯非撥至無有他世。
演曰六撥無二世婆沙論云無此世者謂無此世為他世因或無此世為他世果無他世者謂無他世為此世因或無他世為此世果故說三世為緣依處今莫之信名為無有。
論又顯非撥至無父。
演曰七撥無父母即為二也所託及種如次撥無母及父也。
論又顯非撥至化生有情。
演曰八撥無士夫士夫化生即中有也故下略云感生業用若尓第七撥無想等豈不違理荅彼據生有此據中有所望別故亦不相違業謂功用感生中有如下自釋。
論又顯非撥至乃至廣說。
演曰九撥無還滅文分為二初惣舉羅漢後別彰因果此初也。
論[A13]已趣各別至餘處分別。
演曰後別彰因果文中有九一名正至謂所證果断惑所得名之為至揀異於邪名為正也二者正行三者此世四者彼世五者自然不同外道因他而得名為自然非不修因名自然也六通慧者六通之中第六漏盡通也七[A14]已證者八具足者九顯示者無學道也。
論此中略義至感生業功用。
演曰後明略攝文分為二初攝為四後攝為五初中復二先攝為四後逐難釋初攝四中言謗因者攝妙𢙣行言謗果者攝果異熟逐難釋中殖種謂父任持謂母來徃謂世感生中有由能傳識至本有中名感生也。
論又有略義至對治還滅。
演曰後攝為五文分為二先彰五義後偏重釋言五義者一因二果義同前說三流轉緣謂世及父母四流轉士夫謂中有身及無想等流轉用也五者真實此二略中皆不攝初二種也。
論又誹謗至補特伽羅。
演曰後偏重釋言自相者果也謗還滅中謗無功德不謗有情現見有故。
論復次白品至我今當說。
演曰後明善業文分為二一返前起後二正明差別此初也。
論謂翻欲邪行至此是惣句。
演曰二正明差別十善業道與前有異名為差別於中有二先翻邪行次翻妄語餘八准此略不言也初中有三先惣次別後略此先惣也。
論當知至三正行清淨。
演曰次別釋中文分為二一摽[婁*殳]列名二隨標別釋此初也。
論盡壽至分清淨。
演曰二段▆別釋分為三段一明時分二明他信三明正行此初也盡壽聲聞久遠菩薩菩薩之戒盡未來故。
論諍處雪故至於諍墮負。
演曰二明他信文易可知。
論不以愛染至清淨具足。
演曰三明正行離四𢙣行正行方成名為具足猥法者(於罪反)廣雅云眾也謂眾雜𢙣也。
論當知略義即在此中。
演曰後明略也前之所列三淨之名即是別明三淨略義名在此中。
論又翻妄語至不欺罔故。
演曰二翻妄語文分為二初別解四句後揔略攝之此初門也四句為四一可信者二可委者三建立者四無虛誑者。
論此中略義至作用攝受。
演曰後揔略攝之以為三也一欲解攝受謂初二種堪可委託生能託者欲解心故二保任攝受攝前第三三作用攝受攝彼第四行相可知。
論復次法相至離煞生等。
演曰後明法業文中有二初揔標舉後隨別釋此初也前來所明依人辯業從此[A15]已下約法所明故有異也。
論云何煞生至所有身業。
演曰後隨別釋分之為二初十不善後明十善十不善義即分為十一明煞業文中有二先徵後釋釋中有四一於眾生所二起樂煞心三起染汙心四方便究竟與五十九一一業道五相義同但闕彼中第二相也此等義門後當自辯不勞先述。
論云何不與取至所有身業。
演曰二明盜業文有四相在前應知。
論云何欲邪行至身業。
演曰三明[婬-壬+(工/山)]業文亦有四一明其事二起欲樂三起染心四方便究竟於其事中文復有四一不應行如前所說親屬護等二者非道縱是[A16]己妻於彼口等非道行[婬-壬+(工/山)]亦成業道三者非處塔庿尊牀地不平等四者非時謂懷孕等。
論云何妄語至語業。
演曰四妄詔業文中有二先徵後釋釋中有四一於有情二起覆想三起染汙四方便究竟言偽證者不見言見見言不見等。
論云何離閒至語業。
演曰五離閒語業道文有四相准前應知。
論云何麤𢙣語至語業。
演曰六麤𢙣語業道亦有四相如文可知。
論云何綺語至語業。
演曰七綺語業道文有三相闕所對事顯但綺語即成業道不要對境故闕初事更有多相廣如下明不勞懸述。
論云何貪欲至所有意業。
演曰八貪欲業道文四同前義可知也。
論云何嗔恚至意業。
演曰九嗔恚業道亦具四相如文可知。
論云何邪見至意業。
演曰十邪見業道如文可悉。
論云何離煞生至所有意業。
演曰後明十善文分為二初離煞生後離餘九一一業中皆有四相尋之可知。
論如是十種至十種應知。
演曰後揔結也。
論業因云何至十二邪見。
演曰第三因門文中有二先徵後辯辯中十二初之三種不善根體不善業者皆因起故四自作五教他六隨他隨他意轉如遣使等七所愛味於十業中隨自所作生愛味故八怖畏怖畏於他方行煞等如怖他煞先煞彼故九為有所損害故見煞之如煞鼠等十戲樂生情行煞等業如飛鷹等也十一法想執此以為正法如此方者饗祀郊祭西域祠祀行煞生等十二可知。
論業位云何至習氣位。
演曰第四位門文分三段一標列位名二明所招果三辯其五相此初也。
論由耎不善至無色界。
演曰二明所招果善𢙣二業三品不同故生六趣有差別也。
論何等名為至不現前業。
演曰三辯其五相一一有二先徵後釋如文可知。
論卷第九 本地分中有尋有伺等三地之六
論復次業門至損益門。
演曰第五業門文分為二先問後荅荅中有二一標舉列名二隨標別釋此標列也。
論與果門者至增上果。
演曰二隨標別釋又分為二先明與果後明損益初中復二一者標列二隨別解此初也漏業不招無漏之法闕離繫果士用不異異熟等體故不別言但列五中三種果也。
論與異熟果至異熟果。
演曰二隨標別解分之為二一明前三二明後二初中復二一不善果二明善果初復分三一明異熟二辯等流三明增上此明十業招異熟也問如因果經云於傍生餓鬼那落迦受異熟果如何此說唯地獄耶荅此舉上品略示方隅彼教具陳故通三趣。
論與等流果至等流果。
演曰二辯等流果果有十種如次配前十業所感行相可知邪見等流增益癡者對法論說諸邪見者癡增上故問人命善招如何短壽為煞業果荅揔報命根雖由善感別報命短因煞所招由昔煞業令他命短今果似彼假名等流理實但是增上果也。
論與增上果至空無果實。
演曰三明增上果果亦有十如次配前十業所感果不順意名不便冝邪見之人皆無果實以撥無故問為一煞業招此三果為別業耶荅案顯宗論四十三中而有兩釋一有餘師云即一煞業先受異熟次近增上後遠增上故有三果近增上者即等流也二論主釋云理實煞業能令所煞受苦命短壞失威光令他苦故生於地獄斷他命故人中短壽先加行果後根本果根本近分俱名煞業由壞威光威外𢙣具。
論當知善業與此相違。
演曰二明善果先生天趣受異熟果從彼沒[A17]已來生人間受極長壽近增上果感外諸具有大威光遠增上果所違不善既唯上品善亦應然故生天人三果同也。
論與現法果至應知。
演曰二明後二果即為二文先明第四後明第五前文復二一者標列二隨別解此即標列由二法也。
論欲解復有至知思欲解。
演曰二隨別解文分為二先明欲解後明事故初中有二一者標列二隨別釋此初也標列有八名一三五七不善業収二四六八善業所攝。
論有[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]欲解至所作善業。
演曰二隨別釋別釋有八第六淨信得現果者如須達長者供佛僧故得現果報弃恩欲解者如闍王煞父身生大疾受現報等餘之現報經教具明尋可知之恐繁不引恩造者傳云恩愛也說文云惠也尚書云造始也左傳云成也由彼恩惠自我業始而得成也酷者(口木反)說文云𢚩也甚也暴謂虐也。
論由事故至現法果者。
演曰後明事故而致現果文分為二一明不善二明善業初中復二一者標列二隨別解此初標列有二業也。
論五無間業至𢙣心出血。
演曰二隨別解文中有二一五逆業二同分業此初也然此正果生報所収今據花報故云現果。
論無閒業同分至無間同分。
演曰二同分業逆業流類名為同分汙阿羅漢尼及母害母同分打後菩薩煞父同分或於天廟至或復逼𢙉煞羅漢類劫奪僧門是破僧類破壞靈廟出佛血類故俱舍云汙母無學尼煞住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣破壞窣覩波是無間同類如是五種如其次第是五無間同類業體雖所類事有少不同次第同彼理亦無失言僧門者門者出入之由所即常住等物名為門也如律中言知與僧物迴入[A18]己等是奪僧門耆者說文云老也怙者尓雅云恃也廟者說文云㒵也。
論若諸善業至受現法果。
演曰二明善業得現果中文分為二初明善果後列𢙣果初中有三一開化父母二供養定等三奉事佛僧初中有二一父二母如淨藏等開化父王生其正信得現果報二供定等中文分有五一慈定二無諍三滅定四初果五應果應果之中通辟支也三奉事佛中文分為二一佛二僧僧中有二一有學二無學無學之中亦通獨覺有學之中通前三果故諸教云從見道出修道出無學道出供事此等皆成現報後例𢙣果文顯可知。
論與他僧上至應知。
演曰後明第五與他之果文中二一由神力二由悲力初中有三一佛力二輪王三住慈定者二悲力有一謂大菩薩由此神力及悲力故能令眾生獲得增上離苦安樂二種果也言業天者世間多執善𢙣由天理實由業今談業體如執由天名業天也。
論損益門至應知。
演曰後明損益文中有二先明十不善後明十善初十不善文有八者初七即是身三語四如次配之第八合是意三業道與損相違名善利益利益有八返損應知名十善也。
論業增上至所治損害故。
演曰第六增上門文中有二初徵後釋釋中有二一標章舉數二隨數別陳此初標舉有六相也。
論加行故者至離欲清淨。
演曰二隨數別陳六相差別於中有三前四之中善𢙣雙辯五唯不善第六唯善互舉不足令准知也業自性中先明不善後明善業不善業中語身意三各有輕重隨所對事有差別故善自性中先劣後勝如文可知事等之義下六十中自廣明也。
論業顛倒至喜樂顛倒。
演曰第七顛倒門文分為二先徵後釋釋中有二一標章舉數二隨標別釋此初標舉有三顛倒。
論作用顛倒至應知。
演曰二隨標別釋文分三段初明作用次彰執受後辯喜樂初中有二一明煞業二例餘九初中又二一誤煞有情本煞張人王人來替二誤煞非情本煞於人杌木替處於本張人及有情處雖成蘭罪不成根本煞生業道由境有差但成方便方便似本名似同分。
論執受顛倒至無有非福。
演曰次彰執受文中有二一撥無施等起諸𢙣業二為憎梵等起煞等行執此二行皆無有罪名顛倒業且據七支顯相而說云至綺語後三意地隱不論也。
論喜樂顛倒至極為喜樂。
演曰後辯喜樂行不善時計無有罪但為生樂名業顛倒。
論業差別至寂靜業。
演曰第八差別門文分為二先徵後釋釋中有二先列後釋此初列名從二增門乃至第五有十七門一作不作業二增非增業三故思非思四定業不定業五異熟非異熟六善𢙣俱業七律儀非俱八施戒修業九福等三業十三受業異十一現生後受十二三世業異十三三界分別十四三學差別十五三斷分別十六黑白俱非十七染淨分別。
論作業者至語業。
演曰後釋如標亦分十七此即第一作不作門文中有二先明作業後明不作言思業者謂顯意中審決二思思[A19]已所起謂身語業如是二種名為作業有起作故作有表也從彼所發諸無表業名不作業不起作故。
論增長業者至十種業。
演曰二增非增門先明增長後不增長所除十中二無知者謂嬰兒等業五狂亂者謂風狂等所作諸業失念作者失正念故非樂欲者逼令作故自性無記者謂三性中無記性也任運之心無記作也悔所損者如闍王(惟後業不增故對治損者得无漏[A20]已不善之業斷之)不起名不增長。
論故思業至所作業。
演曰三故思非思門謂故思而作作[A21]已增長名故思若非故思任運因循遇緣而作作[A22]已不思名不故思問對法第七故思有五謂他所教勑他所勸請無所了知根本執著顛倒分別與此故思有何差別荅與此不同此依殊勝定招異熟名故思業彼中但是故思所作非是任運即名故思其中後二作[A23]已增長定受異熟前三作[A24]已或不增長所受當果或定不定離熏二業有差別也。
論順定受業至不增長業。
演曰四定不定業門定不定業皆云故思義同對法與前第三故思有別故思之業果猶不定不故思業盖不待言故此不說。
論異熟[A25]已熟至未與果業。
論善業至為因緣業。
演曰六善𢙣俱業門此明三性無記業中無覆無記非無貪等及無貪等之所發也。
論律儀所攝至所攝業。
演曰七律儀非俱門文分三段初明律儀次不律儀後明俱非初中有二先標後釋釋中有三一明解脫二明定戒三明道戒初解脫中言律儀者即七眾戒別別防非名之為別能防所防皆得別稱戒即解脫解脫𢙣故別之解脫別属所防依主釋也別即解脫別即能防持業釋也五十三中具明其相二靜慮等者即定共戒也靜慮謂四靜慮等至者四無色定果者謂依靜慮及無色定修生功德断者即靜慮無色相應現思遠防欲界諸犯戒非之断戒也果即是断或果之断躰即定生律儀三乘通身語大乘兼意業有釋断者即是無為性戒果是定生律儀今此解業既言果断不言断果断非無為如前說善或果與断二俱戒躰故雙取之名為果断三無漏律儀等者即道共戒也故雜集云謂[A28]已見諦由無漏作意力所得無漏遠離惑性名道共戒即以無漏相應現思防𢙣之能以為躰也。
論不律儀至呪龍。
演曰次不律儀業讒㓨者唯行讒侫譏㓨於他以求活命不良之類恐唱之軰断獄者西域別立断獄之人求財活命有此十二對法有十五此無彼三一獵鹿二捕魚三𡧱羊彼無此一謂断獄涅盤經中說有十六牛羊猪鷄為利故養𦘺𦘺[A29]已轉賣即以為四為利故買買[A30]已屠煞復以為四并前為八捕魚捕鳥獵師劫盜魁膾兩舌獄卒呪龍復以為八合前十六無此断獄縛象雜心論說十二謂屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥獵師作賊魁膾守獄呪龍屠犬伺獵諸文不同但說損𡧱意業弘廣以自活命而為本業皆不律儀略舉尓端非唯尓所不尓專行煞馬驢等豈非彼耶。
論非律儀至無記業。
演曰後明俱非處中業也一切善中謂布施等不善謂敺擊等及諸無記揀異前二故曰俱非。
論施性業者至語業。
演曰八施戒修業門文分為二初略明戒後指廣文初中復二先眀施業後辯戒修初中又二一摽列四名二隨摽別釋別釋亦四一者因緣二者等起等能發起身語業思為躰也三依處者要待受者施義方成故施及受俱名所依四自性者所發身語二為自性。
論如施性業至有情[婁*殳]物。
演曰後辯戒修文分為二初惣摽舉後隨別解別解文二初明戒性後明修躰戒中有四初二同前三明自性大乘通以三業為性故云等也四依處者不煞盜等以為戒躰故情非情俱為依處。
論修性至有情界。
演曰後明修性文亦有四一眀因緣依無貪等方起定心依定方修四無量意故無貪等名曰因緣所起定心名為修也二(若等起𢙣為體相)三者自性如文可知四明依處謂有情界修四無量所緣境也。
論又具施戒修至如餘處說。
演曰後指廣文菩薩地中自當廣辯。
論福業者至受善業。
演曰九福等三業門文分三段一明福業二辯非福三明不動此初也順五趣中受善果者略有二釋一云四趣別受異熟其地獄中受等流果相似別報揔言順五二云不然成唯識云餘處說彼有等流樂應知彼依隨轉理說故大乘中彼無善果由善業故受苦輕微名為得果更無別報不同小乘地獄四塵許善業感。
論非福業者至受不善業。
演曰二辯非福非福之業能感三塗揔別異熟人天別報故順受中合言五趣。
論不動業者至受善業。
演曰三明不動業初明揔報後彰別業業非移轉名為不動故對法云如欲界中餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異熟非色無色繫善有如是事若尓雜修靜慮生五淨居豈非移轉荅據多分說除五淨居餘無移故又不動者定也定地三業名不動業即無前難。
論順樂受業至不動業。
演曰第十三受業異門文分三段一明樂受二彰苦受三明捨受此明第一順樂受業上至三定非第四者上無樂故下界五識得有福業所招樂故。
論順苦受者至非福業。
演曰二彰苦受謂下界中非福𢙣業所招異熟苦受果故。
論順不苦至不動業。
演曰三明捨受捨受俱業所招揔報通三界地別報所招第四禪上此二異熟一向捨故三定[A31]已下雖有捨業諸受間生略不言也。
論順現法受至後生果業。
演曰十一現生後受門文中有三現生後別故順現業不唯招現從初為名然唯別報順生後業通揔別也言無間者此滅後生中無間隔名無間生此三具如六十中辯。
論過去業者至未說滅業。
論欲繫業至無色界業。
演曰十三三界分別門三界業差所招之果界亦有異如文可知。
論學業者至無記業。
演曰十四三學差別門亦分三也相續者身也解脫分初至世第一名異生學三乘見道乃至金剛名聖有學三乘果滿名為無學未入法者名非學無學有所進修名為有學進修[A34]已息名為無學進修之體謂戒定慧故學無學皆以善法而為體性其第三者全除前二取餘法外未發心人善無記法以為體也雖前二位亦有無記以人不同故不取也。
論見所斷業至諸無漏業。
演曰十五三斷分別門文三可知初見斷業而有二種一揔報引業二別報滿業今據引業說故云𢙣趣或通滿業所言等者等於二也一等人天不善滿業二等無想天等善業據因亡說亦名見斷修斷之惑助發人天揔別報業善無記者離縛所除不善性者自性名斷無斷業者謂本後智。
論黑黑異熟至謂非福業。
演曰十六黑白俱非門文分為四一黑黑二白白三通二四俱非此初也由因染汙果非可愛因果俱𢙣名為黑黑體即欲界不善業也。
論白白異熟至不動業。
演曰二白曰業因體不染果復可愛因果俱善名為白白即以上界揔別二業而為體也。
論黑白至而建立故。
演曰三通二業因時由有不善怨對得果復為苦受果雜因果俱雜重名黑白。
論非黑非白至斷對治故。
演曰四俱非業非非福故故名非黑非三有善名為非曰不招有果名無異熟是前三種真能治道名能盡業。
論曲業者至不善業。
演曰十七染淨分別門五增明也文中有二初三明染後二彰淨釋初三中有二復次明初三業文即為三先明曲業次明穢業後明濁業此明曲業雖通善𢙣皆曲見引礙八正道故俱名曲故契經云實曲者何謂諸𢙣見是曲之業依主名也。
論穢業者至善不善業。
演曰次明穢業文中二釋初體即前染汙義增復名穢業第二釋者法內有情名此法生癡及身邊名顛倒見見戒二取名自見取邪見推求名邪决定疑名猶豫此等為因能起善𢙣名為穢業。
論濁業者至善不善業。
演曰後明濁業文中二釋初即前二滓穢義增復名為濁第二釋中不决定者謂不信也猶豫者疑也謂此二法於諦等中溷亂心強獨名濁業。
論又有差別至名濁應知。
演曰第二復次邪行能障真正行故名之為曲即此曲業復障有為勝妙功德增多為穢又障無為清淨之理更立濁名揔合言之曲業二解穢濁三釋。
論清淨業者至所有善業。
演曰後二彰淨文復有二初明清淨復明寂靜初清淨者法內異生正信正見所起三業而為體也故對法云三淨業者謂善淨尸羅正直見攝身語意業遠離毀犯戒見垢故。
論寂靜業至學無學業。
演曰後明寂靜梵云牟尼此云寂默默猶靜也寂默即是寂靜之義謂諸聖者證寂靜理能靜囂煩三業為體。
論業過患至身心憂苦。
演曰第九過患門文分為二先徵後釋釋中有三一明七過患二辯十過患三明五過患初中有二先列後釋如文可知釋生現罪如自害者由害他事未遂心故雖有方便當來未必定受苦報故言現罪言六過失即前六也餘文可知。
論又有十種至廣說應知。
演曰二辯十過患由此十種犯淨尸羅名為過患如經說者案智度論第十五引經釋云佛語難提迦優婆塞煞生有十種罪一者心常懷毒世世不絕二者眾生憎𢙣眼不喜見三者常懷𢙣念思惟𢙣事四者畏之如見虵虎五者睡時心怖覺亦不安六者常有𢙣夢七者命終之時狂怖𢙣死八者種短命業九者身懷命終墮泥犁中十者若出為人當常短命乃至妄語皆有十過。
論又有四種至闡地迦經。
演曰三明五過患即五近事戒中前四支戒身三語一業道性戒飲酒是遮故此別說闡地迦者近事之名此無所譯故存梵本。
論云何生雜染。
演曰第三明生雜染文分為二先徵後釋此先徵也。
論謂由四種至流轉故。
演曰後釋分二先揔標列後隨別釋此初標列揔有四名。
論生差別至世間差別。
演曰後隨別釋文分為四一明差別二辯艱辛三明不定四明流轉此辯第一生差別門文中有二一標章舉數二隨數別陳此即標章有五差別。
論界差別至差別應知。
演曰二隨數別陳准標分五前二可悉第三處所揔五十八如前廣辯四勝生中黑勝生者𢙣之極故亦得勝名旃茶羅者屠兒也十羯娑者亦云補羯娑此云除糞穢若諸長者大富貴家者非前二類但內負才藝外豐資什言行敦肅即名長者若生所餘等者即彼富貴吠舍等家姓雖卑下不廢官高而豐珎異不同於前貧賤者故處中家者除前黑白二勝之外名處中家即吠舍等非至富貴及極貧賤者也依地分生者(下二天▆)有想天生者下三天也无量想天生者初二天也謂空識處俱緣無量為境界故(餘文可知)。
論生艱辛至差別應知。
演曰二辯艱辛門(文中有二)先標後釋釋中復二初明流注後彰飲乳初中又二一身血流注二洟淚極多以此之緣艱苦無量名生艱辛馳者說文云駈也駈謂逐也騁者廣雅云奔也。
論生不定者至其量邊際。
演曰三明不定門文分為五一父母不定二苦樂不定三生處不定四為親不定五受身不定此初也。
論又復說言至樂亦尓。
演曰二苦樂不定。
論又復說言至無量生死。
演曰三生處不定不見大地有少處所不是眾生受生之處返顯大地一一處所皆是眾生於中曾受無量生死。
論又復說言至若等尊重。
演曰四為親不定不易者難也世間難得不曾為彼親之有情也返顯他情皆曾為汝父母等故前據自他㸦為父母此唯以他為自親等故有別也阿遮利耶此云䡄範舊云阿闍梨耶鄔波拕耶此云親教舊云和尚。
論又如說言至廣愽脇山。
演曰五受身不定山身似非天之脇因以名焉舊云毗富羅山。
論云何生流轉至說為流轉。
演曰四生流轉門文分為二初略徵釋後廣分別此初也。
論云何緣起。
演曰後廣分別文分為二初徵後釋此初也。
論嗢拕南曰至攝諸經為後。
演曰後釋分二一以頌摽章二長行廣辯頌有十門一躰二門三義四差別五次第六難七釋詞八緣性九分別十攝諸經。
論云何緣起體。
演曰二長行廣辯如頌所摽十門分別一辯躰門文分三叚一徵釋起一辯躰性三揔結之此初徵也。
論若略說至清淨究竟。
演曰二辯躰性文分為二初惣摽荅後隨別釋此惣摽荅由三相也一從前生中二從中生後三中際生[A35]已趣染或淨過現未來各對二世名前中後。
論云何從前際至流轉。
演曰後隨別釋文分為二一明初相二明後二初中又二一者惣釋二辯同異初中有三一問二荅三結此問三中初一相也後之二相下自別問。
論謂如有一至無明所攝。
演曰二荅分四一釋能引二明所引三辯能生四辯所生初中有二一釋無明二釋行支此釋無明闇於前際世俗勝義二苦之義名為不了即三𢙣趣俗知是苦名世俗苦若諸人天勝智知苦名勝義苦。
論無明為緣至增長。
演曰二釋行支迷俗無明發非福行迷勝義者發福不動。
論由此隨業識至相續識因。
演曰二明所引所引有五今但言識識為本故舉本攝末隨業識者識名言種雖[A36]已熏習未知生處因業招集生五趣果果因業集當現得生名隨業轉雖有處云業種名識今文不尓業熏習[A37]已所熏集種乃至前世身命不絕能為中際現續識因顯識等支躰是種子對彼前際名為後也。
論此識將生至以為助伴。
演曰三辯能生前識等種將生中際現識等時自無其力要待他助是以前際愛取潤之所潤名有內貪名愛外貪名取或愛取二通緣內外即能生中具明三也。
論從彼前際至自躰得生。
演曰四辯所生文分為二先明生死次辯識與名色㸦依初中有三一惣明生二別顯相三結與果此初也中有本有惣名生也。
論在母腹中至漸漸增長。
演曰二別顯相因識種也果依現行。
論尒時感生至與異熟果。
演曰三結與果。
論又此異熟至六依轉故。
演曰後辯識與名色㸦依文分三叚一識依名色二名色依識三舉喻結成初復分三一識依名色二引教證成三釋名色義此初也即內六處名為六依。
論是故經言名色緣識。
演曰二引教證成名色為緣識方得起名為緣識。
論俱有依根至諸識流轉。
演曰三釋名色義兩番釋也初依六根分名色二而約與識為所依故故不取餘。
論又五色根至所餘曰名。
演曰後依五蘊以分名色根處所者根扶塵也根及扶塵各有四大並名為色所餘四蘊惣為名也。
論由識執受至相續不断。
演曰二名色依識由識執者由第八識執受根故名之與色方得不断。
論由此道理至相依而轉。
演曰三舉喻結成問生老之位具識等五何故但顯識與名色荅有二釋一據相依觸受等法不說與識定相依故二從寬名說名色位寬攝餘支故。
論如是名為至流轉不絕。
演曰三惣結也。
論當知此中至流轉次第。
演曰二辯同異文分三叚一四生同異二三界差別三三業有殊初中有三一辯胎生二眀𡖉濕三彰化生此初也胎生指前說是。
論若𡖉生至餘如前說。
演曰二明𡖉濕濕生無母夘生在胎不同胎生有五位別故此二生皆除母腹。
論若於有色至與前差別。
演曰三彰化生諸根䪺具故與前差昧明用殊如次分為名色六處。
論若於無色至與前差別。
演曰二三界差別前之二界四生名色色有現行今此唯種故與前別種亦是識所緣之境故名識依初剎那識但名識支次後名意昧明異故。
論又由福業至色無色界。
演曰三三業有殊此福等三皆據引業以彼滿業非行支故故不取也所以言福生欲人天非福招𢙣若據滿業即應各言生五趣也。
論云何不生至緣起生。
演曰二眀後二相文分為二先問後荅此初先問還滅後問流轉准荅及理此問不次性相求故下九十三問即依次順染淨故。
論謂中際[A38]已生至受增上果。
演曰後荅文二先明流轉後明還滅流轉復二先釋後結釋中又二一顯起因二所起相初復有二一明現果二辯起愚此初也謂承先因中際生[A39]已便受二果內身為異熟果外塵為增上果舉受顯境境名增果非取所生受名果也。
論此補特伽羅至於二果愚。
演曰二辯起愚謂此有情聞非法等於前二果不了知故起愚迷執名二果愚。
論由愚內異熟至不如實知。
演曰二所起相文中有二一明引因二辯生因初復分二先辯後結辯中又二一明能引二明所引能引復二一辯無明二彰行躰此初也由迷現在異熟內果故於當苦昧而不知。
論由迷後有至若增長。
演曰二彰行躰福等三業名為諸行。
論由此新所作業至名隨業識。
演曰二明所引文分為二一明識支二名色等前文復二初辯正識後兼識支初中又二先釋其名後彰其躰此初也由依新業識有所生名隨業識如前[A40]已明。
論即於現法至果識故。
演曰後彰其躰躰即頼耶種名因識能生當現名攝果識行生識等增上名生非親辦躰名為生也。
論又惣依至六識身。
演曰後兼識支雖非正躰惣約一期相續識說通六識身理實非也。
論又即此識至之所隨逐。
演曰二名色等前為後依故云隨逐依當起等說為次第故唯識云識等五種由業熏發雖實同時而依主伴惣別勝劣因果相異故諸聖教假說前後或依當來現起分位有次第故說有前後在因種時實無次第。
論如是惣名至引因應知。
演曰後惣結也。
論由此能引至引後有巴。
演曰二明生因文分三叚一結前起後二正辯生因三結生次第此初也由此二支能引識等故能所引惣名引因異熟果愚彰能引也。
論又由第二至或漸或頓。
演曰二正辯生因文中有二一能生因二所生果初中分三一愛二取三有祈生三界名欲有求躰即愛支執欲取等名為取支所潤識等合名為有然愛取近生當果惣名生因今據親生故唯結有有中復除業種子也此無間者此中際也有漸䪺者四生生異思之可知。
論如是於現至隨逐應知。
演曰三結生次第現法中者生欲色界種隨逐者生無色界色支但據色種說故。
論如是於中至後際諸行生。
演曰後惣結也。
論復有先集資粮。
演曰後明還滅釋前不生能得清淨文中有二先明不生後明清淨由前生死流轉不生故得後時還滅清淨不生之理漸次伏除漸次之門盖由五道此當第一資粮道也。
論於現法中至如理作意。
演曰二加行道從他聞者從他善友聞正法音如理作意思依行故下如理作意通上文也生老死支名為二果二果惣以五蘊為躰名為諸行即苦諦也彼因集諦彼滅滅諦滅行道諦於此四諦及前言音皆生如理正作意故。
論由此如理至正見得生。
演曰三明見道真相見道本後皆起名曰得生。
論從此次第至清淨智見。
演曰四明修道五無學道。
論由此智見至亦復永断。
演曰後明清淨由得不生故證清淨文中有二初還後滅還復分二先明不生後明清淨此初也愛断之言亦兼取也即內異熟及增上果名為所緣愚二果故名不實知由愛亡故受亦隨断。
論由此断故至證慧解脫。
演曰後明清淨文分為二初明慧淨後明心淨此初也謂有漏觸所生諸受受二果時於所緣境不如實知由此為緣發生煩𢙉發業潤生由断此受無所依故無明亦滅由此無明能障慧性能障既除慧得清淨名為解脫。
論若於無明至證心解脫。
演曰後明心淨即相應心不為貪等之所繫縛名心解脫。
論設彼無明至後際應生。
演曰後明滅果文分為二一有餘依果二無餘依果初復有三一後果不生二現因永滅三正住圓寂初中有二先辯不生後引教證前文復二初依縱解後依正辯此初也。
論由無明滅故至得無生法。
演曰後依正辯。
論是故說言至生受滅。
演曰後引教證。
論於現法中至得無生法。
演曰二現因永滅文分為二先辯因亡後引教證此初也由無明滅故現在順無明觸受等滅六處等[A41]已有非由現無明有故不說無明滅六處等滅其觸受等隨無明生獨說隨彼滅由此所依滅故能依受等皆亦隨滅。
論由此故說至諸行不轉。
演曰後引教證文易可知。
論由不轉故至現法涅槃。
演曰三正住圓寂文分為二初明得理後辯有餘此初也。
論彼於尓時至恒相續住。
演曰後辯有餘惑業雖盡所依身在名有餘依無染法故名清淨識不唯無漏離繫之言亦同清淨身由業感隨業短長未殞滅來名恒續住。
論若壽量盡至永滅無餘。
演曰二無餘依果文分為二初釋後結釋中有二初身命俱亡後識因皆滅滅[A42]已不續名曰無餘。
論是名無餘至究竟涅槃。
演曰後結無餘一者靜處二謂求人三梵行[A43]已立道諦因圓四究竟涅槃滅諦果滿具此四義皆是無餘。
論如是[A44]已說至緣起躰性。
演曰三惣結也。
論緣起門至八清淨門。
演曰第二釋緣起門文分為二先徵後釋釋中有二一者惣摽二謂別釋別釋有八一內識生者根境等緣眼等識生二外稼熟者水土等緣根等生也三有情死生者無明為緣能生行等四器成壞者共業所感世界等生五食任持者四食為緣有情得住六自作等者(善𢙣為緣愛非愛趣七威勢者內證為緣)外發通等八清淨者脫分為緣得無學等如緣起經及對法第四與此次第少不同也第十卷中自當廣辯。
論緣起義云何。
演曰第三釋緣起義門文分為二先徵後釋此初也。
論謂離有情義至是緣起義。
演曰後釋有二先以八義揀彰緣起後以染淨揔明差別初八義中文即為八一離有情義離彼妄執有情能作揀彼梵天勝論犢子我能作計二無常義揀常能作數論自性順世極微虛空時方外皆計常能為物因類異此等故言無常三蹔住義揀正量部說法三類一剎那住謂心心所二一期住謂內色身三經劫住謂器世間揀後二種言蹔住也四依他義揀無因計無因計者非緣生故五離作用義揀勝論師六句無常實作用者及薩婆多有實作用六因果續義揀斷見者及遮經部因果異時無相續義並非緣起七相似義揀異外道害法宗計彼計煞等能得生天𢙣因善果不相似故八自業作義揀他作自受果者他作自受不相似故揀異外宗以彰自義名緣起也。
論問為顯何義至清淨義故。
演曰後以染淨揔明差別雜染因果名為染汙清淨緣起名為清淨清淨即還滅染汙即流轉如前應知。
論緣起差別云何。
演曰第四差別門文分三段初徵次釋後結此初也。
論謂於前際至如經廣說。
演曰次釋諸支文分十二一無明支乃至十二釋老死支初中有四一明十九二辯七癡三明五愚四彰六種初中復三一指經說二辯其相三結於前此初也。
論於前際無知至所有無知。
演曰二辯相中十九無知束為七類一於世有三三世別故二於事有三內外俱境事有別故三業等有三業報俱境迷有異故四三寶起三五四諦起四六因果起二七所證有一十九一一具徵釋二辯相之中言自在者即自在天世性即彼冥性異名是諸世法之體性故士夫即神我梵王名中間住中間禪故等言等彼空時方等不平等言通上諸類而言從因所生諸行即所迷果又言無罪至不應習此之兩對重顯前因言黑故等者此之三句重彰前果雜中通含黑白兩類名為有分有二分故第七所證六觸處者體即六根是觸所依六觸之處依主為稱於六中實染未離由增上𢢔謂[A45]已出矣。
論如是略說十九種無知。
演曰後揔結也。
論復有七種無知至增上𢢔愚。
演曰二辯七癡文分為二先明七種後明相攝此初也言事愚者事謂所知有情等事言移轉者報隨因行數往諸趣流轉不定名為移轉迷移轉理名移轉愚依主釋也餘准此知。
論前十九無知至攝第七。
演曰後明相攝與前十九次第相攝如文可悉。
論復有五種至增上𢢔愚。
演曰三明五愚文分為二先辯愚體後明相攝此初也義愚者義謂境也迷境之愚依士釋也見愚者由愚起見名曰見愚諸𢙣見者癡增上故餘文易悉。
論前十九愚至通攝一切。
演曰後明相攝見愚攝八謂前六及因果放逸攝三謂業報及俱由迷此三起放逸故真實義愚攝前七種三寶四諦從境為名名真實義義通一切義者境也一切境中皆生愚故。
論復次至無明闇。
演曰四彰六種文分三段初辯愚相二明相攝三明建立此初也。
論如是六種至無明黑闇。
演曰二明相攝六與七相攝如次配知但此第六攝前七中六七二也。
論復有差別至差別應知。
演曰三明建立文中有二初明差別後結建立前三如次三慧所治對彼能治立愚之稱謂由聞故知法其所治名無知由思故推搆其所治名無見依修故明證其所治名無現觀故云所洽差別等。
論身行云何至唯名不動。
演曰二辯行支文中有二先徵後釋行謂造作三業為躰通現及種能感惣報及惣別報方名行支若唯別報即非支攝實躰唯思假通身語三界有無如前易悉。
論眼識云何至色界唯一。
演曰三明識支眼福業者觀佛等境常起淨心非福業者樂觀[婬-壬+(工/山)]妄諸𢙣色故不動業者專注一境無分別故三業熏種所起現行名為果識識支正躰唯取業招第八種識惣報主故今此通明故兼六識唯識會云或依當來說有現行因時定無現行義故三界多少如文可知。
論受蘊云何至皆通三界。
演曰四辯名色文分為二一別彰名色二惣出躰性初文有二先解名支後彰色位此初也四蘊名名如常分別隨識有無皆通三界。
論四大種至然非一切。
演曰後彰色位文中有二初明能造後明所造二中各二先明色躰後界分別色界有八除香味二非一切者除不律儀等。
論此亦二種至果名色。
演曰二惣出躰性躰唯種子兼言果者依當起說同於識支而通說故。
論眼處云何至通三界。
演曰五明六處文分三叚初明六處次明種現後明界攝通現行者亦據當生及通汎說。
論眼觸云何至無色界一。
演曰六明觸支文分三叚初明六觸次明種現後明界攝現行同前色界四者無鼻舌觸無色唯一意地觸故。
論樂受云何至所生果受。
演曰七明受支文亦有三初明三受次約界明三彰種現種為正躰現是汎明與前同也。
瑜伽師地論義演卷第四
校注
【經文資訊】《金藏》第 120 冊 No. 1561 瑜伽師地論義演(第1卷-第32卷)
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《金藏》所編輯
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名善斷滅。