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瑜伽師地論義演

【原經卷殘缺一版】

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演曰▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆涅盤此初世道能引出世出世聖道名有因法

論只出世法至有因法

演曰二引涅盤涅盤有彼出世聖道能引發因名有因法

論由如是等至有因諸法

演曰二揔結釋理實十因所起之果對能起因皆有因法今示方隅且舉三因所起果法名有因法餘非無也

論復次此中至名有果法

演曰二明有果法文分為二先釋後結釋中有五一有等流果二有異熟果三有增上果四有士用果五有離繫果此前二也

論若有三處至名有果法

演曰三有增上果文分為二先釋後結釋中有七第七等中二種三者謂善不善二中各有反教思三餘可悉也

論若現法中至有果法

演曰四有士用果文具釋結釋中有二文易可知

論若趣世間至二道差別

演曰五有離繫果文分三分初各別釋次重料揀後揔結之

論由如是等至若離繫果

演曰後揔結也

論與▆▆▆▆非有果法

演曰二無因果法反上應知▆▆▆▆▆生至廣分別

演曰十六緣起諸法門前[A1]已廣明故不重也

論復次略由至果故

演曰十七內法差別門文分為二一依實立二依假立初文有四一摽二徵三列四釋此前三也

論若於是處至名內法

演曰四釋之中文分為五一辯假名二彰妄執三明增上四明攝受五明事故此初分二先釋後結釋中所言於是處者內蘊處也謂於內蘊假立我等名內法處

論若於是處至名內法

演曰二彰妄執此依多分而計即蘊妄起執說理實亦計離蘊之法以為我也

論若由此法至名內法

演曰三明增上由此六根為增上故色等外處差別而生為所受用說能受者名為內法

論若能攝受至名內法

演曰四明攝受謂阿賴耶能攝受彼三性種子悉在識中故名內法

論若五種清淨至名內法

演曰五明事故根心體事而是內法故名為內

論又有假名至名內故

演曰二依假立立餘法者心所有法及扶根塵無表色等若對能緣根境分之合名為外為由依內而可得故故雖外處假亦名內

論復次應知至名為色

演曰十八名色所攝門文分為二先色後名色中有二謂釋及結釋中有二一依增長二明變壞故以二義而立色名

論其餘四蘊至說之為名

演曰後辯其名文分為二先釋後結釋中有二謂於諸法施設種種名言勢力為所依故四蘊尋名緣於所緣有所歸趣故從所依言說之名能依四蘊故名名也

論復次略由至法差別

演曰十九執非執受門文分為二先明執受後非執受初中有四一標二徵三釋四結此初標也

論何等為五至非執受故

演曰二徵三釋釋中有五一辯色執受二明內執受三任持執受四變異執受五益執受此初先明唯色執受揀心非色而不緣之以所緣心相無用故

論又於色中至執受故

演曰二明內執受揀外五塵識雖緣之而不執受外塵不能生覺受故根依屬者內扶塵也

論又心心法至非執受故

演曰三任持執受揀扶塵等不能持心故非執受

論又執受色至故名執受

演曰四變異執受文分為四一標二徵三列四釋此標也

論何等為四至所緣境故

演曰二徵三列

論謂由外色至喜樂攝受

演曰四釋分四一外色逼𢙉二內界順違三煩𢙉所纏四所緣審慮由此四故故內根身領此順違生益等名為執受如習定者作水觀時外觸違順定境持緣後出之時方生益識若不緣彼後益憑何以生是故本識依根受[A2]已後時意識方起解心故說色根名執受色由外觸故便變異生餘可知也

論又為害至名變異

演曰五益執受義思可知

論如是若色至諸法差別

演曰四揔結釋若如是緣結前第四令成變異結第五也

論與此相違至執受法

演曰後非執受非執受等如五十三亦具明也

論復次至名有色法

演曰二十明有色法門文分為二一辯體相二結止餘初中有二先揔出體後彰差別此初出體謂四大種及所造中十一種色變礙現生名有色體

論問如四大種至大種所造

演曰後彰差別有三問荅文即為三初問荅中文復為二一辯色造因二明作業事初中有二一明造所因二辯種方所初中又二先問後荅此初也

論荅至大種所造

演曰後荅意云雖能所造各有自種以所造色隨能造種故說所造由能造造言根心中有種子者根中有種唯隨轉理心中有種通於隨轉及正理說正理賴耶正持種故

論隨逐色根至名無方所

演曰二辯種方所然種體相實無方所隨彼所依明有無也

論又諸大種至所生大種

演曰二彰作業事文分三分一明界作業二辯不相離三明業具闕此初復三謂摽列釋釋中有二界者種也作業現也謂現四大如次而有能持能攝能熟能長之作業也

論又諸大種至尼等聚

演曰二辯不相離文別有二先摽後釋釋中又二謂法及喻喻復有二是及非也因所成者如五十四

論又於一向至方能作業

演曰三明業具闕文分為二先惣料揀後別分別惣中有二一明堅聚二例水等此初又二一彰業用二無業用初中復二一明堅聚唯有地相二約欲色顯境有無初堅聚中一向堅者乾土石等名一向堅餘水等中唯有種者於乾聚中唯有水等濕之種性未起現行故唯種也又唯言聲不論觸者以所造觸離能造無故隨地等彰有及無而不言也

論如是至次第亦尒

演曰二例水等准堅應知故不說也

論內色聚中至融消即流

演曰後別分別文分為二先內後外外具法喻內言具者䈥骨名地血名為水熱名為火動名為風欲有情身四必具故所造具有其相易知外聚闕具理亦可悉

論復次至皆是假有

演曰第二問荅文分為二一𤗊論前明二依經問荅此初也准此論明澁滑等法但依四大分位假立隨大種者隨四大增立澁滑等如前明也

論問如世尊言至何密意耶

演曰二依經問荅文分為二先問後荅此初問云准前論明澁等是假離能造無若准其理有體之法可須造之無法體無不可言造世尊何意澁等無法乃置造言根等有法而不言造故先舉論後牒於經對為問也

論荅至大種所造

演曰後荅文四一摽二列三釋四會釋中有二一自類假法二異類實法假實雖異皆因大生並名所造能所俱觸名為自類能所處異名為異類經依自類故不說餘非餘根塵不名所造

論問世尊說有至大種所造

演曰第三問荅文分為二先問後荅此先問云法處定色何處大種而造起耶

論荅至大種所造

演曰後荅意云定心所起影像定色隨彼所思何界之中本質大種而能造也問如前論說定自在色隨何定心即彼定地四大所造又五十四云此影像色從定心起非四大造今此復云隨彼所緣本質之色四大種造各有何意致斯不同荅古有釋云非大種造是盡理言定所生色從心所起非對礙法故非大造今言從彼所緣本質大種造者約遠緣說由觀彼質影像生故前說自地大造造者從近緣說當地四大與影像色同時同處故義說造理實不造有義定色雖非從彼業色大造然從定色大種所生名定大造如變為魚魚身豈無堅濕燸等故五十四云由彼定故生起大種然後造色變異而生雖五十四前後文云影像之色從定心起非大造者謂說假色假想變生云非所造非不從於近遠四大為緣造起故諸定色皆從大造以為正說

論於此大種至不復現

演曰二結止餘

論復次云何有法

演曰二十一有法差別門文分為二先問後荅此先問也

論謂一切至說名有法

演曰後荅荅中文分三分初惣出體次別徵釋後指廣文此初也一切世法三有所攝名為有法

論問阿羅漢等至名無漏

演曰次別徵釋有二問荅此初復二先問後荅此初也

論荅至說名無漏

演曰後荅可知

論問至此何密意

演曰第二問荅文二准前此先問云前論所言一切世法說名有法有法即是有漏法也云何世尊但說意法及意識三名為有法餘不言之有何意趣

論荅至說如是言

演曰後荅意云因中意識意法等三有是應斷有不應斷不應斷者是出世法應斷之者是世間法為揀不斷故但說三名為有漏眼等五識根境等三因位唯漏非通不斷故不言之非彼根心不名有漏

論此中世尊至應知處

演曰後指廣文此不言也

論復次云何有上法

演曰二十二有無上法門文分為二先明有上後明無上初中有二先徵後釋此初也

論謂除涅槃餘一切法

演曰後釋之云有為法外更有無為勝上之法名有上法

論由五因緣至無上法

演曰後明無上文中有四一摽二徵三釋四結謂此涅槃具五因緣體妙殊勝更無過上名無上法

論復次云何應修法

演曰二十三修習有為門文分為二先徵後釋此初也

論謂一切善有為法

演曰後釋分二初惣出體後彰差別此初出體有漏無漏有為善法有所進修可名修法無為不尒故以揀之

論此中應知至對治修

演曰後彰差別文分為二一別辯四修二攝之為二初中有二先惣標列後別解之此初也

論此中未生至名得修

演曰後別解中文分為四一辯得修二辯習修三除去修四對治修此得修也為得故修名曰得修謂由修力得所未得諸善法故

[A3]已生善至名習修

演曰二辯習修習者慣也習即是修名曰習修由此數習數修力故已生善法令得堅住不忘倍增名習修也

[A4]已生不善至除去修

演曰三除去修為除故修名除去修由此修力除去現行諸不善故

論未生不善至對治修

演曰四對治修文分為二初惣後別此初也師子覺云修習對治名對治修對治未來諸不善法令不生起名對治也

論當知此中至對治修

演曰後別之中文分為四一猒對治二斷對治三持對治四遠對治此初猒患對治修者即七作意中了相勝解名猒對治謂觀蘊身有漏過患如瘡㿈等不生染著名對治也

論從遠離作意至斷對治修

演曰二斷對治即以遠離攝樂觀察方便究竟四種作意名斷對治謂即方便及無間道能斷惑故名斷對治

論方便究竟至持對治修

演曰三持對治以彼第七為持對治謂解脫道任持斷得名持對治

論從此[A5]已上至遠分對治修

演曰四遠對治即以後之勝上地中七種作意望於前品所斷染法為遠對治謂後諸道令先所斷煩𢙉轉遠所以名為遠分治也

論此四種修至思惟修

演曰二攝之為二文復分二先惣標列後別釋之此初也

論此中修身至受持修

演曰後別釋中文分為二先明防護後辯思惟此初也修身淨行名防護修防護根門令過不起即前習修除去修也修戒謂即別脫律儀要從他受方自修治名受持修體即前三一分修也

論若靜慮地至為修慧

演曰後辯思惟謂即定慧相應作意名作意思惟修

論復次云何過去法

演曰二十四三世法性門文分三叚初明過去次辯未來後彰現在初中有二先徵後辯此初也

論謂因[A6]已受盡自性[A7]已滅

演曰後辯文二初明體別後明事別初中又二先釋後結釋中又二一辯法無二明憶念初中有三一因二果三辯為緣此前二也自性果也因果俱盡名為過去

論無間為緣為生餘法

演曰三辯為緣文分為二初近後遠近中又二先辯後遮此初也為生餘法故名過去若不過去後法不生後得生者謂由過去法體已無彼方生故故說為緣為生餘法

論除阿羅漢最後心法

演曰後遮後心非為後緣故揀之也

論熏習相續至異熟當熟

演曰後辯遠緣名為過去過去現行雖久[A8]已滅種能招果故說為緣

論如所領受至諸作月

演曰二明憶念以辯差別謂有一類得宿命智憶知本事名為過去或有一類不生宿智而不能知然滅所顯無有作用亦名過去

論是名過去諸法差別

演曰後結可知

論此過去法至所有盡滅

演曰二明事別文分三段謂標徵釋釋中有五一𠛴那過去約𠛴那說二死沒過去約一期說三壞刧過去約壞刧說成住等時未有滅壞不名過去四退失過去如習定者先得後失名為過去五盡滅過去有餘依中惑業盡滅無餘界中身智盡滅以盡滅故名為過去

論復次云何未來法

演曰二辯未來文分為二先問後荅此初也

論謂因未受至遠當生

演曰後荅文二一明體別二明事別此初分三一因未受未受果也二自性未受果體未生未酬因也三待緣生待緣生中而有惣別別有近遠

論亦由五相至得未來

演曰二明事別文分為二先摽後列列中有五初二可知三成刧者未來成刧現雖未至當可成故名曰未來四應現行五應得法亦准此知

論復次云何現在法

演曰三明現在文亦分二先徵後釋此初也

論謂因已受用至清淨所顯

演曰後釋分二一明體別二明事別初文有六一因用未盡二果用未盡三𠛴那即滅四决定壞滅五雜染所顯六分淨所顯謂除無為無為非是世所攝故

論亦由五相至心法等

演曰二明事別文中有三謂標列釋

論復次云何至欲界繫法

演曰二十五三界繫別門文分三叚初明欲界次明色界後無色界欲界文三謂徵釋結心不在定彰是散地若得定時即非欲故生得等者異熟之心說為生得善惡之意名為作意三世等法名[A9]已行等生及作意三世法轉皆名欲界

論復次云何至色界繫法

演曰次明色界文亦分三謂徵釋結釋中有二一明色定二明生色此初也謂在欲界所得上定及定所起色界之法皆色界繫問身在欲界亦得起上天眼耳通何故但云意地諸法荅二通必由定意所引意所引故亦名意地法由作意者顯起上地加行善心揀生得也

論或生色界至色界繫法

演曰二明生色所起之法皆色所繫而言生得或作意者具起當地業報非報二種心也

論如色界繫至當知亦尒

演曰後明無色准色應知

論復次云何善法

演曰二十六三性法體門文分為二一彰三體別二辯三相異初中有三一明善性二明不善三明無記善中復二先徵後釋此初也

論謂若略說至名為安隱

演曰後釋分四摽列徵釋文顯可知

論與此相違至不安隱

演曰二明不善返善應悉

論無記諸法至非不安隱

演曰三明無記返前二性所有二因即是此性二因之義對法等別應會異同

論又由五相至利他善行

演曰二辯三相異文分為二先明善惡後明無記初中有二一明相異二明強盛初中又二一明善性二明不善善中復二先摽後釋釋中有五尋之可知

論又由五相至所顯故

演曰二明不善飜善知也

論由五因緣至善法強盛

演曰二明強盛文分為二初明善性後明不善善中有四一摽二徵三列四釋釋中有五一明加行二明宿習三攝勝德四田事處五明自性自性之中施戒修三㸦有勝劣如文可悉

論與此相違至不善強盛

演曰後明不善強盛五因對前善性飜顯應悉

論又由五相至色處聲處

演曰後明無記文分為四一摽二徵三列四釋釋中隨難偏明第五即顯長養五根非情五塵扶根五塵並是自性無記所攝色聲二處通善惡性所以除之

論復次云何學法

演曰二十七三學法利門文分三分初明有學次明無學後明非二初中有二先徵後辯此初也

論謂或預流至慧學故

演曰後辯分三謂標徵釋此中據勝及果而說不云四向及資粮加行二人理實彼等所有進修皆名學法對法第四而即取之

論云何無學至名無學法

演曰次明無學文具徵釋世出世善進修滿足名為無學

論云何非學至非無學法

演曰後明非二謂異生中所有三性無前二相故曰俱非

論復次云何見道所斷法

演曰二十八三斷分別門文分三分初明見斷次明修斷後明非斷見斷文二先徵後釋此初也

論謂薩迦耶至所斷法

演曰後釋之中分別所起十種煩𢙉及隨惑中分別起者皆見所斷故言等也招惡趣業及彼所招難處之報并女人身第八有等皆見所斷故置等言彼果等法由因斷故亦得斷名非自性斷身邊二見斷通見修今且明於見道斷者故云五見非全惣取說為見斷

論云何修道至所斷法

演曰次明修斷通其三性善法無記名為斷者據離縛說其染法中除先所斷分別染外餘之俱生六種染法名修所斷

論云何非所斷至非所斷

演曰後明非斷此三斷義唯識第六亦具明之應對同異

論復次云何甚深難見法

演曰二十九甚深難見門文分為二先問後釋此初也

論謂一切法至甚深難見

演曰後釋分四一摽二徵三釋四結甚深法二一第一甚深謂真如也二諸法自性謂一切法此二言詮皆莫能迨故曰甚深然依名言方乃舉了若不然者曷能了知法體差別起修斷哉

論如是所說至思惟揀擇

演曰二𤗊結勸思

論如是諸法至更不復現

演曰大文第二惣結止餘

論卷第六十七 攝决擇分中修所成慧地

論如是[A10]已說至我今當說

演曰通行之中文分三分謂聞思修聞思[A11]已明次彰修慧文分為二初結前生後後依生正釋此初也

論當知略有至所成法修

演曰後依生正釋文分為二一別明修體二惣結止餘初中有三摽列及釋此初二也

論云何聲聞至作意修

演曰後釋依標文分十六一聲聞修文復分三一徵二釋三惣結之此初徵也

論謂如有一至聲聞法性

演曰二釋之中文分為五一彰種姓二明趣入三明住行四明緣境五明修意此初舉人以彰法性

論或未證入至正性離生

演曰二明趣入謂發趣心前後不同根性復異故於正性有證未證二不同也

論不觀他利至利益事

演曰三明住行

論由安立諦至法為境

演曰四明緣境緣安立諦作意門者顯加行位以觀安立四諦作意為方便門趣入真際內觀如者此明緣真根本智位親以真如為所觀境緣有量等而明緣俗後得智位緣有作四聖諦境故名有量有量之法是分別心帶相而緣分別之法名分別法

論為盡貪愛至修習作意

演曰五明修意

論是名聲聞至作意修

演曰三惣結之

論云何大乘相應作意修

演曰二辯大乘文分三分一徵二釋三惣結之此初徵也

論謂如有一至利益事

演曰二釋之中文分為五一明種姓二彰趣入三彰住行四明觀境五彰修意此前三也

論由安立諦至法為境

演曰四明觀境加行根本後得三智所觀別也於初智中安非安者別觀四諦名為安立觀二空理名非安立正智可知後得通知真俗二境名緣無量離能所取号無分別

論大悲增上至修習作意

演曰五彰修意意為自他二種修故文具摽釋尋之可知

論是名大乘相應作意修

演曰三惣結之

論云何影像修至影像修

演曰三影像修文分三分謂徵釋結釋中有二先觀後止慧性推求故云分別觀相應定名三摩地所觀本質名所知事正觀作意所思影像是彼質類名為同分止性證淨名無分別餘義同觀故顯揚云所行本境法同分也故所知事為質明矣

論云何事邊際至邊際修

演曰四邊際修文分為二先徵後釋釋中有二初修有為惣有五句後修無為但思真如次盡所有攝諸有為如所有者攝諸無為有無皆盡名為邊際變影緣如亦名事也

論云何所作至成辦修

演曰五成辦修靜慮等法是所修作修作未滿不名成辦[A12]已入根本故得辦名

論云何得修至名得修

演曰六辯得修文具徵釋釋中分三一示所修二明修相三惣結釋初中有二先約想明後兼餘德餘德無常等想而有十種如本地分第二十明言自下地顯不修上此據多分初修者說理實有下而亦修上故唯識云前三無色有勝見道傍修得故言彼引等顯兼餘德非唯前想亦因想等所引苦空無我等法皆令清淨當生定地及能獲得自在成就名曰得修

論云何習修至名習修

演曰七辯習修習謂倣習習即是修數習前法名曰習修

論云何除去至自性諸相

演曰八除去修文分為二先徵後釋釋中有三初法次喻後惣結之喻中有二一想除顛倒喻二細除重喻此初也定中影像諸相作意名為如楔是能出也自性諸相是本質境猶如出楔是所出也影像相者謂作無常不淨等相本質相者計身常樂我淨等相由觀無常故除常倒假想不淨能除淨倒以能所除俱有相故故喻於楔能所體同

論又如有一至除去修

演曰二細除重喻身有輕安名輕安身身有重名重身以細除故同楔也

論云何對治修

演曰九對治修文分為二先徵後釋此初也

論謂於猒患至對治修

演曰後釋分二先列後釋此初列名而有四也

論此中猒患至所引作意

演曰後釋之中有二復次此初分四一明猒患二斷對治三持對治四遠對治此初猒患謂世善道猒世過非名為猒患神通等行無記無猒故以除之

論斷對治者至境作意

演曰二斷對治斷惑之心必緣如故故舉緣如彰斷作意

論持對治者至解脫道

演曰三持對治謂緣如後所有後得及世出世無間道後所有解脫皆持對治咸能持彼所斷德故

論遠分對治至上地之道

演曰四遠對治由多修習有深防力令先所斷勢漸轉遠名遠分對治

論復有差別至遠分對治

演曰第二復次文分為二先摽後釋釋中有四初二對治如次加行及根本也第三持中轉依果者所證理也理是解脫智之所持名持對治第四遠分後得智也

論云何少分修至少分修

演曰十少分修十想等中隨修於一名為少分

論云何遍行至遍行修

演曰十一遍行修所觀真境遍於一切能觀作意名遍行修

論云何動轉至動轉修

演曰十二動轉修謂於無相修方便時被諸有相之所動轉名動轉修

論云何有加行至加行修

演曰十三加行修無相修時未能任運加功而作名加行修

論云何成辦至成辦修

演曰十四成辦修涅槃菩提轉依[A13]已滿神通等至出入自由名為成辦

論云何非修至成法修

演曰十五非修修謂散地諸善非由定成名非修成

論云何修所成至成法修

演曰十六修所成修所修之法因定而得名修所修

論於此地中至不復現

演曰二惣結止餘然此修義名字體性數之增減諸門差別如莊嚴論第十卷中顯揚十六對法第九及此論中前三十四雖各明之今此義窮故不重現攝决擇分中聲聞地

論如是[A14]已說至我今當說

演曰第二决擇瑜伽行中分之為二一明通行前[A15]已彰訖次明別行文分為三初辯聲聞次明獨覺後彰菩薩初中有三一結前生後二依生正釋三惣結止餘此初也

論如本地分至般涅槃法

演曰二依生正釋門分釋四一彰性有無門二辯戒差別門三所知法異門四▆等類別門初性門中子門分七一辯無種姓門二辯有種姓門三具戒生福門四徃他家法門五三處了知門六所知名事門七辯緣四諦門初門分二先𤗊摽舉後釋外疑此初也

論此中或有至涅槃法耶

演曰後釋疑中文分為五一釋無畢竟二辯無根難三彰轉有姓四界具有無五辯生後姓初中有二先難後破此初外人聞無疑起難

論應誨彼言至不應道理

演曰後破之中文分為二先徵後破破中又二一有性相違破二無性違經破理思可知

論如是誨已至無根有情

演曰二辯無根難文分為二先難後破難中有二初結前文後生正難難中有二先順後返其順難云雖無無根而有情界得言種種雖無無姓有情之界何非種種返難意云為成界異立無種姓應成界異立無根情

論應詰彼言至不應道理

演曰後破之中文分為二先徵後破破中有二一非情相例失二違宗所立失所立失中若無根物非有情者難令立有無根有情違自所許又我立情界有種種何得汝以無情為難乘所立失

論如是詰[A16]已至般涅槃法耶

演曰三彰轉有姓文分為二先難後破此先舉外類姓轉成難

論應詰彼言至不應道理

演曰後破之中文分為二一喻非相似失凡舉喻者與法類同今則不然故成非理二無因非轉失若唯獨一無餘界者無因果生不應道理設許尒者沙應出油角應有乳故成非理

論如是詰[A17]已至法界耶

演曰四界具有無文分為二先難後破此初難云既齊有情應皆具界界若具者何不許有涅槃界耶

論應詰彼言至不應道理

演曰後破之中文分為二一二界相違破有無二界既㸦相違如何得言無姓之中許有有姓㸦相違故猶如苦樂性非相有二無非有性破若言二界㸦不違者許無姓中立其有姓亦為不可是相違故違自之失

論如是詰[A18]已至種姓耶

演曰五辯生後姓文分為二先難後破此初舉喻難無令有

論應詰彼言至定種姓耶

演曰後破文二一理無轉有破二縱轉無成破初中有二先徵後破此雙徵也

論若言尒者至不應道理

演曰後破文二一若言尒下無果定義失汝若復言先有三乘姓後無三姓者順解脫分善根應當無果以無性故猶如兔角又若尒者不可言定先有後無不名定故二若不尒下法喻例同失

論又應責彼至後生耶

演曰二縱轉無成破文分為二先縱後破此先縱許而𤗊定也

論若言即於至不應道理

演曰後破之中文分為二一現轉不成破二後轉亦非破初破文三牒徵及破破中有二一脫分無姓失何有現生能起脫分名無姓耶二非劣轉勝失現不能起順脫善根如何能起般涅槃耶

論若言後生至不應道理

演曰二後轉亦非破文亦分三謂牒徵破破中有二一先集後成失若此生中[A19]已集善根應即此生成涅槃法何待後生而方轉耶又後生善而應無有涅槃法果是善根故如此生善二不集例成先若也此生先未集善此生所以未轉成者後生亦然後生何因而許轉耶彼此異因不可得故故為不可

論復次略有至眼聲聞

演曰二辯有種姓門文分為二一明類異二明證別初文有四一摽二徵三列四釋此前三也

論若有安住至生聲聞

演曰四釋如標文分為十十中合分為三初明前四次明第五後明後五此前四也遇佛發心名為入法染淨可知

論末法時生至皆悉成就

演曰次明第五末法聲聞分之為二一𤗊名徵起二依徵正釋釋中有三一明惡行二辯末時三彰惡果初中有二先彰後結初有十八句一愛重利養二違背妙法三三毒增盛四慳嫉等具五謟詐現前六為命出家七有動無靜八迷亂性闇九諸惑現行十憂苦無猒十一樂諠棄靜十二不修三學十三捨真樂俗十四謗正法人十五犯淨尸羅無餘等者四他勝處名曰無餘由犯根本枝等亦亡無餘僧用名無餘也十三僧殘名曰有餘有出罪法容有僧用名有餘也十六結託闘訟十七染心度人十八為利敬薎處家慳等具誠實論絢者字林云文盛也藻者水中之草有文者也

論法末時者至生那落迦

演曰二辯末時三彰惡果

論若有成就至清淨眼

演曰後明後五初賢善中息肉未生者如來出世十二年前未有犯戒名息肉未生犯戒之人類同息肉餘文可悉

論復次或有至不能證

演曰二明證別文中有二先明根劣現未能證後彰放逸亦不證知

論復次當釋至生無量福

演曰三具戒生福門文分三分謂摽徵釋此初摽也

論何等為四至第四法

演曰二徵三釋釋中有四一具戒律儀二少欲生足三不擾同行四不求他知

論復次若有至隨煩𢙉

演曰四徃他家法門文分為四一摽二徵三列四釋此初三也

論此中聲聞至倍令增長

演曰四釋分二先釋斷除後彰勝利初中有三一斷初隨惑二斷次隨惑三斷後隨惑此初文二先標後釋釋中分六時時徃等為第一相於可愛等為第二相不以凶等為第三相善自守等為第四相又隨順等為第五相猶如山岳為第六相不應受等與不應觸義類相似故合為一非信信家皆所化處亦合為一而言隨順遠離等者遠離謂即出世心也隨順等者如次聞思及修慧也

論又由六相至不毀呰

演曰二斷次隨惑文亦分二先摽後釋釋中有六一情無染著二利無染著三無利不苦四不敬不苦五自他利等六利無讚毀

論又由六相至故宣說

演曰三斷後隨惑亦具摽釋釋中亦六一不希他信二了知出離三起三意樂四今脫苦難五妙達法性六諷誦真文引發等三體雖各別意樂是同故合為一

論當知初隨至為究竟

演曰後彰勝利

論復次當釋至清淨故

演曰五三處了知門文分為二初惣標列後別解釋此初摽列有三種也

論云何雜染至清淨所依

演曰後別釋中文分為二一別明二處二重明二法初中有三一辯所依二明雜染三彰清淨此初復二先徵後釋言此身者染淨二法所依身也有色身中惑種未滅名為重愚夫即是趣於無明及雜染者諸有學者名趣於明及清淨也清淨明者即無染也謂此色身通與二人為所依止故名雜染清淨所依

論云何雜染至自體令生

演曰二明雜染能依愚夫由愚造業名為雜染由此雜染淨不淨業為因緣故如次能感愛非愛果及𢙉非𢙉善惡報生名自體起

論云何清淨至得離繫

演曰三彰清淨能依法中文分為二先徵後釋釋中有二先摽後釋釋中又二一學證真智為證如故二學斷惑智為斷惑故由此二能故於淨中最為殊勝餘智兼俗故不明之

論復次即此至煩𢙉斷

演曰二重明二法文復分二先辯第三後明第一初中有二一辯淨因二明淨果初中分四一標二徵三列四釋此前三也

論此中如來至對治故

演曰四釋之中文分為五一正說者二正行者三明正行四心所治五慧所治此前三中由能斷惑名無上治

論略有五法至分別貪愛

演曰四心所治文分為二先摽後列列中有五前四可知五順捨等分別貪也於所學中捨而不習貪能隨順名順貪愛

論略由三法至所有我𢢔

演曰五慧所治文分為二先摽後釋釋中分三一不了法愚二諦中疑三修道我𢢔

論由於如是至極清淨

演曰二明淨果

論復次於此至過患故

演曰後明第一染淨所依文分為二初惣標列後依摽釋此初摽列而有三也

論由自性者至不同分相

演曰後依摽釋文亦分三一明自性二辯因緣三明過患初中有二先摽後釋釋中分三由有色者明第一相有情皆有色有色之身故名共相由重者明第二相惑種勝劣無堪任等有情各異名為自相由不淨等明第三相雖彼人天皆有色身淨穢有異名不同分

論由因緣者至之所長養

演曰二辯因緣文中有二先標後釋釋中有三一共相因緣二令生因緣三令住因緣初共因者凡有色身皆有四大故名為共生住各別属[A20]己所因故名為自

論由過患者至名為磨滅

演曰三明過患文分為二初𤗊摽列後依摽釋釋中逆次先明苦性後辯無常燥者說文云乾也

論復次因思至故還滅

演曰六所知名事門文分為二先𤗊經問後廣辯釋釋中文二先辯後證辯中復二先略後廣此義同前六十五中思慧地文䟽[A21]已明訖故不重釋問論有何意前後重明荅前文為明所緣義故名等亦是所緣中攝所以敘釋此辯聲聞所知學法名等亦是所知等法故再敘之無重言失

論復次有四至如前[A22]已說

演曰七辯緣四諦門文分為二一𢝰摽指處二依摽再釋此初也

論問若真實至非苦因

演曰二依摽再釋文分為五一辯知四諦二彰起勤因三明斷作證四彰謟過患五明語失初辯諦中文分三叚一辯惣名二別明四三揔分別初中有二先徵後釋此初徵也

論荅至是苦因故

演曰後釋分三摽徵釋也謂邪見等非真計真說為顛倒知是真邪名不顛倒所以如次苦性苦因苦集諦攝

論復次由二至滅壞義

演曰二別明四諦文即為四一苦二集三滅四道苦中分三一彰苦四理二明理相即三問荅料揀初復分三一理二教三明通達理中分四一顯無常二明苦義三彰空義四無我義初中有三摽列及釋釋中有二一非有義謂遍計性性常無故名曰無常二滅壞義諸行遷謝名曰無常大乘理中具二無常小唯後一

論由二種相至相轉義

演曰二明苦義文分為二先摽後釋釋中有二初相行苦所計我法無名非有妄執所熏名執習等此習重在本識中而令諸行無有堪任名行苦相次相八苦義思可知

論由二種相至遠離相義

演曰三彰空義文分為二先摽後釋釋中有二謂補特等遠離我法如次名為人法空義

論由二種相至無我相義

演曰四無我義文分為二先摽後釋釋中有二小乘無人大乘兼法寬狹不同故別摽舉問空及無我皆言自性二何別耶 荅遠離我性說之為空無有主宰目為無我

論復有二教至無始教

演曰二明諦教文中有二先摽後釋釋中有二一無常教說苦諦中新熏因果前滅後生名無常教說本苦諦法尒因果名無始教

論又有二種至界通達

演曰三明通達悟苦理事名達有為悟苦真如名達無為

論復次由五至所緣事故

演曰二明理相即文分為二一明即苦二即無我此先明由五種因緣無常即苦一明攝受重是苦無常既為重所攝故即是苦二法性者無常即以生等苦法而成其性所以即苦三隨逐者無常諸行被苦所隨不能捨離所以名苦四由因等有漏蘊等無常名行增長因者即是其苦行因苦增名為即苦五執著等苦諦無常妄為常樂所以無常即為苦攝

論復次由五至相依故

演曰二即無我亦有五因一離苦等無我既離苦行叵得明知諸苦體即無我二彼苦等彼苦諸行必依眾緣眾緣即是無我行也三無作等彼苦諸行無實作用即無我義四𠛴那等𠛴那生者即無我也我謂常故五展轉等苦法展轉相依而住不能獨立不獨立者即無我也

論問若苦諦至苦諦攝耶

演曰三問荅料揀文別有六一明苦諦攝違害等文分為二先問後荅此初也

論荅至所攝諸行

演曰後荅意云於三苦中唯彼苦苦名不愛等餘二苦非故順後荅二

論問如佛世尊至行苦性

演曰二明八苦三苦所攝文分為二先問後荅此初也

論荅至顯行苦性

演曰後荅可知

論問若無常至無常耶

演曰三明無常是苦非苦文亦分二此先問也

論荅至行苦所攝

演曰後荅分三摽徵及釋釋中但辯無常非苦以諸道諦非三苦故

論問若無常苦至無常非苦

演曰四辯無常與空異同文分為二先問後荅荅中有二先摽後釋苦集具四諸無常苦皆空無我道諦除苦但有三種滅但有二所以無我非無常苦

論問若無常苦至苦所摽故

演曰五辯無常與苦一異文分為二先問後荅荅中有二先摽後釋釋中又二一明壞苦無常故苦二明苦行自性故苦何以然者𢙉性故苦所標故如次釋後二苦因也

論問若是苦諦至苦諦耶

演曰六明苦集兩法異同文分為二先問後荅此先問也

論荅至苦諦所攝

演曰後荅文二先摽後釋業及煩𢙉是集皆苦以皆具有逼𢙉性故或有是苦而非是集於中有二一無學身善無記法先業招故果名為苦非感後因不名為集二異生身中三受俱行無記果法皆名為苦體非善惡不名為集

論問若猒患至集諦所攝

演曰二明集諦文分為二一明分限二彰勝劣初中有二先問後荅此初問云無始招感可名為集而今資粮加行位中猒患發趣引出世間何得名集

論荅至集諦所攝

演曰後荅意云雖彼二位世道自性猒背後有然能隨順後有三行修諸福業故亦集攝未名非集問五十一云二位是道而非集攝復云何通荅前據出世道諦資粮道攝非集此據有漏順後有心故為集攝

論問若一切至唯施設愛

演曰二彰勝劣文分為二先問後荅此初也

論荅至無義利故

演曰後荅分二先摽後釋此先摽舉由有四義故唯說愛能起取者顯潤生愛能發業者是業發愛遍諸事等如下自釋

論遍諸事者至當知亦尒

演曰後釋分二一明遍事二明無義初二易故略不辯之先明遍事文復分二先釋後結釋中有四一彰遍緣事二明受異同三明欲患法四明愛種類後三雖事初得惣名初遍事中文復分三一釋遍事名二明愛行相三四句分別此初也謂現愛體亦名後有喜貪等三遍緣諸境故得遍名

論順後有愛至諸所有愛

演曰二明愛行相文分為三初明後有次辯喜貪後彰彼彼獨愛是惣故不明之初後有中復分為二一緣後有者希求後身發業愛也二是後因通潤生愛次喜貪愛謂於現在[A23]已得境中生喜愛也

論問若是愛者至是第四句

演曰三四句分別有四問荅此初文二先問後荅荅中有四初句是愛非後三者問求上解脫而非染心何名為愛荅傳三藏釋實善法欲與愛名說二句喜等不名愛者謂與喜等俱時愛想𢙣及癡等從彼喜等得喜等名然體非貪不名為愛即此三愛是第三句者即此後有喜貪彼彼亦是愛也第四句者有非後有亦非是愛謂於現在緣善心等

論問若順後有至不和合愛

演曰第二問荅以寬問狹故順後荅喜俱行愛能招後報故亦順後憂俱等愛雖希後有憂喜不並非喜貪俱

論問若順後有至俱行愛

演曰第三問荅荅中有二初句可悉第二句者謂於未得自內身起喜樂愛者謂於[A24]已得外境而起即此喜愛亦名後愛由斯境異故有後愛非彼彼愛言謂緣下示後有愛非是彼彼愛之體也

論問若喜貪至第四句

演曰第四問荅初唯喜貪而非彼彼二唯彼彼而非喜貪由未决定故無喜俱三俱句者緣此未來名彼彼由决定故復有喜俱喜緣未來理無違故

論問若成就並繫受耶

演曰二明受異同文分為二一欲色對明二例餘分別初中有二先問後荅此初問也愛依受生故因辯也

論荅至及滅盡定

演曰後荅之中句分為四細尋可知

論如欲界繫至皆作四句

演曰二例餘分別有五四句思之可知

論問諸妙欲至是士夫欲

演曰三明欲患法文分為二先問後荅荅中四句依人辯釋如理應知

論復次此愛至處差別故

演曰四明愛種類類別分三一愛用種類二界別種類三有無種類初中有二一名有愛謂於現身起獨愛也二受用者文中有二先標後釋釋中有二謂於[A25]已得及未得中如次喜貪及彼彼也

論又即此愛至知亦尒

演曰二界別種類分之為三摽列及釋釋中有三欲界色界及無色界如次應知

論即此後有至及無有愛

演曰三有無種類唯依後有立有無者謂計後內身有無於愛現[A26]已得之身不可生有無愛故於未來未知境中生有無愛

論是故此愛名遍諸事

演曰二惣結前皆名遍事

論云何此愛至諸憂苦

演曰二明無義文分為二先徵後釋釋中義別文分十五一一次第尋之可知

論卷第六十八

論問諸行寂滅至行寂滅耶

演曰三明滅諦文分為二一問荅分別二彰其正說問荅有三初中有二先問後荅此初也

論荅至諸行寂滅

演曰後荅之云諸行寂滅通擇非擇及無常滅滅諦但是擇滅所収而非無常及非擇滅故諸行滅有非滅諦

論問何等法滅故名滅諦耶

演曰二問荅中文分為二初問後荅此初問也

論荅至無餘依滅諦 ▆

演曰後荅文二初惣標列後別明之言依滅者苦依身也問得擇滅者由斷縛法智證名得苦依非縛依滅智亡云何得滅荅得有餘時無餘同得理無二故苦依盡時無餘理顯故云後得實先[A27]已得

論問若此滅諦至般涅槃耶

演曰三問荅中文分為二初問後荅此初問云若此滅諦先未斷惑滅相未生後斷惑時方始言有何得是常設是常者一切有情何不皆證

論荅至非生所顯

演曰後荅之云不流轉相是滅諦相云何汝難先無後有有是流轉故又無生滅離體是常然由有情斷惑所顯故有證者及未證者非皆證之亦非後時生所顯也

論復次若有至減過失

演曰二彰其正說文分為四一標二徵三列四釋此初三也

論若言諸行至增益過失

演曰四釋如標亦分為四一辯增益過諸行盡處即名為滅不可說行與滅體異若執其滅異行實有故成增過

論言無異者至分別過失

演曰二邪分別過行是有為滅是無為二種自相由來各異今言不異名邪分別

論言亦有異至雜亂過失

演曰三相雜亂過有異無異法應成雜若許尒者即應一法亦苦亦樂

論言非有異至減過失

演曰四法減過異不異法皆惣撥無故成減能離四者即成正說

論問若唯一切至而為道諦

演曰四明道諦文分為二一正明諦相二辯餘道攝初文有三一辯說八支二彰斷煩𢙉三明無相行初文分二一辯聖八支二明見差別初中有二先徵後釋此初也五取蘊者無漏五蘊也

論荅至而起修學

演曰後釋分二初約學明後依蘊說此初也實無漏蘊皆是道諦由八道支三學所攝故偏明也三學攝八即下三蘊攝支是也

論又此八聖至名道諦

演曰後依蘊說文分為二初惣略明後別徵釋此略明也

論問何因緣故至說為戒蘊

演曰後別徵釋文分三分初明戒蘊次明慧蘊後明定蘊初中有二先問後荅此先𤗊經而起問也

論荅至受用財故

演曰後荅之中文分為二一正荅所徵二引異名證初中有二先惣摽列後依摽釋此初也

論謂正語至受用法

演曰後依摽釋文分為二一明受法二釋受財初中有二先釋後結謂正語業受用法時由戒為依故戒蘊攝

論由正命故至受用財

演曰二釋受財文亦為二先釋後結謂此正命能離邪求正受財者為由有戒為依止故故說戒攝

論又於是處至意現行性

演曰二引異名證文分為二先引聖言後依教釋此初也言是處者是彼正語正業命處即說此三名增上淨意現行性

論此中依止至意現行性

演曰後依教釋文中有二先彰所離後釋淨名文可知也

論問何因緣故至說為慧蘊

演曰次明慧蘊文分為二先問後荅此初也

論荅至而得究竟

演曰後荅之中具摽釋結釋中有三一通真義真俗諦也二說真義說真俗也三斷餘結斷後惑也此慧三業如次由於正見等三助之方成故說此三慧蘊中攝有處說勤通於定慧此唯慧者據助慧勝故偏說也

論問何因緣至為定蘊

演曰後明定蘊文中有二先問後荅此先問也

論荅至為定所依

演曰後荅分二初𢝰摽列後別解釋釋中有二先明自性後辯所依所依分三摽釋及結

論復次正見至能離結見

演曰二明見差別文分三叚一彰差別二會違文三明相攝初中又三一摽二列三依摽釋此初摽舉而有十一列中有六影餘五種名為乃至

論於四種行至苦諦正見

演曰三依摽釋文分為二初明前八後辯後三初中有二先釋後結釋中又二先觀病行後觀生滅初中有四謂病㿈等煩𢙉現行如病盛發隨眠𮄊伏故如㿈腫貪愛不遂如被箭中患妨出離故如障隔後觀生滅及結可知

論若於集諦至所顯故

演曰後辯後三文可知矣

論問若先起至如病等見

演曰二會違文分之為二先徵後釋此初徵云依餘教中先說無常後觀病行今此異彼而何意耶

論荅至說彼為先

演曰後釋之中文分三分一摽二徵三釋所以此初也

論何以故

演曰二徵何意[A28]已得道者而須先觀如病等耶

[A29]已得聖道至無我見

演曰後釋所以文分為二一論主明自先說病因二雙彰經論說先後意此初也修道智見名為上位斷惑後起名為清淨

論當知此中至常等見

演曰二雙彰經論說先後意文復分二先標後釋此初也

論一是女病至所未得故

演曰後釋分二先彰經說後明論說此明經說無常先因即病等見是為能依無常等見是所依法加行等位無常等見未斷惑故名不清淨以此等者此前無常不淨見等經依此義先說無常

論二是如病等至善解脫故

演曰後明論說病等先因病等見者是所依見能依見者即無常等[A30]已斷惑故名為清淨論依此義先說病等

論如是十一至離繫行見

演曰三明相攝十一見中第七空見第八無我空門中攝第十一見無相門攝餘之八見無願門攝

論復次於修至一切煩𢙉

演曰二彰斷煩𢙉文中有三摽徵及釋此依預流後超中二果所斷惑說不分三界現不現惑名曰一團起一無閒或九無閒斷盡便登勝無學位不經中一故說為超廣如唯識雜集二論及前應知

論復次彼諸至斷煩𢙉故

演曰三明無相行文分為三標徵及釋義思可知

論復次五神通至皆道諦攝

演曰二辯餘道攝有為無漏諸功德等皆道諦攝前來第二別明諦訖

論問一切四諦至是應遍知

演曰三惣分別文分為二先辯斷知後明現觀初中又二一辯遍知二明永斷初中有三先問次荅後惣結之此初也

論荅至是應遍知

演曰次荅及結苦二相者三苦等苦名苦自相空無我等名為共相苦諦觀二故得遍名餘觀非共不名為遍

論問苦諦亦應至應永斷

演曰二明永斷分之為三問荅及結文可知也

論復次於諸至煩𢙉斷滅

演曰後明現觀文分為二初摽後釋釋中有二一智現觀二斷現觀現觀是智滅理體非今言觀者從能證說體實非也

論復次略有至前後差別

演曰二彰起勤因文分為二初摽後釋釋中有五一說正法為說法故所以起勤二共住者與修行者而共住故見賢思齊故發勤也三四可知五智別者智自所證前劣後勝所以發勤希後勝法

論復次略有至永斷作證

演曰三彰斷作證文分為二一明斷證二明離繫此初有二先摽後列

論當知離繫至相属離繫

演曰二明離繫亦具標列列中有二一品別離繫謂斷迷理煩𢙉所證無為二相属離繫斷迷事惑得擇滅也

論問如世尊言至不令行謟

演曰四彰謟過患文分為二先問後荅此先𤗊經而起問也

論荅至生那落迦

演曰後荅之中文分為二一惣彰謟過二別明謟行此初有二先摽後列列有十二文易可知

論復次欲界至七種事

演曰二別明謟行文分三分初摽次列後依摽釋此初也

論云何八行至艱辛事

演曰次列分二先八後七各具徵列

論由初事故至乃至悶絕

演曰後釋八七然彼八行依七事生先舉其事後彰其行相對而明尋可知也然八行中除三顯示餘七與事合而明之故但為七七箇又字即為七也顯示類同故不別釋

論復次語至復清淨

演曰五明語失文分為二先惣後別此初惣顯語過失

論又有九種至第九相

演曰後別明中文分為二一辯語相二明語起處此初有三謂摽徵釋

論此中略有至補特伽羅

演曰二明語起處二差別也

論復次本地至今當决擇

演曰第二辯戒差別門文分為二一摽所釋二正決擇此初也

論嗢拕南曰至說喻事

演曰二正決擇文復分二初惣摽章後依摽釋此頌摽中門分十三一明攝法二明制立三辯尸羅四明無逸五明障法六明學處七明觀察八明依處九明攝受十明受用十一甚深十二明說十三喻事

論略有七處至七出罪

演曰後依摽釋門亦十三一攝戒律儀門文分為四一摽二徵三列四釋此初三也

論云何教勑至無邊

演曰四釋如標亦分為七一明教勑文具徵釋義思可知

論云何開聽至資生因緣

演曰二明開許聽猶許也如開下士百一恭身資具等事

論云何制止至違無罪法

演曰三明制止性罪可知犯遮罪名違無罪法

論云何犯處至知其相

演曰四明犯處文分為二先徵後釋釋中分三標列及釋犯因而起名處三業亦是起罪因緣亦名處也六戒壞者犯輕重戒七見壞者起邪見也八軓則壞左右[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視失威儀等九正命壞高聲現威起邪命也十隨護他心隨順他心而犯禁戒如須提那子隨妻母心故犯重也十一護他𢙉如昔比丘見鵝吞珠荅云不見為護他故犯妄語十二護非處疑慮如有比丘入[婬-壬+(工/山)]肆來荅云不去斷他疑故而行妄語不善者下逐難偏釋至九十九當具釋之

論云何有犯至當廣說

演曰五明有犯文分為二初明犯法後釋犯人初中有四一摽一徵三釋四指釋中有五謂五因故所以有犯一因緣者犯罪因也九十九云有四因緣犯所犯罪一無知故二放逸故三煩𢙉熾盛故四輕𢢔故二發起者由等起心有三品故故所犯罪成上中下九十九云由意樂者謂由下品貪嗔癡纏所犯眾罪是下品罪中上亦尒三事故者所犯境事有犯殺者依有情事盜依財等餘皆准知四方便者所犯之戒前方便也五究竟者所犯事成名為究竟其所指文如九十九初云應知略有五種罪聚攝一切罪等下自廣明故不懸敘

論復有九種至有學犯

演曰後釋犯人文分為二先有後無此明九人有所犯也

論無有無學至犯染汙罪

演曰後明無犯文分為二先摽後釋言小及隨小者戒中而有受二別言顯受諸小輕戒及隨小顯彼輕戒一切學處悉皆止息

論云何無犯至苦受所逼

演曰六明無犯文具徵列列中有四一初業者初學比丘未有所識佛言不犯須提那子即其事也餘三可知

論云何出罪至命終[A31]

演曰七明出罪文中有三徵列及釋釋中有五一由自者如犯小罪自悔前非息後起意其罪得出名為由自二由他者如善心者拔佛前草對一人悔罪即出故三由自他者隨善惡心有所違犯名染不染自責及他名由自他四轉依者謂苾蒭身犯苾蒭戒轉為尼時其苾蒭罪自然而出何以然者以彼尼身不可制犯苾蒭罪故轉為二形及轉失根彼皆捨戒戒既捨[A32]已罪無所犯亦名為出五依捨者命終捨戒戒體既無無犯名出

論復次略有至不斷清淨

演曰二制立學處門文二番釋初中有二先摽後列列中有十一道理淨斷惡進修令出離故二果清淨究竟令得出世果故三攝受淨攝受財法離染名淨四外清淨外塵不染五內清淨諸根無過六具分淨具前二也七愛敬淨愛人敬法八伏治淨伏現染也九斷治淨斷染種也十相續淨前因後果性成就也

論復有差別至正法清淨

演曰第二番釋文中有二初摽後列列中有十文易可知

論復次略有至邪禁過失

演曰三毗尼過失門文分為二先失後德此初文二先標後列列中有十一壞學過失於所學處而不學故二不喜過失於所學戒心不忍可三伴相違失於同法者言行異故四期願過失所持淨戒期世果故餘文可知

論復有十種至無上尸羅

演曰後明功德文具標列列中有十一和合者理事和也二無間者無表𠛴那倍增故三無怨者於物不故無怨對四無害者由戒遮止無害心五堅固者久修習者戒性成就名為堅固六出離者乘戒因緣出離世故七勝所治者勝所對治犯戒垢也八不退者謂經四種不退位故九不共者不共外道同所持也十無上者大乘尸羅非小有也

論復次於毗至究竟時

演曰四勤學無逸門文分為四標徵列釋此前三也

論云何於毗至不放逸

演曰四釋如摽亦分為十一辯犯時文中有三謂徵釋結五支如前本地分中第十七說

論云何至第二時等

演曰二辯定時文分三分謂徵釋結釋中有二初由修習止舉捨三故不放逸後於得定不生愛等故不放逸初中有三一明盖生當即除捨二彼由下明盖過患三為欲下明將斷盖修止舉捨止舉捨義如下當知

論云何至第三時等

演曰三辯生時文分三叚謂徵釋結釋中有三一摽加行二正發起三加行德言依生者依將結生名為生也

論云何至第四時等

演曰四乞食時文顯可悉

論云何至第五時等

演曰五辯作時由不放逸所燒煑物無燋爛失餘准此知

論云何至第六時等

演曰六明用時文易可知

論云何至第七時等

演曰七辯求時文分三分徵釋及結釋中有四一求世言二求真典三除勝負四明自益求真典中甚深等者真如教也相似深者二空教也經典之言通上分別求此等時心無動亂名不放逸

論云何至第八時等

演曰八辯思時如文可悉

論云何至第九時等

演曰九遠離時

論云何至修不放逸

演曰十通達時具徵釋結文顯可知

論復次有四至荅如是等

演曰五出家障礙門文分三分摽列及釋釋中有四初意樂者意樂處俗不樂出家雖王所逼無真出意名意樂障餘文可知若蘭所得者縱失曰蘭

論復次略有至別解脫經

演曰六所應學處門文分為四一摽二徵三列四釋此初三也

論有犯無犯至名為輕罪

演曰四釋分四一明有犯二明無犯三明犯重四辯犯輕解脫戒經略不言也初二如前故不重辯三犯重中而有六別一立別者如五犯聚佛立初聚最為其重二事別者性遮二事而不同故性罪成重餘文可知四犯輕者與重相違可知其相

論復次諸持至現行故

演曰七五相觀察門文分為五一摽二徵三列四釋五惣結之此前三也

論此中一向至令不犯

演曰四釋之中文分為五一明雜染二辯不行三明依處四明過失五非一向此初一向雜染犯中謂性罪者必皆雜染故令不犯

論若毀犯者至速悔除

演曰二辯不行有毀犯者令速悔除不令再起名為一向不行▆也

論又佛世尊至遮罪學處

演曰三明依處隨其根冝依其方處制立遮罪學處別也

論若有所餘至對治之法

演曰四明過失觀所餘器時方之有犯過起同前第三制立之法而對治也

論若有不犯至治之法

演曰五非一向由彼不犯是故不須一向行於對治法也

論如是名為至觀察所犯

演曰五惣結也

論復次至應修方便

演曰八依處修習門文分三分一摽二徵三釋依止此初也

論云何依止至修方便

演曰二徵修處

論謂依止大師至藥什物

演曰三釋依止文分為二先明七處後明六處此七分二前三依人後四依具夫修道者必仗於師及資身具師若無者善惡誰示資若闕者身何得安所以七處並名依處

論於法至應修方便

演曰後明六處先列後釋此列六也

論此中法者至非處善巧

演曰後釋分六一明其法二明學體三教授教誡教授善法教誡惡法四辯等持五明供養先財後法法供養中言所餘者財供之餘皆名法也六不放逸五善巧者如本地分二十七釋

論復次至五為他受

演曰九五種攝受門文分為二初惣摽列後依摽釋此初也受衣鉢等將属[A33]己身名属[A34]己受如承眾命知眾僧事因得財利名承受受受他寄物名委寄受為捨施故而受他物名捨施受本人不在權為領納名為他受

論由二因緣至得清淨

演曰後依摽釋文分為五二承受中非處等者屏處等也言非量者過量受也不依僧法名非法受餘文可知

論復次至不作淨故

演曰十受用非淨門文分三叚摽列及釋此初二也

論性有罪者至名為清淨

演曰後釋分二先明不淨後明清淨初中有五一餘有罪二不端嚴三不任用四非攝属五不作淨復分為五一受得淨謂受三衣及食等物二壞者如穀菓等三委寄淨四時法淨如七曰藥等曰未滿時皆名為淨五捨分別淨如受賊施物但作施心不應分別作賊等想名淨應受後明清淨返上五種應知其相言賄貨者周禮注云金玉曰貨布帛曰賄

論卷第六十九

論復次應知至羯磨制立

演曰十一甚深制立門文分為二一辯五真二明五偽真中有三摽列及釋此初二也

論復次略由至不行故

演曰後釋之中文分為五一彰學制立二明犯制立三出離制立四止息制立五羯磨制立初學制中文分三分謂摽列釋此初二也

論言自在者至制立學處

演曰後釋分五一明自在二不自在三戒壞失四鄙業失五觀二失

論復次略由至最甚深

演曰二明犯制立文分三分一明犯制二彰意樂三思所犯初中有三謂摽徵釋此初摽也

論云何為犯

演曰次徵起也

論謂能障礙至不得生

演曰後釋分二一明障礙二明無障初文分二先略後廣此略明也

論當知此障至所知障

演曰後廣釋中文分為四一摽二列三別解釋四彰次第此初二也

論𢢔緩障者至名所知障

演曰三別釋中文分為五一明𢢔障二明罪障三輕𢢔障四惡作障五所知障一一行相尋文可知

論由𢢔緩障至生次第

演曰四彰次第如文可悉

論與此相違至所知障

演曰二明無障

論復次意樂至無引發欲

演曰二彰意樂文分為二一明毀壞二明具足初中有四一摽二徵三列四釋

論復次意樂至非治罸故

演曰二明具足文分為二初釋後證釋中有三謂摽徵列列中有五文顯可知

論復次應由至求所犯

演曰三思所犯文分為二先標後釋此初也

論謂由別解脫法故

演曰後釋十處文即為十一辯略戒經

論由廣分別毗柰耶故

演曰二明廣律教

論五犯聚中由犯自相故

演曰三彰五犯聚即五篇也五中所犯一一各別名為自相

論由六種差別至時差別

演曰四明六差別六差別義如六十八後具明也

論由無羞耻至殘相故

演曰五辯無羞耻波羅闍[A35]已迦者唐云他勝處善法益[A36]己名之為自惡[A37]己立以他名由犯四重惡法增強名他勝處所餘即是十三僧殘乃至眾學此所餘等雖犯清禁而猶得有僧之餘分名曰僧殘不同初篇全無僧分名他勝處梵云僧伽婆尸沙此云眾餘也

論由初業者至現所行故

演曰六辯初非初初學比丘久學比丘如次名初及非初業雖各有犯輕重有別故分二類

論由逼𢙉出離故

演曰七明有逼𢙉謂由病等所逼𢙉故雖有違犯而不成罪名為出離

論由障難出離故

演曰八辯由障難謂命難等上樹過人無有所犯亦名出離

論由有犯者至集僧眾故

演曰九白師集眾以事白佛佛欲遮制故集於眾

論由僧眾集至無𢙉害故

演曰十制立開許初雖惣制後隨根冝亦開許也

論復次略由至悔出離故

演曰三出離制立文分三分一摽二列三各別釋此初二也

論無染出離至無染出離

演曰三別釋中文分為二一明五出離二彰小隨意初中有五一明無染二明逼𢙉三明障難四明無計五彰說悔初無染中文復分三𤗊釋及結如善心中採花供佛以善勝故生之罪而得減滅亦名出離

論逼𢙉出離至逼𢙉出離

演曰二明逼𢙉如被陵逼不成[婬-壬+(工/山)]

論障難出離至障難出離

演曰三明障難具𤗊釋結謂遇命難馳走失儀及上樹等皆無有過

論無計出離至無計出離

演曰四明無計曠野等中遇命難等無計遣之揮刀及杖亦無有犯

論說悔出離至法悔除

演曰五彰說悔除初篇外於餘犯中說悔也

論言小隨小至除性罪

演曰二彰小隨意謂於遮戒犯小罪中如次根本及前方便名小隨小

論復次略由至止息學處

演曰四止息制立文分三分謂標列釋釋中有五一明清淨二彰防壞三彰引接四彰教盛五遮難活由此五藏於小學處權開不學名為止息

論復次略由至白四羯磨

演曰五羯磨制立文分為二一明十羯磨二辯五伽羅初中有三標徵及列列中有十一受具羯磨羯磨梵語此云辦事受具戒時所施設者名受具羯磨二者結界結大界等三者長養八戒羯磨名為長養長初善心養後德故有云梵音布薩此云長養養戒德故四同意者為所作事羯磨和僧僧眾意同名為同意五趣向者諸有所徃作法羯磨皆名趣向如尼欲向僧邊受具及請自恣先於尼眾作法羯磨方趣僧處名為趣向六恣舉者謂於自恣及舉罪時作羯磨也七治罸者治罸惡人集眾作也八攝受者攝受弟子初剃髮時集眾聽許亦為羯磨九十可知

論云何五種至補特伽羅

演曰二辯五伽羅文分為三謂徵列釋此初二也

論云何良慧至如書畫者

演曰後釋分五一明良慧二明鸚鵡三彰炬燭四釋電光五明書畫初良慧者於此等者雖於教中未有文作然依道理義合須然故依理施羯磨成立以成立故名為良慧餘思可知

論復有五種至非法羯磨

演曰二明五偽文分三分謂標列釋釋中有五一偽制學處二偽制所犯三偽制出離四偽制止息五偽制羯磨一一事別如文可知

論復次除十至非清淨說

演曰十二非淨宣說門文分三分一摽二徵三釋非淨此初也

論云何十事

演曰二徵數也

論一於佛寶至不清淨事

演曰三釋分二先明淨說後不淨說初中有十一欲等除斯十種清淨說外餘名不淨

論若因嫉姤至不清淨說

演曰後不淨說

論復次毗奈至譬喻事

演曰十三譬喻顯法門文分為二初惣摽列後別解釋此初也

論本生事者至菩薩行事

演曰後別釋中文分為五一辯本生二明本事三彰影像四明假合五彰譬喻初本生者如佛自說前所經事名曰本生

論本事事者至相應事

演曰二明本事謂說前世三乘弟子於教行中相應事也

論影像事者至應了知

演曰三彰影像文中有二先五後七影依質起而似質者顯相似義以影像等顯所似法而有五種謂乳等五種喻於聲聞緣覺小大菩薩及如來也後七人者如涅槃經三十六說恒河七人也

論假合事者至合而說

演曰四明假合以彼說此名為假合如經頌云第六王為最第六意識實非是王由多自在故名王也餘准此知良醫喻者如經說佛名大醫王佛實非醫以能了知根法藥病故名為醫餘可知矣

論譬喻事者至如是等類

演曰五彰譬喻如說火宅事理廣長名廣等喻餘思可知

論復次由五至差別故

演曰第三所知法異門文分三分一慧知心境分二識所了別分三獲得勝利分初中有四一摽二徵三列四釋此初三也

論云何由事至所知事

演曰四釋文中分為五一明體事二彰品業三辯智依四明智別五辯攝餘初中文二謂徵及釋所知體事不出有為及無為也

論云何由品至所知作業

演曰二彰品業文分為四一摽二徵三釋四結此初摽中徵及荅也

論何等為五至名所知

演曰二徵三釋釋中有二一辯所知二明作業初中有五如文可知

論若世俗智至而起眾行

演曰二明作業謂諸聖智而能有彼五所知用名五作業一明俗智知初所知文別有二一了世道理二了世言行了世理中不善有罪善無罪法如次遠離應脩習也了世言中了世言說詮真不迨但隨世轉名遊世間因世名言而有所作名隨因緣起諸眾行

論法智類智至法斷

演曰二明真智知勝義境文分為二初明六智知其真境後例見修斷所斷智六智之中初二為惣後四為別惣別合論故為六也

論盡智至離增上𢢔

演曰三彰二智知無學果無學果體名為究竟於中文二先釋所知後彰知意

論他心智至界及隨眠

演曰四明心智能了他心界者性也隨眠種子謂他心智能知眾生染淨心性意樂不同復能了知心性種子發生差別以上勝智心性現種皆能知故

論十力智至及安樂事

演曰五明力智能知種別具本地分問所知之境豈只五耶荅五攝之盡若尒何有非安立耶荅勝義智中[A38]已攝之故若尒初二攝所知盡何假後三再言重設荅對能知智用有差別故說之也

論如是名為至五種業

演曰四惣結也

論云何由智至依處差別

演曰三辯智依文分為二先徵後釋釋中有四摽列釋結釋中有二初明自行後明他行與前五業十智相攝如文可知

論云何由智至唯世間

演曰四明智別顯前十智及十力智是世出世漏無漏別文分為五一明俗智俗智有二一有漏三性是世間故名為俗智二在無學身善無記性無漏所起雖名無漏體是漏故亦名俗智及所餘者及餘有學異生所起皆俗智也

論當知所餘至亦喻無漏

演曰二明真智心境無漏名出世間體即法類六種智也

論盡無生智至相續中生

演曰三盡無生體唯無漏通世出世若不分別緣理而起名為出世若起分別緣事生故名曰世間由未曾得在無學身故名出世及無漏故

論他心智至是無漏

演曰四他心智文分為二初正分別後明無漏此初也無學所得雖通無漏以緣事故唯是世間非證理心不名出世

論問何因緣故至名無漏

演曰後明無漏文分為二先問後荅此初也

論荅至皆成無漏

演曰後荅文二先釋後結是故[A39]已下結由三義故成無漏

論十力智至而現行故

演曰五十力智唯是世間何以然者謂由此智皆帶名言戲論生故

論云何由攝至諸智所攝

演曰五辯攝餘文分三分一明十智攝通空門二重分別通諍願智三明通智生得時異初中有二先徵後釋釋中又二初摽後攝此初摽舉神通等智皆是如前十智所攝

論謂五神通至如前應知

演曰後攝之中文分三分初攝六通次攝空門後攝無礙初中有二一攝前五二攝第六謂前五通皆是前說十智之中初俗智攝其中凡夫及有學者五通皆漏無學得者即唯無漏第六漏盡唯是無學故是盡智無生智攝

論空解脫門至無生智

演曰次攝空門文分三分初辯空門次明無願後彰無相初空門中但攝八智不攝俗及他心者此二緣有故不攝空揔空無我遍緣四諦故四諦智得攝空門次無願中但攝六智非滅等者滅道無漏非無願也俗智他心是意所求亦非無願故但攝六而無增也後無相中但攝五智不攝道者道雖無漏而相非無故無相門唯五智攝

論無礙解智至盡當知

演曰後攝無礙不共等智以緣俗故故皆俗攝

論諸解脫門至地[A40]已說

演曰二重分別通諍願智文分為二先指後釋此初也三解脫門如本地分二十六明四無礙解如菩薩地四十五辯十力無量不共佛法如四十九及五十說

論復次云何至智作證

演曰後釋之中文分為二一別釋神通無諍願智二揔明無諍願通定別初中有三一辯神通二明無諍三明願智初辯神通文復有二一別辯六通二揔明具用初中分六一明神境二明天耳三辯他心四明宿住五明死生六明漏盡初神境中文分三分先徵次釋後揔結之此初牒經而問三事一所變境二能變智三作證名

論謂從一種至名為神境

演曰次釋如徵亦分三段初明神境次彰神智後釋證名初神境中文復有二一明境體二辯名因所變境中而有二種一變二化變謂改易變一為多小為大等改易舊質目之為變無而忽有稱之為化言至梵世自在轉等通其變化二由神境下顯得名因所變化境而非是神由神現之故名神境神體謂即智慧者也正理雖說通定及慧此及有宗即唯智也以智用勝餘莫能測故謂為神

論若智至名神境智

演曰次彰神智文分為二一明智體二釋神名神通之體謂即智也智能變化少多自在名具威德因定所發名為修果由此智下辯得名因智非其境為能領納及能顯示故得境名依主釋也

論即此智種至智作證

演曰後釋證名眾生無始數得神通皆有種子由性事障不能起用今明行者由離二障修習勢力令舊種子增長相續尒時緣具得起神通故言此種由生緣等即親種子踈緣助故而能起現名為作證作猶起也種能生起證得通智名作證也

論如是一切至作證通

演曰後揔結也如是一切境智及證揔攝名一神境智通

論云何天耳至如前說

演曰二明天耳文分三分謂徵釋結釋中有三一明修果謂天耳根因定起也二天耳智與天耳識俱時智也三智作證耳智種也

論復次由此至今當說

演曰三辯他心文分為二初揔摽指後別釋之此指問詞同前不舉

論謂諸他心至如前說

演曰後別釋中文分為二先釋後結釋中有三一明差別彰所緣境二明修果辯能緣智三明作證因修種生結文可悉

論若於過去至如前說

演曰四明宿住文分三段若過去下明所緣境若智具下辯能緣智餘如前說指作證等智隨念起名隨念智

論若諸有情至如前說

演曰五明死生文亦有三若有情下明所緣境若修果下辯能緣智餘如前說指作證等問緣死生通是何識智荅眼意二識相應智也意相應智也意緣死生理極成就意識必由天眼為依故名天眼非唯眼識名天眼也未自在位眼識不緣未來境故若眼識慧如何得緣未來境耶

論若一切結至如前應知

演曰六明漏盡准問有三云何漏盡云何通智云何作證而今荅文亦有三也一切結盡荅初問盡無生智荅第二問餘一切下荅第三問盡無生智雖通真俗今取了世故名通智

論復次諸具至神通者

演曰二惣明具用文分三段一辯具通二彰勝劣三明利用此初辯中義別分四一示現者神境通也示現神通起化物故二安住者天耳他心二種通也雖聞語聲及知心[A41]已未行施化而自審思名為安住或安有情各住自行名為安住三他利者宿住死生謂知所化過未善惡令起斷修名利他也四問記者漏盡通也由漏盡故故善問記

論復次前三至三世愚故

演曰二彰勝劣前三現在通而非明後三種通亦兼明攝何以然者以宿住等如次能治過未現在三世愚闇故得明也

論又初神通至能善教授

演曰三彰利用文中有二初辯前三後辯後三後三之中離常等者由得宿住示生過去因果相生常見因遣由死生智示生未來生處差別便除斷見謂由漏盡於現在中宣說中道故通雖同用各差別

論復次觀察至住无諍定

演曰二明無諍文分三叚一辯住定因二明無諍行三結無諍名初中有二先摽後釋釋中有三一聞昔勝利而修無諍二悔昔諍心修無諍行三令受愛果修無諍定此等皆是利根無學方行此行揀鈍不然名俱解脫須菩提等即其人也

論由此因緣至如是勸導

演曰二明無諍行文分為二一此因緣下辯定釋名二如是為下辯無諍行無諍行中文復有二一明見不見二明語不語

論彼由多分至無諍者

演曰三結無諍名

論云何願智

演曰三明願智文分為二先問後荅此初也

論謂俱分解脫至依止故

演曰後荅文二先辯二乘後明佛願初中有三一辯起願人二彰所依定三辯修願相此初二也

論若聲聞乘至一切了知

演曰三辯修願相文有其二一顯修相二既入下明願成就并顯其名

論若諸如來至無障礙

演曰後明佛願

論復次諸佛至不能棄捨

演曰二惣明無諍願通定別文分為二一明無諍入有差別二明無諍願通定異此初有三摽徵及釋此無諍定小乘數入大乘不數何以然者以利他時因起諍心而得脫故故不數入

論復次如熏至皆能引發

演曰二明無諍願通定異文分為二一者正明依定多少二者因明人觀地別此初也謂無諍等行微細故唯依第四神通行故通四定

論復次唯依至聖諦現觀

演曰二明入觀文分為二初辯依心後辯生身此初分三標徵及釋謂依五地慧心勝故能入現觀無色不然故不依入

論非生上地至少分亦無

演曰後辯生身依生欲界猒心勝故能入現觀上界不然故不依入故顯揚頌云極慼非惡趣極忻非上二處欲界人天佛出世現觀

論復次當說至生起差別

演曰三明通智生得時異文分為二一辯智生二明通得初中有二先摽後釋此初摽舉世出世智三際生別

論謂世俗智至應知

演曰後釋文二一明世俗二明出世初中有二一辯二乘二明菩薩二乘有三一明前際二明中際三彰後際前際分二先釋後結釋中又二先辯所治後辯能治此辯所治染心也

論為欲生起至世俗智攝

演曰後辯能治文分三段一起善法攝

論以此正見至世俗智攝

演曰二具正資粮聞思二心於念住等勤修行者亦俗智攝

論以此為依至世俗智攝

演曰三修順决擇文分為三初明燸頂次明忍位後世第一此初二位名方便者而是見道遠方便也

論以此為依至世俗智攝

演曰次明忍位漸近見道近方便也

論以此為依至世俗智攝

演曰後世第一雖一𠛴那引生見道亦是有漏世俗智攝

論如是名為至生起次第

演曰後惣結也

論又即以彼至諸世俗智

演曰二明中際文別有二先釋後結釋中又二一正彰智體二明地有無初中復二一明智體用二彰修智道初文分二先明體用後釋異名初文又二一明種體二明起用初智體中文復分三謂摽釋結得清淨者謂前二位世俗智種由得見道斷染法故名得清淨彼資熏故亦号為修對法十三亦具明也

論出見道[A42]已至非謂永斷

演曰二明起用文別有六一證見斷下自了證得擇非擇滅二又能了下自知得果三又能了下自知所斷惑之差別四又隨欲下能善記別五又能於下能建諦觀六復於此下能伏煩𢙉伏煩𢙉中文復分二一明能伏二明伏法此所得智唯是有漏故唯伏惑若無漏者亦能斷彼迷事隨眠此彰俗智

論此世俗智至為世間

演曰二釋異名雖體有漏由從無漏智後引生不同異生故不一向名世閒也

論又修此智至勝進道

演曰二彰修智道文分為二初揔摽列後別解釋此初也

論於一切地至第三道

演曰後別解中文分為四一明方便二明無閒三明解脫四明勝進此前三也

論次後於斷是第四道

演曰四明勝進文分為二先惣略釋後別分別此初也後後品道而勝前前名為勝進

論此勝進道至名勝進

演曰後別分別文復分二先標後釋釋中有二一方便勝進二知足勝進

論除未至定至所攝受故

演曰二明地有無文分三叚一明上七地近分唯俗二辯八根本及初未至唯真非俗三明上有頂唯俗非真根本地中雖通真俗聖所修者即唯真故今明俗智故以揀之

論始從學地至中際俗智

演曰後惣結也

論於阿羅漢至俗智攝

演曰三明後際文分為二先釋後結義思可知

論復次諸菩薩至世俗智

演曰二明菩薩三際俗智文分為二先惣摽舉後各別釋此初也到究竟者第十地中因滿究竟非彰佛位說為究竟

論初際者至究竟地

演曰後別釋中文分為二初彰三際後明三行此明三際俗智差別約位明體故名地等

論又諸菩薩至則不如是

演曰後明三行對彰勝劣

論復次如是至我當說

演曰二明出世文分三叚初結前生後次依生正釋後惣結之此初也

論謂見道修道無學道

演曰次依生正釋文分為二初列後辯此初摽列出世三道

論若法智品至見所斷惑

演曰後辯分三先明見道次明修道後無學道初中有二先明見體後別分別此初先明八法八類以為見體倣法擬冝說之為斷

論問一切類智至無色界耶

演曰後別分別文分三叚初彰了境次明相攝後明增長初具問荅此先問也

論荅至不能了別

演曰後荅可知

論所餘諸智至二品所攝

演曰次明相攝止觀俱智隨彼法類二智所攝故無增減

論又於見道至勝進道

演曰後明增長餘智因者後智種也十六心中初智生時餘十五智親生種別皆得增長以增長故說為得修因得修故而漸生長故名勝進

論於修道中至出世智

演曰次明修道文分為二一惣明修習世出世道二別釋修習世道所以此修二道如文可知

論為於諸諦至而離諸欲演曰二別釋修習世道所以文分為二先釋後結釋中有四四箇故字是釋世道修習所以論無學地中至皆自在轉

演曰後無學道文中有二一斷惑清淨二為德依持

論如是名為至次第生起

演曰後惣結也

論復次諸神境智至或生得

演曰二明通得文分為二一明神境二辯餘通初中有二先摽後釋此初也

論方便得者至所有修果

演曰後釋分二一明方便二明生得此方便也如有生此欲界異生及有學等修得通者名方便得揀生上界不名方便属生得故

論生得者至起屍等

演曰二明生得類別分六一色界天二欲界天三欲界人四有傍生五分鬼趣六呪術得呪術得者依生所起亦名生得言𭦟䭾多者此云持養或云我能即頂生王也頂生王父於祖膊生名膊生王膊生王頂時有胞出後時自裂中有一童儼如化出膊生大王謂諸夫人誰能持養皆言我能時王因付第一夫人因立其名名為持養言頂生者而從生處以立其名非正翻也

論即由如是至當知亦尒

演曰二辯餘通除神境外餘天眼耳宿住他心修得生得一同神境名為亦尒

論復次云何至生差別故

演曰第二識所了別分文分為二先徵後釋釋中有四一摽二徵三列四釋此前三也

論云何依緣至以為境界

演曰四釋分五一辯依緣二明欣慼三明勝劣四明心法五障治生初中有二先徵後釋

論云何欣慼至非二諸法

演曰二明欣慼

論云何勝劣至自所行法

演曰三明勝劣

論云何心法至一切境法

演曰四明心法先徵後辯辯中有二先摽後釋釋中又二先辨遍心後善心所善心所中文復有二初明增減後彰假實

論云何障治至自所行法

演曰五障治生文分二分一徵二釋釋中又三一明障別二明治別三明生別此初二中文復分三一辯所治二辯能治三明治識披之可知

論復次生差別者至自地二心

演曰三明生別文分為四一摽二列三釋四結釋中有五一明欲生二明色生三無色生四徃上生五還下生此前三也

論若先未起至無學心生

演曰四徃上生文分為二一明修定二明生上初中有二一辯善心二明無記初中又二先釋後例釋中有二一明次第二明超越此初復二一起上心二起學心披可知也

論若先[A43]已起至如意能起

演曰二明超越初久修別故分二種

論如是所餘至當知亦尒

演曰後例初禪起餘上心次第超越一同於初名為亦尒

論又從欲界至非自性故

演曰二明無記無記無間能生上地思准可知

論又欲界沒至生起差別

演曰二明生上了生差別

論又諸異生至無間生

演曰五辯還下生文分為二先起下心後明生下此初也

論又從上地至生起差別

演曰二明生下

論如是障治至諸法差別

演曰四惣結也

瑜伽師地論義演卷第二十八


校注

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