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瑜伽師地論義演

瑜伽師地論義演卷第三十五(計二十八帋)       素

論卷第八十四 論攝異門分之下

論復次嗢柁至聚沫等為後

演曰四釋欲等九門文中分二初舉頌標列後長行解釋此初也欲三種者一無常二虛偽三不實

論諸欲無常虛偽不實者

演曰後長行解釋文中分九一釋欲二釋延請三釋法四釋僧五釋惠施六釋猒七釋梵志八釋無常九釋聚沫等初中分二初標牒經文後依標解釋此初也

論謂於諸欲至顛倒事故

演曰後依標解釋文中分二初揔釋後別釋此初也四種顛倒事者謂無常計常無我計我無淨計淨無樂計樂此依標文次第釋也然下別釋中逐文便故與前標文次第不同理亦無違

論當知此中至顛倒事故

演曰後別釋文中分二初略釋後廣釋此初也故者因由所以之義此諸欲中計為我者虛也何以故本是無我妄計為我故成虛也計為淨者偽也何以故本是不淨妄計為淨故成偽也計為樂者不實也何以故本是其苦妄計為樂故成不實然彼諸欲似常等現便計為常說名妄法顛倒事故以無常等計為常等故成虛妄及顛倒故

論云何諸欲名為妄法

演曰後廣釋文中分四一依無常訶計欲為常二依苦訶計欲為樂三依無我訶計欲為我四依不淨訶計欲為淨初中分二初徵後釋此初也

論為顯此義至故同彼法

演曰後釋為顯此欲是無常義說幻事喻問既說欲是非常等何故言諸欲似常等現荅雖非常等然欲似彼常等顯現故同彼法言似常等理實欲是無常故計欲常名為妄法

論誑惑愚夫至之所逼觸

演曰二依苦訶計欲為樂文中分二初明愚夫被誑後辯智者了知此初也

論諸聦慧者至如實知故

演曰後辯智者了知

論又彼諸欲至危亡地故

演曰三依無我訶計欲為我喻枯骨者如犬嚙骨但血污口終無飽時計欲為我理亦如是

論又不淨者是其揔句

演曰四依不淨訶計欲為淨文中分二初揔後別此初也

論言臭穢者至可惡逆故

演曰後別如文易知

論復次應招至果無量故

演曰二釋延請延謂招延即捨世財興供養求果報也請謂奉請即請佛說法斷除貪愛求解脫也餘文可解

論復次善說至而空過者

演曰三釋法於中通教理行果四種之法如言文義巧妙是教法現見等是理法無熱等是果法無時等亦是理法諸有智者等是行法[A1]已下配囑四法准上可知由身體故者由身觸證故非宜華詞等者非冝綺語華詞說未曾有深妙之義也謂觀待道理者謂若因若緣能生諸行及起隨說如是名為觀待道理作用道理者謂若因若緣能得諸法或能成辦或復生[A2]已作諸業用如是名為作用道理法尒道理者謂如來出世若不出世法性安住法住法界是名法尒道理證成道理者謂若因若緣能令所立所說所標義得成立令正覺悟如是名為證成道理

論復次言正行者謂是揔句

演曰四釋僧文中分五一釋正行二釋大師子三摩序等四釋善見五釋聖等初中分二初番釋後番釋初中分二初揔後別此初也

論應理行者至而思惟故

演曰後別

論又應理行至乃至廣說

演曰後番釋文中分二初正釋後指處此初也六堅法者即六和敬也永斷五支成就六支如三十四䟽[A3]已陳更不繁說

論如是一切至我當廣說

演曰後指處

論又大師子者是其揔句

演曰二釋大師子文中分二初正釋後料簡初中分三一揔二別三結此初也

論腹所生者至相似法故

演曰二別

論如是諸句至法生圓滿

演曰三結

論謂初句至法生圓滿

演曰後料簡遮器過失者即遮凡器過失也

論又序者至名彼所生

演曰三釋序等文中分三一正釋二通妨三料簡此初也

論雖因所生至為彼依故

演曰二通妨

論又於此中後句釋前

演曰三料簡此中文意以後句種類果釋前序緣以後句所生果釋前集因

論又善見者是其揔句

演曰四釋善見文中分三一揔釋二別釋三料簡此初也

論言善知者至如實知故

演曰二別釋

論由後二句至顯彼加行

演曰三料簡

論又言聖者至無𮞡轉故

演曰五釋聖等

論復次諸法至興盛事故

演曰五釋惠施

論復次猒者至一切依滅

演曰六釋猒文中分二初番釋後番釋初中分二初正釋後料簡此初也

論前之二種至行於滅行

演曰後料簡前之二種於有學位名為加行後之一種在無學位盡無生行名為滅行

論又言猒者至普得解脫

演曰後番釋於餘煩𢚰心得解脫者謂證無學智心慧無礙名心得解脫也

論復次至是為其相

演曰七釋梵志文中分二初番釋後番釋初中分二初正釋後料簡初中分三一標二釋三結此初也

論無猶豫等至名為非有

演曰二釋有五句別一無猶豫等二斷諸惡作三離諸貪愛四於有非有下合釋第四有第五非有二句現在未來名有謂現有當有故過去名非有謂漏[A4]已滅故

論由此諸句至婆羅門相

演曰三結

論由前三句至觀察其相

演曰後料簡文中分二初明前三句後明第四句此初也

論或謂不正至觀察其相

演曰後明第四句文中分二初揔標其相後別釋著字此初也

論此中著者至作極甘味

演曰後別釋著字文中分二初揔摽列後別牒釋此初也揔於三處者即前三世也謂於三世作極厚重作極甘味

論作愁憂者至是可食用

演曰後別牒釋

論復有差別至有隨眠者

演曰後番釋文中分二初正釋後料簡初中分二初揔標列後別牒釋此初也

論如是諸句至四種雜染

演曰後別牒釋於記所解疑惑斷故者釋無猶豫等於所行中一切忘失法行斷故者釋斷諸惡作於未來世苦因斷故現在苦因麤重斷故者釋離諸貪愛所言有者下釋有言非有者下釋非有所言著者下釋著謂此義中是貪瞋癡者出著體也問所言有者於其三界所攝諸相作意起貪等著理即可然言非有者於無相界作意思惟即是無漏心如何無漏心中起貪等著耶荅如入無相定諸有學者雖斷現行貪等猶有隨眠非阿羅漢得有尋思等四種雜染故非有中亦說著也所以名為有非有著言四種雜染者即是論中尋思為一戲論為二著為二想為四名四種雜染也

論前二是出家至取諸相故

演曰後料簡文中分二初番釋後番釋此初也諸出家者由追憶念曾所更境等者由追憶曾所更竟家貪愛等事故有尋思等

論復有二種至為彼因緣

演曰後番釋

論復次所有至無四顛倒

演曰八釋無常如聲聞地者二十七云於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息於滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息又無常力之所害者前聲聞地三十四卷觀內事有十五觀外事有十六觀內事十五中第七他所審論言云何尋思內事他所害所作變異無常之性謂由觀見或自或他他所害其身變異或由刀杖鞭革皮繩矛楯等壞或由種種蚊蝱虵蝎諸惡毒觸之所害復於餘時見不變異見是事[A5]已便作是念如是諸行其性無常乃至廣說者廣說內外三十一事無常之性當知此中增一略文者即此中說無常皆是苦等對前廣說名為略文顯無常等差別者如此中言若有無常眾同分者有生老等謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別㸦不相似見是事[A6]已便作是念如是諸行其性無常何以故此內分位前後變異現可得故障礙差別為後者如彼論云雖於一切苦集二諦數數深心猒離驚怖及於涅槃數數發起深心願樂然猶未能深心趣入何以故以彼猶有能障現觀麤品我𢢔隨入作意閒無閒轉乃至彼既如是斷能障礙麤品我𢢔及於涅槃攝受增上意樂適恱便能捨離後後觀心所有加行住無加行無分別心此障差別最居於後名障礙差別為後最初得者最初得聖果故以初對後名為下劣於上差別至而作證者由先伏惑有差別故今斷惑得聖果時超證次第亦差別也此說二法者即前慧定二法也

論復次色如聚沫至猶如幻像

演曰九釋聚沫等住四識住一色趣識住二受趣識住三想趣識住四行趣識住

論復次[A7]已說至今當說

演曰後釋揔中黑品文中分二初結前生後後依生正釋此初也

論嗢柁南曰至少等差別等

演曰後依生正釋文中分二初以頌揔列後長行別釋此初也

論所言生者至新眾同分

演曰後長行別釋文分十一一釋生二釋老三釋死四釋藏等五釋可欣等六釋煩𢚰七釋貪八釋瞋九釋癡十釋少等十一釋異門等此初也等生者則是胎藏身分圓滿仍未出胎與出生等名曰等生蘊得者唯是現行界得者體即種子因緣性故處得者謂根境二除前因緣取餘增上及所緣境二和生識名處所言得者成就名也

論復次言蹎至性變故

演曰二釋老傴(於禹反)者說文云僂也僂(力主反)者廣雅云曲也黶(於琰反)者說文云肉黑也腐(父音)者說文云爛也

論復次殞者至二三七日

演曰三釋死餘心處在者謂壽熳二種上下俱捨餘有心處在

論復次一切至不能捨離

演曰四釋藏等

論復次可欣至諸句差別

演曰五釋可欣等文中分二初釋可欣等後釋可欲等初中分二初番釋後番釋此初也

論又可欣者至皆可愛故

演曰後番釋

論又可欲者至貪處所欲

演曰後釋可欲等

論復次於五至五趣向事

演曰六釋煩𢚰文中分三一唯明煩𢚰差別功能二通惑及業皆名煩𢚰三指其廣說如攝事分就初文中分三十六一釋五結二釋自三釋他四釋俱五釋能生現法罪六釋能生後法罪七釋能生現法後法罪八釋三縛九釋煩𢚰隨眠十釋隨煩𢚰十一釋纏十二釋株十三釋垢十四釋你伽十五釋箭十六釋所有十七釋惡行十八釋根十九釋漏二十釋匱二十一釋燒二十二釋𢚰二十三釋暴流二十四釋軛二十五釋取二十六釋繫二十七釋蓋二十八釋五下分結二十九釋五上分結三十釋稠林三十一釋諍三十二釋黑三十三釋無義三十四釋弊三十五釋有罪三十六釋遠離初中分二初揔摽列數後依標別釋此初也

論諸結所緣至而和合故

演曰後依標別釋文中分五一釋所結事二釋能結事三釋罪過事四釋等流事五釋趣向事此初也

論即彼諸結至名能結事

演曰二釋能結事

論諸結因緣至名罪過事

演曰三釋罪過事

論為當來世至名等流事

演曰四釋等流事

論能生五趣至名趣向事

演曰五釋趣向事

論由此因緣至略有九結

演曰二釋自三釋他四釋俱五釋能生現法罪六釋能生後法罪七釋能生現法後法罪六叚文合也九結者如前第八論及三十四䟽說

論又約不隨至謂貪瞋癡

演曰八釋三縛文中分二初明三縛後釋縛義此初明三縛者一貪縛二瞋縛三癡縛

論依三受故至故名為縛

演曰後釋縛義依三受故者謂依樂受故貪縛隨增依苦受故瞋縛隨增依捨受故癡縛隨增所緣相應俱隨增故雖依捨受亦有貪瞋非如癡故由彼因緣雖欲脫彼而不能脫故名為縛

論又煩𢚰品至但有七種

演曰九釋煩𢚰隨眠取其根本但有七種者一欲貪隨眠二瞋恚隨眠三有貪隨眠四𢢔隨眠五無明隨眠六見隨眠七疑隨眠如前第八論說

論又從煩𢚰至皆隨煩𢙉

演曰十釋隨煩𢙉

論又現起相至謂無慚等

演曰十一釋纏纏有八種者一無慙二無愧三惽沉四睡眠五掉舉六惡作七嫉姤八慳恡如第八論及八十九說

論又彼能令至說為株

演曰十二釋株文中分三一法二喻三合此初也對法第七云株有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡先所串習為方便故成貪等行心不調順無所堪能難可解脫令諸眾生難斷此行故名株

論如舃鹵田至說五心株

演曰二喻舃鹵者鹹鹵土也五心株者一貪二瞋三癡四惽沉五疑

論貪等別故說有三種

演曰三合

論又彼能令至名應遠離

演曰十三釋垢十四釋你伽十五釋箭十六釋所有十七釋惡行十八釋根十九釋漏二十釋匱二十一釋燒二十二釋𢚰二十三釋暴流二十四釋軛二十五釋取二十六釋繫二十七釋蓋二十八釋五下分結二十九釋五上分結三十釋稠林三十一釋諍三十二釋黑三十三釋無義三十四釋𡚁三十五釋有罪三十六釋遠離如第八論及八十九對法第七具明梵語你伽此云常流注亦名常害第八論云常能為害故名為常害

論毀犯所受至名突尸羅

演曰二釋通惑及業皆名煩𢚰文中分二初番釋後番釋初中分七一釋突尸羅二釋惡法三釋內朽敗四釋下產生五釋水生蝸螺六釋螺音狗行七釋妄稱沙門此初也見云突者是惡慈恩云尸羅梵語此曰清涼行惡之人惡於清涼名惡尸羅非尸羅惡名惡尸羅古人解云尸羅戒義惡尸羅者即是惡戒由此難言防非以解戒有戒不防非造作以解思有思非造作今釋不然不善解名故有此難應如前釋難今解云惡體非尸羅惡於尸羅名惡尸羅亦應惡體非是見惡於見故名惡見此難不齊推求以解見善惡並推求清涼是尸羅尸羅非惡體

論又惡法者至乃至廣說

演曰二釋惡法

論當知此中至虛無有實

演曰三釋內朽敗

論下產生者至法門中說

演曰四釋下產生謂無七聖上妙法財但有三毒下資產業名下產生

論水生蝸螺至應遠離故

演曰五釋水生蝸螺

論螺音狗行至最第一故

演曰六釋螺音狗行譬如其狗吠聲清直似於螺音而行狗行苾蒭亦尒發言清直似於螺音而行機行如於狗行年雨者臘優也

論實非沙門至真沙門故

演曰七釋妄稱沙門文中分二初番釋後番釋初中分二初釋妄稱沙門後釋妄稱梵行此初也

論非梵行者至妄稱梵行

演曰後釋妄稱梵行

論實非沙門至妄稱沙門

演曰後番釋

論又捨所受至沙門梵行

演曰後番釋文中分七一釋突尸羅二釋惡法三釋內朽敗四釋下產五釋水生蝸螺六釋螺音狗行七釋妄稱沙門梵行七叚文合也此中說突是捨義

論又有貪瞋至我當廣說

演曰三指其廣說如攝事分

論復次染者至成地[A8]已說

演曰七正釋貪異名兼釋瞋癡

論復次言內垢至其義應知

演曰八正釋瞋異名兼釋貪癡

論復次在前至如聲聞地

演曰九正釋癡異名兼釋貪瞋及有對分者謂即黑白相對名有對分

論復次少者至言說量故

演曰十釋少等

論復次或異門至相差別故

演曰十一釋異門等

論如是名為至顯示安立

演曰三結歸本名

論卷第八十五 論攝事分中契經事行擇攝第一之一

演曰自下第五有十六卷名攝事分略攝三藏眾要事義言中者謂此分具明三藏且辯契經簡餘二藏故名中也契經有四擇行擇為首故稱第一行擇有四卷此卷居初故云之一

論如是[A9]已說至云何攝事

演曰明此分中有二一結前問後二依問為通此初也

論謂由三處至摩㖏理迦事

演曰二依問為通文中分二初標列三藏後依標別釋此初也

論云何素呾纜事

演曰後依標別釋文中分三一釋素呾纜事二釋毗柰耶事三釋摩咀理迦事初中分二初徵後釋此初也

論謂由二十至久住契經

演曰後釋分二初明所釋之經後辯能釋之論初中分二初揔摽列數後依摽別釋此初也

論別解脫契經至精勤修學

演曰後依標別釋文中分二初別釋四經後揔結勸知初中分四一釋別解脫契經二釋事契經三釋聲聞相應契經四釋大乘相應契經此初也五犯聚即五篇如二十八䟽[A10]已㖦說過一百五十學處如三十四䟽具說更不再述

論事契經者謂四阿笈摩

演曰二釋事契經文中分四一標二列三釋四結此初也

論一者雜阿至增一阿笈摩

演曰二列

論雜阿笈摩至增一阿笈摩

演曰三釋文中分四一雜阿笈摩二中阿笈摩三長阿笈摩四增一阿笈摩四段文合也又依八眾者第三論云一𠛴帝利眾二婆羅門眾三長者眾四沙門眾五四大天王眾六三十三天眾七摩天眾八梵天眾

論如是四種至是名事契經

演曰四結師弟展轉傳來者梵語阿笈摩此云傳即師及弟子展轉傳來乃至于今由此道理是故說名阿笈摩

論於十二分至如前應知

演曰三釋聲聞相應𢍆經四釋大乘相應𢍆經二文合也此說小乘有十一大乘唯方廣理實大小各有十二具不具義此分別義如前應知者如三十八等說更不重述

論如是四種至當知其相

演曰後揔結勸知結前四經例餘二十種當知其相

論從是[A11]已後至摩呾理迦

演曰後辯能釋之論文中分三一辯其來意二正申解釋三結勸覺了初中分三一標二釋三結此初也

論為欲決擇至先聖𢍆經

演曰二釋分三一法二喻三合此初也

論譬如無本母字義不明了

演曰二喻涅槃經第八云是十四音名曰字本以十四音是字本母廣如第二䟽說

論如是本母至義即明了

演曰三合

論是故說名摩呾理迦

演曰三結

論揔嗢柁南至無猒少欲住

演曰二正申解釋文中分四一釋行擇二釋處擇三釋緣起食諦界擇四釋菩提分法擇初中分二初舉揔頌後舉別頌此初也言揔頌者謂揔標綱要有十一門一界門二略教門三想行門四速通門五因門六斷支門七二品門八智事門九諍門十無猒門十一少欲住門

論別嗢柁南曰至及染淨

演曰後舉別頌文中分為十一叚一有一頌釋揔中第一界門二有一頌釋揔中第二略教門三有一頌釋揔中第三想行門四有一頌釋揔中第四速通門五有一頌半釋揔中第五因門六有一頌釋揔中第六斷支門七有一頌釋揔中第七二品門八有一頌釋揔中第八智事門九有一頌擇揔中第九諍門十有一頌釋惣中第十無猒門十一有一頌釋揔中第十一少欲住門初中分二初以頌揔列後長行別釋此初也

論有四種所至所集成界

演曰後長行別釋文分十一一釋界二釋脫三釋前行四釋觀察五釋果六釋愚相七釋無常等定八釋界九釋二種漸次十釋非斷非常十一釋染淨初中分二初釋所治四種之界後釋能治四種之道初中分三一標二徵三釋此初也

論何等為四

演曰二徵

論謂於先有至所集成界

演曰三釋文中分二初正釋常見後例釋餘見此初也謂於先有等者簡異於今有等也於今者簡異於先也謂於先有等執我身是常不從因生乃至於今身由彼先有等為因由彼先有等為緣數習邪解脫見所熏集種子成界

論如說由常見至廣說亦尒

演曰後例釋餘見

論此中世尊至諸煩𢚰故

演曰後釋能治四種之道文中分二初明教興之意後辯能治之道此初也

論為初邪界至勝解界故

演曰後辯能治之道文中分四一治常見道二治斷見道三治現法涅槃見道四治薩迦耶見道此初也

論為隨第二至勝解界故

演曰二治斷見道

論為隨第三至勝解界故

演曰三治現法涅盤見道

論為隨第四至勝解界故

演曰四治薩迦耶見道若離蘊計我說諸行空門為能治道若即蘊計我說無我門為能治道

論復次善說至內所證故

演曰二釋脫文中分二初揔標列數後依標別釋此初也

論云何真實究竟解脫

演曰後依標別釋文中分三一釋真實究竟解脫二釋彼方便三釋彼自內所證初中分二初徵後釋此初也

論謂畢竟至所應作故

演曰後釋分二初番釋後番釋此初也

論又解脫有三至具足二種

演曰後番釋

論云何方便

演曰二釋彼方便文中分二初徵後釋此初也

論謂於諸行至心善解脫

演曰後釋

論云何自內所證

演曰三釋彼自內所證文中分二初徵後釋此初也

論當知有四種相

演曰後釋分三一標二釋三結此初也

論若於有學至無𮞡轉道

演曰二釋分二初釋有學後釋無學此初也謂我已盡至所生諸行者謂我生[A12]已盡也又我[A13]已住至無𮞡轉道者謂梵行[A14]已立也

論若於無學至如實記別

演曰後釋無學謂我[A15]已作至所應學事者謂所作[A16]已辦也

論如是名為自內所證

演曰三結

論復次即彼至道果前行法

演曰三釋前行文中分二初揔標列後別牒釋此初也

論見前行法至出世正見

演曰後別牒釋文中分二初釋見前行後釋道果前行此初也見前行法者即見道前方便名見前行法也

論道果前行至諸煩𢚰故

演曰後釋道果前行修道是道之果此果方便名果前行或同時等者或能引道與所引道同時生或能引道滅後所引道方生故云或同時生或後時生

論復次為欲至修道觀察

演曰四釋觀察文中分二初揔摽列數後依標別釋此初也應觀察八事者一愛味二過患三出離四聞五思惟六思擇七見道八修道

論於諸行中至心得解脫

演曰後依標別釋文中有八一愛味二過患三出離四聞五思惟六思擇七見道八修道此八合為二門初三明所觀察後五辯能觀察初中分二初別釋前三後揔結為一此初也

論是名一門觀察差別

演曰後揔結為一即揔結前三為一所觀察門也

論又修行者至心得解脫

演曰後五辯能觀察如文可知

論復次有二至及苦滅果

演曰五釋果文中分二初揔標二果後依標別釋此初也

論一者見所斷至永不復轉

演曰後依標別釋文中分二初釋惑斷果後釋苦滅果此初也第二有等永不復轉者即有餘依涅盤也

論復有二種至勤修觀行

演曰後釋苦滅果有五番釋此苦滅果即無餘依涅槃也心苦滅即意識相應苦滅身苦滅即五識相應苦滅壞苦及苦苦同名事苦故合為一行苦唯是理苦故獨為一

論復次至愚夫之相

演曰六釋愚相文中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為二

演曰二徵

論一者至而反生起

演曰三列

論何等名為是所應求

演曰四釋文中分二初釋於所應求不如實知後釋非所應求而反生起初中分二初徵後釋此初也

論所謂涅盤諸行永滅

演曰二釋分二初釋於所應求後釋不如實知此初也

論而諸愚夫至不如實知

演曰後釋不如實知

論何等名為至而反生起

演曰後釋非所應求而反生起文中分三一徵二釋三結此初也

論非所求者至不得解脫

演曰二釋

論如是至而反生起

演曰三結

論復次至無我決定

演曰七釋無常等定文中分三一揔標列數二依標別釋三指廣如前此初也

論云何諸行無常決定

演曰二依標別釋文中分三第一番釋第二番釋第三番釋初中分四一釋無常決定二釋苦性決定三釋空性決定四釋無我決定初中分三一徵二釋三結此初也

論由三種相至何況現在

演曰二釋

論是名諸行無常決定

演曰三結

論云何諸行苦性決定

演曰二釋苦性決定文中分三一徵二釋三結此初也

論謂去來諸行至是現前苦

演曰二釋

論是名諸行苦性決定

演曰三結

論云何諸行空性決定

演曰三釋空性決定文中分三一徵二釋三結此初也

論謂去來諸行至由此故空

演曰二釋

論是名諸行空性決定

演曰三結

論云何諸行無我決定

演曰四釋無我決定文中分三一徵二釋三結此初也

論謂去來諸行至正現前故

演曰二釋

論是名諸行無我決定

演曰三結

論又由二相至滅壞法故

演曰第二番釋文中分四一釋無常決定二釋苦性決定三釋空性決定四釋無我決定此初也

論又由二相至如前應知

演曰二釋苦性決定

論又由二相至皆悉空故

演曰三釋空性決定

論又由二相至不自在故

演曰四釋無我決定

論復由十相至異相相故

演曰第三番釋言十相者一變異行二滅壞行三別離行四法性行五合會行六結縛行七不可愛行八不安隱行九無所得行十不自在行以其十行攝於四行謂無常行五行所攝一變異行二滅壞行三別離行四法性行五合會行苦行三行所攝一結縛行二不可愛行三不安隱行空行一行所攝謂無所得行無我行一行所攝謂不自在行如前三十四論[A17]已廣具陳故於此中更不繁說

論如是等相至[A18]已廣分別

演曰三指廣如前如聲聞地三十四[A19]已廣分別也

論復次至依涅槃界

演曰八釋界文中分二初揔標列數後依標別釋此初也

論謂見道所斷至依涅槃界

演曰後依標別釋文中分三第一番釋第二番釋第三番釋此初也

論即此五界至亦名涅槃

演曰第二番釋

論又於斷界至諸行修滅

演曰第三番釋

論復次至智果漸次

演曰九釋二種漸次文中分二一揔標列二別徵釋此初也

論云何智漸次

演曰二別徵釋文中分二一釋智漸次二釋智果漸次初中分三一徵二釋三結此初也

論謂於諸行至生後苦智

演曰二釋文中分二一依先無常智生後苦智二依先苦智生後無我智此初也

論又彼諸行至生後無我智

演曰二依先苦智生後無我智

論如是無常至名智漸次

演曰三結

論云何智果漸次

演曰二釋智果漸次文中分二一釋猒離欲等二釋四種邪執初中分三一徵二釋三結此初也

論謂猒離欲解脫遍解脫

演曰二釋分二一標二釋此初也

論云何猒至第一差別

演曰二釋分二一釋猒離欲等二釋遍解脫初中分二一釋猒離欲解脫第一差別二釋猒離欲解脫第二差別此初也

論復有差別至第二差別

演曰二釋猒離欲解脫第二差別

論云何遍解至名遍解脫

演曰二釋遍解脫

論如是由智至智果漸次

演曰三結

論此中復有四種邪執

演曰二釋四種邪執文中分五一標二徵三列四釋五結此初也

論何等為四

演曰二徵

論一見邪執至他教邪執

演曰三列

論見邪執者至我𢢔行轉

演曰四釋文中分二一單釋四種邪執二重釋自內邪執此初也

論又於內起至他教邪執

演曰二重釋自內邪執

演曰二重釋自內邪執

論如是一切至是名智果

演曰五結

論復次由三至非斷非常

演曰十釋非斷非常文中分二一約三世辯二依四緣明初中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為三

演曰二徵

論一以無住至因性滅故

演曰三列一以無住者即是過去世二生[A20]已者即是現在世三未來者即是未來世

論此中諸行至諸行非斷

演曰四釋

論復有四緣至展轉流轉

演曰二依四緣明文中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為四

演曰二徵

論一因緣至四增上緣

演曰三列

論即此四緣至增上緣攝

演曰四釋

論復次由三至雜染清淨

演曰十一釋染淨文中分三一釋三事二相二釋三種有情三釋三種世閒初中分二一揔標舉數二依標別釋此初也

論云何由三至雜染清淨

演曰二依標別釋文中分二一釋三事二釋二相初中分三一徵二釋三結此初也

論一者於諸至為出離故

演曰二釋

論如是一切至雜染清淨

演曰三結三事雖別揔略為一觀察染淨也

論云何由二至雜染清淨

演曰二釋二相文中分三一徵二列三釋此初也

論一者由如至所有性故

演曰二列

論如所有性至所有出離

演曰三釋文中分二一㧾釋如盡二性二別釋如所有性此初也

論此中觀察至所有愛味

演曰二別釋如有所性有四番釋此初番也此有二相一觀諸行生樂生喜二觀愛味極為狹小謂愛味為因過患是果因相過輕故云狹小果相過重故云廣大如是[A21]已下揔結二相

論又觀察至所謂過患

演曰第二番釋此有二相一觀諸行是無常苦二觀過患極為廣大對於狹小名為廣大義如前釋如是[A22]已下揔結二相

論又復觀察至謂出離

演曰第三番釋此有二相一觀諸行欲貪滅斷出名出離二觀出離寂靜無上畢竟安隱如是[A23]已下揔結二相

論又即此愛至過患出離

演曰第四番釋

論又為了知至離繫眾

演曰二釋三種有情一於諸欲染著眾者謂觀愛味而生染著二於諸欲遠離眾者謂觀過患而生遠離三於諸欲離繫眾者謂觀出離而離繫縛

論於此三處至若諸天人

演曰三釋三種世間文中分三一法二喻三合初中分二一釋三種世間二釋二道四脫此初也魔王於欲界中得自在故名欲自在梵王離欲染故名淨自在

論又於此三至多修習住

演曰二釋二道四脫文中分二一釋二道二釋四脫此初也

論又此二種至心解脫果

演曰二釋四脫文中分三一揔標舉數二依標別釋三料簡因果此初也

論一貪瞋縛至解脫相

演曰二依標別釋

論此中前三至諸苦解脫

演曰三料簡因果

論於義中至無欲逃避

演曰二喻文中分二一舉五喻二舉四喻初中分二一別喻二揔結此初也此有五喻一譬如有人處在囹圄謂種種縛之所繫縛所謂或木者喻貪或索者喻瞋或鐵者喻癡二又置餘人令其防守喻不正尋思及未永拔煩𢙉隨眠三或設有彼至還執將來喻煩𢙉隨眠未永拔故雖世間道方便逃避遠至有頂復執將還四或有尚不令彼轉動況得逃避喻不正尋思故尚不令動況得離欲而遠逃避五或有安置至無欲逃避喻可愛妙欲譬之九結由彼結故令於生死自然樂著於自繫縛不欲解脫

論如是彼人至繫之所繫

演曰二揔結為一切種縛之所縛結第一喻為善方便守之所守結第二喻為最堅牢繫之所繫結後三喻

論復為怨家至或揔斷命

演曰二舉四喻文中分二一別喻二揔結此初也此有四喻一所謂打拍喻蘊魔二或復解割喻死魔三或加杖捶喻天魔四或揔斷命喻煩𢙉魔

論若有能脫至而得解脫

演曰二揔結

論如是於彼至不欲解脫

演曰三合文中分二一合五喻二合四喻初中分二一別合二揔結此初也此合有五一於彼三處至貪瞋癡縛合第一喻二其守禁者至煩𢙉隨眠合第二喻三不正尋思至而遠逃避合第四喻四煩𢚰隨眠至復執將還合第三喻五可愛妙欲至不欲解脫合第五喻

論彼既如是至之所密縛

演曰二揔結為種種縛極所密縛結第一合善方便縛之所密縛結第二合最堅牢縛之所密縛結後三合

論復四魔怨至而加害之

演曰二合四喻文中分二一別合二揔結此初也此合有四一五蘊魔合第一喻乃至四煩𢚰魔合第四喻如前[A24]已釋

論若能從彼至而得解脫

演曰二揔結

論復次嗢柁至三圓滿

演曰二有一頌釋揔中第二略教門文中分二一以頌揔列二長行別釋此初也

論由三因緣至請略教授

演曰二長行別釋文中分為十一叚一釋略教二釋教果三釋終四釋墮數五釋三遍智斷六釋縛七釋解脫八釋見𢢔雜染九釋淨說句十釋遠離四具十一釋三圓滿初中分三一標二徵三釋此初也

論何等為三

演曰二徵

論謂唯多聞至究竟欲故

演曰三釋文中分三一釋第一因二釋第二因三釋第三因此初也

論又有怖畏至何況解脫

演曰二釋第二因

論又於如是至請略教授

演曰三釋第三因

論復次當知至自義果得

演曰二釋教果文中分三一標二釋三結此初也

論謂為此出家至捨取具足

演曰二釋有四一依形相同佛得無上士等即無上得名形相具足二依持戒等事業得通定等現法即現法得名事業具足三依順決擇不可屈伏意樂自然得聖即自然得名意樂具足四依捨染取淨內證真理即內證得名處捨取具足

論依此故得至內證得

演曰三結

論復次有六至不同分死

演曰三釋終文中分二一釋六種死二釋二種相初中分二一揔標列二別牒釋此初也

論過去死者至根滅故死

演曰二別牒釋文中分六一釋過去死二釋現在死三釋不調伏死四釋調伏死五釋同分死六釋不同分死此初也

論現在死者至根滅故死

演曰二釋現在死

論不調伏死至大縛所縛

演曰三釋不調伏死

論調伏死者至貪等大縛

演曰四釋調伏死

論同分死者至同分諸行

演曰五釋同分死六釋不同分死二文合說

論又此六種至勝利相

演曰二釋二種相文中分二一揔標列數二依標別釋此初也

論若於過去至過患相

演曰二依標別釋文中分二一釋諸行流轉過患相二釋諸行還滅勝利相此初也

論若於現在至勝利相

演曰二釋諸行還滅勝利相

論復次由八至士夫數中

演曰四釋墮數文中分三一揔摽舉數二依標別釋三指如前說此初也

論謂如是名至壽量邊際

演曰二依標別釋

論如是諸相至已廣分別

演曰三指如前說如前第四十四卷末說也

論復次由三至遍智及斷

演曰五釋三遍智斷文中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為三

演曰二徵

論一於內遍至隨其所應

演曰三列

論所謂諸行至遍智及斷

演曰四釋文中分三一釋三種相義二釋得智斷名三釋立智之意此初也一於內遍智及斷都無有我二於外遍智及斷無有我所亦無有餘㸦相繫屬三於內外遍智及斷都無有我無有我所亦無有餘㸦相繫屬

論此中由法住至得畢竟斷

演曰二釋得智斷名

論當知此中至說正法要

演曰三釋立智之意文中分二一釋未得遍智二釋[A25]已得遍智此初也

論若於諸行至復加勸導

演曰二釋[A26]已得遍智

論復次於生至有三種縛

演曰六釋縛文中分四一揔標舉數二略釋縛義三徵數列名四釋三縛義此初也

論由此縛故至非由惡說

演曰二略釋縛義

論何等為三至後有諸行

演曰三徵數列名

論於此三縛至由微細故

演曰四釋三縛義文中分二一約三因釋二約五相釋此初也

論復由五相至因果故

演曰二約五相釋文中分二一揔標列數二依標別釋此初也

論當知此中至為所緣境

演曰二依標別釋文中分四一釋我見二釋助伴三釋自性四釋因果初中分二一略釋二廣釋此初也

論此中非有至唯有一種

演曰二廣釋文中有三一釋非有二釋是有三揔結數此初也

論有為所緣乃有五種

演曰二釋是有文中分二一揔標舉數二依標別釋此初也

論謂我當有至非無想

演曰二依標別釋

論如是一切至所緣境界

演曰三揔結數

論言助伴者謂動亂心

演曰二釋助伴

論言自性者至戲論性故

演曰三釋自性

論因果性者至愛隨逐故

演曰四釋因果

論復次由三至心善解脫

演曰七釋解脫文中分二一釋三相二釋二性初中分二一標二釋此初也

論謂於諸行至離愛住故

演曰二釋

論又於此中至謂無常等

演曰二釋二性文中分二一釋如所有性二釋盡所有性此初也

論由十一行至如前廣說

演曰二釋盡所有性

論復次有二至五種因相

演曰八釋見𢢔雜染文中分二一釋二種五種雜染并五種因相二釋四種有情眾中安立雜染初中分二一揔標舉數二依標別釋此初也

論如是二種至[A27]已知[A28]已斷

演曰二依標別釋文中分三一釋二種雜染二釋五種雜染三攝五歸二因初中分三一標二徵三釋此初也

論何等為二

演曰二徵

論謂見雜染及𢢔雜染

演曰三釋

論此二當知至隨眠故

演曰二釋五種雜染文中分四一標二徵三列四釋此初也行有其三一我二我所三我𢢔此三現起執著名纏三之種子名為隨眠

論何等為五

演曰二徵

論一者計我至五者隨眠

演曰三列

論當知此中至說名隨眠

演曰四釋文中分二初番釋後番釋此初也

論又有識身至隨眠因相

演曰後番釋

論即此因相至因緣因相

演曰三攝五歸二因文中分二一標二釋此初也

論計我我𢢔至因緣因相

演曰二釋

論復次有四至安立雜染

演曰二釋四種有情眾中安立雜染文中分二初番釋後番釋初中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為四

演曰二徵

論一者外道至無學有情眾

演曰三列

論外道有情至皆不可得

演曰四釋外道有情眾中具有一切者謂具有計我等一切雜染此法異生有情眾中於五雜染[A29]但除執著餘四可得及彼五種因相中餘四全執著一分然執著現果不可得故

論又外道有情至我如實見

演曰後番釋

論復次有八種清淨說句

演曰九釋淨說句文中分四一標二徵三釋四結此初也

論何等為八

演曰二徵

論謂由超過至[A30]已作苦邊

演曰三釋有八一超過見𢢔一斷彼因相三斷彼執著四斷彼隨眠五[A31]已割貪愛六及轉三結七止𢢔現觀謂無學𢢔盡故云止𢢔八已作苦邊

論如是一切至清淨說句

演曰四結

論復次由四至名善具足

演曰十釋遠四具文中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為四

演曰二徵

論一者無第二至其心遠離

演曰三列無第二住者謂捨離伴也處邊際臥具者即阿練若處山林曠野名邊際臥具如前二十五說

論謂於居家至無有失壞

演曰四釋此但逐難釋前四中第四心遠離有三番釋如文易知

論復次於善至有三圓滿

演曰十一釋三圓滿文中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為三

演曰二徵

論一行圓滿至三師圓滿

演曰三列

論行圓滿者至名行圓滿

演曰四釋文中分三一釋行圓滿二釋果圓滿三釋師圓滿此初也

論果圓滿者至名果圓滿

演曰二釋果圓滿

論師圓滿者至而宣說故

演曰三釋師圓滿

論卷第八十六 論攝事分中契經事行擇攝第一之二

論復次嗢柁至三後廣

演曰三有一頌釋揔中第三想行門文中分二一以頌揔列二長行別釋此初也

論於諸行中至行有五種

演曰二長行別釋文中分十一釋想行二釋愚相三釋眼四釋勝利五釋九智六釋無癡七釋勝進八釋我見差別九釋三相行十釋法揔等品三後廣初中分三一標二列三釋此初也

論謂由無常至壞法性故

演曰二列

論此中𠛴那至故變壞法

演曰三釋

論復次愚夫至愚夫之相

演曰二釋愚相文中分三一標二徵三釋此初也

論何等為三

演曰二徵

論謂諸愚夫至廣說亦尒

演曰三釋文中分二一釋愚相二釋智相此初也

論與此相違至智者之相

演曰二釋智相翻前三種愚相可知

論復次由二至慧眼清淨

演曰三釋眼文中分二一標二釋此初也

論謂由遠塵及離垢故

演曰二釋分二一㧾二別此初也

論由見所斷至說名離垢

演曰二別有二初番釋後番釋此初也

論又現觀時至說名離垢

演曰後番釋

論復次遠離至十種勝利

演曰四釋勝利文中分三一標二徵三釋此初也

論何等為十

演曰二徵

論一者於四至第一義故

演曰三釋

論復次有九至遍知超越

演曰五釋九智文中分四一標二列三釋四結此初也

論謂諸行流至滅智道智

演曰二列

論此中諸行至如實了知

演曰三釋文中分三一釋九智二釋遍知三釋超越此初也

論又若於前至方能遍知

演曰二釋遍知

論若於諦理至乃能超越

演曰三釋超越

論是故說言至遍知超越

演曰四結

論復次修觀至無愚癡住

演曰六釋無癡文中分二一正釋無癡墮在明數二反顯有癡墮無明數初中分四一標二徵三釋四結此初也

論何等為三

演曰二徵

論一於過去至生滅法性

演曰三釋

論彼由如是至墮在明數

演曰四結

論與此相違至墮無明數

演曰二反顯有癡墮無明數文中分三一顯癡墮無明二釋三毒異名三辯喜貪差別此初也

論復有三種至煩𢚰品中

演曰二釋三毒異名文中分二一正釋異名二指如前說初中分三一標二列三釋此初也

論一貪異名至三癡異名

演曰二列

論貪異名者至亦名為偈

演曰三釋文中分三一釋貪異名二釋瞋異名三釋癡異名此初也

論瞋異名者至名生欻勃

演曰二釋瞋異名

論癡異名者至亦名黑闇

演曰三釋癡異名

論如是等名至多分[A32]已辯

演曰二指如前辯

論喜貪差別至榮利名貪

演曰三辯喜貪差別有六番釋如文可知

論復次於諸至有四勝進

演曰七釋勝進文中分二一釋四勝進二釋三勝進想初中分三一標二列三釋此初也

論謂勝進想至未證為證

演曰二列分二一列前三勝進二列第四勝進此初也

論若為獲得至第四勝進

演曰二列第四勝進

論最初能得至未得為得

演曰三釋分四一釋未得為得二釋未會為會三釋未證為證四釋得現法樂住此初也

論即此為依至未會為會

演曰二釋未會為會

論即此為依至未證為證

演曰三釋未證為證

論若[A33]已證得至正勤修習

演曰四釋得現法樂住

論又依自義有三勝進想

演曰二釋三勝進想文中分三一標二列三釋此初也

論謂於諸行至實義想

演曰二列

論猒背想者復有四行

演曰三釋文中分二一正釋二料簡初中分三一釋猒背想二釋過患想三釋實義想初中分四一標二列三釋四結此初也

論謂於諸行至如箭障害

演曰二列

論如病者至修猒背想

演曰三釋

論如是名為至修猒背想

演曰四結

論過患想者至及思惟苦

演曰二釋過患想

論實義想者至及無我性

演曰三釋實義想

論此中先於至後說其因

演曰二料簡

論復次有四至能生我𢢔

演曰八釋我見差別文中分二一揔二別初中分二一標二釋此初也

論一有分別至他身所起

演曰二釋

論分別我見至生我𢢔者

演曰二別文中分五一釋分別我見為依生我𢢔二釋俱生我見為緣生我𢢔三唯依善說法律方能永斷四推恩在於如來及諸弟子五明報如來等恩有二差別初中分二一標二釋此初也

論謂由此見至發生𢢔我

演曰二釋文中分二初番釋後番釋初中分三一法二喻三合此初也

論譬如清淨至劣中勝想

演曰二喻鏡喻其心質喻自我影喻他我

論如是由邪至發生影像

演曰三合

論又比為緣至或等或劣

演曰後番釋

論俱生我見至生我𢢔者

演曰二釋俱生我見為緣生我𢢔文中分二一標二釋此初也

論當知譬喻與前差別

演曰二釋文中分三一顯喻異前二正申其喻三指如前說此初也

論如明眼人至自觀眼耳

演曰二正申其喻水非如鏡人工所造故喻俱生

論所餘如前應知其相

演曰三指如前說此俱生中法說及合與前分別中同更不繁說故論指云如前應知

論此一切種至非餘邪教

演曰三唯依善說法律方能永斷

論如是如來至有大恩德

演曰四推恩在於如來及諸弟子

論唯由如是至真實報恩

演曰五明報如來等恩有二差別文中分二一說正法報恩二修正行報恩此初也

論又由第二至未滿足故

演曰二修正行報恩

論復次由三至依涅盤界

演曰九釋三相行文中分四一標二列三釋四結此初也

論一者先所至永離繫故

演曰二列

論先所生起至諸行永滅

演曰三釋文中分三一釋先所生起諸行滅二釋自性滅壞諸行滅三釋一切煩𢚰永離繫此初也

論自性滅壞至諸行永滅

演曰二釋自性滅壞諸行滅

論一切煩𢙉至後更不生

演曰三釋一切煩𢚰永離繫

論是故由此至說名寂滅

演曰四結

論復次由三至無相解脫門

演曰十釋法揔等品三後廣文中分二初一復次略明四法後二復次廣前四法初中分二一摽二釋此初也

論一切行無常至嗢柁南

演曰二釋梵云嗢柁南此云集施嗢集義柁南施也集無常等諸法要義施諸學者故云集施

論復次當知至增上行欲

演曰後二復次廣前四法文中分二一明所治二辯能治初中分三第一番釋第二番釋第三番釋初中分三一標二列三釋此初也

論一者勝解至樂俱行欲

演曰二列

論勝解俱行至而生樂欲

演曰三釋文中分二一釋勝解俱行欲二釋意樂俱行欲此初也

論又於諸行至其心退還

演曰二釋意樂俱行欲文中分三一標二釋三結此初也

論一者於中至樂勝解故

演曰二釋

論與彼相違至樂俱行欲

演曰三結

論又由二緣至其心退還

演曰第二番釋文中分二一標二釋此初也

論一由於此至念忘失故

演曰二釋

論又此忍欲至其心退還

演曰第三番釋

論復次為斷至多有所作

演曰二辯能治文中分二一標二釋此初也

論一者於諸至及調柔心

演曰二釋文中分二一揔二別此初也

論又發如是至發生歡喜

演曰二別文中分二一釋了心二釋調柔心初中分三一標二列三釋此初也

論一者由補至自增上故

演曰二列

論補特伽羅至善說法者

演曰三釋文中分三一釋補特伽羅增上二釋法增上三釋自增上此初也

論法增上者至最上深義

演曰二釋法增上

論自增上者至能隨覺悟

演曰三釋自增上

論又發如是至謂有三見

演曰二釋調柔心文中分三一標二列三釋此初也

論一者若依至應所引發

演曰二列

論依彼而轉至正見而轉

演曰三釋文中分三一釋依彼而轉二釋由彼遍知三釋應所引發此初也

論由彼遍知至能遍了知

演曰二釋由彼遍知文中分二一揔釋遍知二別釋三事此初也

論言三事者至若如是取

演曰二別釋三事文中分二一揔標列二別徵釋此初也

論此何所取至如前應知

演曰二別徵釋所取能取等並如前釋更不繁述

論云何應所引發

演曰三釋應所引發文中分二一徵二釋此初也

論謂住於彼至不藉他緣

演曰二釋文中分二初番釋後番釋此初也

論又若依彼至方得出離

演曰後番釋文中分二一釋三正見轉時之義二結三正見轉時差別此初也

論當知如是至有此差別

演曰二結三正見轉時差別

論復次嗢柁至品後廣

演曰四有一頌釋揔中第四速通門文中分二一以頌揔列二長行別釋此初也

論為欲證得至速疾通慧

演曰二長行別釋文中分十一釋速通二釋自體三釋智境界四釋流轉五釋喜足行六釋順流七釋知斷相八釋想九釋立違粮十釋師所作等品後廣初中分二一釋三種力二釋五漸次初中分三一釋力能得通二釋智見差別三釋勤修善巧初中分三一標二列三釋此初也

論一者智力至數習力

演曰二列

論智力者至有學智見

演曰三釋文中分三一釋智力二釋不放逸力三釋數習力此初也

論不放逸力至惡不善法

演曰二釋不放逸力

論數習力者至能盡諸漏

演曰三釋數習力

論問智見何差別

演曰二釋智見差別文中分二一問二荅此初也

論荅至此慧名智

演曰二荅有十番釋有色尒熖者尒熖即所緣義有色所緣影像為緣此慧名見無色所緣影像為緣此慧名智

論彼由如是至四善巧事

演曰三釋勤修善巧文中分二一結前生後二正釋其義此初也

論一觀察事至四方便事

演曰二正釋其義文中分三一釋善巧事二釋所能依三釋清淨道初中分二一列二釋此初也

論觀察事者至一切境故

演曰二釋文中分四一釋觀察事二釋捨取事三釋出受事四釋方便事此初也

論捨取事者至諸善法故

演曰二釋捨取事

論出受事者至乃至樂故

演曰三釋出受事

論方便事者至正方便故

演曰四釋方便事

論如是勤修至能依義

演曰二釋所能依文中分二一結前生後二釋所能依此初也

論所依義者至所纏裹故

演曰二釋所能依

論又彼諸法至四種差別

演曰三釋清淨道文中分二一標二釋此初也

論一者習近至以為翼從

演曰二釋文中分二一釋道差別二釋道清淨此初也

論又清淨者至趣無學地

演曰二釋道清淨

論又為得真至五種漸次

演曰二釋五漸次文中分二一標二釋此初也

論一者先集至相應學心

演曰二釋

論復次由五至皆悉無常

演曰二釋自體文中分二一標二釋此初也

論謂一切自體壽量有限

演曰二釋文中分五一釋壽量有限二釋從因所生三釋興終歸滅四釋佛證宣說五釋受欲圓滿初中分二一標二釋此初也

論假使有人至欲持即持

演曰二釋文中分二一正舉二喻取捨自在二反顯壽量𠛴那難停此初也

論非如所受至況乎久住

演曰二反顯壽量𠛴那難停

論又一切自體至是無常故

演曰二釋從因所生

論又有自體至轉輪王等

演曰三釋興終歸滅

論又由無倒至而宣說故

演曰四釋佛證宣說

論復有三種至恒常戲論

演曰五釋受欲圓滿文中分二初番釋後番釋初中分三一標二徵三釋此初也

論何等為三

演曰二徵

論一資產圓滿至供養圓滿

演曰三釋

論當知復有至圓滿差別

演曰後番釋文中分二一標二釋此初也

論謂施戒調伏至行相轉故

演曰二釋

論復次當知至通達智行

演曰三釋智境界文中分三一明七種智行二斷十五種愚三指廣說如前初中分二一標二釋此初也

論一[A34]已得智至速滅壞智

演曰二釋是處非有等者謂遍計所執非有知此非有之智是處所餘等者謂依圓二性不空知此不空之智

論又由十五至一切行愚

演曰二斷十五種愚文中分三一標二徵三釋此初也

論何等十五

演曰二徵

論謂水界所生至方於幻事

演曰三釋謂水界所生者思飲食味水所生故無我似我等者謂實非聚似聚顯現能發起一有情解故不住隨欲等者生[A35]已即滅不堪任隨欲而造作故如聚沫者速增減故如雲者謂諸境界如地者所謂諸根彼生依故如兩者所謂諸識喻若浮泡者所謂諸受速疾起謝不堅住故想同陽熖者飈動性故無量種相變易生故令於所緣發顛倒故令其境界極顯了故由此分別男女等相成差別故薩迦耶見根本斷者謂我見根本斷也多品自體因等者謂於五趣舉意攀緣種種自體眾苦因差別故譬芭蕉柱者謂為作者受者我見依四識住謂色趣識住受趣識住想趣識住行趣識住

論此廣分別至異名分應知

演曰三指廣說如前

論復次有二世間攝一切行

演曰四釋流轉文中分三一釋二世差別二釋五相流轉三釋五相所縛初中分三一標二列三釋此初也

論一有情世閒二器世閒

演曰二列

論有情世間至續不同分

演曰三釋

論又於生死至流轉不息

演曰二釋五相流轉文中分三一標二列三釋此初也

論一由愛因至無窮盡故

演曰二列

論此中無明是名愛因

演曰三釋文中分五一釋愛因二釋愛果三釋愛自性四釋因展轉五釋因展轉依止前際無窮盡故此初也

論能徃善趣至強逼令去

演曰二釋愛果

論愛自性者略有三種

演曰三釋愛自性文中分四一標二列三攝四釋此初也

論一後有愛至喜樂愛

演曰二列

論如是三愛至二者境愛

演曰三攝

論後有愛者至所有貪愛

演曰四釋

論當知此中至名為流轉

演曰四釋因展轉

論又於長世至後無窮盡

演曰五釋因展轉依止前際無窮盡故

論由是五相至五相所縛

演曰三釋五相所縛文中分三一標二列三釋此初也

論一於彼處至有所領受

演曰二列

論於彼處縛至而繫縛之

演曰三釋文中分五一釋於彼處縛二釋由彼而縛三釋正是能縛四釋依彼故縛五釋有所領受此初也

論由彼而縛至為無明縛

演曰二釋由彼而縛

論正是能縛至相似法故

演曰三釋正是能縛

論依彼故縛至而被縛故

演曰四釋依彼故縛

論有所領受至生等眾苦

演曰五釋有所領受

論復次愚夫至是諸外道

演曰五釋喜行足文中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為四

演曰二徵

論一於人身至有頂喜足

演曰三列

論愚夫於彼至若坐若臥

演曰四釋文中分二一釋喜足事二釋愛行路此初也

論復有五種至愛所行路

演曰二釋愛行路文中分三一釋五種愛所行路二釋四種愛所行路三釋二種遊愛行路初中分三一標二列三釋此初也

論一者後有至受用境界

演曰二列

論當知於彼至趨等差別

演曰三釋文中分二一正釋二通妨此初也問趨等但有四法如何次第於後有等五有差別耶

論應知此中至所求境界

演曰二通妨如文可解

論復有四種愛所行路

演曰二釋四種愛所行路文中分二一標二釋此初也

論一者意業至趨等差別

演曰二釋文中分二一正釋趨等二例釋餘法此初也

論如說趨等至當知亦尒

演曰二例釋餘法

論復有二種至果相差別

演曰三釋二種遊愛行路文中分三一標二列三釋此初也

論一心差別二身差別

演曰二列

論心差別者至雜染差別

演曰三釋文中分二一釋心差別二釋身差別初中分二一揔標列二別牒釋此初也

論品類差別至助伴故

演曰二別牒釋文中分二一釋品類差別二釋雜染差別此初也

論雜染差別至及隨煩𢚰

演曰二釋雜染差別

論身差別者亦有二種

演曰二釋身差別文中分三一標二列三釋此初也

論一種種身至身差別故

演曰二列

論當知此中至勤修觀行

演曰三釋文中分二一釋雜染差別為二種身差別因二釋四種因差別故令果差別此初也

論復由四種至令果差別

演曰二釋四種因差別故令果差別文中分三一標二列三釋此初也

論謂若於此至如此差別

演曰二列

論於此差別至所有差別

演曰三釋文中分四一釋於此差別二釋由此差別三釋即此差別四釋如此差別此初也

論由此差別至令彼差別

演曰二釋由此差別

論即此差別至種種差別

演曰三釋即此差別

論如此差別至種種差別

演曰四釋如此差別

論復次不能至而被漂溺

演曰六釋順流文中分二一釋順流二釋逆流初中分三一標二列三釋此初也

論謂若於此至諸所有相

演曰二列

論於此漂溺至俱被漂溺

演曰三釋文中分五一釋於此漂溺二釋由此漂溺三釋依此漂溺四釋如此漂溺五釋漂溺時諸所有相此初也

論由此漂溺至亂身心故

演曰二釋由此漂溺

論依此漂溺至順流漂溺

演曰三釋依此漂溺

論如此漂溺至及我所故

演曰四釋如此漂溺謂於諸行者謂於色等五種諸行隨其次第不如實知或計為我及我所故

論於漂溺時至如為漂溺

演曰五釋漂溺時諸所有相

論與此相違至逆流行者

演曰二釋逆流文中分二一釋逆流行者二釋聦慧者相此初也

論又聦慧者至諸聦慧相

演曰二釋聦慧者相文中分三一標二釋三結此初也

論謂成就俱生至非時死緣

演曰二釋十種相如文

論如是十種至諸聦慧相

演曰三結

論復次於諸至三相差別

演曰七釋知斷相文中分二一釋三相差別二釋三種勝利初中分三一標二釋三結此初也

論謂於諸行至差別之相

演曰二釋

論如是[A36]已斷至差別之相

演曰三結

論當知復有三種勝利

演曰二釋三種勝利文中分二一標二釋此初也

論一者永斷至極安樂住

演曰二釋

論復次由四至無常苦想

演曰八釋想文中分四一標二徵三列四釋此初也

論何等為四

演曰二徵

論一果差別至方便差別故

演曰三列

論果差別至上分結盡

演曰四釋文中分四一釋果差別二釋自性差別三釋品類差別四釋方便差別此初也

論自性差別至及與善發

演曰二釋自性差別

論品類差別至增上故得

演曰三釋品類差別

論方便差別至二種皆具

演曰四釋方便差別

論復次為住至違資粮法

演曰九釋立違粮文中分二一釋五種違資粮法二釋五種順資粮法初中分三一標二釋三結此初也

論一者憶念至正法加行

演曰二釋

論如是五種違資粮法

演曰三結

論復有五種隨順彼法

演曰二釋五種順資粮法文中分二一釋菩薩順資粮法二釋聲聞順資粮法初中分三一標二釋三結此初也

論一者於二至善法究竟

演曰二釋又

論與上相違至彼隨順法

演曰三結

論又諸聲聞至正道言教

演曰二釋聲聞順資粮法文中分三一標二釋三結此初也

論一者由依至無惑無疑

演曰二釋文中分二一釋前三種正道言教二釋後二種正道言教初中分三一釋由依觀察等二釋即於住時等三釋教授為先等此初也

論二者即於至不正尋思

演曰二釋即於住時等文中分三一標二徵三釋此初也

論何等三事

演曰二徵

論一者資命至不同分法

演曰三釋

論三者教授至正道言教

演曰三釋教授為先等

論復有二種至正道言教

演曰二釋後二種正道言教文中分三一標二釋三結此初也

論謂諸有智至是名第二

演曰二釋

論彼由如是至終無毀失

演曰三結

論復次大師至師所作事

演曰十釋師所作等品後廣文中分二初一復次略釋師所作事後十五復次廣釋師所作事初中分二一標二釋此初也

論一者正折伏至正說清淨

演曰二釋

論復次由二至律相應故

演曰後十五復次廣釋師所作事文中分六一記別驅𢷤對二行乞入住對三攝眾天徃對四初信後悔對五師說賚徃對六訶犯治邪對初中分二一記別二驅𢷤此初也覆相記別彼所諍事者一恐擾亂更增廣故二與律相應故如淨名經云自守戒行不譏彼闕以菩薩戒真心為體但有分別妄念皆違淨戒況譏毀他人寧不犯戒今明覆相記別彼所諍事與律意同故云相應

論復次由七至未來過故

演曰二驅𢷤

論復次由十至為𢚰害故

演曰二行𠧒入住對文中分二一行乞二入住此初也

論復次由八至作言詞故

演曰二入住

論復次由五至𢷤攝受故

演曰三攝眾天徃對文中分二一攝眾二天徃此初也

論復次由七至令赴會故

演曰二天徃

論復次由五至具出家故

演曰四初信後悔對文中分二一初信二後悔此初也

論復次由三至家增上故

演曰二後悔

論復次如來至如龍為王

演曰五師說資徃對文中分二一師說二資徃此初也

論復次犯戒至為增上處

演曰二資徃

論復次由三至行非法行

演曰六訶犯治邪對文中分二一訶犯二治邪此初也

論復次於善說至一切邪行

演曰二治邪文中分二初三復次辯所治之邪後一復次明能治之行初中分三初復次中復次後復次初中分三一標二列三釋此初也

論一者現行至依止過失故

演曰二列

論現行過失至住惡不捨

演曰三釋文中分六一釋現行過失二釋意樂過失三釋加行過失四釋智慧過失五釋尋伺過失六釋依止過失此初也

論意樂過失至最為下劣

演曰二釋意樂過失

論加行過失至精進慢緩

演曰三釋加行過失

論智慧過失至心不寂定

演曰四釋智慧過失

論尋伺過失至其心錯亂

演曰五釋尋伺過失

論依止過失至俱生小慧

演曰六釋依止過失

論復次由四至而行邪行

演曰中復次文分為三一揔標舉數二依標別釋三結成前過此初也

論一由微劣至加迫切故

演曰二依標別釋

論若行如是至自義稽留

演曰三結成前過

論復次如是至諸不正想

演曰後復次文中分二一標二釋此初也

論其三事者至多隨伺察

演曰二釋其三事如前論云一若所取二若能取三若如是取

論復次為斷至二種對治

演曰後一復次明能治之行文中分二一揔標舉數二依標別釋此初也

論一者為斷至不猛利者

演曰二依標別釋文中分二一釋對治因二釋對治果此初也二行者一無顛倒行二無數數行

論此猛利欲至諸外道故

演曰二釋對治果文中分二一標二釋此初也

論有大果者至妙甘露門

演曰二釋文中分二一釋大果二釋不共初中分二一標二釋此初也

論所謂斷界至一切皆得

演曰二釋斷界及無欲界者釋前二界也若有餘依及無餘依者釋前妙甘露門也

論言不共者至諸外道無

演曰二釋不共文中分三一標二徵三釋此初也

論何以故

演曰二徵

論由彼外道至其心𮞡

演曰三釋文中分二一釋無相定諸外道無二釋無相定唯內法有此初也

論住內法者至而般涅槃

演曰二釋無相定唯內道有

瑜伽師地論義演卷第三十五


校注

[A1] 已【CB】巳【金藏】
[A2] 已【CB】巳【金藏】
[A3] 已【CB】巳【金藏】
[A4] 已【CB】巳【金藏】
[A5] 已【CB】巳【金藏】
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[A9] 已【CB】巳【金藏】
[A10] 已【CB】巳【金藏】
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[A20] 已【CB】巳【金藏】
[A21] 已【CB】巳【金藏】
[A22] 已【CB】巳【金藏】
[A23] 已【CB】巳【金藏】
[A24] 已【CB】巳【金藏】
[A25] 已【CB】巳【金藏】
[A26] 已【CB】巳【金藏】
[A27] 已【CB】巳【金藏】
[A28] 已【CB】巳【金藏】
[A29] 但【CB】伹【金藏】
[A30] 已【CB】巳【金藏】
[A31] 已【CB】巳【金藏】
[A32] 已【CB】巳【金藏】
[A33] 已【CB】巳【金藏】
[A34] 已【CB】巳【金藏】
[A35] 已【CB】巳【金藏】
[A36] 已【CB】巳【金藏】
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