文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

瑜伽師地論義演

瑜伽師地論義演卷第三十二([A1]計三十[A2]四張)        素

論卷第[A3]七十八已下

論世尊至聞雜染法

演曰十二明六度聞雜染法文中分二初問後荅此初問也

論善男子至遠離失壞

演曰後荅易知

論世尊至非方便行

演曰十三明六度非方便行文分為二初問後荅此初問也

論善男子至名實饒益

演曰後荅分二初正明非方便後因示真方便初中分二初彰法說後舉喻明此初也

論譬如糞穢至今成香絜

演曰後舉喻明文分為二初舉喻後法合此初也

論如是眾生至可令成樂

演曰後法合也

論唯有安處至第一饒益

演曰後因示真方便

論世尊至有幾清淨

演曰十四明六度揔別清淨文中分二初問後荅此初問也

論善男子至清淨之相

演曰後荅分二初標舉揔荅後依標別釋此即初也上五相者即無染者等五相通六度故

論揔說一切至當知七種

演曰後依標別釋文中分二初揔後別揔中分三一標二徵三釋此初標也

論何等為七

演曰二徵

論一者菩薩至嫉姤慳恡

演曰三釋

論別說一切至亦有七種

演曰後別中分三一標二徵三釋此初標也

論何等為七

演曰二徵

論謂諸菩薩至施清淨相

演曰三釋有六一明布施七種清淨二明持戒七種清淨三明忍辱七種清淨四明精進七種清淨五明靜慮七種清淨六明智慧七種清淨初中有三標釋及結如文易知

論又諸菩薩至戒清淨相

演曰二明持戒七種清淨文中有三標釋及結釋中有七一能善了知至一切學處二能善了知出離所犯三具常尸羅即常守戒也四堅固尸羅即堅固守戒五當作尸羅即常作持戒六常轉尸羅即常隨轉戒七受學一切所有學處

論若諸菩薩至忍清淨相

演曰三明忍辱七種清淨文中有三標釋及結釋中有七一於自所有乃至不恐不弄深信業果二不以種種乃至反相加害三不懷怨結四若諫誨時不令恚𢙉五亦復不待他來諫誨六不由恐怖乃至而行忍辱七不以作恩而便放捨

論若諸菩薩至清淨之相

演曰四明精進七種清淨文中有三標釋及結釋中有七一通達精進平等之性二不由勇猛勤精進故自舉陵他三具大勢力四具大精進五有所堪能六堅固勇猛[A4]七於諸善法終不捨軛

論若諸菩薩至清淨之相

演曰五明靜慮七種清淨文中有三標釋及結釋中有七一有菩薩達三摩地靜慮二有圓滿三摩地靜慮三有俱分三摩地靜慮四有運轉三摩地靜慮五有無所依三摩地靜慮六有善修治三摩地靜慮七有於菩薩藏乃至三摩地靜慮

論若諸菩薩至清淨相

演曰六明智慧七種清淨文中有三標釋及結釋中有七一遠離增益滅乃至三解脫門二如實了知乃至三種自性三如實了知乃至三種無自性性四如實了知乃至於五明處五如實了知乃至於七真如六又無分別乃至多所住故十無量揔法乃至法隨法行

論世尊至各有何業

演曰十五明五相有五種業文中分二初問後荅此初問也

論善男子至正等菩提

演曰後荅分二初標後釋如文可知

論世尊至嚴清淨

演曰十六明六度五義分別文中有二初問後荅此初問也

論善男子至名最清淨

演曰後荅意云前五相中三名最廣大二名無染所修六度時思擇為先故最明盛八地[A5]已上名不可動因地行滿果位智圓名最清淨

論世尊至亦無有盡

演曰十七明六度因果無盡文中分二初問後荅此初問也

論善男子至無閒斷故

演曰後荅可解

論世尊至諸果異熟

演曰十八明修因非果異熟文中分二初問後荅此初問也

論善男子至變壞法故

演曰後荅也

論世尊至最勝威德

演曰十九明六度各四威德文中分二初問後荅此初問也

論善男子至諸果異熟

演曰後荅也

論世尊至有何義利

演曰二十明六度因果義利文中分二初問後荅此初問也

論善男子至為大義利

演曰後荅易知

論世尊至貧窮可得

演曰二十一明資財具闕由業文中分二初問後荅此初問也

論善男子至貧苦可得

演曰後荅分二初彰法說後舉喻明此初也

論譬如餓鬼至自業過耳

演曰後舉喻明文中有二初舉喻後法合此初喻也

論如是菩薩至令無有果

演曰後法合也

論世尊至無自性性

演曰二十二明慧度取法無性文中分四一問二荅三徵四釋此初問也

論善男子至無自性性

演曰二荅以般若取真如時無橫執性名取諸法無性

論世尊至有自性性

演曰三徵真如之體離有離無既許取其無性何故不許取其有性

論善男子至無自性性

演曰四釋我終不說以般若無自性性能取無自性性然無自性性離諸文字唯自內智所證不可捨離於言說文字而能宣說無自性性是故我說般若離能取故能取諸法無自性性

論世尊至波羅蜜多

演曰二十三明三種波羅蜜多文中有二初問後荅此初問也

論善男子至大波羅蜜多

演曰後荅若諸菩薩經無量時修行施等成就善法而諸煩𢙉猶故現行未能制伏然被煩𢙉伏謂於地前所修未成上品但是䎡品中品勝解轉時即一行中修一行是名波羅蜜多復於無量時修行施等漸復增上成就善法而諸煩𢙉猶故現行然能制伏非彼煩𢙉所伏謂從初地[A6]已上即一行中修一切行近菩提故名近波羅蜜多復於無量時修行施等轉復增上成就善法一切煩𢙉皆不現行謂從八地[A7]已上即一切行中修一切行是名大波羅蜜多

論世尊至可有幾種

演曰三明地中所有煩𢙉文中分四一明煩𢙉害伴等三二辯皮等三麤重斷三彰能斷麤重刧數四顯地中煩𢙉失德初中有二初問後荅此初問也

論善男子至為依止故

演曰後荅一者害伴隨眠謂前五地諸不俱生現行煩𢙉是俱生煩𢙉現行助伴彼於尒時永無復有此意說言第六識俱身見等攝說名俱生所餘煩𢙉名非俱生然體稍麤因彼而起由彼斷故此亦隨無故名害伴二者羸劣隨眠謂第六七地微細現行若修所伏不現行故非俱生身見斷此亦隨滅稍難斷故三者微細隨眠謂於第八地[A8]已上從此已去一切煩𢙉不復現行唯有所知障為依止故

論世尊至斷所顯示

演曰二辯皮等三麤重斷文中有二初問後荅此初問云此害伴等三種隨眠由幾麤重斷所顯示

論善男子至位在佛地

演曰後荅但由二種麤重斷所顯示謂由初地[A9]已斷皮麤重故方可顯得初二隨眠位復由第八地在膚麤重斷故顯彼第三微細隨眠位若在於骨麤重斷者我說永離一切隨眠位在佛地

論世尊至如是麤重

演曰三彰能斷麤重刧數文中有二初問後荅此初問也

論善男子至不可數故

演曰後荅經於三大不可數刧者此依大刧筭數方便超過一切筭數之量亦說名為無數大刧言或無量刧所謂年月等者此依日夜月半月等筭數方便時無量故亦說名為無數大刧如四十八[A10]已廣說訖

論世尊至何失何德

演曰四顯煩𢙉無失有德文中分三一問二荅三讚此初問也

論善男子至無量功德

演曰二荅攝論第十亦說煩𢙉伏不滅如毒呪所害留惑至惑盡證佛一切智

論甚奇世尊至無量功德

演曰三讚可解

論世尊至此何密意

演曰四釋唯說一乘密意文中有二初問後荅此初問也

論善男子至或外六處

演曰後荅文中有四一於聲聞說乘差別二於菩薩說乘無別三敘異計妄興諍論四結密意荅前所問此即初也

論如是等類至差別性

演曰二於菩薩說乘無別如是等類者即前五蘊等於聲聞乘中應機隨事說有差別於大乘中據實理趣唯是一乘故佛不說乘差別性

論於中或有至遞興諍論

演曰三敘異計妄興諍論於中或有一類聞說乘之差別如言於義妄起分別佛說下乘上乘定有差別名為增益或有一類聞說五蘊等於大乘中即說彼法同一法界同一理趣無差別性如言於義妄起分別佛唯說有一乘定無餘乘名為減又於諸乘差別道理更㸦相違如是展轉遞興諍論

論如是名為此中密意

演曰四結密意荅前所問佛於聲聞乘中應機隨事即有差別於大乘中同歸真理唯是一乘故佛不說差別乘性如是名為此中密意

論尒時世尊至成乖諍

演曰後以頌結成諸地攝者頌初攝義想者謂觀想頌諸地名所對治者頌二十二愚癡十一麤重殊勝者頌八清淨生者頌菩薩生勝願者頌菩薩行廣大願及諸學者頌布施六度由依佛說是大乘於此善修成大覺者勸依上辯佛說大乘善修成佛宣說諸法至成乖諍者頌如我於彼乃至名為此中密意

論世尊至云何奉持

演曰二立經名文中有二初問後荅此初問也

論善男子至汝當奉持

演曰後荅

論說此諸地至三摩地

演曰三時眾得益

論復次即依至成所作事

演曰七成所作事文中有二初標後釋此初也

論當知如解深密經中

演曰後釋分二初標說處後引經釋此初也

𭦟殊室利至有何等相

演曰後引經釋文中有三一辯三身義二請立經名三時眾得益初中分為一十四段一明求如來法身之相二明二乘轉依不名法身三明如來化身作業四明化身方便善巧五明如來言音差別六明不共陁羅尼義七明如來心生起之相八明化身有心無心九明如來所行如來境界二種差別十明如來成等正覺轉正法輪入大涅槃三種皆無二相十一明如來法身遠生他福十二明佛法身放光出像二乘解脫之身無如來事十三明佛菩薩威德住持若道若行令諸有情身財圓滿十四明穢土八事易得二事難得淨土飜此初中有二初問後荅此初問也梵云𭦟殊室利此云妙吉祥舊言文殊師利音訛也鴦崛摩羅經言是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛諸有聞名敬禮歸命種種事業菩薩皆能為作吉祥之事神用無比名妙吉祥

論佛告𭦟殊至有所為故

演曰後荅可解

論世尊至不名法身

演曰二明二乘轉依不名法身文中有四一問二荅三徵四釋此初問也

論善男子至不名法身

演曰二荅

論世尊當名何身

演曰三徵

論善男子至所不能及

演曰四釋此說二乘二轉依果菩提涅槃皆名解脫身離煩𢙉障得故如來所得二轉依果菩提涅盤合名法身無量功德勝所依故成唯識云安樂解脫身大牟尼名法

論世尊至生起之相

演曰三明如來化身作業文中有二初問後荅此初問也

論善男子至無有生起

演曰後荅一切如來化身作業者此明他受用身及變化身生起之相文略不辯自受用身如世界起者如三千大千世界起時一切眾生種類共感所起化身亦復如是一切眾生種類共感如來化身功德所起之相餘文易知

論世尊至方便善巧

演曰四明化身方便善巧文中分二初問後荅此初問也

論善男子至方便善巧

演曰後荅此明八相成道文中略辯前五後三如餘處說

論世尊至速得解脫

演曰五明如來言音差別文中分二初問後荅此初問也

論善男子至三者本母

演曰後荅有二初標列揔荅後依標別釋此即初也梵云素呾纜此云契經二十五云謂能貫穿縫綴種種能引義利能引梵行真善妙義是名契經又佛地論第一云能貫能攝故名為經以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生目之為經契理之經名為契經依士釋能契即經是持業釋梵云毗柰耶此云調伏調者和御伏者制滅調和控御身語等業制伏滅除諸惡行故亦調亦伏持業釋也梵云摩呾理迦此云本母八十五云摩呾理迦為欲決擇如來所說如來所稱所讚所美先聖契經譬如無本母字義不明了如是本母所不攝經其義隱昧義不明了與此相違義即明了是故說名摩呾理迦

論世尊至云何本母

演曰後依標別釋文中分二初徵後釋此初徵也

論善男子至二十九事

演曰後釋分三一釋契經二釋調伏三釋本母初中分二初揔後別此初揔也

論云何四事至菩提事

演曰後別分三一釋四事二釋九事三釋二十九事初中分二初徵後釋釋中四事者一者聞經二者三寶三者三學四者三乘菩提

論云何九事至諸眾會事

演曰二釋九事文中有二初徵後釋釋中九事者一者施設有情事謂五取蘊二者彼所受用事謂十二處三者彼生起事謂十二分緣起及緣生四者彼生[A11]已住事謂四食五者彼染淨事謂四聖諦六者彼差別事謂無量界即五無量也一者世界二有情界三法界四所調伏界五調伏方便界七者能宣說事謂佛及彼弟子八者所宣說事謂四念住等菩提分法九者諸眾會事所謂八眾一𠛴帝利眾二婆羅門眾三長者眾四沙門眾五四大王眾六三十三天眾七摩天眾八梵天眾

論云何名為至流轉因事

演曰三釋二十九事文中有二初徵後釋此初徵也

論謂依雜染至流轉因事

演曰後釋中分二初有四事明雜染後有二十五事明清淨此即初也謂依雜染品有攝諸行事即是五蘊彼次第隨轉事即是緣生即於前二事中作我法想由此二執為未來世流轉之因

論依清淨品至法樂住事

演曰後有二十五事明清淨文中有二初有四事明世間清淨後有二十一事明出世清淨此即初也依清淨品有繫念於所緣事者即是欲界聞慧繫心為四念處境即於是中勤精進事者即是思慧心安住事者即是色界未至定現法樂住事者即彼根本定也

論超一切苦緣方便事

演曰後有二十一事明出世清淨文中分二初有十九事明其五位後有二事顯勝外道初中分五一有一事明解脫分二有四事明順決擇分三有四事明見道四有六事明修道五有四事明無學道此即初也即順解脫分善與彼眾生為離苦緣名超一切苦緣方便事

論彼遍知事至修習事

演曰二有四事明順決擇分即是知苦斷集證滅修道知苦有三一顛倒所依處等知欲界苦二依有情想等知色界苦三內離增上𢢔等知無色苦修依處事者即斷集也作證事者即證滅也修習事者即修道也

論令彼堅固至善巧事

演曰三有四事明見道令彼堅固事者即真見道更不退為異生類故名為堅固彼行相事者即相見道行相別故彼所緣事者即相見道所緣之事[A12]已斷未斷觀察善巧者於相見道中觀察見惑[A13]已斷修惑未斷

論彼散亂事至彼堅牢事

演曰四有六事明修道彼散亂事者[A14]已出見道未入修道中間暫起散亂心也彼不散亂事者即定數也不散亂依處事者即定依處也不棄修習劬勞加行事者即斷欲修惑無間解脫道也修習勝利事者即斷上二界修惑無閒解脫道也彼堅牢事者即金剛無閒道也

論攝聖行事至得涅槃事

演曰五有四事明無學道攝聖行事者即根本智攝盡無生智也攝聖行眷屬事者即後得智攝盡無生智也通達真實事者欲入無餘應觀真實事也證得涅槃事者欲入無餘先入滅定於本識中而般涅槃也

論於善說法至故名為退

演曰後有二事顯勝外道此中意說修前下品解脫分善能超外道上品正見頂也及即於此不修解脫分善即名為退非起邪見過失故名為退

𭦟殊室利至是名調伏

演曰二釋調伏文中分三一標二徵三釋此初標也別解脫者謂別別防非名之為別能防所防皆得別稱戒即解脫解脫惡故別之解脫別屬所防依主釋也別即解脫別即能防持業釋也及別解脫相應之法者即別解脫中隨順所受戒法謂止持等諸性遮戒及彼所引諸作持等性遮戒相守護奉行

論世尊至幾相所攝

演曰二徵起

論善男子至捨律儀故

演曰三釋有七一者說受戒儀式二者說隨順四他勝處三者說隨順毀犯戒緣四者說凡夫有犯自性五者說聖人無犯自性六者說出所犯罪七者說捨律儀戒

𭦟殊室利至彼勝利相

演曰三釋本母文分為二初揔標列後別解釋此即初也

論世俗相者至事故

演曰後別解釋中文有十一叚一釋世俗相有其三種一說補特伽羅唐言數取趣二說遍計所執三說依他作用

論勝義相者至真如故

演曰二釋勝義相說七種真如

論菩提分法至所知事故

演曰三釋菩提分法所緣相即說一切所知之事

論行相者至揔別故

演曰四釋行相文中分二初揔標列後別解釋此即初也

論諦實者至及四種緣

演曰後別解釋文分為八一釋諦實二釋安住三釋過失四釋功德五釋理趣六釋流轉七釋道理八釋揔別此初六也或復安立一向等者此說記有四種一一向記二分別記三反問記四捨置記此有二記一人四記二法四記人四記者一問生者皆死耶荅言如是應一向記二問死者復生耶荅言應分別有煩𢙉者死而復生無煩𢙉者死而不生應分別記三問人為殊勝應反問彼汝何所方若方於天荅言為劣若方於餘荅言為勝是反問記四問我為有無應捨勿荅是捨置記法四記者一問生者皆滅耶荅言如是亦一向記二問滅者復生耶荅言應分別有因緣者滅而復生無因緣者滅而不生二乘五蘊無大悲緣無餘依滅而更不生如來之身但墮法數不墮生數有大悲故本願未盡有因緣故滅而復生是分別記三問聲聞善心為劣耶應反問彼汝何所方隨方為荅是反問記四問第六蘊為善不善應捨勿荅是捨置記或復安立隱密顯了記別差別者記者明也別謂分別分明記別深密之義名為記別餘處所言不了義經名記別者謂以少言略記別故名不了義不據分明說深密義名隱密記又如經說如來謂諸大人受記汝阿逸多未來有王名曰穰佉當於是世而得成佛名曰勒名顯了記故云隱密顯了記別差別六者意趣理趣者對法第十二說有四種意趣由此意趣故方廣分中一切如來所有意趣應隨決了何等為四謂平等意趣別時意趣別義意趣眾生意樂意趣平等意趣者如說我於尒時曾名勝觀如來應正等覺與彼法身無差別故別時意趣者如說若有願生極樂世界皆得徃生若暫得聞無垢月光如來名者即於阿耨多羅三藐三菩提決不退轉如是等言意在別時故別義意趣者如說一切諸法皆無自性如是等言不可如文便取義故眾生意樂意趣者謂於一善根或時稱讚為令歡喜勇猛修故或時毀呰為遮得少善生喜足故為貪行者稱讚佛土富樂莊嚴為𢢔行者稱讚諸佛或有增勝為恒悔𢙉障修善者說如是言於佛菩薩雖行輕毀然彼眾生亦生天趣為不定種姓者捨離聲聞下劣意樂故記大聲聞當得作佛又說一乘更無第二三世有為相者謂一生二滅三住異性由三世所顯由未來世本無而生彼既生[A15]已落謝過去現在世法二相所顯謂住及異唯現在法有住可得前後變異亦唯現在故揔說住異而為一相及四種緣者一因緣二等無閒緣三所緣緣四增上緣餘義如文思之可解

論道理者至法尒道理

演曰七釋道理文中有二初揔標列後別解釋此初也

論觀待道理至作用道理

演曰後別解釋文中分四一釋觀待道理二釋作用道理三釋證成道理四釋法尒道理此初二也觀待作用如前二十五廣說更不繁述

論證成道理至證成道理

演曰三釋證成道理文分為二初略明後廣釋此初也

論又此道理至名不清淨

演曰後廣釋有二初揔標列後別解釋此初也

論云何由五至言教相

演曰後別解釋文中分二初釋五種相清淨後釋七種相不清淨初中分四一正釋五種二示相勸修三因申問荅四結成前義初中復三一徵二列三釋此初二也

論現見所得至見所得相

演曰三釋中分五一釋現見所得相二釋依止現見所得相三釋自類譬喻所引相四釋圓成實相五釋善清淨言教相此即初也一切行起盡遷流生滅名為無常一切行有漏逼迫自性皆名為苦一切法揔無自在一常實我名為無我

論依止現見至所得相

演曰二釋依止現見所得相有其三種一謂一切行皆𠛴那性二他世有性三淨不淨業無失壞性此上皆是能依所比知法由彼能依麤無常性現可得故由此因緣於不現見𠛴那細無常性可為比度定知是有由諸有情苦樂果報種種差別依種種善惡之業現可得故由此因緣於他世不現見苦樂果報依善惡業可為比度定知是有由諸有情若樂若苦淨不淨業以為依止現可得故由此因緣於不現見若樂若苦淨不淨業無失壞性可為比度定知是有此中超閒用文如其次第智者詳矣

論自類譬喻至所引相

演曰三釋自類譬喻所引相謂於內外諸行聚中引諸世閒共許無常喻不共許無常引諸世閒共許苦相喻不共許苦引諸世間共許不自在相即是無我喻不共許無我餘文可解

論圓成實相至圓成實相

演曰四釋圓成實相依前三理於所立義決定能成名圓成實相

論善清淨至言教相

演曰五釋善清淨言教相文易可知

論善男子至應可修習

演曰二示相勸修

論世尊至有幾種

演曰三因申問荅文中有二初問後荅此初問也

論善男子至一切智相

演曰後荅

論善男子至名為清淨

演曰四結成前義由現量故結前現見所得相由比量故結前依止[A16]自類圓成三相由聖教量故結前善清淨言教相由具三量五相名為清淨

論云何由七至言教相

演曰後釋七種不清淨文中分三一徵二列三釋此初二也

論若一切法至可得相

演曰三釋中分二初別釋前四相後合釋後三相初中有四一釋第三一切同類可得相二釋第四一切異類可得相三釋第一此餘同類可得相兼釋第六非圓成實四釋第二此餘異類可得相兼釋第六非圓成實此即初也若一切法意識所識性者即是意識所量性也此犯因中共不定過如聲論師對佛法者立聲為常所量性故喻如虛空比中常宗瓶為異品所量性因於同異品皆遍共有九句因中第一句也指不定相云為如瓶等所量性故聲是無常為如空等所量性故聲是其常

論若一切法至異類可得相

演曰二釋第四異類可得相此犯因中四相違過第一法自相相違者如聲論師立聲為常所作性故或勤勇無間所發性故此因唯於異品中有是故相違由初常宗空等為同品瓶等為異品所作性因同遍非有異品遍有九句因中第四句也應為相違量云聲是無常所作性故譬如瓶等由第二宗空為同品以電瓶等而為異品勤勇發因於同遍無於異品電無瓶等上有九句因中第六句也此之二因反成無常違宗所陳法自相故名相違因故理門論云於同有及二在異無是因反此名相違所餘皆不定此所作因飜九句中第二正因彼同品有異品非有此同品非有異品有故此勤勇因飜九句中第八正因彼同品有非有異品非有此同品非有異品有非有此中略敘初一相違後三相違如因明廣辯

論善男子至圓成實相

演曰三釋第一此餘同類可得相兼釋第六非圓成實前列但云此餘同類不言一切異類後釋言此餘同類復云一切異類此即前略後廣詞巧義深聖智所宣非相違故言此餘同類者即同品一分轉一切異類者即異品遍轉此犯因中同分異全不定過如聲生論對聲顯宗立聲非勤勇無閒所發無常性故喻若電空此非勤宗瓶為異喻無常性因於同品電上有空上無異品瓶中一向是有九句因中第七句也指不定相云為如瓶等無常性故彼是勤勇無間所發為如電等無常性故彼非勤勇無間所發

論又於此餘至圓成實相

演曰四釋第二此餘異類可得相兼釋第六非圓成實前列後釋略廣不同亦如上會言此餘異類者即異品一分轉一切同類者即同品遍轉此犯因中異分同全不定過如聲顯論對聲生宗立聲是勤勇無閒所發無常性故喻如瓶等勤勇之宗以電空等而為異品無常性因於同品有於異品電等上有空等上無九句因中第三句也指不定相云為如電等無常性故彼非勤勇無閒所發為如瓶等無常性故彼是勤勇無閒所發

論非圓成實至皆不清淨

演曰後合釋後三相此之後三通前諸過故後合釋如文易知

論法尒道理至法尒道理

演曰四釋法尒道理

論揔別者至究竟顯了

演曰八釋揔別謂初揔摽一句法[A17]已後後諸句差別分別廣釋究竟顯了其義名揔別也

論自性相者至彼自性相

演曰五釋自性相

論彼果相者至得彼果相

演曰六釋彼果相若世間道伏斷煩𢙉若出世道永斷煩𢙉此辯斷德及所引發世出世間諸果功德此明智德

論彼領受至開示相

演曰七釋彼領受開示相謂即於彼以解脫智領受所得智斷功德為他宣說

論彼障礙法至障礙法相

演曰八釋彼障礙法相如文可解

論彼隨順法相至彼隨順法相

演曰九釋彼隨順法相謂即於彼涅槃修隨順法多有所作名彼隨順

論彼過患相至彼過患相

演曰十釋彼過患相即前障法能為過患名過患相

論彼勝利相至彼勝利相

演曰十一釋彼勝利相即前能隨順法所有功德名勝利相

𭦟殊室利至甚深密意

演曰六明不共陁羅尼義文中分二初問後荅此初問也

論佛告𭦟殊至能善悟入

演曰後荅分二初長行正辯後以頌結成初中分三一勑聽許說二正為解釋三結荅前問此即初也

論善男子至後淨先染

演曰二正為解釋文中分三一明染淨一相二明迷真起妄三明息妄歸真此即初也此明佛說染淨從緣無有自性無性即空染淨平等染非染故不異於淨淨非淨故不異於染實相門中何染何淨故知染淨本來一相非先非後故仁王經云眾生未成佛菩提為煩𢙉眾生若成佛煩𢙉為菩提

論凡夫異生至邪加行轉

演曰二明迷真起妄凡夫異生無明倒想迷自身中諸法實性妄執我人起於分別以分別故廣作諸業於三界五道受生死身如旋火輪無有窮盡

論若有如實至無有加行

演曰三明息妄歸真若有如實知如是等者若知是妄不造妄因妄因無故不受苦果苦果無故無重身獲得一切煩𢙉不住最極清淨者即煩𢙉障滅離諸戲論無為依止無有加行者即所知障滅無為法身以為依止無有加行任運成佛

論善男子至陁羅尼義

演曰三結荅前問

論尒時世尊至無加行

演曰後以頌結成此之三頌初一頌頌前若雜染法等次一頌頌前凡夫異生等後一頌頌前若有如實等

論尒時𭦟殊至生起之相

演曰七明如來心生起之相文分為四一問二荅三徵四釋此初問也

論佛告𭦟殊至猶如變化

演曰二荅

論世尊至心法生起

演曰三徵

論善男子至有心生起

演曰四釋分二初法後喻此初法也

論善男子至心更生起

演曰後喻分二初喻後合此初喻也

論如是如來至心法生起

演曰後合可知

論世尊至為無心耶

演曰八明化身有心無心文中分二初問後荅此初問也

論善男子至依他心故

演曰後荅佛之化身無自依心然依受用佛心對緣利物故云有依他心

論世尊至有何差別

演曰九明如來所行如來境界二種差別文中分二初問後荅此初問也

論善男子至二種差別

演曰後荅功德莊嚴清淨佛土名如來所行五界差別利益有情名如來境界

論世尊至當知何相

演曰十明如來成等正覺轉正法輪入大涅槃三種皆無二相文中分二初問後荅此初問也

論善男子至常示現故

演曰後荅此約如來法化二身相對辯也法身無三相名究竟淨化身有三相名常示現

論世尊至有何因緣

演曰十一明如來法身遠生他福文分為二初問後荅此初問云諸有情類但於化身見聞奉事生諸功德如來法身於彼有情有何因緣令生福等

論善男子至所住持故

演曰後荅意云如來法身是彼有情增上所緣之因緣故遠生他福又彼化身是如來法身之力所住持故所以法身亦能生福

論世尊至無如來事

演曰十二明佛法身於光出像二乘解脫之身無如來事文中分二初問後荅此初問也

論善男子至不彫飾者

演曰後荅分二初喻後合此初喻也譬如等無至放大光明者下釋云謂大威德有情所住持故即日月天子具大威德所住持故能放大光明此喻諸佛具大威德集成法身所住持故能放大光明諸有情業增上力故者由諸有情為黑闇故修光明業增上力故感彼日月頗胝迦寶放大光明此喻諸有情修見佛行感彼法身放大光明非餘水火頗胝迦寶者非餘水火頗胝迦寶能放光明此喻二乘解脫之身不能放大光明又如從彼至出印文像者此喻如來法身能出種種化身影像不從所餘不彫飾者此喻二乘解脫之身不能出種種化身影像

論如是緣於至有如斯事

演曰後合如文配喻可解

論世尊至有何密意

演曰十三明佛菩薩威德住持若道若行令諸有情於三界中身財圓滿文中分二初問後荅此初問也

論善男子至無不下劣

演曰後荅分二初正荅後結成此初也道謂十善行謂三業如來菩薩了知此道此行是身財因為彼宣說於此道行順教修者於一切處獲得身財無不圓滿據如是義名威德住持若有眾生下反此可知

論善男子至身財下劣

演曰後結成

論世尊至何事難得

演曰十四明穢土八事易得二事難得淨土飜此文中分二初問後荅此初問也

論善男子至出現于世

演曰後荅分二初明穢土八事易得二事難得後明淨土二事易得八事難得此即初也

論善男子至二事易得

演曰後明淨土二事易得八事難得

論世尊至云何奉持

演曰二請立經名文分為二初問後荅此初問也

論善男子至汝當奉持

演曰後荅

論說是如來至法身證覺

演曰三時眾得益 上來決擇初持瑜伽處竟

論卷第七十九 攝決擇分中菩薩地第十一之八

論如是[A18]已說功德品決擇

演曰自下第二決擇持隨法瑜伽處有其四品於中但決第四住品前三易故不決擇也文中分二初𤗊前[A19]已說後正明決擇此即初也

論問如說五種至為有差別

演曰後正明決擇文分為九一明世界差別二明菩薩依四種住能成四事三明菩薩苦樂作意及住四明四上品障及除此障法五明大地菩薩斷除四種微細隨惑六明十一地相七明諸地修得等流成滿八明聲聞菩薩證法界別九明三世三輪清淨初中分二初正釋後會違初中復二初問後荅此初問也

論荅當言有差至得生於彼

演曰後荅[A20]已入第三地者此依七地中[A21]已入第三地即十地中入初地也

論問若無異生至皆當徃生

演曰後會違文中分二初問後荅此初問云若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者何因緣故觀無量壽經說凡生西方者有九品之人以九品人中通於小乘及異生菩薩故彼經云上上品生者得無生法忍須中閒遍十方界奉侍諸佛即得授記上品中生者經一七日得不退轉經一小刧得無生法忍上品下生者經三七日蓮華始敷了了方聞說法音聲經三小刧住極喜地中品上生者應時即得阿羅漢果中品中生者經七日華開得須陁洹果經半刧[A22]已成阿羅漢果中品下生者經三七日[A23]已遇二大菩薩說法經一小刧成阿羅漢果下品上生者經七七日華開經十小刧具得百法明門得入初地下品中生者經六大刧蓮華乃敷聞二大菩薩說法方發道心下品下生者經十二大刧蓮華乃開聞二大菩薩說法方發道心

論荅為化懈怠至此中密意

演曰後荅言密意作如是說者即密意作別時意趣說也故對法第十二卷云別時意趣者如說若有願生極樂世界皆得徃生若暫得聞無垢月光如來名者即於阿耨多羅三藐三菩提決不退轉如是等言意在別時故又世親攝論第五卷云別時意趣者謂此意趣令懶墯者由彼彼因於彼彼法精勤修習彼彼善根皆得增長如有說言由一金錢得千金錢豈於一日意在別時由一金錢是得千因故作此說此亦如是由唯發願便得徃生極樂世界當知亦尒

論復次菩薩至增上慧住

演曰二明菩薩依四種住能成四事文中有二初揔標列名後別徵解釋此即初也

論云何極歡喜住

演曰後別徵解釋文分為二初明能成四住後辯所成四事初中有四一明極歡喜住二明增上戒住三明增上心住四明增上慧住初中分二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至意樂清淨

演曰後釋

論云何增上戒住

演曰二明增上戒住文分為二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至正等菩提

演曰後釋此住具性尸羅名圓滿戒遠離一切慳恡犯戒名圓滿捨以圓滿言通戒捨故

論云何增上心住

演曰三明增上心住文中分二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至如實正行

演曰後釋

論云何增上慧住

演曰四明增上慧住文中有二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至所得證智

演曰後釋出過一切聲聞等者出過二乘共所證智四五六地相同二乘七地[A24]已上出過於彼即於此中至及安立諦智者七地[A25]已二遍觀安立及非安立二諦智也即於此中共所得智者如前緣起善巧所得證智

論云何依此四住能成四事

演曰後辯所成四事文中分二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至大菩提心

演曰後釋分四一釋依初住所成之事二釋依第二住所成之事三釋依第三住所成之事四釋依第四住所成之事此即初也

論依第二住至運運增長

演曰二釋依第二住所成之事

論依第三住至之所染汙

演曰三釋依第三住所成之事

論依第四住至如來妙智

演曰四釋依第四住所成之事則由此住清淨為因不待餘住者在因頂故功能最勝不待所餘

論問菩薩至無分別為住

演曰三明菩薩苦樂作意及住有四問荅如量智名作意如理智名住

論復次菩薩至有染愛心

演曰四明上品障及除此障法文中有二初明四種上品障法後辯四種淨除障法初文有三標徵及釋入菩薩地及地漸次者初地名入餘九漸次

論為欲對治至三菩提

演曰後辯四種淨除障法文亦有三標徵及釋如其次第除前四障

論復次[A26]已入至眾魔事業

演曰五明大地菩薩斷除四種微細隨惑文中有三標徵及釋一者法愛者即於教法起愛名為法愛三地尚增入四地時方能永斷菩提分法特違彼故二者聲聞獨覺相應作意者謂猒生死樂趣涅槃同下二乘猒苦忻滅名相應作意彼障五地無差別道入五地時便能永斷三者味著等至者即是定愛障地斷處與法愛同如前[A27]已說四者眾魔事業者攀緣世事心動流散障修觀行皆是魔事

論問[A28]已入初地菩薩當言何相

演曰六明十一地相文有十一初明初地相二明二地相三明三地相四明四地相五明五地相六明六地相七明七地相八明八地相九明九地相十明十地相十一明十一地相初中分二初問後荅此初問也

論荅當言至極歡喜住

演曰後荅超過一切所有怖畏等者此地菩薩遠離一切五種怖畏遠離一切聞說甚深王法驚怖聞未曾得無上正法如前本地分中四十七說

論問[A29]已入第二地菩薩當言何相

演曰二明二地相文分為二初問後荅此初問也

論荅當言至諸犯戒垢

演曰後荅二地菩薩於調伏中法尒獲得無悞犯等名法尒獲得過彼小乘所學戒行名止息一切聲聞所學

論問[A30]已入第三地菩薩當言可相

演曰三明三地相文中分二初問後荅此初問也

論荅當言至尒熖光明

演曰後荅梵云尒熖此云所知則智光明由此定力於所知境發智光明

論問[A31]已入第四地菩薩當言何相

演曰四明四地相文分為二初問後荅初問也

論荅當言至安立善巧

演曰後荅四地菩薩自成道品為他立教

論問[A32]已入第五地菩薩當言何相

演曰五明五地相文中分二初問後荅此初問也

論荅當言至極難勝道

演曰後荅五地超過前之三地世間智故又超四地二乘道品智故真俗兩智行相㸦違合令相應名極難勝

論問[A33]已入第六至當言何相

演曰六明六地相文中分二初問後荅此初問也

論荅當言至作意思惟

演曰後荅六地菩薩雖俱緣真俗然於無相多歸趣入

論問[A34]已入第七至當言何相

演曰七明七地相文中分二初問後荅此初問也

論荅當言至到究竟

演曰後荅世親云此地初功用得至究竟雖一切相不能搖動而於無相猶名有行

論問[A35]已入第八至當言何相

演曰八明八地相文中分二初問後荅此初問也

論荅當言至住清淨地

演曰後荅無性云一切有相一切加行皆不能動此地心故第七地雖一切相不能動之不現行故然不自在任運而轉有加行故猶有煩𢙉第八地中任運而轉不依加行無功用故亦無煩𢙉七八二地之差別也

論問[A36]已入第九至當言何相

演曰九明九地相文中分二初問後荅此初問也

論荅當言至名大法師

演曰後荅無性云由法無礙解自在了知一切法句由義無礙自在通達一切義理由詞無礙自在分別一切言詞由辯才無礙遍於十方隨其所冝自在辯說此中有四故字明四無礙次第如文言無罪者由慧了達所詮之義悔先所犯得清淨故名為無罪

論問[A37]已入第十至當言何相

演曰十明十地相文中有二初問後荅此初問也

論荅當言至亦名如來

演曰後荅[A38]已得一切如來同大灑者舊云灌頂今名大灑如輪王太子坐白象寶妙金之座取四大海水置金瓶內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位十地亦尒得一切佛相稱妙座身諸眷屬得大光明徃來普照一切行相一切智智灌灑其頂是時即名受佛職位[A39]已得如雲大法身者譬如大雲澍清淨水充滿虛空如是法智出生無量殊勝功德充滿所證所依法身[A40]已得一切大神通故亦名如來者十地菩薩得大神通住等地同於佛亦名如來

論問入如來至當言何相

演曰十一明十一地相文中分二初問後荅此初問也

論荅當言至清淨智見

演曰後荅入十一地名為妙覺

論問於此諸地至十法行

演曰七明諸地修得等流成滿文中有四一明造修二明證得三明等流四明成滿此即初也十法行者一者書寫二者受持三行供養四施於他五能敬聽六自翫讀七為諷誦八為他說九者思惟十隨修相亦可修十度法行名為造修

論問於此諸地至一切諸地

演曰二明證得又復證得清淨意樂尒時頓得一切諸地者諸地種子皆悉本有得初地時一時熏發諸地種子皆令增長名為頓得一切諸地又或初地忻修十地之行雖未圓滿分得十地名為頓得一切諸地

論問至諸加行道

演曰三明等流一切十地中入住二心名為證得地果滿心名證得[A41]已後即滿心中所有威德諸加行道是人住二心等流果也

論問於此諸地至任運能證

演曰四明成滿於一一地中經多大劫隨諸經中所有稱讚諸地功德能任運證是成滿相

論問如說五種至云何應知

演曰八明聲聞菩薩證法界別文分為二初問後荅此初問也言五種入正性離生者一預流果二斯陁含三阿那含四獨覺五菩薩此中揔說五人為二謂前四為聲聞後一為菩薩也

論荅略說法界至二者自相

演曰後荅分二初揔標列後別解釋此即初也

論差別相者至離繫法性

演曰後別解釋文分為三一釋差別二釋自相三揔料揀此即初也常住相者謂由人空所顯真如如體是常無生無盡寂靜相者謂斷惑障煩𢙉苦等離繫擇滅二乘在方便中求彼常住寂靜無為作涅槃想求後證真如故速趣滅度

論言自相者至法無我性

演曰二釋自相菩薩在方便中但心推求相等五法隨言自性空無所有由此悟入真如自相都無求證常住寂靜涅槃意樂故不速求自身滅度

論此中聲聞至而有差別

演曰三揔料揀由無沒想者由於涅槃起常住想及安隱想者即於涅槃起寂靜安隱想或復因他為其宣說法界自相者於聲聞中有其二分一分不定種姓者聞佛說法界自相[A42]已迴向無上菩提極大艱辛然後悟入我法二空既得入[A43]已精勤修習一分一向趣寂聲聞者亦有二分一分雖聞說我法二空一向不信不能悟入一分極大艱辛少能悟入而不入[A44]已精勤修習下明菩薩如文易知

論如說三世至三輪清淨

演曰九明三世三輪清淨文中分三一問二荅三結此初問也

論荅由遍計至希望染著

演曰二荅於過去等者謂於過去法中無有[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]戀未來法中無有希望現在法中無有染著即說三世無[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]戀希望染著故下第三結云是名三世三輪清淨 上來第二決擇持隨法瑜伽處竟

論問如先所說至幾種所攝

演曰自下第三決擇持究竟瑜伽處有五品今但決擇第五建立品前四顯故不決擇也文中分二初申二問後荅二問初二問者一問安立二問相攝

論荅謂阿羅漢至一切永無

演曰後荅二問文中有二初辯安立以荅初問後明相攝以荅後問初復分二初釋十八不共合之為九後揔結成十八不共佛法初中分九一明身無失二明語無失三明意無失四明無異想五明無不定心六明無不擇捨七明六無減八明三業隨慧行九明三無礙智此即初也

論又阿羅漢至永無所有

演曰二明語無失

論又阿羅漢至永無所有

演曰三明意無失

論又阿羅漢至平等捨故

演曰四明無異想

論又阿羅漢至無不定心

演曰五明無不定心

論又阿羅漢至永無所有

演曰六明無不擇捨

論又阿羅漢至如來永無

演曰七明六無減一欲二精進三念四定五慧六解脫解脫知見論言七種者於第六無減中開為二故亦不相違

論又阿羅漢至名智隨轉

演曰八明三業隨慧行如來三業智為前導及俱行故無無記業

論又阿羅漢至境事差別

演曰九明三無礙智

論是故說此至不共佛法

演曰後揔結成十八不共佛法

論此中初四至妙智所攝

演曰後明相攝以荅後問文中有二初正明義類相攝後兼辯隨好止繁此初也此中初四即三業無失及無異想揔是無忘失法及拔除習氣所攝次一即第五無不定心是大悲所攝也所餘十三當知皆是一切種妙智所攝也

論又復世尊至彼諸隨好

演曰後兼辯隨好止繁所說隨好者即八十隨好為令所化物機生淨信故顯示於彼八十隨好然不立相者然於此中不立三十二相如本地分建立品中[A45]已廣顯示從此隨好當知分出等者從此隨好當知即於相中分出彼諸隨好 上來第三決擇持究竟瑜伽處竟

論復次菩薩至所有教授

演曰自下第四依寶積經決擇持次第瑜伽處文中有二初摽列門名後依門解釋此初也

論云何邪行

演曰後依門解釋文有十六一明邪行門二明正行門三明正行勝利門四明正行中現在轉時所得功德勝利門五明能生淨信譬喻門六明於正行中安立所學門七明於諸聲聞所學菩薩所學殊勝差別門八明善學菩薩世閒出世閒利益他事門九明於菩薩所教授中聲聞所學門十明非善學沙門門十一明善學沙門門十二明住世俗律儀門十三明住勝義律儀門十四明如來調伏方便門十五明密意語門十六明於菩薩教授中勝解勝利門初中有二初徵後釋此初徵也

論當知略說至其義邪行

演曰後釋分二初揔標列後別解釋此即初也

論復次菩提至智資粮退

演曰後別解釋文分為八一者能退資粮邪行二者能令忘念邪行三者能壞白法邪行四者能令非菩薩儀惡意現行邪行五者能令難可調伏邪行六者能令於非道邪行七者能令親近不賢良邪行八者能令菩薩不如其義邪行初中有三一明四法能退資粮二明因退生四相違三明四種退法體性初中分二初揔標後別釋此即初也

論何等為四至智資粮退

演曰後別釋分三一徵二列三結如次文易可知

論四種法故至智相違法

演曰二明因退生四相違文中有三一標舉四相違法二徵列四相違名三出四得名所因此即初也

論何等為四至四者顛倒

演曰二徵列四相違名

論自不聽聞至更增顛倒

演曰三出四得名所因

論自不聽聞至宣說故

演曰三明四種退法體性文中有二初正明四法退體後結退三慧資粮依自惡通達等者謂依自邪惡通達領解聽聞宣說言教執為正善通達領解聽聞宣說言教依他正善通達領解聽聞宣說言教執為邪惡通達領解聽聞宣說言教

論此中若自至成智資粮

演曰後結退三慧資粮

論復次有四至補特伽羅

演曰二者能令忘念邪行文中有二初揔標列後別解釋此初也

論謂於同梵至所有密處

演曰後別解釋依列有四一於同梵行所他舉其罪別作異言迷亂自過二於教導師處不正領受以邪迷亂正所學處三於彼大乘欲決定者欲正行者顯說三乘無別標舉分別彼人諸過失故發起迷亂決定大乘正行人也四於能說法有德人所迷亂顯彼所有隱密處過

論復次有四至壞鮮白法

演曰三者能壞白法邪行文中有二初揔標舉後別解釋此初也

論謂與他競至非處加行

演曰後別解釋文復分二初於四法中別解初一後於四法中別解後三此初也一起白法時與他諍競增上力故起諸白法非處加行能令菩薩壞鮮白法

論雖起白法至受持過失

演曰後於四法中別解後三文中有二初揔標列後別解釋此初也

論由二因緣至多雜處故

演曰後別解釋文分為三一染著過失二惡見過失三受持過失此初也由有二緣一邪受用者如得施時以財行恩布施名邪受用二多雜處者在憒閙處不擇善惡邪正是非而相招誘名多雜處由此二緣雖起白法處所加行然有染著邪行過失能令菩薩壞鮮白法

論由二因緣至為正法故

演曰二惡見過失亦由二緣雖起白法處所加行然有惡見邪行過失能令菩薩壞鮮白法

論由二因緣至懸誹撥故

演曰三受持過失亦由二緣雖起白法處所加行然有受持邪行過失能令菩薩壞鮮白法

論復次菩薩至惡意現行

演曰四者能令非菩薩儀惡意現行邪行文中分二初揔標列後別解釋此初也

論由三種相至尊勝得智

演曰後別解釋文中有三一於大師所生不信順二於舉罪師不實發露三於大智福不求智行此初也謂於有體尊勝得智者如次即是有體有德有能也

論由三種相至作𢙉故

演曰二於舉罪師不實發露

論由二種相至忻樂彼故

演曰三於大智福不求智行謂於有智有福人所貪求利敬不求智行及忻樂彼敬[A46]己德故第四易故文略不釋

論復有四種至安住見取

演曰五者能令難可調伏邪行文中分二初揔標列後別解釋此初也

論謂但聽聞至及斷滅勝

演曰後別解釋如文易知

論復次菩薩至行於非道

演曰六者能令於非道邪行文中分二初揔標後別釋此初也

論一者於未至敬所學故

演曰後別釋一於未立信者不為說法發彼信心二有迴小向大者不能隨其所冝稱讚為善三有退大求小者不能毀小讚大捨劣從勝四於住禁戒不住禁戒而由貪愛朋黨心故應讚不讚應毀不毀不平等說

論復次菩薩至退失四事

演曰七者能令親近不賢良邪行文中分二初揔標後別釋此初也

論一者退失至修諸善法

演曰後別釋

論復次有四至管御大眾

演曰八者能令不如其義邪行文中分二初揔標列後別解釋此初也

論謂諸菩薩至非如其義

演曰後別解釋

論復次云何正行

演曰二闕正行門文中分二初徵後釋此初徵也

論謂與上相違至是名正行

演曰後釋分二初揔標八正飜前八邪後別辯八正舉邪顯正此初也

論謂說由自至是故退失

演曰後別辯八正舉邪顯正文分為八一舉退資粮邪行以顯正行二舉忘念邪行以顯正行三舉壞白法邪行以顯正行四舉非菩薩儀惡意現行邪行以顯正行五舉難可調伏邪行以顯正行六舉於非道邪行以顯正行七舉親近不賢良邪行以顯正行八舉不如其義邪行以顯正行此初也文有四句一由自不聞令智退失於正法人若不恭敬若不徃聽由此毀犯設不毀犯然由不聽亦無勝解是故退失二由不令聞令智退失由欲令他信伏己故恐他餘聽由此毀犯設不毀犯迴彼聽人向[A47]己邪法是故退失三由為聞障令智退失由自不欲不聞不持故作他聽聞障礙由北毀犯設不毀犯由自懈怠懶墮障他聽法是故退失四由邪執而有聽聞令智退失由於修不見功德但聞言說以為究竟由此毀犯設不毀犯智不成實是故退失

論復說由於至而有忘失

演曰二舉忘念邪行以顯正行亦有四句一由於舉罪者所迷亂自過令念忘失由犯根本殺罪於舉罪者所而設妄語言不殺等然本無妄語心但為怖畏呵責而設妄語由此毀犯由業障故有所忘失設不毀犯妄語由犯根本殺罪障故而有忘失二由迷亂學處令念忘失於教導師由非自性隨轉虛妄見曲所顯由此毀犯由業障故有所忘失設不故心毀犯由悞犯障故而有忘失三由於大乘迷亂勝解正行令念忘失由於發菩提心學大乘法修大乘行向彼說言三乘無別於菩薩人不生恭敬隱覆實德由此毀犯由業障故有所忘失設不故心毀犯由悞犯障故而有忘失四由迷亂顯隱密處令念忘失由欲令於大乘法師不生樂欲故顯彼過由此毀犯由業障故而有忘失設不故心毀犯由悞犯障故而有忘失

論復說由非處至獲得

演曰三舉壞白法邪行以顯正行文有四句一由樂小聽法心不謙下由此毀犯由未得諸勝善鮮白法故樂著己利與他共諍於所聽受生奢緩故於先[A48]已得下中白法令皆退失名[A49]已得退二由染愛過失壞鮮白法三由惡見過失壞鮮白法由懷惡意於聲聞所學不正言正於大乘所學正言不正其心顛倒由此毀犯由不正行由誑他故得果四由受持過失壞鮮白法由於如來智意趣中起等覺𢢔執不了義謂如佛意我實解故由此毀犯由謗正法撥了義經得果由於如來智意趣中讚不了義為是撥了義為非邪稱量故得

論復說由於至行不明了

演曰四舉非菩薩懺惡意現行邪行以顯正行文有四句其意易知

論復說由唯至御眾善友

演曰五舉難可調伏邪行以顯正行文有四句一由唯聽聞以為究竟障於修行名為修障矯誑顯示持法善友者由執聽聞為究竟故矯誑顯我是持法善友二由於教授左解者錯領解故名為左解矯誑等者謂矯誑顯我是住阿練若善友三由於尸羅不堅安住障於修行名為修障矯誑等者矯誑顯我是勤修福業善友四由自見安住見取乃至矯誑顯我是御眾善友

論復說由不宣說至行於非道

演曰六舉非道邪行以顯正行文中分四一標二徵三釋四結此初標中文有四句一於未安立淨信有情而不為說二於下乘希求大乘諸有情所不隨所冝而為說法讚所行善三於大乘希求下乘諸有情所不順其儀呵退大求小之過四於住禁戒不能讚勵不住禁戒不能呵諫

論此何因緣

演曰二徵也

論由前後宣說至行所顯故

演曰三釋

論由此毀犯至諸有情顯

演曰四結有四句如次結上四句可知

論復說由四至退失四事

演曰七舉親近不賢良邪行以顯正行文分為四一標二徵三釋四結此初也

論此何因緣

演曰二徵

論由慳恡至所顯故

演曰三釋有四句一由慳恡退失於乘二少聞退失利益有情加行三不善入聖教退失聖教四於佛語言不聽聞故退失無明修諸善法

論由此毀犯至而有退失

演曰四結有五句通結上四句也

論復說由於至不如其義

演曰八舉不如其義邪行以顯正行文中有四一標二徵三釋四結此初有四句一任持正法欲求信伏二住阿練若欲求聲譽三勤修福學欲求染果四管御大眾欲求供養承事名稱

論此何因緣

演曰二徵

論由與我愛至所顯故

演曰三釋如次釋前四句可解

論由此毀犯至乃至御眾

演曰四結

論復次云何正行勝利

演曰三明正行勝利門文中分二初徵後釋此初徵也

論此亦四種至無量福故

演曰後釋分二初揔標四法後別釋四法此初也正行能成四種勝利又能生長無量福故

論復有四法至修清淨

演曰後別釋四法於四法中名有四法一四法能令積集福智資粮二四法能令障淨三四法能令一切門集成白法四四法能令作一切種利有情事此即初也

論復有四法至正行因緣

演曰二四法能令障淨

論復有四法至即彼所成

演曰三四法能令一切門集成白法一者修修所成者因於修慧修成所餘白法二者成熟有情即彼所成者因成熟他有情即能成自白法三者堪忍難事即彼所成者因忍難事成餘白法四者聞思無猒即彼所成者因聞思無猒成餘白法

論復有四法至嗔恚心處

演曰四四法能令作一切種利有情事

論復次至功德勝利

演曰四明正行中現在轉時所得功德勝利門文中分二初徵後釋此初徵也

論謂具法行至法住行相

演曰後釋分二初揔標列後別解釋此初也

論云何菩薩至此何行犯

演曰後別解釋文分為四一明具法行二明具平等行三明具善行四明具法住行初中分二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至無傾動故

演曰後釋

論云何菩薩至此何行相

演曰二明具平等行文中分二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至大菩提故

演曰後釋以無染汙無差別身等者以無染汙同體大悲願與羣生一時同得無上菩提如次則三無差別也

論云何菩薩至此何行相

演曰三明具善行文中分二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至善巧故

演曰後釋言無所依止而惠施者如現無依諸福業事施主遠處心雖不緣受者用時施主要期緣今具故種子增長增長福業言無所依止而持戒者如受戒時第三羯磨雖住無心由前要期緣今時具種子雖無現行熏習亦得念念體性悟增即作白前從僧乞戒時心所發故闍梨作白[A50]已後其受戒者或無心故

論云何菩薩至此何行相

演曰四明具法住行文分為二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至十二行相

演曰後釋十二行中前八自利後四利他言及與所餘共止住者與餘資具等共住故

論復次云何至所有譬喻

演曰五明能生淨信譬喻門文中有二初徵後釋此初徵也

論謂諸菩薩至猶如大地

演曰後釋分三一舉共所知喻二結同世閒喻三結喻所不及初中有十九叚一猶如大地喻二猶如大水喻三猶如大火喻四譬如大風喻五猶如朗月喻六猶如日輪喻七譬師子喻八如善調龍喻九如紅蓮花喻十樹根未壞喻十一眾流入海喻十二天依蘇迷喻十三臣輔大王喻十四猶如大雲喻十五輪王出世喻十六末𡰱珠寶喻十七雜林諸天喻十八呪伏諸毒喻十九大城諸糞喻此即初也

論而諸菩薩至猶如大水

演曰二猶如大水喻

論而諸菩薩至猶如大火

演曰三猶如大火喻

論而諸菩薩至譬如大風

演曰四譬如大風喻

論而諸菩薩至猶如朗月

演曰五猶如朗月喻

論而諸菩薩至猶如日輪

演曰六猶如日輪喻

論而諸菩薩至譬如師子

演曰七譬如師子喻邏怙者舊云羅▆阿修羅王也日輪非情不能生怖由日天子怖邏怙手捉即便施輪

論而諸菩薩至如善調龍

演曰八如善調龍喻師子怯於大檐者西國深山多有師子師子行處即有野[A51]干隨覔殘肉師子後時殺一大鹿令野干檐野干心念死鹿既大我不能勝若不許檐復當殺我即便設計語師子言我為兄檐兄隨我後呻喚而行云助我力師子念言我寧自檐不能在後呻喚隨行於是野干免檐師子疲乏怯於大檐

論而諸菩薩至如紅蓮花

演曰九如紅蓮花喻

論而諸菩薩至根未

演曰十樹根未壞喻

論而諸菩薩至趣入大海

演曰十一眾流入海喻

論而諸菩薩至如微迷住

演曰十二天依蘇迷喻

論而諸菩薩至所轉大王

演曰十三臣輔大王喻

論而諸菩薩至得如大雲

演曰十四猶如大雲喻

論而諸菩薩至出現於世

演曰十五輪王出世喻

論而諸菩薩至餘末𡰱寶

演曰十六末𡰱寶珠喻非如輪王無有第二大夫者無二輪王同時出故

論而諸菩薩至林諸天

演曰十七雜林諸天喻迦理沙是數名般拏是貝殊名末尼極貴般拏極賤故不相似

論而諸菩薩至所伏諸毒

演曰十八呪伏諸毒喻

論而諸菩薩至諸糞穢聚

演曰十九大城諸糞喻

論如是菩薩至故得為喻

演曰二結同世間喻

論而此功德至所不能及

演曰三結喻所不及

瑜伽師地論義演卷第三十二


校注

[A1] 計三【CB】▆▆【金藏】
[A2] 四張【CB】▆▆【金藏】
[A3] 七十八【CB】▆▆▆【金藏】
[A4] 七【CB】士【金藏】(cf. A120n1561_p0824b09)
[A5] 已【CB】巳【金藏】
[A6] 已【CB】巳【金藏】
[A7] 已【CB】巳【金藏】
[A8] 已【CB】巳【金藏】
[A9] 已【CB】巳【金藏】
[A10] 已【CB】巳【金藏】
[A11] 已【CB】巳【金藏】
[A12] 已【CB】巳【金藏】
[A13] 已【CB】巳【金藏】
[A14] 已【CB】巳【金藏】
[A15] 已【CB】巳【金藏】
[A16] 自【CB】目【金藏】
[A17] 已【CB】巳【金藏】
[A18] 已【CB】巳【金藏】
[A19] 已【CB】巳【金藏】
[A20] 已【CB】巳【金藏】
[A21] 已【CB】巳【金藏】
[A22] 已【CB】巳【金藏】
[A23] 已【CB】巳【金藏】
[A24] 已【CB】巳【金藏】
[A25] 已【CB】巳【金藏】
[A26] 已【CB】巳【金藏】
[A27] 已【CB】巳【金藏】
[A28] 已【CB】巳【金藏】
[A29] 已【CB】巳【金藏】
[A30] 已【CB】巳【金藏】
[A31] 已【CB】巳【金藏】
[A32] 已【CB】巳【金藏】
[A33] 已【CB】巳【金藏】
[A34] 已【CB】巳【金藏】
[A35] 已【CB】巳【金藏】
[A36] 已【CB】巳【金藏】
[A37] 已【CB】巳【金藏】
[A38] 已【CB】巳【金藏】
[A39] 已【CB】巳【金藏】
[A40] 已【CB】巳【金藏】
[A41] 已【CB】巳【金藏】
[A42] 已【CB】巳【金藏】
[A43] 已【CB】巳【金藏】
[A44] 已【CB】巳【金藏】
[A45] 已【CB】巳【金藏】
[A46] 己【CB】巳【金藏】
[A47] 己【CB】巳【金藏】
[A48] 已【CB】巳【金藏】
[A49] 已【CB】巳【金藏】
[A50] 已【CB】巳【金藏】
[A51] 干【CB】千【金藏】(cf. T22n1428_p0636b02)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?