瑜伽師地論義演卷第一
竊以陰陽演卦十翼甄造化之功道德要支五運漸重玄之奧豈若法身無相至真超混沌之先寂照亡名正覺出希夷之外不生不滅假生滅而辯真不去不來現去來而利用所以降生賢劫示金色於三千大震雷音吼真乘於百億天雨四華之說頓漸咸詣於寶方地搖六動之宣蠢物同歸於性海自示歸寂後旨趣𣲽埋大義中宗絕聞妙唱九十六類㸦說斷常二十二宗競申空有闡揚之輩無據可憑進道之流莫知玄路所以推功上位往白陳疑矚毫相而具述來因聽梵聲而備申三請慈尊乃行成先劫道證今賢住最後天應時利物縱神光而遠照沙界動大地而普集有緣仰觀其宜俯就其請故從覩史與天眾而俱來下地道場共聖凡而同會凝神八定震五分之音聲悲動四心暢十支之妙響地分十七彰萬法之所歸位列五乘辯證修而有異事包心色籠柰苑之孤標理貫有空綰鷲臺而獨穎實謂眾經領袖諸論玄樞千聖楷模百王鴻範曦光迥照未足比其清明宏海妙高詎可方其深峻大矣哉壯矣哉難以揄揚之者矣瑜伽師地者舉宏綱之撮要提一部之都名復言論者飛藻鑒之鴻標揀異章之別稱瑜伽者相應之義具含善巧之功師者謂人備彰訓物之道地謂境界或所依行是修習人所依之境目之為地瑜伽之師師所依地俱依士釋論則賔主交列詞句橫張刊削是非決生新慧以教彰教瑜伽即論以教彰理瑜伽之論六離合釋持業為名八種囀聲屬主為目瑜伽師地是所詮法論者是教體即能詮瑜伽師地之論亦依主釋大唐貞元中歲次大荒落皇帝御宇二十有二載道合無為清視庶物九流致之於掌內百君納在於胷中御天下以至功運蒼生於帝力親持藻鏡密署權𢖍鑒會府而朱景迴光淨流品而玉壺湛物三教齊列百蠻來賔佛日由是增輝法雲於斯盛布西天志士傳梵字於中都晉地金鍾運聖音於印度是知悲佛王毫無私利物聖人雨露豈獨滂霑而[A1]已哉素喜逢聖代幸遇真詮誓襲前燈願弘聖旨是以披砂揀玉捃諸所遺略開要妙之門輒動濫竽之吹縈紆細溜誠未益於波瀾隙路纖塵詎欲增乎峞嶪懷慚恥拙寧敢施行博達智人幸為詳審。
論云何瑜伽師地。
論謂十七地。
演曰二略荅所徵揔舉所說瑜伽師地略有十七荅斯問也若廣安立地位無邊一一地中分位差別義無邊故問今此論體揔有五分一本地分略廣分別十七地義二攝決擇分略攝決擇十七地中深隱要義三攝釋分略攝解釋諸經儀則四攝異門分略攝經中所有諸法名義差別五攝事分略攝三藏眾要事義既有如是五分差別何故本地名曰瑜伽後之四分非瑜伽也荅就初為名故無有失以一切法無不皆是瑜伽師地以瑜伽師用一切法為依緣故此中存略且說十七理實後四亦是瑜伽問前別題云本地分中五識身第一明下但解第一地義云何今製揔標釋耶荅先題後釋釋文之中初揔標列後方次第依標別釋文既不違理亦無爽。
論何等十七。
演曰三再詰地名。
論嗢拕南曰至是名十七地。
演曰四依標辯列文中有二一以偈標章二長行別辯此初偈也梵云嗢拕南此云集施嗢集義拕南施也略集地名施諸學者故云集施三摩地俱非者三摩地者定也謂有心心所與定相應名之曰俱不與定俱名為非也即諸散位心心所等如是具三乘者謂由如是聞思修地通行成立方具三乘別行果等名為如是。
論一者五識至無餘依地。
演曰二長行別辯隨所列名而略釋者十七地中合為九叚且初叚中五識名者謂眼等五識從所依根以標其稱謂依眼之識乃至第五依身之識名為身識皆依主釋問准下論文所依有三謂因緣無閒及增上緣此何但從眼等立名不依餘稱荅由三義故但依根名一不共故此揀因緣是共依故二者親故眼等而是五識親依揀餘根本染淨分別雖與五識為共所依體踈遠故而不言也三者同時謂能所依而必同時揀無間依時經前後故不言也故釋論云又同時依必俱有故非如意等由是五識用眼等根標其別名猶若癹芽必俱有也問識起必由根境方有故契經云眼色為緣生眼識等何不取境名色識耶荅根望於識而有五義謂助屬▆根及依發義境等不尒故不為例所言身者謂由依根有形㝵故又必不離所依身故猶如身受故謂為身又復身者依義體義如六識身六思身等名曰識身言相應者謂依識身建立此地故謂相應如律說云賊相應論謂依於賊興言論故此亦如是雖此地中分別多法五識為主是故偏說又五識身相應心品揔名相應於此地中雖明多法以心心所勝故偏說第二意地分之為二一釋名二出體釋名有三一六根中依意根故名之為意非唯意識名為意也以六七八識同依意根名為意故二第六意識獨名為意故勝子云據實義門雖有八識然隨機門但有六識六七八識同第六攝就所依名故但言意三思量等故名意六七八識雖皆同有心意識義然意義等故但言意皆是思量意根攝故問何故不名心地識地云意地也荅第八持種心義偏強第六普遍了別境界識義增勝是故不言心地識地故據思量名為意地問何故不言身相應耶豈意非身不名相應荅有二釋一云身謂色也所依非色或離於身猶如心受故不言身二文略故也故釋論云身及相應略故不說地義如前二出地體心及心所根塵等業皆名意地故勝子云如是二地自性依緣助伴作業合為體故攝一切法何以然者以一切法不離識故依識起故識為體故識最勝故名為意地非是意地更無餘法獨名為意問何緣五識合立一地說在最初餘識立一說在第二荅謂由五識同依色根同緣色境自性麤故合立為一說在最初餘依無色所緣不定根塵細故別立為一說在第二第三有尋等地者尋謂尋求伺謂伺察或思或慧於境推求麤位名尋細位名伺非一剎那二法相應一類麤細前後異故今依此二建立三地故釋論云此三就二前後相應建立謂欲界地及初靜慮麤心心所前後相續可有尋伺共相應故名有尋有伺地靜慮中間麤心心所前後相續定無有尋唯可與伺共相應故名無尋唯伺地第二靜慮[A5]已上諸地諸心心所前後相續決定不與尋伺相應名無尋無伺地第四三摩呬多等二地初地名者三摩呬多唐云等引謂勝定地離沈掉等平等能引或引平等或是平等所引發故名等引地此名唯攝有心諸定皆能平等引功德故不通無心以前偈言三摩地俱故三摩地者是別境中心數法故二無心定不能等引諸功德故非等引地若尒何故等引地說此等引地略有四種謂靜慮解脫等持等至言靜慮者謂四靜慮言解脫者謂八解脫言等持者謂空無願無相言等至者謂九等至初靜處等至乃至第八非非想等至第九滅盡等至既通無心名為等引如何唯取有心定耶荅此無有失二無心定是等引果故與其名實非等引有義此名得通有心及無心位所有定體若有心定平等能引諸功德故亦引平等根大等故及離沈掉或無悔等平等方便所引發故名為等引若無心定雖不能引殊勝功德而引平等根大等故是平等定所引發故亦名等引者尒何故前偈中言三摩地俱荅此無有失偈中文略但言彼俱其實等引非俱亦是後說等引通無心故言非三摩地者謂即三界散心心所有漏有為五蘊為性故釋論云如是二地揔攝一切定非定位所有諸法而為體性第五有心無心地者謂除六位名有心地六位不行名無心地言六位者無想異熟二無心定睡眠悶絕及無餘依是為六也第六聞等三慧地中初聞所成地者聞謂聽聞即是耳根發生耳識聽聞言教從聞所生解文義慧及慧相應心心所等名聞所成不唯慧故思所成地者思謂思慮即是思數從思所生解文義慧及慧相應心心所等名思所成體通四蘊非唯慧也修所成地者修謂修習即是勝定從修所生解理事慧及慧相應心心所等名修所成非唯慧數以為體性故釋論云如是三地用三慧品心心所等及所得果以為自性約諸地位凡聖等異如下自辯不勞先述第七三乘地中初聲聞地者以佛教聲而為上首從師友所而聞此聲展轉修證求出世間小行小果故名聲聞如是聲聞種姓發心修行得果一切揔說為聲聞地二獨覺地者常樂寂靜不欲雜居修加行滿無師友教自然獨悟求出世間中行中果故名獨覺或觀待緣而悟聖果亦名緣覺如是獨覺種姓發心修行得果一切揔說為獨覺地三菩薩地者希求大覺悲愍有情或求菩提志願堅猛長時修證永出世間大行大果故名菩薩如是菩薩種姓發心修行得果一切揔名菩薩地也第八有餘依地者謂有餘涅盤也依謂所依略有八種一施設依謂五取蘊由依此故施設假者名種姓等二攝受依謂七攝事自[A6]己父母妻子奴婢作使僮僕朋友眷屬三住持依謂四種食四流轉依謂四識住十二緣起五障㝵依謂諸天魔六苦𢙉依謂諸欲界七適恱依謂諸定樂八後邊依謂阿羅漢相續諸蘊今全取一最後邊依除六攝事流轉障㝵取餘一分何以然者荅無學唯有父母攝事餘六永離雖日出家猶知恩故如目連等餘依取捨義釋可知具後邊苦名有餘依獲四寂靜者一苦寂靜謂當來苦畢竟不生二惑寂靜謂諸煩惱畢竟不起三業寂靜謂不造𢙣業修習諸善四捨寂靜謂六恒住於六根門不喜不憂安住上捨正念正知阿羅漢等住無學地具四寂靜有少餘依是故說名有餘依地如來堆无真實身心有漏餘依而有變化似有漏依故就化相亦得說名有餘依地第九無餘依地者謂无餘依涅盤地也文分為二初釋名後出體初釋名者依謂所依如前所列今無此等名無餘依故釋論云一切有漏餘依皆捨二乘有為無漏亦捨如來雖有有為無漏而無一切有漏餘依故亦說名無餘依地後出躰者略有二釋一云謂此地中唯有清淨真如所顯甚深功德離諸分別絕諸戲論不可說為蘊處界等及人天等若即若離若有若無所有名相皆是假說二云此地正用究竟擇滅真如無為為性兼以如來有為無漏功德為性如來功德甚深離相不可說故不言亦攝五識地等理實亦攝。
論如是至為瑜伽師地。
演曰五惣結釋之。
論云何五識身相應地。
演曰二依標廣辯十七地義然本地分中義類不同地分十七文之增減五十卷餘約法所論不過三種謂境行果三而相攝也一者謂前十二卷全及第十三初明前九地辯瑜伽境二者第十三餘至五十卷前明次六地是瑜伽行三者第五十餘明後二地是瑜伽果何以然者觀境起行果方證故次第然也其境有四一初三卷顯二境躰一切皆識識㝡勝故故先明之於中有異易知難了顯隱為次二次七卷明二境相尋伺二心麤細為次三第十一二第十三前彰二境用定散為次四第十三餘辯二境位有心無心動靜為次其行有二謂通及別自十三餘至盡二十釋三通行聞思修等淺深為次第二十一至五十前解三別行下中上根三品為次其果有二第五十餘有依無依證顯為次境等既殊故分三也第一境中文分為四一明境躰二明境相三彰境用四明境位境躰有二一明五識二明意地初復有二一惣略摽舉二依摽廣辯初中有四一者惣問二者略荅三別徵詰四正辯之此惣問也。
論謂五識身至相應地。
演曰二者略荅識以了別為自性識自性故名為識識所依故名為識識所緣故識相應故識業用故名為識唯識門中此之五義惣名為識非唯自性名為識也。
論何等名為五識身耶。
演曰第三別徵詰。
論所謂眼識至身識。
演曰四正辯之。
論云何眼識自性。
演曰第二依標廣辯文分為二一別彰五識二惣料揀之初彰識中五識不同文即為五第一眼識復分為五一明自性二辯所依三解所緣四彰助伴五眀作業初文有二一問二荅此初問云識有多義何為自性。
論謂依眼了別色。
演曰第二正荅謂此眼識依根發生緣慮境相一一皆能善了別者方是識之自躰性也。
論彼所依者。
演曰二正辯所依文中有四一標舉所依二依標略辯三色心相攝四廣顯義門此初也准前自性亦合徵起今不言者文省略也故但依標牒前名釋。
論俱有依謂眼。
演曰二依標略辯文中有三一俱有依二等無閒依三種子依此初也眼識俱時親所依者眼根為躰名俱有依故唯識論云五識俱有依有四種謂五色根六七八識隨闕一種必不轉故。
論等無間依謂意。
演曰二等無閒依等謂齊等閒謂間隔謂前滅眼識与後生眼識躰類相似於中更無別心間隔令彼不生名等無間故唯識論云五識各唯自類為開導依深契教理。
論種子依至阿頼耶識。
演曰三種子依謂阿頼耶中一切種識与現為依名種子依種子復依異熟頼耶為執受依方得安住故舉頼耶顯種住處方辯種子為現所依名種子依具能所藏名頼耶故。
論如是略說至餘非色。
演曰三色心相攝如文可知。
論眼謂四大至無見有對。
演曰四廣顯義門文分三叚一辯色根二眀意躰三明種子此初分五一四大造者謂四大為依所造淨色為眼根躰揀異順世四大之外無別淨色即用四大為根理故非也二眼識依者據未自在不与餘依三淨色者如淨鏡面清淨之色方有照見以為根躰揀異大眾躰是肉團非根躰也四無見者顯非眼境根因識果比知是有非現見也現所見者謂定意識及第八識親現得故今據眼境故云無見五有對者彰其色根質礙為性。
論意謂至過去識。
演曰二眀意躰識將滅位有引後能正名為意非過去也過去躰[A7]无故言過去者據顯位說故攝論云於將滅位得此名也。
論一切種子識至異熟識。
演曰三明種子謂無始時來現行名言熏習之識為能熏因成本識中所生種子異熟識攝為種子依即現能生種名之曰因種從現起名所生種種依異熟名異熟識。
論彼所緣者至有對。
演曰三解所緣文分為二一惣出躰二廣分別此出躰也色謂色處此所緣色是眼之境名為有見躰是障㝵復名有對即三有對中障㝵有對也。
論此復多種至表色。
演曰二廣分別文分為五一廣明色相二辯色躰義三明相差別四根境相攝五顯類有殊初文有二一標章舉數二隨數別陳此初也。
論顯色至空一顯色。
演曰二隨[婁*殳]別陳文分三叚一明顯色二彰形色三明表色此初也言光等者曰熖名光光謂大也熖眀大故名之為光月星等熖名明明謂照也物障光明於中可見名影不見名闇龍吟氣暈名雲薪火氣騰名煙輕土颺空名塵地水氣騰為霧觀空青顯名空一顯色此十三中青黃赤白是本顯色餘之九種依四施設亦名為顯。
論形色者至高下色。
演曰二明形色物展曰長量促稱短六面平正名方團無四角名圓廣大名兼纖故名細物斜非正翻此名正形舉日高𠇓屈名下此等形色一一雖依青等建立據形類別名之為形。
論表色至如是等色。
演曰三彰表色文中有八義准可知三色合之有三十一也。
論又顯色至眼識所行。
演曰二辯色躰義文分三叚一明顯色二明形色三明表色初顯色者顯謂顯現躰相差別而顯現也又顯明也相分明故謂青黃等四顯現明著為識所緣影等九種相狀易彰識能分別皆名為顯。
論形色至分別相。
演曰二明形色形謂形量分限之義此之分量由集色成名積集等言分別者分謂分類別謂差別長等分類差別之相名分別相也有義長等無別躰性但由意識分別安立分別之相名分別相雖有此理前義為本形色雖假但依實立亦非依意生形色也若色集[A8]已識能分別名分別相理即不遮。
論表色至是名表色。
演曰三明表色表謂表示色能變異表示內心有善𢙣等名之為表言謂即此積集等者謂身表色依於根身積集色有指前長等名為即此言生滅等者行住等業𠛴那生滅相續作用名為身表揀異正量譬喻等師長時動等表色因彼動發思起非也言由變異等者由變異因剎那滅故果隨因變不於前念生處復生名不重生別於異處作業相續故云無間作而中廢後業方成名為有間於所往處長短不同名為遠近或不移處善𢙣等表差別而起名即此處如遊酒肆及具戒處表差別也。
論又顯色至差別。
演曰三明相差別謂此顯等雖依本色青黃等立義差別故分之為三一彰顯色二明形色三明表色此初也言差別者辨光明等依彼青等義假立之無別體也。
論形色至集差別。
演曰二明形色謂由青等積集之義有差別故名長短等故知形色亦無體也。
論表色至動差別。
演曰三明表色業用者思也思為業依故諸形色有動差別說名表色故此三色依義雖同相各有異。
論如是至境界。
演曰四欲境相稱文中有三一明眼境二明識境三彰意境此初舉鬢無別有二所遊歷處名曰所行所屬取義名為境界論眼識聖所錄鬘曰(二明識境義別有三一者)所行二者境界義同前釋三所緣者是帶[A9]已相所籌慮義名曰所緣問形表色假眼識豈緣荅西方二解一云不緣長等假故故阿毗達磨經云無眼等識不緣實境起五識唯現得自相故而言長等色處攝者據相分明隨依色攝實非眼境二云緣假長短等色眼識亦緣故今論說三色俱是眼識境故無有五識唯緣無體假法而生故經說云緣實起也此長等色其體假故據此論文後解為勝諸文通說前釋為優唯識等說五緣實故此論由對眼意二識辯其境別故前標舉顯形表三言揔意別論巧略故由此而言前釋為勝理教具故。
論意識所行至名之差別。
演曰三彰意境義別亦三初二同前言所緣者此顯眼識同時意識緣三種色或唯意識獨緣根境有三義別理無違也根境相對雖法處攝以闇從明色處攝故言名之差別者結上三名義各差別非體不同說為差別。
論又即此色至顯現。
演曰五顯類有殊▆慧別也且如美色適意名好乖情名𢙣異前二相名為俱異本質名實變相名似以眼意二所緣之色似本識色以託本識色為質故名似顯現形表二色亦有三類舉本顯末故不復言。
論彼助伴者至諸心所有法。
演曰四彰助伴文分三段一出體性二明同異三辯種生初中有二初揔摽舉後別出體此揔標舉心及心所更相興力說為助伴。
論所謂至諸心所有法。
演曰後別出體此論下文心所有法有五十三五識心所唯識論說有三十四法謂遍行別境及善十一本惑有三謂貪嗔癡隨惑有十謂中大二中二相通五識容有八遍染位五識定俱故無增減若無漏位二十一俱遍行別境及善十一文言及者顯彼相應有恒不恒言俱相應者復顯心所異心有體揀異經部依心位立理固非也。
論又彼諸法至一一而轉。
演曰二明同異心及心所所緣境同行相有異所緣有二一親二踈踈所緣者同一名同王所所杖質唯一故親所緣者相似名同王所相分極相似故名為同一了別領納王所等別名非一行同體二法必無俱義名一一轉時同依同所緣事等名相應也。
論又彼一切至而生。
演曰三辯種生謂諸心所有實體者皆從種生非如經部心所依心分位而立非從種起道理非也又據實者從自種生非不害等從自種起彼是假法非種生故。
論彼作業者至了別。
演曰五明作業業中有二初明前四次明後二此初四者一了自境且依因位眼唯了色自在位中根能互用亦取他塵故唯識云一根發識緣一切境二了自相自相有三一處自相謂十二處中一色處也二事自相謂(䟽旨等一自相體三自相自相從麤主細乃至極微不可)說處名為自相可言說處名為共相三了現在亦據因說果位通緣三世理故四唯𠛴那唯識第四有二師釋一云五識自他前後不相續故准此五識率尓等心皆一𠛴那二云除率尓心餘位容有相續轉義今云𠛴那眀據初心而說此論下文說眼等識善染等者得相續故。
論復有二至第六業。
演曰次明後二先明隨轉後明取果明隨轉者有三隨也一隨識轉謂此眼識由意引導方能起故二隨善染隨善染意勢力轉故三隨發業隨發業意勢分而生名為隨轉後取果者謂善𢙣業如次能取愛非愛果不同餘部五無記性非招果也。
論云何至了別聲。
演曰二辯耳識文分為四一明自性二釋所依三辯所緣四眀伴業此明自性准前應知。
論彼所依至頼耶識。
演曰二釋所依文分為二初略後廣此略釋也言阿頼耶者此翻云藏具有能藏所藏執藏義故名之為藏識為能藏種為所藏所藏種子親能生現名種子依現行藏識為種依處所以摽舉非是現識名種子依。
論耳謂四大至如前分別。
演曰後廣三依初依簡略准前應知後二同初慮繁不釋。
論彼所緣者至有對。
演曰三釋所緣文分為五一廣明聲性二略辯因俱三好𢙣類殊四得名差別五根識境異初中有二一惣出躰二別解釋此初也非眼所得名為無見有所障㝵說為有對即三有對中障㝵有對障㝵有二一者㸦㝵如手㝵手兩相㝵也二者他㝵如聲香等雖不㝵他被他㝵故亦名障㝵。
論此復多種至有眾多聲。
演曰二別解釋此別聲相合而言之有十八類若隨別開[婁*殳]乃無量舞者樂也樂記云舞動容也動手足等亦有聲故歌聲者釋名云人聲曰歌歌柯也以聲吟詠而有上下如草木有柯葉也音樂聲者即金石絲竹匏土草木也俳(蒲埋反)戲叫聲者散樂行主之叫聲也音韻易達名明了聲難生正解名不明了說出世要名有義聲詼世俗事名無義聲隨何類中一一皆有羙妙等聲三品類別名下中上如梵音聲相及鉢曩等聲非一也海潮音等名海等聲也。
論此略三種至內外緣聲。
演曰二略辯因俱文分為二先標後釋因謂因由聲由執受大種所發名因執受大種聲應云執受大種因聲文隨梵本上置因字餘二准知執受之義如下廣明語聲內發名內風鈴等聲名外手擊皷等內外四大共發一聲名內外聲不同有部內外四大各發一聲名因俱也。
論此復三種至相違聲。
演曰三好𢙣類殊准前色釋通前為六顯揚論中有十二種前六同此七世所共成聲八成所引聲九遍計聲十聖言量所攝聲十一非聖言量所攝聲十二響聲。
論又復聲者至差別之名。
演曰四得名差別別名有名舉等等也表彰者彰亦表也能表示故故名為表漢書云表謂幖幟餘思可知。
論是耳所行至意識所緣。
演曰五根識境異三乘通論眼意二境若准大乘藏識亦能緣五塵也問准正法念經西拘耶尼人眼中聞聲南閻浮提虵蚖等亦尓如何此說唯耳境耶荅正法念經正量部義理非盡也設許然者彼方處勝勝業所招此虵蚖等一分別業故使然矣有會之云虵蚖等眼耳二根同一依處說眼能聞據實耳根自能聞也。
論助伴及業如眼識應知。
演曰四明伴業作業助伴義同眼識故指如前此不重也。
論云何鼻識至了別香。
演曰第三鼻識文分為四一明自性二辯所依三解所緣四眀伴業此眀自性如文可知。
論彼所依者至阿頼耶識。
演曰二辯所依文分為二初略後廣此略解也。
論鼻謂四大至如前分別。
演曰後廣辯也三依之義廣略如前故不重述。
論彼所緣者至有對。
演曰三解所緣文分為四一惣出躰二別解釋三辯差別四彰境異此出躰也。
論此復多種至多香。
演曰二別解釋好謂殊好若約境說沉麝等也若據情論可意名好𢙣香者約境約情准好香說非好非𢙣說名平等雜集說六初三同此四俱生五和合六變異廣略異也所言根等指事以明如文自悉。
論又香者至差別之名。
演曰三辯差別如文可知。
論是鼻至意識所緣。
演曰四彰境異准前應悉。
論助伴及業如前應知。
演曰四明伴業作業助伴義同初釋故指如前。
論云何舌識至了別味。
演曰第四舌識文亦分四一明自性二辯所依三解所緣四明伴業此初文也。
論彼所依者至阿頼耶識。
演曰二辯所依文分為二初略後廣此略解也。
論舌謂四大至如前分別。
演曰後廣辯中義与前同更不分別。
論彼所緣者至有對。
演曰三解所緣文亦有四一惣出躰二別解釋三辯異名四彰境異此初也。
論此復多種至所嘗。
演曰二別解釋言捨處所舌嘗味者如粆糖味因甘蔗成甘蔗雖無味猶在故梨漿等味皆准此知下觸言捨處准此應悉。
論又味者至差別之名。
演曰三辯異名吞謂咽也噉謂食也飲者聲類云歡也歡嘗也舐者舌取其味名舐吮者嗽也說文云嗽吮津液。
論是舌所行至意識所緣。
演曰四彰境異如文可知。
論助伴作業如前應知。
演曰四明伴業指同前義故不復云。
論云可身識至了別觸。
演曰五明身識文亦為四一明自性二辯所依三解所緣四明伴業此自性也。
論彼所依者至如前分別。
演曰二辯所依有二同前。
論彼所緣者至有對。
演曰三解所緣文分為四一惣出躰二別解釋三辯異名四彰境異此初也。
論此復多種至有眾多觸。
演曰二別解釋於中有二初廣後略此初廣辯有二十六初四能造餘所造攝皆依能造假建立故略隨釋者謂內身中髮毛𤓰甲及䈥骨等堅硬為地濕潤為水溫熱名火動躁日風光潤名滑硬強名澁隨何等身高大為重細小為輕縵縱名緩忩遽為急柔潤名䎡水增為冷闕食資養劣名飢渴不乏任持名為力飽變異乖適假立病名分位變異衰朽名老報盡命𣧩滅壞名死四大躁動過患為癢乖緣逼迫憂𢙉名悶地水和合假立於黏動作勤勞立為疲躰憩歇勞惓立以息名志列方剛猛利名勇五根得境身根㝡親故此諸觸皆依內身四大假立名不捨處或有一分不依身起名捨處觸如孤行香離質味捨處觸皆離本處別有用興思可知也。
論此復三種至身所觸。
演曰此略解釋好𢙣類殊復有三種約境約情思可知也。
論又觸者至差別之名。
演曰三辯異名結上諸觸多種名也根境交會名所摩觸鞭䎡動𤏙如次解彼地水風火四差別也。
論是身所行至意識所緣。
演曰四明境異義准可知。
論助伴作業如前應知。
演曰四明伴業助伴悉准於前故不重述。
論復次至必不得生。
演曰二惣料揀文分三叚一辯緣具闕二五心有無三舉喻辯依彰躰差別初中有二一明眼識二例釋餘初中又二一明緣闕心不得生二辯緣和識方得起此初也據實眼識九緣而生一空二明三根四境五作意六種子七分別八染淨九根本今就勝論且標根境及作意生非無餘也言作意者唯識等說有二功能一心未起時警之令起二引令趣境八識相應作意皆尓勝餘心所故偏言之非是意識相應作意能引餘生設此解者違理及教不應依之。
論要眼不壞至得生。
演曰二辯緣和識方得起文可知之。
論如眼識至亦尓。
演曰二例釋餘於九緣中耳識除明闇亦能了鼻舌身三七緣而起八中除空合中知故九緣增減多少雖殊三種緣同故名亦尓。
論復次至决定心。
演曰二五心有無文分為二一明眼識二例餘心前文有三一列初三二彰染淨三彰等流初中有二先列三心後示其識此初也創遇於境名為率尓推度善𢙣名曰尋求印解不疑名為决定然諸心起多有此三故云眼生三心可得後二不定故復別明。
論初是眼識二在意識。
演曰後示其識率尓任運故在眼中尋决分別故唯在意眼同緣意雖亦率尓論且依緣自境識說隱意不言理實有也故第三云意識任運散乱緣不串習境無欲等生尓時意識名率尓墮心故知有也。
論决定心後方有染淨。
演曰二顯染淨由於境决信貪等法与心俱起名為染淨。
論此後乃至不善轉。
演曰三彰等流文分為二初辯等流後因他起此初也决定心後乃至善識念念而生前後相似名之為等後是彼類說之為流淨心既尓染心亦然名等流也。
論而彼至相續而轉。
演曰後因他起而彼等流善染眼識不由自力分別而生要由意引善不善轉故隨意識相續而生。
論如眼識至亦尓。
演曰二例餘心耳等遇境三心義同故云亦尓問六識五心多少可悉七八二識有五心耶荅文雖不說理許通也然第七識未轉依位緣境恒定任運微細唯有後三一剎那中可說具有第八不尓界初生位有率尓心有色無色境寬狹故决定染淨等流三心境有新舊或前後相望可具四故唯無尋求無欲俱故因中第七界雖初生境恒一類故無率尓尋求二心初轉依位可名率尓創墮境故亦是决定及染淨心第二念後即名等流二念義合說有四心此中且說六識五心七八諸心理准應有若盡理論第六具五前之五識因果合說可有五心尋求見聞未了之間五隨意轉亦是尋求有希望故不尓此心應非五攝率尓一念决定未生若非尋求便為大失决定意識既許多時染淨未生五隨意轉若非决定復是何心因中五無第四染淨自無勢力可自引生果即具有勢力勝故有義八地[A10]已上五識自在前後相引亦成染淨許七八識前能引後為染淨心五何不尓故知五識因亦具五惣結之者前六具五七八各四今論且依顯勝法說五識但有初後二心據理所論非無五義問五心皆得通三性不荅理通三性論說初三是無記性第四五心通三性者此依因位中容境說若在因位境界強勝諸識雜生並起五心皆通三性如目揵連定中聞聲初之二心理當善性豈許定心是無記耶若無漏位及得自在一切多善。
論復次至業如作用。
演曰三舉喻辯依彰躰差別喻有二種如文可知。
論意地第二。
演曰二明意地具足應言意識身相應地以前顯後文約義繁略故無也故釋論云略去識身相應等字故云意地。
論[A11]已說五識至云何意地。
演曰此之意地文分為二一結前徵後二依徵廣辯此初也。
論此亦五相至彼作業故。
演曰二依徵廣辯文分為四一五門辯體二攝歸三處三十門廣釋四以偈結成初文有二一標章舉數二隨數別陳此標舉也。
論云何意自性謂心意識。
演曰二隨數別陳文分為五一明自性二辯所依三解所緣四明助伴五彰作業初明自性文復有二一略問荅二別釋之此即初問及略答也然心意識各得三名緣慮以解心八識齊名心依止以解意八識齊名意了別以解識八識齊名識若就勝說別屬八識故二十唯識云心意識了名之差別而就勝說第八名心集諸法種起諸法故第七名意恒審思量勝餘識故餘六名識了別境界相麤顯故故今論說心意識三如次標舉八七六識三別名也。
論心謂至阿賴耶識。
演曰二別釋中文分三叚一明心體二辯意名三明識體此明心也初句顯八與有漏種為所依止名所隨依止種名能隨隨所依止現行第八成有漏性後句顯與無漏種子及新熏種為所依附名所依止依止雖同無漏等異故名依附託附第八而方有故即積集種子在第八中現行第八持種集起得名心也心體能持種及色等名體能執明現果識以為心故名異熟攝舉能所藏以辯心體云阿賴耶阿賴耶者譯云藏也。
論意謂恒行至無間滅意。
演曰二辯意名意有真假此俱言之真有思量依止之義[A12]已滅六識雖無思量有依止義而似於真假立意稱故唯識云故知別有第七末那恒審思量正名為意[A13]已滅依此假立意名問八無間意皆名為意何唯六耶荅第八名心七正名意皆略不言故但云六理實八識皆名意也。
論識謂現前了別所緣境界。
演曰三明識體如文可知。
論彼所依者至阿賴耶識。
演曰二辯所依所依有三一俱有依謂第七識若兼共依亦通第八故唯識云第六俱依唯有二種謂七八識隨聞一種必不轉故第七八識所依各一二識㸦為俱有依故二等無間依謂自第六前滅心也七八自類准此應知三種子依阿賴耶中意識親種為現意依名種子依七八二識義亦同也今論無初俱有依者文略故無義准有之故前文云意謂恒行依止性意[A14]已顯第七與六為依名依止意。
論彼所緣者至如其所應。
演曰三解所緣所緣有二一明共境二明不共此初也第六外緣同前五識有見有對名為共境五塵非一名一切法六七八識境各不同名如所應以意地中通三識故。
論若不共者至一切種子。
演曰二明不共第六意識通緣內外蘊處界等有為無為及根塵種子為所緣境外緣境界同前五識內緣根種同阿賴耶此寬彼狹名為不共第八緣境而有二種一依業力二依定力業力有二一緣根身二緣種子三緣器界緣根身者緣自五根及根依處并緣他身扶塵依處為所緣也緣種子者有漏法種此識性攝故是所緣非無漏種雖依識住非所緣故緣器界者謂外界中於自根身可有持用便變為彼即自界地自類變也若別受用准此應知鬼人天等所見各異名為別變若定等力所變器身界地則不決定此所緣者通法處也第七唯緣第八見分為境恒審思量彼為我故向辯所緣且依因說若佛果中三識皆能通緣一切名種智依。
論彼助伴至尋伺。
演曰四釋助伴文分為四一標名辯體二彰伴行相三明種所生四彰其伴義(初中有二一標舉列名二揔結伴義此初也)彼助伴者揔舉伴名謂作意下列名[婁*殳]也此中惣有五十三法第六意識一切相應第八心所遍行五法第七惣与十八相應遍行有五本惑四俱隨惑有八別境中慧若無漏位三識皆与二十一俱遍行別境及善十一義思可知。
論如是等軰至是名助伴。
演曰二惣結伴義。
論同一所緣不同一行相。
演曰二彰伴行相文中有二一境同行異二時同躰異此初也。
論一時俱有一一而轉。
演曰二時同躰異各別而轉。
論各自種子所生。
演曰三眀種所生各有自躰非同覺天依心假立躰無實也。
論更㸦相應至有所依。
演曰四彰伴義由具四義方名助伴相應行相所緣所依如次四義言有行相者行解相狀唯有為緣非無為緣無分別智無相狀故如識自影有二行相一影像相取本質境相故二即見分取親相分自行相故若取通義行境躰相名為行相通無為緣雖有多義今取能緣名為行相行通平去二聲皆得相分属次有所緣中故此不取。
論彼作業者至等流識身。
演曰五明作業文分為二一明共業二明不共共中有八一緣自境法二能了色等自相共相三普緣三世四断續俱了五轉隨轉業為因等起名為轉業𠛴那等起名為隨轉六感異熟果七引餘識生八起等流等謂率尓引餘識等心心所起或引自類尋求等心餘心相引思准可悉問意与五同業名為共五識不緣三世相及轉業等如何對五名為共耶荅八中分有即名為共非要全同方名為共。
論又諸意識至若生等。
演曰二明不共業文分為二一標舉列名二隨標廣辯此初也又諸意下摽舉業名謂分別下列業名[婁*殳]有十五種此等諸業唯在意地餘識所無名為不共。
論云何分別所緣。
演曰二隨標廣辯文有十四死生二業相對合眀此即第一分別所緣文分為二先問後荅此先問也。
論由七分別至不染汙分別。
演曰二荅前問文分三叚一摽[婁*殳]列名二隨標辯躰三惣結前義此標列也。
論有相分別至所起分別。
演曰二隨摽辯躰文中有七一有相分別先所受義者謂曾更歷所受境界義猶境也諸根成熟揀未成者善名言者善解言說揀未解者即此成熟善名言者於先受境分明了知有相顯現名有相者即有相者所起之分別依主釋也又即分別有色等相有相即分別持業為名。
論無相分別至所有分別。
演曰二明無相隨先引者謂過去境於此過去不能善解分明言說無有顯著明了之相名為無相下云不善名言通上隨先及嬰兒等以此二類皆於境未能善解名言等故名為無相無相之分別依主釋也言嬰兒等等禽獸等也。
論任運分別至所有分別。
演曰三明任運揀過未境云於現前不待憶念諸分別力因循任境勢分而起名隨境等任運即分別持業釋名後皆准此。
論尋求分別至所起分別。
演曰四明尋求於所觀境淺推麤度創起分別名曰尋求。
論伺察至分別。
演曰五明伺察於[A15]已得境深推細度名為伺察伺察即分別持業釋也。
論染汙分別至所有分別。
演曰六明染汙文中有二一舉染境二彰染躰此初也。
論若欲至所起分別。
演曰二彰染躰由与貪欲嗔𡧱等俱分別名染。
論不染汙至若無記。
演曰七明不染文分為二一標二釋此標舉也。
論謂出離至善法相應。
演曰二釋文二先明善法後明無記此明善也言出離者謂無貪也。
論或威儀路至分別。
演曰後明無記異熟無記業之所招以微劣故法執異熟非不染汙故但言三威儀工巧言路處者威儀謂表色路躰即四塵四塵是彼色所依處名威儀路但言威儀不言路者非四塵故有義威儀多於道路之所施設工巧多於處所施設故各別名其實相似變化心者改異舊質名之為變無而忽有稱之為化能起彼心名變化心。
論如是等類名分別所緣。
演曰三惣結前義問此分別以何為躰荅尋伺為躰下第五云尋伺差別而有七種即七分別此復說云意不共業故七分別意地尋伺而為躰性不通五識及餘心也有義三界虛妄之心皆名分別非唯尋伺意名分別故下文云諸尋伺皆分別有分別非尋伺若也不通諸心心所此句何曰有分別非尋伺此言不共尋伺躰者據增相說理非盡也。
論云何審慮所緣。
演曰第二業中文分為二初問後荅此初也。
論謂如理所引至所引。
演曰二荅有三一標舉列名二依標辯躰三結釋前義此初也審慮有三審謂審决慮謂緣慮於三境中審决籌慮名審慮所緣。
論如理所引至我倒。
演曰二依摽辯躰文分三叚一明如理二不如理三明非二初中有二一辯躰性二惣結前初中復二一遮增益二除損減此初也於四倒中非計無常為真常等名為如理順正理故餘無我等准此應知。
論亦不損減至諸邪見行。
演曰二除損減文分三叚一非損因果二不滅俗智三非損勝智此初文也亦不損滅因果實理名如理所引。
論或法住智至諸所知事。
演曰二不減俗智前不減言流下二處亦不撥無法住智躰名無損減法住智者略有二釋一云法謂教法住謂智也善了達法教之智名法住智二云法謂果法住謂因也果所住故智達因中而有果法功能住故名法住智下攝事分云法住智諸因果法中所有妙智住猒逆等想名法住智即加行後得以為躰也。
論或善清淨至所知諸法。
演曰三非損勝智亦不撥無根本勝智名無損減。
論如是名為如理所引。
演曰二惣結也。
論与此相違至所引。
演曰二辯不如理翻前如理名不如也。
論非如理至審察諸法。
演曰三明非二如文可知。
論如是名為審慮所緣。
演曰三結釋前義。
論云何酔至便致醉乱。
演曰第三業中文分為二先問後荅詩云被酒曰酔由四緣起一由依止依止謂身虛羸故二不串習故餘二可知此酔躰者酔謂第六惛昧相應心心所為躰。
論云何狂至而發癲狂。
演曰第四集中先問後釋人失本性謂之狂也由五緣故起一先業引由於先業所感異熟得有狂乱故顯宗論二十一云由何因故有情狂乱謂由彼用藥物呪術或現威嚴怖禽獸等或焚山澤或作坑穽或餘事業令他失念由此業因感當異類大種異熟由彼勢力心發狂乱二界錯乱由內身界四大乖張故心狂乱三由失念謂非人等現可畏形驚怖失志令心狂也四由打觸末摩末摩梵言此云死宂或云死節故正理論第三十云末摩無別物身有異節觸便致死此末摩[婁*殳]或云身有六十四處或百二十也五由鬼魅者其事寔繁思准可知問狂以何為躰荅意識相應忘念為躰或兼失念俱時心心所法以為性也問何界趣有荅三界唯欲五趣通五唯除北洲問聖者有耶荅聖除如來十地菩薩二乘等聖故婆沙論百二十六云聖者但由太種乖違無驚恐等超五畏故問狂乱何別荅有同有異由此應為四句分別一有狂非亂謂諸狂者無染污心二者有亂非狂謂非狂者起染污心三有狂亦亂謂諸狂者起染污心四非狂非亂謂無狂者不起染心。
論云何夢至而發惛夢。
演曰第五業中文亦有二先問後荅起由十緣合之為二初六自緣後四他練言闇相者謂由睡眠昧略位中而有夢起名為闇相云如由搖扇如炎熱際𥨊息匪安扇動涼風夢眠便發由搖扇也言由威神者如迦旃延威神力故令娑剌拏王夢中所見異事不應見境彼境便生名威神矣故諸教云天神與夢而欲令知未來事故故具十緣夢因方起不同智論夢有五緣亦得生也言五緣者一熱氣多多夢見火黃及赤色二冷氣多多見水見白三風氣多多見身飛行及黑四於所更事多思念故便則夢生五天神與夢而欲令知未來事故故此彼文開合不同廣略故尒理無違也問夢何為性荅睡眠位中昧意識心所為性。
論云何覺至而覺。
演曰第六業中文分為二初問後釋三緣故起云睡增者由睡增多極故覺也二將欲所作立期而睡至期便覺三他人警之眠夢亦覺此覺體者揔覺位心心所為性。
論云何悶至而致悶絕。
演曰第七業中文亦為二先問後釋楚詞云悶謂煩𢙉也由五緣故起一風病二熱極三捶打四瀉過量痢及出血五勤勞疲極然悶有二一觸塵中悶二心所中悶而由觸悶引心悶生亦心心所以為其性。
論云何惺至出離。
演曰第八業中有二先問後荅出離悶絕名惺覺也亦以心心所而為自性。
論云何發起至身業語業。
演曰第九業中文亦有二先問後釋緣有其四一智前行者是審慮思二欲生故者是决定思三功用起者是動發思四順功用者剎那等起發業風也此風隨順第三功用剎那剎那發身語業名為隨順此明業起所因若說斷之位次如下自明未勞先述。
論云何離欲至方能離欲。
演曰第十業中文有其二一問二荅略有四緣一自根成熟二順他教誨三離所應障四修正思惟其體性者通世出世智為體性。
論云何離欲退至從離欲退。
演曰第十一業文亦有二先問後釋起緣有五一由根鈍二由思惟五塵妙相三由受行五種退法四由貪等煩𢙉障起五由𢙣友所攝受故此自性者即不相應中非得為性。
論云何斷善根。
演曰第十二業文中有二先問後釋此先問也。
論謂利根者至能斷善根。
演曰後釋文二初敘緣差後彰斷異初文又二先敘五緣後結能斷能斷善根揔有二力一因力二緣力今五緣中第二緣力餘是因力自見為先名為因力因他所起名為緣力言利根者即見行人非愛行者故婆沙論三十五云以見行者意樂堅固於善𢙣業所作猛利故見行中男子女人俱能斷喜愛行不尒成就[A16]已下辯緣有五一起𢙣意樂二逢𢙣師友三𢙣見圓滿四不怖諸𢙣五無愍物心具此五緣而能斷善斷善處者三界在欲五趣唯人四域之中除北拘盧餘皆有也。
論此中種子至亦名善根。
演曰後彰斷異文中有二一標舉善根二彰斷義別此初也種現雖異俱咸愛果皆名為善。
論但由安立至彼種子故。
演曰二彰斷義別唯染現行不斷種也由邪見力折伏等種生現勢力令不得生名之為斷非令種子體滅名斷就現善中唯斷生得加行勝善前方便時[A17]已不起故而無可斷。
論云何續善至還續善根。
演曰第十三業文中有二先問後荅而有四緣一性是利根作而能悔如壯士夫倒已便起二覩物修福見賢思齊三聞說正法四起疑決心因聞彼法疑自為邪心懷二途便生善意名續善根斷既二力續善亦然初後二緣自而因力中二因他名為緣力所續善者唯續現行種不斷故就現行中先續生得後續方便問於何身中能續善根荅通現當身故婆沙論三十五云若斷善根不造逆業現身能續若斷善根亦造無間轉身方續就轉身中緣力斷善根地獄生時續因力斷善根地獄死時續因力勝故後方續也。
論云何死。
演曰十四合明死生二業文分為二一明內分二明外分初中有二一死生恒輪二諸有情下達空漏盡初文又二一明死位二辯生時死中復二一問二荅此先問也。
論謂由壽至致死。
演曰二荅中有二先略後廣此略解也。
論此復三種至時非時死。
演曰後廣解中文有其二一揔標列二別分別標列有二一標福等三二列善等位此初文也。
論或由善心至無記心。
演曰二列善等位。
論云何壽盡至此名時死。
演曰二別分別文中有二先釋福等後明三性初中有三一明壽盡二明福盡三非平等此初壽盡先徵後釋壽隨於業能招業盡所感隨亡名壽盡死稱業分限名為時死。
論云何福盡至資具闕故死。
演曰二明福盡死先徵後釋業勢雖存福資力竭死由於此名福盡死。
論云何至非時死。
演曰三明非平等先問後釋釋中有四一引教二反徵三正解四結釋次第如文有所乖適名不平等因則是緣義分有九一食無度量越分而死二食所不宜中毒而死三不消復食非變壞死四生而不吐結痼而死五熟而持之𭬎塞而死六不近毉藥疾無痊死七不知損益險難而死八非時行欲體增劣死九非量行欲力竭而死此乃第三皆由餘緣令壽不足名非時死非時非量二體各別故開之也。
論云何善心死。
演曰後明三性死文分為二一別明三死二揔料揀初中有二一明善𢙣二彰無記初文又二一二性別明二二死合辯初中復二初辯善心後明不善善中又二先問後釋此初問也。
論猶如有一至令彼憶念。
演曰後釋文三一辯緣因二明善起三明位異此初有二一由自力二仗他緣文可知也。
論由此至善法現行。
演曰二明善起由前二力善心方起。
論於心乃至麤想現行。
演曰三明位異文中有二先有後無此有善也。
論若細想至令彼憶念。
演曰後無善也彰細想位善必不行義分為三標徵及釋如文可悉然死時心揔有三位一明了位謂即麤想善𢙣現行五識容有即此論云麤現行也二昧劣位謂即細想唯第六識俱生愛俱潤生心也即對法論云九種命終心俱生愛俱故亦即此云細想是也三正命終位惛昧心時唯有第八正命終也故唯識云命終受生皆住本識。
論云何不善至如前善說。
演曰後明不善科製解釋准善應知。
論又善心死至逼迫於身。
演曰二二死合辯文中有二一心差別二色差別此初可知。
論又善心死至見亂色相。
演曰二色差別如文易了。
論云何無記心死。
演曰二彰無記文分為五一標起問二略解釋三辯緣差四明無記五彰心異此初也。
論謂行善至不行者。
演曰二略解釋。
論將命終時至無他令憶。
演曰三辯緣差。
論尒時非善心非不善心死。
演曰四明無記。
論既非安樂亦非苦𢙉死。
演曰五彰心異心及所見異前二也。
論又行善不善至或他令憶。
演曰二揔料揀文分八段一明性先後二辯起死因三明相有差四潤生位別五解支節異六段時頓漸七善𢙣有差八冷觸相異初文有二一明自他憶二辯習增強此初也。
論彼於尒時至不起餘心。
演曰二辯習增強強者先起起由三因一隨強先起二善𢙣習均隨自初憶而即先起三隨自增均但聞他教則先起之當受彼果若離三因唯無記心或住無心即乘前業受當果也第三無記略不言之。
論彼於尒時至因增上力。
演曰二辯起死因文中有二初標後釋初戲論因即名言種第八因緣後淨業等即有支種是第八識增上緣種謂由當來二因熟力故現命終或現在果二因勢盡故現終也雖有此理前義為本。
論受盡先業所引果[A18]已。
演曰三明相有差文分為二初善𢙣相後安怖相初文有二一辯先果盡二後果相生此初也。
論若行不善至變恠色相。
演曰二後果相生文分為二先明不善後彰其善初中有三一明𢙣覩相二引教證成三結歸闇業此初也。
論依此相故至遍覆極覆。
演曰二引教證成曰將沒時有三影現一見山影覆二峯倒影像三餘類懸覆揔意云臨命終時由𢙣業故自心變見於日沒時所有諸山及山峯等倒覆影像名山等影非有實山日照發影名山影也以𢙣業者從明入闇故見日輪將欲沒時及倒覆像不同善者見日出時所有眾相體皆正也其所現中少影多影及普遍影如次懸覆遍覆極覆顯下中上三品所見各不同也。
論當知至從明趣闇。
演曰三結歸開業。
論若先受盡至從闇趣明。
演曰後彰其善翻前𢙣者義可知也。
論此中差別至可意相生。
演曰後明安怖文中有二一善二𢙣此善相也。
論若作上品至不具。
演曰二明𢙣相亦有三品闕下品者影略知故怖相有七如文易詳捫即摸也摸謂撫也通俗文咀謂嚼也。
論又諸眾生至我愛現行。
演曰四潤生位別文中有二一明凡潤二明聖潤凡中有三一愛起時位二明所愛境三彰愛力能此初也未惛昧位潤生愛行惛昧之時愛便不起唯住異熟便即命終此愛熏習無始至今名長時習。
論由此力故至便愛自身。
演曰二明所愛境潤生之愛揔有二時一本有位中臨命終時染愛自身二中有末位愛緣生有此初也愛生何處皆緣自身起愛生故故對法云從欲界沒還生欲界者即以欲界自體愛相應命終心結生相續若生色無色界者即以色無色界自體愛相應命終心結生相續。
論由此建立中有生報。
演曰三彰愛力能由愛力故建立中有及生報也問云何建立答愛增名取潤前六支轉名為有能有中有及生報果故故名建立。
論若預流至亦復現行。
演曰二明聖潤文分為二一未離欲二明離欲初中有二一明潤位二舉喻彰此初也聖亦同凡種現皆潤故對法云許前二果種現潤故。
論然此預流至道理亦尒。
演曰二舉喻彰如文自悉。
論者不還果至不復現行。
演曰二明離欲潤生之相舉不現行辯唯種潤故對法云[A19]已離欲聖對治力強雖未永斷然此愛者不復現行彼由隨眠勢力令生續故。
論又解支節至一切皆有。
演曰五解支節異文中有二一辯有無二明輕重此初也天及地獄化生頓滅無解支節。
論此復二種至皆輕。
演曰二明輕重如文可知。
論又色界至具不具。
演曰六沒時頓漸色界化生生根頓具所以滅時具根頓滅若欲界者隨根具闕若具諸根頓命終者諸根頓滅根雖不足而頓捨者隨根多少亦頓捨之若漸終者皆唯身意二根捨命二中識後思之可知。
論又清淨至不調善死。
演曰七善𢙣名差三乘無學不退菩薩解脫生死名調善死一切凡夫未脫死苦名不調善死大乘因位三果學人通有二死理思可知。
論又將終時至乃至心處。
演曰八冷觸相異文中有二一明身捨二明心捨初文有二一明𢙣業二明善業此𢙣業捨文易可知。
論造善業者至心處。
演曰二明善業捨之相狀此之二種皆約漸死若頓捨之即無此相。
論當知後識至遍滿所依。
演曰二明心捨於肉心處最後捨也。
論云何生至[A20]已熏習故。
演曰二辯生時文分三段一辯生之因二正明生體三又諸有情下展轉為緣初文有二一出因體二辯成因此初也生因體者謂即有支有支有二一五果種子即戲論因能為因緣親生生支二業種子淨不淨因為增上緣能感生支二種種子因愛潤後中有方生名愛無間為生因也。
論彼所依體至無閒得生。
演曰二辯成因中有生體由二因生故戲論等得因名也死有位中我愛滅處中有即生名是處等。
論死生同時至𠇓昂時等。
演曰二正明生體文中有二一明中有二又由三處現前得入母胎下而明生有初中類別文分十五一起時分二辯諸根三彰色相四明眼境五明愛起六辯身形七明眼用八辯身通九明見境十明往異十一壽量十二轉變十三異名十四具闕十五歸趣此即第一起之時分前趣死時正居域相後趣中有正至生時生滅雖殊同居一世名同時也。
論而此中有必具諸根。
演曰二辯諸根以是化生故根必具。
論造𢙣業至晴明夜。
演曰三彰色相身色如羺眼覩如聞垺蒼云羺胡羊也韓詩云晴無雲也。
論又此中有至天眼所行。
演曰四明眼境不揀凡聖修得天眼極清淨故皆能見之。
論彼於尒時至戲論愛。
演曰五明愛起將死時愛[A21]已滅不行當生境中別起新愛名為戲論。
論隨所當生至中有而生。
演曰六辯身形形似當生業同一故問如㺃中有時緣未會寄託狐中中有何似荅㺃中有死狐中有生故狐中有似狐本有非似㺃也問身量幾何荅傳小乘說色界頓生形如本有欲界漸起如彼本有之率大乘義同亦無爽也。
論又中有眼至唯至生處。
演曰七明眼用如生淨土處雖量遠業力之故見無障㝵。
論所趣無㝵至唯至生處。
演曰八辯身通往趣所歸物其能㝵。
論之由此眼至當所生處。
演曰九明見境見境有二一同類中有諸趣生等各自趣生中有相見二見自生處生淨土者見身於彼佛前化生。
論又造𢙣業至傍。
演曰十明往異𢙣業中有頭趣於下伏面而行見下淨色忻樂趣生若見穢境不忻生故故俱舍云天首上三橫地獄頭歸下義亦同也有本云眼視不淨者以業𢙣故見不淨色理亦應通應從多本。
論又此中有至決得生緣。
演曰十一壽量言極七日不障六日乃至一日逢緣歸本極七七日業必熟故得受生也緣因勢尒無勞致難問如於減劫造輪王業劫增方受豈彼中有獨許多時荅略有二解一云而生他方受輪王報中有終無過七七日二云減劫死後寄生同類諸小王中至劫增時方受本報故顯宗云有寄相似類生如驢而寄馬中生等。
論又此中有至餘類中生。
演曰十二轉變由業可轉改生異趣如寡聞等謗解脫緣轉天中有而歸地獄何以然者以一切業皆可轉故其類寔繁。
論又此中有至對生有起故。
演曰十三異名有四差別一名中有二名尋香如尋香氣希受生故上雖無香尋香類故亦曰尋香三名意行身隨心往名意行也四名趣生歸生有故。
論當知中有至一切生處。
演曰十四具闕欲色二界中有皆具無色皆無何以然者以欲色界者前趣[A22]已滅後趣未生諸心所依故假傳識無色界中無所依身依得定處即受其報不假傳識故無中有問若欲色界定有中有契經何通故涅盤經云或說欲色皆有中有或復說無皆不解我意若一切有何故說有云下解耶荅一切定有一切定無實非解意於中通二可名解意常途生死中有是有人變為虎中有即無又容豫者有速疾者無䧟身地獄皆無中有名通二也問無色報盡將生下時中有何起荅隨前死處而即起也。
論又造𢙣業至及增長[A23]已。
演曰十五歸五趣相文分為二初釋地獄後類釋餘初中有三一明歸相二辯化生三明歸意初文有四一明彼業二彰馳趣三明境㝵四明所見此明造業。
論彼於尒時至意樂馳趣。
演曰二彰馳趣文易可知。
論即於生處至生有續起。
演曰三明境㝵如文可知。
論彼將沒時至如前應知。
演曰四明所見如前將死所見相同故指前釋。
論又彼生時至六處具足。
演曰二辯化生中有傳識唯化生也。
論復起是心至及觸大熱。
演曰三明歸意文中有二一起妄心二成妄意此初也由起倒心方歸彼趣觸大熱者明生極熱大地獄中。
論若離妄見至便不應生。
演曰二成妄意。
論如於那落迦至如前應知。
演曰後類釋餘趣思可知也問中有何食荅按涅盤經二十九云有三種食回中除段。
論又由三處至正現在前。
演曰二明生有文分為二一辯生有緣二彰其生相緣初中有三一三處現前二離三障㝵三揔結前義此初也。
論復無三種至所作。
演曰二離三障㝵文分為二一標舉列名二隨標別釋此初也。
論云何產處至應知。
演曰二隨標別釋如列分三此初有二謂徵及釋有云於胎住處而有瘜肉形同麻麥名麻等果車螺等者有形有曲如次顯上車螺二也娑羅門車前狹後闊形雖長大無傭圓相子無停處故以類之產處雖小喎曲如螺如螺口腹斜曲不正外迮內寬既不順直子難上也有濁等者不堪掔之為所依體。
論云何種子至應知。
演曰明第二障如文可悉。
論云何宿業至應知。
演曰明第三障父母子業㸦見有闕思可知之。
論若無如是至得入母胎。
演曰三揔結前義。
論彼即於中至起希趣欲。
演曰後彰生相文分三段一由妄受生二見聞有異三本識依託初中文五一起趣欲二生倒心三生忻猒四隨樂見五正受生此趣欲也。
論彼於尒時至便起貪愛。
演曰二生倒心具標釋二迷他為自故成顛倒。
論若當欲為女至亦尒。
演曰三生忻猒如文易知。
論乃往逼趣至或唯見女。
演曰四隨樂見。
論如如漸近至如是應知。
演曰五正受生正依產門而入胎藏故見根門案婆沙論第七十云中有入胎必從產門是所愛處由此理趣諸雙生者後生為長菩薩獨覺輪王入胎從右脇入於母母想無[婬-壬+(工/山)]愛相若依此論凡聖差別如後具明。
論若薄福者至可意相現。
演曰二見聞有異二業不同境有異也。
論尒時父母至和合依託。
演曰三本識依託文中有二一略辯結生二廣明種相初中有二一揔明依託二別徵解釋此初揔明本識依託如文可知。
論云何和合依託。
演曰二別徵解釋文有其二初問後釋此初問也。
論謂此所出至羯邏藍位。
演曰後釋之中有三復次初中有二一明和合依託之義二彰初位漸起餘根初中又二先滅後生滅中分三一滅精血同非情也二滅顛倒中有愛心名顛倒體三滅倒緣中有之身名倒緣也結生位中精血倒情及身倒緣俱時而滅有餘微細眼等五根及造根大和合而起并有扶塵四大同分精血和合搏生名有情也所生根塵同分有情因赤白有名同分精血實非擥彼精血為體識外取故業雜亂故。
論此羯邏藍至次第當生。
演曰二彰初位漸起餘根文分三段一辯根生次第二明依處先後三辯根身圓滿此初辯根先生身根後造餘四初位之時眼等四根雖未有體[A24]已有造彼能造四大身大造後餘根四大方能造之。
論又由此身至次第當生。
演曰二明依處先後次第一如於根義無差別。
論由彼諸根至依止成就。
演曰三辯根身圓滿。
論又此羯邏藍至安危共同。
演曰第二復次損益義同安危齊等名為依託。
論又羯邏藍至最後捨。
演曰第三復次約相仗託不離名依此處初依而後捨故。
論卷第二 本地分中意地第二之二
論復次至一切種子。
演曰二廣明種相文分為二一廣種識二辯所生初中有二一明種體二明斷捨初文有三一彰種體二辯隨眠三明異稱初文有六一明種具闕二辯色相增三辯習果因四明俱受別五本有新熏六順定不定此初有二一漏無漏明具不具二依有漏三界皆具涅盤法者法謂性也有三種性名之為具隨闕一種名為不具言自體者身也謂三界中四五蘊身名為自體。
論又羯邏藍至應知。
演曰二辯色相增文分為二一者揔明所造有增二明能造功能各異此初也由種子識與名色等為所依故故名色等方有增長。
論此中由地界至各安其所。
演曰二明能造功能各異。
論又一切種子至為最勝因。
演曰三辯習果因文分三段一名言熏習二有支熏習三我執熏習此初也能持一切三習種子現行之識自體生時用自名言見分親種辨體起故名最勝因。
論於生族姓至為最勝因。
演曰二有支熏習雖族等果有名言種然由業力而令貴賤諸趣等生名為最勝。
論又諸凡夫至觀唯是苦。
演曰三我執熏習文中有二初明凡有後說聖無由聖觀苦分別我執無因生故。
論又處胎分至依識增長。
演曰四明俱受別文中有二一辯捨俱二辯非俱此初也即種子識相應之受是真異熟恒唯無記名自性受因識而起名依增長。
論唯此性受至境界緣生。
演曰二辯非俱文分為二一明苦等非真異熟二明間斷非本識俱初文有二一結前是二辯餘非餘非之中文復有二一明餘受異熟所生二明境界違順緣起以此故知非是本識自性受也。
論又苦受樂受至或時不起。
演曰二明間斷起滅不恒故非與此恒識俱起。
論又種子體至說彼為新。
演曰五本有新熏文分三段一辯本新二明受果三結流轉此初也然種新舊略有三釋一護月云一切種子本來自有待緣熏習而方得生假名生也二難陁云種皆新起以能所熏起自無始說名本有非種法尒名本有也三護法云通本新二若尒此文如何會釋荅難陁釋云此說本識名言親種熏自無始名無始續猶未自能得異熟果要染淨業新所熏發果方得生名為新也雖俱新起對望有殊故得無始及新之稱護法釋云名言種子有法尒者名無始續要待有分熏[A25]已生果故云業等熏發差別對業招邊而得新稱非名言種一切皆新。
演曰二明受果若彼所招異熟果起說此能招有支種子名[A28]已受果即此業種招果勢竭名有受盡相前名言種遇緣果生名無盡相。
論由此道理至未般涅盤。
演曰三結流轉。
論又諸種子至復圓滿生。
演曰六順定不定文分為二一明定異二結體同初中有二一明定業二明不定初中復二一辯種生二明受相初中又二一標二釋合明也非生等種雖經多劫勢力常存後遇緣時便生自體名圓滿生。
論雖餘果生至名[A29]已受果。
演曰二明受相種所生果緣會未會[A30]已受未受義差別也。
論又諸種子至住此位。
演曰二明不定謂有善𢙣現報等業於今世中合受彼果以遇違緣而不能受名不定業如未生怨煞父等業未悔過前名決定業懺悔[A31]已後不受彼果名不定業舉現不受例生及後不受彼果皆不定攝以未斷故廣此差別如下第九至文當知。
論是故至自體種子。
演曰二結體同文中復分二一結種具二辯體同此初也由有現生不定等種歷劫不滅故一一身具一切種。
論若於一處至得離欲。
演曰二辯體同染淨皆等名體同也既一自體有諸種子亦即一界有餘界種界繫同故即於此欲有染欲者十方欲界染欲亦有餘界准知離欲亦尒。
論又於諸自體至亦名隨眠。
演曰二辯隨眠文分為二一明麤重二結成初中有三一明染污二明無記三彰善性此染污也麤重有二一漏麤重謂煩𢙉種二有漏麤重謂漏習氣漏及習氣俱是不安無堪任性皆名麤重如下具明。
論若異熟品至不名隨眠。
演曰二明無記四無記中舉初異熟及威儀等二麤重中唯是第二無堪任中有漏性也。
論若信等至非不堪麤。
演曰三彰善性文復有二先標後釋文易可知。
論是故至由行苦故。
演曰二結成苦性異熟五蘊名所依體煩𢙉依附名麤重隨無記種起名麤重生體是異熟無覆無記名麤重自性由此佛說有漏蘊身名為行苦非是揔說有漏三性名此行苦何以然者前文自云信等善法非麤重故。
論又諸種子至差別應知。
演曰三明異稱名有十一所言界者因義持義種姓者族類義自性者體義而是果法之本體故因者建立義薩迦者虛偽之身體不實義戲論者能生戲論戲論所熏名戲論種阿賴耶者能所藏義因名能取果名為菩薩迦耶見譯名身見身見為本餘惑方生名依止處因見起𢢔𢢔復與餘染法依託亦名依處。
論又般涅盤至自在。
演曰二明斷捨有餘依位轉捨一切染種所依善無記種不生後有名為緣闕涅盤名內證法名緣染種既無而能隨意悟入證法名為自在。
論又於胎中至方乃出生。
演曰二辯所生文分為二一辯在胎二彰出位初中有六一處胎時限二食所資養三胎位差別四遇緣變異五胎所住相六成滿苦生初中有二一明時分二引教成此初也揔二百七十日於中月小可十月矣故大集經云三十八七日具足身支四日四夜住在腹中方產生也。
論如薄伽梵至或復缺減。
演曰二引教成。
論又此胎藏至應知。
演曰二食所資養身分既殊資長亦異。
論復次至形位。
演曰三胎位差別文分為二初揔標列次隨摽釋此初也羯邏藍者此名雜藏遏部曇者此譯云疱似疱瘡也閇尸者此云凝結雖[A32]已成肉未湛摩觸故名凝結鍵南者此名堅厚鉢羅[賒-示+未]佉此云支分餘義可知故五王經云一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉搏乃至七七日七位圓滿今此論中言八位者開合不同義無違也。
論若[A33]已結凝至名為形位。
論又於胎藏至變異而生。
演曰四遇緣變異文中有二一標二釋此初標舉有四緣也。
論𩬇變異至缺減而生。
演曰二釋有四如文可知。
論又彼胎藏至向脊而住。
演曰五胎所住相謂此男女於其父母㸦有愛憎所以左右倚向有異。
論又此胎藏至生大苦𢙉。
演曰六成滿苦生。
論又此胎藏至名正生位。
演曰二彰出位文中有二一正出胎二明作業此初也。
論生後漸次至或向涅盤。
演曰二明作業略有七種一起六觸身二學世事業三染著家室四起諸業因五受用外果六牽生五趣七歸向涅盤一一如文披可知也。
論又諸有情至如是展轉。
演曰第三大段展轉為緣文分為二先標後釋此復等者此所生子與後生等還為四緣名為展轉。
論諸有情類至未證菩提。
演曰大段第二達空漏盡文分為二初明執有而受苦樂後辯遠空方乃漏盡此初也揔彰諸有情未得佛前沈[A37]淪生死受諸苦樂。
論若從他聞至方得漏盡。
演曰後辯達空文分三段初辯聞思二空教理故得漏盡。
論如是句義甚為難悟。
演曰次辯二空教等難遇而設遇者理亦難知。
論謂我無有至若事。
演曰後了我無成二空理分之為二初辯我無後辯所無辯我無者分謂分段計我分段量如微塵誰謂自他彼此差別事謂事業善𢙣等事今破彼云我非有分顯我形質妄計皆無言無誰者彰我亦無自他等異言無事者不能作業既無形量自他等異善𢙣事業一切皆無故知我體本來非有故名都非我所三義准此知無而差別者能所有異思之可知。
瑜伽師地論義演卷第一
校注
【經文資訊】《金藏》第 120 冊 No. 1561 瑜伽師地論義演(第1卷-第32卷)
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-28
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演曰將釋論文先以六門料揀一敘起論因二彰說論意三明論宗體四藏乘所攝五辯揔別題六依文製釋敘起囚中文分為二一教起所因二譯流東土教起因者大聖愍物濁海輪迴冀出苦源歸乎寂樂所以廣開方便竭生死之愛河亂布慈舟運含生於真際故釋論云謂諸有情無始時來於一切法處中實相無知僻執起煩惱業輪迴諸趣如來出世隨其所宜方便為說種種妙法處中實相令諸有情能知一切如是如是空故非有如是如是有故非空了達諸法非空非有遠離疑惑顛倒僻執隨其種姓起處中行漸次修滿各隨所應永滅諸障得三菩提證寂滅樂佛涅盤後百有餘年大天等出部執競興多著有見三百年後龍猛菩薩證極喜地采集大乘無相空教造中論等究暢真宗除彼有見聖提婆等諸大論師造百論等弘闡大義由是眾生復著空見九百年間無著出世位登初地證法光定得大神通往覩史天請大慈尊下說妙法弥勒應願撫就宣揚於夜下時放大神光集有緣眾於中印度阿瑜闍國四箇月夜為無著等說十七地論理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不修果無不證正為菩薩令於諸乘境行果等皆得善巧勤修大行證大菩提廣為有情常無倒說兼為餘乘令依自法修自分行得自果證所以中宗五分盛行於四主相應十支傳流於五印即佛滅度後九百年中弥勒菩薩說斯論也二譯流東土自金牒東流載臨八百半千[A2]已前斯典未備貞觀[A3]已後方見義周故內典錄云菩薩地持論一部十卷北涼沙門曇無讖於姑臧譯即菩薩地之一地也又費長房錄云決定藏論一部三卷後魏瞿曇般若留支譯是決擇分之初文餘分未有至乎大唐義方備矣故慈恩瑜伽纂云大師以貞觀二十二年而於北闕弘法院譯又案許高陽瑜伽後序云二十一年五月十五日肈譯二十二年五月十五日絕筆慈恩高陽據彼譯論始終處時亦不違也二彰說論意略有二種謂令法久住利樂有情故也故最勝菩薩釋此論云為有二緣故造斯論一為如來無上法教久住世故二為平等利益安樂諸有情故復有二緣一為開顯佛隱沒教未隱沒教決擇興盛二為有情有種姓者令得三乘出離生死無種姓者令得人天脫惡趣故復有二緣故說斯論一者於多說空不了義經如言計著撥無一切憎背有教為令隨悟諸法有相解經密意捨無見故二者復有於多說有不了義經如言計著執有一切猒怖空教為令隨悟諸法無相解經密意捨有見故復有二緣一為成就菩薩種姓斷障修善成佛利生無休廢故二為成就二乘等性依自乘法斷自所障得自果故復有二緣一為外道小乘倒執分別大乘真理令生信解二為迷經深密意旨令信遣𢢔故說斯論三明論宗體復分為二一明論宗二明論體明論宗者宗謂尊也崇也謂所尊崇所主之法以為宗體即十七地是論所崇以為宗體故釋論云又十七地義具攝一切文義略盡後之四分皆為解釋十七地中諸要文義故亦不離瑜伽師地由是此論用十七地以為宗要有義非空非有中道為宗理不然也雖是通宗非別崇主無所依憑故不取也二明論體復有二種一者能詮謂名句等二者所詮自性差別故八十一云經體有二一文二義文是所依義是能依由能詮文義得顯故此論根本既是佛經故出體者應如經說即用十七地中所說之義及能詮文以為教體五心等體論下自彰影質有無具如唯識故此不論四藏乘所攝文分為二一藏所攝二乘所攝藏所攝者依此論說藏有二種一菩薩藏二聲聞藏然獨覺教少於聲聞從多為名名聲聞藏或說三藏一素呾濫二毗柰耶三阿毗達磨或說六藏菩薩聲聞各有三故獨覺更無別戒律等故無三藏可得成九此於二藏菩薩藏収三藏之中對法藏攝故最勝子云雖復通明諸乘境等然說論者問荅决擇諸法性相意為菩薩令於一切皆得毒錙繫成佛果利樂無窮是故北論屬菩薩藏阿毗達磨欲令菩薩得智勝故乘所攝者或說一乘如法華云十方佛土中唯有一乘法或說二乘一者大乘二者小乘或說三乘一菩薩二獨覺三聲聞處處經論皆同說故或說五乘三乘如前第四人乘第五天乘不定種姓初三乘攝此論正是一乘所収三乘之中菩薩乘攝五乘之內第一乘収雖說聲聞及獨覺地令諸菩薩得通達故令彼二乘趣大覺故故此論體唯是大乘五辯揔別題復為二釋一釋揔題二釋別題初揔題者案梵本云瑜伽阿遮梨耶步弥奢薩怛羅言瑜伽者此云相應阿遮梨耶此云行者行者即師步弥云地奢薩怛羅此翻為論唐音應云相應師地論譯主逐宜唐梵㸦舉故揔題云瑜伽師地論言相應者謂境行果教一一皆有相應之義名曰瑜伽故釋論云謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽並有善巧相應義故等言教也言境瑜伽者謂有二種一揔二別初揔境者釋論解云謂一切境無顛倒性不相違性能隨順性趣究竟性此之四境如次與彼理教行果有相應義故皆得有瑜伽之稱問理境何別俱所勝故何得云境與理相應荅心所緣故為境智所證故名理理深境淺淺不違深相應無失二別境者瑜伽雖通一切諸法然諸經論就相隨根種種異說故最勝子云或說諸法四種道理名曰瑜伽一觀待二作用三法尒四證成揔攝一切正道理故或說究竟清淨真如名曰瑜伽理中最極一切功德共相應故故楞伽經云若觀真義除去分別遠離瑕穢無有能取亦無所取無解無縛尒時在定當見瑜伽不應疑慮又大義經中說從一法增至百法皆名瑜伽法門雖別義無違故又廣義經云蘊處界等十種善巧皆曰瑜伽攝一切境順機宜故如是等法一一皆具無倒等四相應義故名瑜伽行瑜伽者復分為二一揔行二別行言揔行者謂一切行更相順故稱正理故順正教故趣正果故說為瑜伽其別行者此行瑜伽雖通諸行然諸經論就相隨根種種異說如瑜伽師地經說正修諸行名曰瑜伽揔攝一切相應行故月燈經中修三十七菩提分法說為瑜伽此於一切順果行中最為勝故海慧經中修三摩地名為瑜伽住心發行此最勝故正行經中說八支聖道名曰瑜伽趣涅盤城此為勝故慧到彼岸經中說般若波羅蜜多名勝瑜伽導大乘行此殊勝故如是等行一一皆具更相順等四種義故故名瑜伽果瑜伽者亦分為二一揔二別揔瑜伽者謂一切果更相順故合正理故順正教故稱正因故名曰瑜伽二別果者此果瑜伽雖通諸果然諸經論就相隨根種種異說謂分別義經說力無畏不共佛法名曰瑜伽能伏諸魔制諸異論勝餘乘故殊勝經中說佛所證無住涅盤名曰瑜伽盡未來際無所住故大義經中說如來地無分別智及以大悲名曰瑜伽自利利他常無盡故辯說瑜伽師地經中佛地功德皆名瑜伽窮於法界無斷盡故分別三乘功德經中三乘果德名曰瑜伽皆與正理等相應故讚佛論說三身三德皆是瑜伽一切果德不相離故教瑜伽者即說境行果三之教名教瑜伽稱正理故順正行故引正果故故皆瑜伽故依釋論境行果教四名瑜伽有義五法名曰瑜伽前四同前五者利生藥病相應名曰瑜伽又有釋云教理行果及境五法名曰瑜伽開合不同義無異也所言師者師謂法也以法訓物故人名師然義有二一者因位隨[A4]己所知能調益物即名為師故釋論云三乘行者由聞思等次第修行隨分滿足展轉調化諸有情故名瑜伽師二者道圓令物修進故名為師謂諸如來證瑜伽滿隨其所應持此瑜伽調化一切聖弟子等令修正行名瑜伽師皆依主釋依所證法名瑜伽故復言地者釋論四解一境界名地是瑜伽師所行境界如龍馬地唯此中行不出外故二所依名地謂瑜伽師依此處所增長自法故名為地如稼穡地三所行名地謂瑜伽師行在此中受用自法故名為地如牛王地是觀行者之所行故地名瑜伽四所攝名地謂諸如來名瑜伽師平等智行而在一切無戲論界無住涅盤瑜伽中故是彼所攝故名為地或十七地攝屬一切瑜伽師地如國王地初顯涅盤能攝佛智名之為地從彼所攝為瑜伽師後地所攝而隨能攝名瑜伽師即瑜伽師地皆依主釋所言論者問答決擇諸法性相故名為論瑜伽師地而是所詮論是能詮能詮從彼所詮立名瑜伽師地之論依主釋也故釋論云欲令證得瑜伽師地而說此論故名瑜伽師地論二釋別題者此論一部揔有五分先明第一三乘根本境行果等名為本地本地之中有十七地五識身地最居其首故云第一第六依文製釋者論有正宗無初後分為上根性興言便說非要敘致及有流通正宗之中文分二分一廣開聖教分二論末三行結釋勸修分初廣開中大分為五初五十卷名本地分次三十卷名攝決擇分次有兩卷名攝釋分次有兩卷名攝異門分後十六卷名攝事分本地分中大分為二一揔略標釋本地分名二依標廣辯十七地義初文不同分之為五一標章揔問二略荅所徵三再詰地名四依標辯列五揔結釋之此初問也論言云何瑜伽師地者此即揔問一部宗要為起說由問從來未說瑜伽師地因何起問荅有二釋一云問者先閴瑜伽師地經及月燈等經數說修習瑜伽師地於義未了故為此問二云或作論者先揔受請論體五分盡在心中欲為學徒分別解說自假興問為起說因即五問之中利樂故問若不尒者先無略說何容起問。