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俱舍論頌疏記

俱舍頌疏記 論本第八

三界有漏可破壞故有對治故名為世間此品廣明故名分別正理論名緣起品以明緣起義故所以品來者前之二品總明漏無漏法後之六品別明漏無漏就六品中前三品明有漏法後三品明無漏法先厭後欣故先明世等三品就中世品明果業品明因隨眠品明緣果麤易厭[5]故先說所以根品之後世間品來又此品中所以先明有情後明器者外由內感故所以先明能依後明所依先明內果後明外果也

[6][A1]已依三界分別心等者結前問起謂於前品未[A2]已依三界分別心等何謂三界也此明三界從下及上故先明地獄言捺落迦此云苦具亦云不可樂亦云非行處故婆沙問云何故彼趣名捺落迦答是那落迦所趣處故是中有那落迦故名捺落迦言那落迦者正理云那落名人迦名為惡人多造惡顛墜其中由如是故名那落迦趣或近人故名那落迦造重罪人速墮彼故(准上兩名捺落是短聲總談彼趣那是長聲別顯所有然今章中[A3]但一名耳)

言傍生以傍行者正理云彼趣多分身橫住故或彼趣中容有少分非傍行者有類多故多愚癡故新云如傍蠏等橫行名傍又云亦有不傍行者且從此說准婆沙問云何故名傍生答[7]由形傍故行亦傍[8]由行傍故形亦傍准此即應牛馬等類亦是傍行非如人等是居上故昔云畜生者從生為名畜(刃救反六畜也又許救反養也又許郁反有也養也又畜六反也)鬼謂餘生中喜盜他物者即前世為餘生也婆沙問云何故彼趣名閇戾多答施設論說如今時鬼世界主名琰魔如是劫初時有鬼世界名粃多是往彼生類皆名閇戾多即是粃多界中所有義從是[A4]已後皆立彼名有說被駈伇故名鬼恒為諸天子處處駈使常駈走故雜心從他希求名餓鬼有云鬼者歸也謂捨此身多歸於後際言人者多思慮者婆沙問云何故此趣名末奴沙答昔有轉輪王名曼駄多告諸人曰汝等若有所作應思惟稱量觀察爾時諸人即隨王教欲有所作皆先思惟稱量觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟所作事故名末奴沙從是[A5]已來傳立斯號先來未立此號之時人或相呼以為雲頸或云多眾[1]脛或名底落迦或名河沙茶有說多憍慢故名之為人以五趣中憍慢多故涅槃云人者身口柔耎莊子云[2]此海若[3]口穿牛鼻駱馬道謂之曰人(解云人之生也豈不伏牛乘馬可定不穿絡之處也)言天者婆沙問云何故名天答曰於諸趣中彼趣最勝樂善最妙最高故名為天有說光明增故名天以彼自然身光恒照晝夜等故復次戲樂故名天正理論云天謂光明威德熾盛遊戲談論勇悍凌餘涅槃經云天者名曰燈明能破黑闇故又天者名為吉祥又復天者名曰日有光明故初言四大王眾者謂東方治國南方增長西方醜目北方多聞如是四王住妙高山半若直言四王唯目四主兼言眾者即通所部所部謂七金山日月宮中四級天子支派通標故復言眾言三十三天者妙高山頂四面各有八部天眾謂金剛手等帝釋居中總有三十三處故名三十三天也梵云釋迦提婆因達羅釋迦姓也(此云能)提婆(天也)因達羅帝正云能天帝昔云釋提桓因云天帝釋者俱訛倒也過去字憍尸迦(此云爾見)名阿摩揭陀(此云無毒害)即過去修因之處因以為名往昔與三十三夫人以為伴侶有善法夫人圓生夫人歡喜夫人赦支夫人同修勝業故生天上有善法堂圓生樹赦支夫人等言時時唱快樂者謂晝夜八時唱樂也四都史多天者昔云兜率陀天是也此名知足一切後身菩薩咸皆生彼天中名一生五樂變化者謂此天隨心樂欲受用境即自能化種種樂具言於他化中得自在者謂此天欲得受用境便使餘劣天子等變化種種樂具受用也言等活者正理云眾苦逼身數悶如死尋蘇如本故名等活(新云如謂似死也)又牛頭唱活故活也二黑繩者一釋如章又云謂彼有情業感䥫璅狀若黑繩鋸斬故曰也又彼有情所有筋脉悉皆化作黑繩鋸斬故曰也合黨(上或音閤)釋義如章又彼有情將受罪時周迊有山一時合逼故曰眾合言受苦無間者謂彼苦具最極增上逼害有情相續不斷故名無間言無樂間苦者謂等活等七蹔遇涼風時時有等流樂以間其苦今此中無故曰也瞻部州者此土無相當故不翻名言南方有樹者准下器世間中云無熱池邊有此樹昔云閻浮提或云剡浮者並訛也

勝身州者梵云毗提訶州也昔云弗婆提及弗于逮並訛也西州梵名瞿陀尼此云牛[4]貨因高樹下有一[5]寶牛為貨易處故以名焉昔云瞿耶尼或云劬伽尼並訛也北州昔云單越又云鳩樓皆訛也彼州壽命衣服飲食等皆勝餘方故曰勝處乃至風輪皆欲界攝者准此至風輪即過有情界也又對趣辨者趣唯有情界通非情即界寬趣狹也言梵眾者正理云大梵所有所化所領故名梵眾梵輔者於大梵前行列侍衛故名梵輔言獲得中間定者謂中間禪梵王所得以無尋故勝下界有伺故未及上故名中間言最初生故最後沒故者謂劫初時梵王最前生劫壞時最後而沒也意地樂受故名為淨者無五識故名意地離下喜貪說名為淨更有異生勝福方可者謂此方所中有勝福者彼往生故言異生生中此最殊勝者謂上五天唯聖者居此廣果天於異生中最勝非於聖天中勝也

[A6]已上三天凡聖雜居此下明五淨居天謂由雜修靜慮五品差別故感五淨居天言淨居者謂離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨淨身所止故名淨居或住於此窮生死邊如還債盡故名為淨淨者所住故名淨居或此天中無異生雜純聖所止故名淨居初無繁者繁謂繁雜或謂繁廣無繁雜中此最初故繁廣天中此最[6]初故說名無繁解云前言繁雜即見修二性煩惱雜故後言繁廣即雜修靜慮五品不同名繁廣也或名無求不求趣入無色界故言無熱者或令生下煩惱名熱此初遠離得無熱名或復熱者熾盛為義謂上品雜修靜慮及果此猶未證故名無熱言雜修定障餘品至微者謂五品定障也除四品唯最下品在名為餘品至微也言有色天中至過此者謂簡無色故言於有色天中最勝又云或此[A7]已對治眾苦所依身[1]最勝邊是名色究竟言除無想天者正理云無想天即廣果繫業果故不應別立為一天處然梵王是一要依同分立天處名非一梵王可名同分故與梵輔合立為一天處高下雖殊然地無別故婆沙云迦濕彌羅諸論師說初靜慮地唯有二處言無想天與廣果因果別[2]名即無想無心定為因無心為果廣果有心定為因果故不同也言於是處得定即於是處生者證無色無處所也謂得四定欲界[3]六處色界十六處差別不同若生無色皆於欲色命終處生故知離二界中更無別處言即於是處中有起者謂從四天處沒生下界時即於前[4]生處而中有現前傳識故知不從別處來也言無色界至依同分轉者若爾有色界心依何不依命根等轉答有色界中命等劣故無色命等從勝定生強故從之而轉經部師說無色界心等相續無別有依言界是總名者謂界名通欲色等三故是總欲色等名互不相通故是別號以別標總名欲界等界義如前解言色者變礙義無色者論云彼體無色立無色名非彼但用色無為體(解云謂有四蘊為無色界體故用無色為體即無色界總無體故耳)頌言妙境者婆沙云諸欲下賤而[5]躭欲者分別增益取為淨妙故說名妙問何故但言五妙欲境不言法境耶答婆沙云皆是愛所緣者立妙欲意所識法有非愛所緣故不立妙欲准正理立三界云若界有色有欲境名欲界或有色無欲境名色界或二俱無名無色界問三界者為一為多答論云三界無邊如虗空量故雖無有始起有情無量無邊佛出於世一一化度無數有情令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虗空又論云世界當言云何安住當言傍[6]住經言譬如天雨滴如車軸無間無斷從空下[澍-士+上]如是東方無間無斷無量世界或壞或成南西北方亦復如是不說上下有說亦有上下二方餘部經中說有十方故色究竟上復有欲界於欲界下有色究竟若有離一欲界貪時諸欲界貪皆得擇滅色無色界應知亦爾若發神通[A8]但往自界不往他界

[7]五趣非善染者總有四類體非趣攝謂善染外器中有然此四類但是三界故正理云善染無記有情無情及中有等皆是界性言趣體唯無覆無記性者唯異熟生為趣體故由此[A9]已釋趣唯有情無情中無異熟生故問何故趣體不通長養正理云若通長養身在欲界修得天眼是長養性趣應雜亂

言中有非趣攝者以中有趣方便故非趣攝故論云契經亦簡中有異趣謂經言有七種有謂地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有既於五趣外說中有故知不是趣攝有說諸趣或體相雜異趣相因而生[8]於子如魚身者鹿子[9]仙自昔傳聞其類無量一身兩趣故有相雜正理破云彼說不然自業趣定而彼生緣有種種故如菴羅女[10]自樹而生喬答摩宗因日光[11]趣故相因有非證雜因鹿子仙人魚身者等滿業異形相不同其實是人故趣無雜問阿素落何趣攝且釋名者素落是天之異名阿之言無以多謟誑無天行故名曰非天如人不仁亦名非人瑜伽佛地論說為天趣雜心鬼趣攝正法念經是鬼畜趣伽陀經鬼畜天三趣有云羅睺阿修羅是師子兒畜生趣攝慈恩師依瑜伽佛地為正婆沙評為鬼趣攝雜心解亦同又云亦不同立為第六趣無經說故問五趣形狀言語如何答天形上立皆作聖言人形現見劫初時人皆作聖言後隨處別作種種語鬼劫初時亦作聖言後隨處別言語不定傍生身形現見劫初皆作聖言後隨處別地獄有情其形如人初生皆作聖言後受苦[A10]已出種種苦聲此毗婆沙意解

[12]言狀㒵異者或青黃等種種顯色狀㒵異故或長短等種種形色狀㒵不同故言身異約體異明者謂約彼此長短等色體以明也言有異身據成就說者謂長短之人各自成就長短之色也此同舊解新云言身異者即是別指色身言或有異身者即是總標假者正理師云彼由身異者就依主釋身之異故或有異身者是所有義就多財釋彼解想異亦同言想異者欲界人天三受互起名為想異初靜慮中除其苦受彼由想異者疏釋同前身異新云彼由想異別[13]捐想心或有異想總據假者正理師加一釋云[14]久習想異今成性故[15]且顯有情異想為體言語光明及衣冠等事一一皆與梵眾不同言梵王梵眾起一因想者正理云何緣梵眾同生此想由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故又觀大梵先時[A11]已有[A12]已及餘天後方生故彼不能見從上地沒依初靜慮發宿[1]命通不能了知上地境故何緣大梵亦生此想彼纔發心眾便生故謂[A13]己所化非速沒故或愚業果感[2]趣理故或見[A14]己身形狀勢力壽量威德等過餘眾故由是梵王梵眾雖身有殊而生一想又憶念知先因梵王發願者論主釋云謂梵眾即住自天憶念此生前所更事謂先見彼長壽久住後重見時起如是念(解云謂先住極光淨天等曾見梵王長壽久住後生此地重獲見之故憶念知前所更事也)舊云此中且以梵王對梵眾明其身異梵補梵眾當處相望亦有身異故顯宗云身異者初靜慮中有表無表尋伺多識為因感身有差別故(准此約初禪當處相望亦為異身耳)言極光淨天見[A15]已者理實三天總攝今言極光淨者舉後攝初也第三識住即第二靜慮三天也若望三天上下身有異而言一者當處相望不約上下故正理云彼天中無有表業等為因所感差別身形故言身一即顯形等同處諸天相無差別言想異者解釋如章問二天喜受如何名樂答三受明義喜亦名樂問樂等是受如何名想答受想相應說名樂想等第四識住言想一者問豈不此天亦有近分中捨何言想一答彼樂寂靜恒無厭時不入近分捨故不同二禪喜受擾動有厭入捨也言由二善想者謂是善定心相應受故言異熟一想者謂第三禪樂業所招得恒無厭捨故即是無記想也言識住者此中說識於處所[3]想樂住故兼取識也非如四識住唯取四蘊問既取五蘊何獨言識答以強故從強立目言三惡趣有重苦受者謂畜生餓鬼地獄各受種種苦也言及無想事者即無想果也言淨居天樂證寂滅者謂先在廣果雖復樂入淨居至彼天[A16]已復求寂滅故非識住

[4]言有情居者有情是假居謂所居五蘊實法假居於實有情之居名有情居此中意明所居之法總而言之取自有情法非取他身非情中有故正理云以有情類於自依身愛住增強非於處所又於處所立有情居則有情居應成雜亂言生[A17]已名有情居[5]故有情居不攝中有又諸中有非久所居故諸有情不樂安住言兼有頂者問此既非識住何得為有情居答彼以壞識故識以昧劣不名識住欣樂居止立有情居言惡業羅剎者具足應云羅剎[A18](此云守護)所餘八天者即無雲福生廣果五淨居天等此之八天不樂安止非有情居

[6]自地四蘊為識住者謂此四蘊是識所依是識所住若所依謂識俱生依同時助伴令識起故最極親近故名為依即是顯親由藉義所著識謂所著境通俱不俱引識起故諸有漏識隨著於彼具斯二義故名識住於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地獄亦有識住若於非情他身四蘊雖是所緣可名所著而非是依非親俱故若依異地及無漏法二義俱闕故非識住如非即王可名王座者引喻釋也如不可即說王為王座識住亦爾不可自說為識住也如人船理者如人與船能乘所乘之道理也總說一切有取諸識者謂有漏識能取三有名為有取以簡無漏識背三有故四蘊如良田等者喻能所不同也又論云又法與識可俱時生[7]與識良田可立識住識蘊不爾故非識住(解云田種必俱時識與識蘊無俱時理故非識住也)

[8]應知其生略有四種者謂其眾生數雖無量今但四類攝之總盡故言略也此有兩問者一問四生名體二約處問生有情謂卵生等者正理云前所說界通情非情趣唯有情然不遍攝生唯遍攝故說有情無有非情名眾[9]生若爾界趣應亦名生不爾界通情非情趣雖有情而非遍故此有情遍獨立生名問所以卵生在初者此等具緣多者在先明之卵假四緣一依處二濕氣三卵㲉四胎藏胎生具三除卵㲉濕生具二(陳胎卵二)化生[A19]但一緣(唯假依處)如諸天等者等餘化生謂那落迦中有等從星為名者謂春二月萬物生長今此夫人生長功德故取為名般遮羅者是地名(此云墊報也)殑伽河者(巨升反)昔云恒河是也頂生後為金輪王能破修羅及侵帝釋緣廣不述言頂生者約所生處為名非本名也

鴿鬘者或生[A20]已鴿恒隨逐王重如鬘菴羅衛女或從子生或從華枝生也正理云此四生人皆可得聖得聖無受卵濕二生以聖皆欣殊勝知見卵濕生類性多愚癡(此約多分說如人卵生等不愚癡)或諸卵生生皆再度故飛禽等世號再生聖怖多生故無受義濕生多分眾聚同生聖怖雜居故亦不受(解云濕生人聖不受之從多分說卵生可爾)[1]洛荼此云妙翅色殊妙具眾色故昔云迦樓羅翻為金翅者訛謬也此鳥有四生具大威德身量廣大兩翅相去三百六萬里

菩薩得生自在者於受四生得自在也又引餘類者謂非釋種也我曹者曹之言輩若受化生無外種者死後不留大種身也以離根識故名為外論云若人信佛有持願通能久留身此不成釋(此是論主破餘師釋為留身界義)問化生何故死無遺形婆沙云由彼頓生故應頓滅如戲水者出沒亦然又論云因論生論若化生身如滅燈光死無遺者何故契經說化生揭路荼取化生龍為充所食以不知故為食取龍不說充飢斯有何失或龍未死暫得充飢死[A21]已還飢暫食何咎於四生內化生眾多謂三趣少分及二趣全故

[2]二趣中間者謂前趣死後後趣生前二趣中間故名為中四有之內一有攝故名之為有中即是有名為中有中有名起不名生者雖生是起異名而約別義故但名起中有唯天眼見者准此生有分明肉眼天眼俱能見故故得名生

[3]處無間是宗者夫論立義要具三支因謂因由是能成立之義宗謂所崇所立之義喻謂比況曉喻等義三支具足立義方成尋疏可知

像實有不成者此總破

一處無二並[A22]已下別破破中有四初鏡像同處破二二像並生破三約影光同處破四約近遠別見破依異大者謂像與鏡色各自有大種故不合並生也

陿水兩岸互見分明者謂陜水處但可容一岸之影今既二影重現故知是假以無一人能見二影故言互見即東岸人見西岸影西岸人見東岸影然曾見鏡懸置影中者如將鏡置屋簷下即有外之光像現於鏡面屋下即影也第四類言鏡面月像者准此取鏡面非人面新舊意同故舊云見鏡則近見像則遠新云若謂像色鏡面同處故知並取鏡面也詳疏取人面及月像為二以言於一鏡處有月面二像也此言像假是經部義非有部義言令如是見者謂顯經部所見鏡水中實無像色然諸本質因鏡水等緣因緣勢力而有像現令如是見非有似有實見之時還見本質爾時視像如何能見本質以諸法性功能差別難可思議所以能見非相續者謂非一體相續往彼生也受生即以此身相續往彼生故此顯像質體類差別非一相續也又像與質俱時而有者此約俱生非相續也言母身調適者謂身心悅豫[4]無乾濕等疾

二交愛和合者謂俱起婬愛此中意取第三為證有天名中者餘師救也破云五不還中說有中般即是中天五不還中說有生般亦應許別有生等天也札火(爭熙反)江南謂破削木片為柿(䀟音)關中謂之札迸者(班盂反)謂散走壽量中間得般涅槃者謂生色界未盡彼壽量中間斷除煩惱成羅漢果是名中般言再生者父母為一生出家為再生今婆羅門受法亦謂出家也琰魔王者(以冉反)或云閻羅王等皆是梵音楚夏聲之訛轉也此言諍息謂犯罪人不自知過於苦不忍違拒獄率由王示語便知[A23]己罪意分而受息諍息罪皆由王故故名諍息又云閻魔此云雙杜羅此云王此王兄妹皆作地獄王兄治男事妹治女事故言雙王(云云)

俱舍頌疏記


校注

[0432005] 故下一有在字 [0432006] 三界下 [0432007] 由一作其 [0432008] 由作以 [0433001] 脛一作頸 [0433002] 此一作北 [0433003] 口一作日 [0433004] 貨下一有劫初時三字 [0433005] 寶一作牢 [0433006] 初論作劣 [0434001] 最勝論作後 [0434002] 名一作者 [0434003] 六一作九 [0434004] 生下一有死字 [0434005] 躭論作貪 [0434006] 住下論有故字 [0434007] 五趣下 [0434008] 於子論作子故 [0434009] 仙下論有人字 [0434010] 自論作因 [0434011] 趣作起 [0434012] 七識住下 [0434013] 捐一作指 [0434014] 久論作或 [0434015] 且論作亦 [0435001] 命論作住 [0435002] 趣論作起 [0435003] 想一作總 [0435004] 九有情居下 [0435005] 故論作知 [0435006] 四識住下 [0435007] 與論作為 [0435008] 四生下 [0435009] 生下論有故字 [0436001] 洛一作路 [0436002] 中有下 [0436003] 證有中有下 [0436004] 無一作離
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 但【CB】伹【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 但【CB】伹【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 己【CB】巳【卍續】
[A14] 己【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 娑【CB】婆【卍續】
[A19] 但【CB】伹【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
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