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俱舍論頌疏記

俱舍頌疏記 論本第十五

離根本罪者如殺生正斷命時是根本罪言加行者如欲殺生從床而起至殺生所為殺生方便命未斷前是加行也後起者即命斷後或煑或食贊述其美根本之後是謂後起然今受戒並望此三罪處發心也太法師取禮僧足等加行說重後起此釋恐非以發戒後方說重等如何後起為發戒處故取殺等加行根本後起為勝以戒能防此三位故言二類者章中約情非情為二類或於二中有二種一情非情二性罪遮罪言有情及有情處者有情六界之總名所依是即內蘊處界所止即是外器草木及財食等此等皆是現在假聚非過未等又婆娑云別解脫戒唯於現在有情數蘊處界得不於過未墮法數故(解云離散故墮非法情數中此皆約少現在聚假立有情也)定前定後無此戒者以此戒本是定俱定前定後是散心故無也正理云應[1]知但從根本業道以定中唯有根本業道故非從於前後近分而得不在定位無此律儀故(解云定中意業唯有根本之也)

別解脫戒加行後起皆容有者如受大戒加行中即勤䇿戒等根本可知後起者即第三羯磨之時後戒也更有多釋恐煩不敘尚不從彼加行後起況從遮罪者舉重況輕從性加行尚不發戒況遮罪也又別解脫律儀教制遮故從遮罪處發得遮戒定道律儀無教制遮故無遮戒由此不從遮罪處發從恒時者正理云謂從過去現在未來蘊處界得如與此戒為俱有心亦於彼處發(解云以心緣三世故戒與心為俱有故亦通三世也)論主彈前第三第一句者以此二句皆言現在故[2]彼彈之第二第四非現在故所以不彈此即論主正婆娑文舊云此中且據第一第三理實四句皆加處字第二句應言從去來根本業道處第四句應言從去來加行後起遮罪處也正理救云於業道處置業道等聲故前四句義亦無失由如是理亦通防護過現業道等非唯防未來以業道等聲說彼依處故若異此者則應但說防護未來律儀但能防未來罪令不起故非防過現[A1]已滅[A2]已生律儀於彼無妨用故

[3]有從一切支得者謂苾蒭戒具足身三口四故理實亦攝尼七支同故不說勤䇿等

從四支者謂勤䇿近事近住等雖五八十戒不同皆是身三語一四根本業道名律儀支因不定者因有二相一謂無貪無嗔無癡三因名因二謂上中下心若就無貪無嗔等約人明戒則無一住律儀者不從三因發律儀者必俱起故今頌中云因不定者是上中下因以此三心不俱起故從一切支得不律儀者婆娑云如是說者律儀難得故漸受漸得不律儀易得故頓得受言屠羊者謂為活命要期盡壽恒欲害羊名為屠羊餘典刑等亦要期盡壽恒起害意名典刑者又屠羊人於[4]其至親雖非現羊然未來容有作羊理故亦發惡戒若爾聖人未來不為羊如何觀彼現在亦發戒(云云)多難正理救云謂彼正受不律儀時無正思惟[5]懹調善意樂我當不害一切有情有邪思惟㐫㪍意樂我當普害一切有情事雖主羊惡心寬遍是故容有觀未來羊於現聖親亦發惡戒非觀來世聖乃至親於現羊身不發惡戒魁膾魁者師也膾切肉也主殺人者置弶(上子耶反下渠亮反)爾雅云兔置謂之置郭璞云置遮取兔也韻集云施羂於道上曰弶今田家施弶以取鳥獸者其形似弓典刑者廣雅云典主也刑者罪也易曰刑法也井為刑法也春秋元命苞曰刑從刀從井井以飲之人入井爭水陷於泉以刀守之割其情[6]欲人有畏慎以全身命也故字從刀從井

[7]由田者謂不簡心之輕重但約施園林等即發無表由受者謂自誓乃至施衣食等此由受者不簡輕重及未作業要期誓受即發無表

[8]言由意樂厭戒心者謂不樂為沙門修梵行等准律文更有忻下捨謂樂居家乃至樂為外道弟子二對有解之人者謂中國人對中國人邊方人對邊方人各相領解方成捨戒若中邊人互相對則不成捨陳捨辭者准律但言我捨佛捨法等即成捨戒亦更不見別有辭句也違受表者受持言持捨時言不持故違也由命終者正理云謂眾同分增上勢力得律儀故夜盡者正理云謂明相出時非犯一邊一切律儀皆遍捨者有兩釋一云邊罪是非邊罪之餘非犯餘邊罪令非邊罪有斷尸羅二云餘罪者是不犯之餘非犯餘罪令不犯者有斷尸羅疏舉喻云如犯僧殘同名犯戒一則失戒一則不失戒理相違故波羅夷(此云他勝)若准律疏釋云夷名極惡有部云犯重不捨戒言非苾蒭謂非勝義苾蒭者經部云此言㐫㪍㐫㪍者何謂於世尊了義所說以別義釋成不了義又與多煩惱者為犯重因緣從此經部方引律文明四苾蒭又云大師此中立如是喻如多羅樹若被斷頭不能生長廣大諸苾蒭等犯重亦然從此有部方引經說四沙門證正理救云豈斷一多羅樹頭即餘不能生長廣大喻法非等言准陀者(此云稚小昔云純陀是也)經部云相似沙門名沙門者喻云如被燒材假鸚鵡㭰涸池敗種火輪死人正理有救繁不具引

[1]言捨少分殊勝善根者然四善根唯前三有命終捨故言少分世第一法及增上忍無命終捨故定入聖故又解唯取四善根順決擇分非餘四分定中順決擇分也然今章中似同後解若異生命終捨者雖聖亦捨燸等善根由易地捨非由命終若當地死還生當地即便不捨故云異生明捨定戒由上三緣者此論略故但三緣若准正理退分定更加離染總論捨色界善法有四緣一由易地二由退失三由命終四由離染若五事論說有二捨謂易地及退者略也無色唯無律儀與色界異者若論四蘊捨與色界同所以定道戒與別解脫戒捨不同者得緣異故捨亦不同三緣捨無漏者練根時亦即得果以練根時捨鈍得利以異類故得果外別說練根成三緣不同正理

[2]二由得戒者准此論得別解脫戒及靜慮合為一緣若依婆娑開為二緣一得別解脫戒二得靜慮戒餘二緣同總論有四緣捨惡戒也此不言得無漏戒捨者無容此人得無漏故諸得無漏戒必先得定戒爾時[A3]已捨惡律儀故故但言靜慮戒時捨也此與捨別解脫不同者別解脫無得惡戒捨謂受不律儀先捨戒故不入作法捨中善法易捨不待惡戒生前時即便捨故惡戒難捨至善戒生時方捨也雖或有時起不作思乃至病終難愈者此解無作法捨必至戒生時方捨也[3]問所以善戒有斷善根惡戒無斷不善根耶答斷欲不善根時要有修惠加行道時有定共戒與彼惡戒相違此時[A4]已捨惡戒不至斷不善根故無斷不善根捨善戒可知問住不律儀者[4]受近住戒至夜盡位捨律儀時為得不律儀為名處中者有說得不律儀惡阿世耶非永捨故如停勢銕赤滅青生有餘師說若不更作無緣令彼得不律儀以不律儀依表發故(正理取前師為正以惡意樂非永斷故俱舍取後為正論皆言得戒時捨不律儀故也)

[5]我從今時棄先所受者正理論云謂先誓受恒於其時敬禮制多及讚歎等今作是念後更不為彼惡阿世耶從茲便息由彼弃捨本意樂故或復別作勢用增強與先現行相違事業本意樂息無表便斷婆娑名意樂息雜心名希望止名異義同也

淨信煩惱所引無表者淨信引善無表如期心百日禮佛等今期限過無表便捨煩惱所引謂要期爾所時殺打禽獸等今過期限故無表亦捨正理喻云如所放箭及陶家輪三由作業意斷者正理云謂雖不捨根本受心然更不為所受作業唯除忘念而不作者以此無表期加行生絕加行時無表便捨四由事物斷捨者正理云本由彼事引無表生彼事壞時無表便斷

[6]此論有二緣捨非色善准正理論更加離染彼云應言少分亦離染捨如憂根等非色善法(等者等取惡作惡作與憂根相應故)言一由斷善根者然加行善加行時捨亦名斷善捨也

[7]除黃門等者等取二形也扇𢮎半擇名二黃門者扇𢮎(此云無根)設縱有根形畢竟無其勢用並名扇𢮎

半擇迦者(此云樂欲)樂他於[A5]己為非法故或云染汙由樂他人於[A6]己為過能染汙他故准此二種名體各別雜集亦同故彼第八云如扇𢮎迦及半擇迦不堪親近又准經律五種黃門謂生揵等故有釋云梵云半釋迦(此云黃門是五之總名也)扇𢮎半擇迦(此云生黃門生便成故)梵云留拏半擇迦(此云揵黃門生後揵成故)梵云伊梨沙拏半擇迦(此云妬黃門謂因妬方能男也)梵云半擇迦(此云變黃門謂生後反成)梵云愽叉半擇迦(此云半月黃門謂半月能男半月不能也)又雜集云半擇迦有五種或准此五種皆名半擇迦半擇迦既是總名扇𢮎半擇乃是其一與此論乖如何會釋有云若無男勢復不樂他於[A7]己為過即名扇搋雖無男勢若樂他人於[A8]己為過名半擇迦雜集論據與他人而為過邊五種總名半擇迦故瑜伽云是除去等若不被他於[A9]己為過唯扇𢮎迦若有被他於[A10]己為過名半擇迦准上會釋此論據其類別但標二名不妨餘文有其五種亦不相違律儀亦在天者約有定道邊非別解脫二形等人者[8]取扇𢮎等論云復以何緣知扇𢮎等非律儀依由經律中有誠證故謂契經說佛告大名諸有在家白衣男子男根成就歸依佛法僧乃至名曰鄔波素迦既言男根成就故知簡扇𢮎等毗奈耶中亦作是說汝應除弃此色類人故知律儀彼類非有言煩惱增上及無堪能者若爾何故無不律儀謂於惡戒心亦不定故又若是處有善律儀則惡律儀於彼亦有由此二種相翻立故(准此無善戒亦無惡戒也)扇𢮎等身如醎鹵田者世間現見諸醎鹵田不能滋生嘉苗穢草(謂海際多有諸鹹鹵田嘉苗穢草俱不能生嘉苗喻善戒穢草喻惡戒也)問律儀唯在人天兩趣者何故經說有卵生龍半月八日每從宮出來至人間求受八支近住齋戒答此得妙行非得律儀是故律儀唯人天有(言受八齋戒者謂勸進彼言理實得處中妙行也)於無想天唯得成就者謂靜慮戒隨心而轉無想無心故不現起有前後得故成過未餘天皆通成就現行無色無靜慮戒者謂無色故現在無戒有漏繫定故生上不成下過未戒不同無漏如前[A11]已辨

梵王及無想唯是異生者梵王僻見故無想天處是外道修聖人於彼如見深坑不樂入故

[1]濟眾苦者謂人天果暫離苦涅槃果永離苦故言濟眾苦

[2]不動等業者淮正理云異生於世俗因果相屬愚故造非福業於真實義愚故造福業及不動業若[A12]已見諦者不愚因果相屬故不造非福業不愚真實義故不造福不動業先異生時福及不動力漸次離染如次得生欲色無色(聖人不造感生引異熟業亦造善不善不動滿業)欲界有天等業由別緣力轉人等受者謂散地無定力任持故可轉易如或有業感外財官位內身形量顏色身力及受樂等滿業於天等四趣中此業應熟由別緣力所引故於人天等四趣中此業便熟唯除地獄以無可愛異熟果故又解亦攝地獄以非愛果通五趣故

[3]言善至三順樂者謂三禪[A13]已下則有樂受故但至三若第四禪[A14]已上無其樂受唯有捨受故又雜心云問下地何故無不苦不樂受耶答有說下地麤而彼受細故下地不寂靜而彼受寂靜故應知亦感彼資粮者准此總感五蘊然從強說故但受聲說故正理云此業非[4]感唯受異熟如何總得順受業名諸業為因所感異熟皆似於受得受名故所以者何彼皆如受為身損益及平等故如水火等於樹枝等為損為益為等義成由中定業招中異熟者謂彼定所招唯自地果故故知唯能招非二受若異此者此中間定應無異熟即違不善善有漏定是異熟因或應無業以無苦果樂果然定中既有意思不可無業故知定有順非二業言順樂受業色者謂是善業能感當生受樂色果名順樂受業色非謂指業為色餘心心所等皆准此釋

於人天眼等五根色香味觸者此以感人天處樂果謂除聲處以聲非異熟故除也章中但約人天不論惡趣今具辨之惡趣四處謂色香味觸以惡趣五根非樂果故故唯四處今詳惡趣應除地獄以地獄中無異熟樂故言苦受及相應異熟者即四相等相應法並是異熟也順不苦不樂於人天中有四類謂命根同分得生住老無常惡趣二類異熟謂得及生老住無常第二節云能感人天命根等四者等取同分得四相也惡趣二類謂得及四相以命根同分惡業招故非樂受果故除之順苦受業色謂感人天色香味觸者以人天五根非苦果故除之色香味觸容是苦果故故言四處惡趣九處(謂眼等五根色等四境也)言及相應異熟者謂餘想等准婆娑文總有三節疏中但言廣說中更有一節文者誤也第三節應言順樂受業心心所此業能感樂受及相應異熟順苦受業心不想應行此業能感惡趣四類異熟謂命根同分得四相人天二類異熟謂得及四相順不苦不樂受業色此業感人天九處(除聲處也)惡趣四處(謂色香味觸上來皆是展轉將三受對色心及不相應三類之法互歷成三節之文也)意取第二節文為證者以第二節文不苦不樂受是心心所體是捨受詳知下地有捨受也雖有順捨受色心及不相應行亦是不苦不樂然即體非捨受故非證也言利益樂受者總有三釋此初釋也利益即資助義故約利益以釋順義因益樂果故立順名如順浴散(謂豆麵等散也)以順浴故名順浴散此亦應然次二釋可知自性順受者如契經說受樂受時如實了知受於樂受乃至廣說解云謂受樂受[A15]已如實了知我[A16]已受樂實知時在現在[A17]已受樂受在過去今言現在者於過去說現在聲也順樂受觸乃至廣說者謂略不言苦受及捨受觸故言廣說所緣順受者如經說眼見色[A18]已唯受於色不受色貪乃至廣說言順現受業乃至廣說者謂有順生順後不定受等即是受體現前不違者謂自體若自違便不得現前故雖業與受乃至名為順樂受等者總結答也等取餘之二受

[1]謂此生造即此生受者如經言此人現在得白癩病等及餘現身受善惡業果等第三生後受者謂第四生第五生[A19]已去皆是順後受攝隨初熟位名順現等者謂經部義釋伏難詞順現既亦受生後如何但名順現不名順生順後耶故釋云隨初熟位名順現等以順現果在初熟故從初得名順生亦爾彼意云勿強力業異熟果少故順現業要感生後毗婆娑師不許此義以或有果近非勝或有相違譬如外種經三半月葵便結實要經六月麥方結實言不定受異熟者業果不定或於三世時不定者謂不定於現在及第二生第三生等受故即時不定雖果及時皆容不定今此總名不定業故并前成四業言以時離異熟無別性者時無別體依法而立故無別性順現等三不定第一句是者謂第一句三世時定果不定也第四不定中定者謂是第四類時不定而業果定故名不定中定不定中不定者即於時不定果又不定故名不定中不定不定中不定者即是第四句二俱不定是此等皆於順現順生順後及順不定業各分出定不定故成八種尋上可知准婆娑譬喻師說一切業皆可轉故乃至無間業亦可轉若受者定於現法非餘故名順現法受業順生順後所說亦爾阿毗達磨論師說者諸順現法受業決定於順現受故名順現受順生順後所說亦爾

[2]但於時中說定不定者謂順現等三是時定不定業一是時不定也不更對果中明定不定故但四業又正理破八業云如必無有異熟不定時分定業非離異熟別有時體如何定非異熟耶地獄善業除順現受者容有造善業出向人天等中受果報故有生後受於地獄中無愛果故故無現受設令地藏菩薩變成華池此亦暫時故不論也容造餘三者雖不退性第二生不來生此然是異生未得永離後還下生故有順後若造現業現身即受故亦無妨其不定業或此生受或後生受或全不受故餘三業皆容造也聖人造餘二者以聖人不退性無下生理[A20]但遮生後二業現身既在此故容受現果其不定業或現身受或都不受故亦容造而亦不造欲界有頂生後二業者謂離欲聖人是不還果退不造欲界生後二業有頂退聖果是羅漢果退不造有頂二業退果不命終者譬如壯士雖蹶不仆必於當生還證本果慚愧增故如後當辨

[3]胎內五位者一羯羅藍二頞部曇三閇尸四鍵南五鉢羅奢佉胎外五位者一嬰孩二童子三少年四盛年五老年并中有位總有十一位皆順現受攝者此約定業若不定業亦容餘身受故正理云若十一種不定業或此身十一位受或餘身十一位受類同分一者正理云謂人等類非趣非生以約趣生中有生有同分異故(解云但約人畜類同名同不約四生同名同以中有唯化生故又中有非趣攝故不可言趣同也)問何故中有唯造順現不造餘業答一解亦能造餘此中[A21]但欲明十一種業是順現受故不說餘也二解中有之中唯求此生有身不求餘身故唯造順現法業不造生後(此約定業說之耳)又色界中有既有善心故知亦造順現受業然無諸位略而不論言不說有順中有業者前明四五業等但言順現生等不言有順中有業故此釋云不說等

[4]或慈定者四無量中慈無量也此上四因皆定業攝除此[A22]已外餘皆非定業也

[5]有黃門救脫於牛者西域記云屈支國者昔此國先王崇敬三寶將欲遊方觀禮聖跡乃命母弟攝知留事其弟受命竊自割勢防未萌也封之金函持以上王王曰斯何謂也對曰迴駕之日乃可開發即付執事隨軍掌護王之還也果有搆過者曰王命監國婬亂中宮王聞震怒欲置嚴刑弟曰不敢逃責願開金函王函發而觀之乃斷勢也曰斯何異物欲何發明對曰王昔遊方命知留事懼有讒過割勢自明今果有徵願垂照覽王深驚異情覺彌隆出入後庭無所禁礙王弟於後行遇一夫擁五百牛將欲事刑腐見而憶念引類增懷我今形虧豈非宿業即以財寶贖此群牛以慈善力男根漸具以形具故遂不入宮王恠而問之乃陳始末及離染位所修善業者謂未離染時善惡俱造離染之後唯修善業不造惡業也若於此地乃至必無永離染義者若有此業由業力故必定無有永離染義若蹔離染於理無違後退容還生於此地然非果位不能生故

[1]佛非聲聞僧者以佛自然覺故非聲聞僧也正理云契經言汝等若能以少施物如法供養佛上首僧則於僧田獲得周遍清淨施福此上五種名功德田者謂從滅定[A23]已下有五種定正理云從如是五[2]種初出位中乘前所修勝功德[3]勢分心猶反[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]專念不捨諸根寂靜特異於常世出世間定不定福無能勝伏映奪彼者故說此五名功德田又論云若從餘定餘果出時由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續非勝福田言若行損益其業即受者若損得非愛即受果益得可愛即受果

[4]從中定乃至有頂唯心受者以五識定與尋伺相應故中間地無尋上諸地無尋伺故無五識也

[5]坑穽者古文阱汬二形同(才性反)說文大陷也蒼頡穽謂堀地為坑[6]張禽獸也

由此當來感別異熟者謂由惡業故當來感不平等異熟身心依此異熟故令心狂傷害支節能令心狂者如人為虎狼之所傷害遂令心狂大種乖違者謂由身內風勢淡界互相違及大種乖違故致心狂婆私吒等者婆娑一百二十六云如契經說婆私瑟搋婆羅門女喪六子故心發狂亂露形馳走見世尊[A24]已還得本心問前言心受非不善業果今說心狂是異熟果豈不相違答不說心即是異熟謂由前呪藥等六種惡因感不平等大種令心狂亂即異熟果故不相違五趣皆容有狂者論云謂欲天心尚有狂者況人惡趣得離心狂地獄恒狂者謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非故地獄中怨心傷歎猖狂馳叫世傳有文無異熟生由得聖者若有異熟心即不得聖今既得聖明非異熟無異熟生者謂若有定業必應先受後方得聖若非定業由得聖故能令無果故章略言由得聖故不活畏與死畏何別解云不活恐乏資生不能存活死畏謂能見他變壞怖死故不同評家云二乘人有小怖但無大怖

[7]依諂生三業名曲者論云諂曲類故類謂相似如眼目之異名正理亦云實曲是見故契經言實曲者何謂諸惡見諂是彼類故得諂名從此所生身語意曲為因故果受因名是故世尊說彼為曲依嗔生三業名穢者論云嗔穢類故又正理云嗔名穢者謂嗔現前如熱銕丸隨所投處便能燒害自他身心諸煩惱中為過最重故薄伽梵重立穢名是諸穢中之極穢故從嗔所生身語意業穢為因故果受因名是故世尊說彼為穢依貪生業名濁者論云貪濁類故又正理云貪名濁者謂貪現前染著所緣是染性故從彼生等准前應釋

俱舍頌疏記


校注

[0459001] 補入知字 [0459002] 彼疑被 [0459003] 有情支因下 [0459004] 其疑己 [0459005] 論無懷字 [0459006] 欲疑飲 [0459007] 得惡處中下 [0459008] 捨別解下 [0460001] 捨定道戒下 [0460002] 捨不律儀下 [0460003] 問下入何字見 [0460004] 補入受字 [0460005] 捨處中下 [0460006] 非色善等下 [0460007] 約處成善惡下 [0460008] 取上一有等字 [0461001] 明三性業下 [0461002] 明福等三業下 [0461003] 三受業下 [0461004] 補入感字 [0462001] 四種業下 [0462002] 差別下 [0462003] 中有造業下 [0462004] 定業相下 [0462005] 現法果業下 [0463001] 業即受下 [0463002] 論無種字 [0463003] 論無勢分二字 [0463004] 二受下 [0463005] 明心狂等下 [0463006] 張一作陷 [0463007] 曲穢濁下
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 己【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 己【CB】巳【卍續】
[A10] 己【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 但【CB】伹【卍續】
[A21] 但【CB】伹【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
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