俱舍頌疏記　論本第十

富春沙門　遁麟　述

言謂體非明及應謂明無者此二是不正答為顯有體等方是正答言應是眼等者若體非明即是無明者眼等六根色等六境除無漏明並體非明應名無明非是離明之外皆是無明者謂有別煩惱不了諦實等是無明性非是離智明之外一切皆無明也亦非明無之處等者亦非但以明無之處即名無明也以無明自有體故非異親友等者謂泛爾之家雖非親友非怨敵故不得名非親友也謂唯怨歒方名非親友故非親友無者謂若但以親友無處便名非親友者即此無處都無有人將何以為非親友體無明亦爾若但明無之處即名無明即此無處總無有物將何以為無明之體餘皆類此。

[1]經說結等皆有無明者謂無明是九結中一結三縛中一縛十隨眠中一隨眠等餘准此言如惡妻子者謂無妻子之德名無妻子如是惡慧無有明德應名無明言於中有見者謂惡慧之中有一分慧是五見故既九結等有見結無明結等別故知是見不是無明言慧既有見寧是無明者謂見性推度猛利決斷故非無明言無明染慧至不是無明者貪能染心貪既非心故知無明染慧非是慧也然無明體謂不了知等者正出無明體也大德說無明即是餘經所說恃我類性論主不許謂此但是九慢類即我慢之差別也論有相破煩而不敘。

[2]色如前辨者如前界品[A1]已廣明竟。

名於四蘊是行蘊攝者謂名是不相應故唯行蘊攝言如今時名隨於古昔者謂劫初時隨種種法世共立名勢力轉故後名方得於彼彼義轉變詮表如牛馬等問心心所等轉變緣故可名為名餘不相應如何是名答不相應雖無轉變同無色中有轉變故如變礙名色無表無變礙亦名為色言彼彼者顯境非一也第二釋云類似名者婆沙十五云所以四蘊名名者答佛於有為總分二分謂色非色色是色蘊非色即受等四蘊非色聚中有能顯了一切法名故非色聚總說為名第三解隨名顯者婆沙云色法麤顯即說名色非色微隱由名顯故說之為名言有不須名顯者謂唯色處不須名顯餘處須名故言[3]有也言四無色蘊者謂受想等體非色故名四無色蘊非無色界也轉趣餘生者正理云[4]又一切界地趣生能遍趣求故立名稱非無漏無色不得名名雖非此所明而似此故又於無色隨說者[5]請總說為名不勞徵結。

[6]且如五觸生可三和合者謂眼等色根現在恒有故得與識同時可成和合若其意根定居過去者以無間滅方名意故識居現在者以了別名識故即此名和合者婆沙云此有二種一俱起不相離名和合二不相違義同辦一事名和合五識相應觸由二和合故名和合唯此意識相應觸但有第二義名和合言依薩婆多三和合外別有觸體者彼引六六經根境識外別說六觸故觸別有經部說三和合即觸者引契經言如是三法聚集和合說名為觸故既言三法聚集名觸故知無別體也。

[7]言第六俱者謂與第六識相應俱起觸也言名能詮表增勝於語者舊云語是音聲而無詮表名有詮表增勝於語故名增語又解此名以語為增上方能詮表故名增語又解增謂增長由緣名故增長語言名為增語意識亦了青名者謂意識與五識同緣五境更緣其名故名為長言以此意識語為增上方於境轉者謂意識要因差別語言為增上故方能緣境此且從多分說亦有意識非由語故而能緣境是故意識獨名增語以語為增上故是有財釋又正理解云意識於發語中為增上故此解為語增上故名增語依主釋也。

[8]言能引樂受者謂因於觸能引生受也觸能引受名為能引受為所引問第二第三釋者初解易知不別問後二稍隱故別問之初明六觸者謂六識相應觸次明二觸者即前有對及增語為二也餘在此章。

[9]色根名身者此但以聚集義釋身故眼耳等亦名為身由此五識相應受皆名身受有宗許同時因果者論云如影與身豈非俱有又云如四大種俱有所造色等經部不許同時因果者彼二法同時而生如何互為因果因即是果果即是因不應道理便自立云如先種後牙先乳後酪先擊後聲等。

[10]言此復聲顯乘前起後者謂乘前六處受等此復得成十八也言若由自性應俱有三等者此等難不合成十八近行[11]何答言具足由三因者由自性故分為三受又由唯意相應故唯取喜憂捨不取苦樂又由所緣境有六故各分六種故成十八不增減也言十五近行境各別者謂色聲等境既不同緣色聲心亦有異故名不雜五境各三故成十五言五境外所餘法者謂第六法境心所及不相應等四類法也言通法所謂五境者五境若為意識所緣亦名法境故以通五識及意識緣故名通法第六法境唯意識緣故名別法或二二合緣如緣色聲二境或色香等合隨應可知緣別法時兼緣色等者謂將第六法境與色等合緣也言意為近緣至數遊行者即是意與喜憂捨為近緣喜等於境數遊行故故喜等名意近行也釋此名者喜等與意互能相依為近緣故名之為近於境遊行故名之行婆沙二釋同此更有一解又依意故近境而行名意近行又云於境捷利樂數分別故名為行欲界意識無樂根者以欲心悅名喜不名樂也言初欲界者以對三禪故言初欲界也正理又云第三禪樂凝滯於境近行於境數有推移不滯一緣方名行故。

[1]諸意近行幾欲界繫者問界繫也欲[2]界近行幾何所緣者別問欲界所緣境也色無色界亦有兩問准說言除香味六者彼唯無香味二境以喜等三各除二境故言六也言但有三法者實唯一法今約能緣分成三也緣欲界境亦有十二者謂彼唯有喜捨各能緣下六境故成十二言但有六捨者上無喜故又三禪樂不立為近行故前[A2]已說竟故但云六捨所以初二禪為一對明三四禪為一對明者以初二禪同有喜故三四禪同無喜故名數是同故為兩對空處近分至能緣色者謂離第四禪染時依空處近分觀第四禪為苦麤等行故緣色也上三近分並不緣色故言空處准論有二說一許別緣下色聲等四二不許別緣但總雜緣下今言有四者約許別緣者說若不別緣者但唯一雜法捨近行也不緣色義定品當說者彼頌云并上三近分總名除色相謂彼諸地無遍緣智及厭色故並不緣色。

[3]言近行唯有漏者正理釋云所以者何長養有故無漏諸法與此相違有說近行有情皆有無漏不然故非近行初二定八者四喜四捨各緣自地四境故成八也以不下緣故故無餘也三四定四者但有四捨無色界一者唯一法捨皆不下緣唯染汙者謂未離下染所成上地唯是染汙不成彼善言欲界有情成三界染者謂在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也雖有欲界有情而離染者今此約未離者說成此心總緣色等為境言通果心唯捨相應者謂捨受中庸順通果故憂離欲捨喜非中庸故不說成此心總緣色等為境起故唯名法此上但說生欲色界不言生無色等者以生無色定不成下故略不說也又生色界但說成欲不說成色多少者准前可知故不重述又上所明唯說緣有漏若准正理欲界等中皆明緣不繫也言通有漏者謂善染總取名之為通非對無漏置通言也不擇捨者即無簡擇是捨受也為對治彼立出離依者謂對治前[4]雜染喜憂捨等故立出離依說六恒住謂見色[A3]已不喜不憂心恒住捨具念正智既六恒住對彼喜憂等故知此三唯是染汙與[5]喜相牽數行境故又論云非阿羅漢無有世間緣善法喜但為遮止雜染近行故(此意羅漢實有緣善法喜[A4]但為遮雜染故不立近行)躭嗜依者謂為煩惱之所依止故婆沙云受與彼為安足處名躭嗜依受出離依者謂與出離法為依也此句差別大師說故者謂是大師所說非餘能[6]處故言大師句也此引經為證善受既非躭嗜依明非與意相牽數行境也故唯是雜染婆沙問云何故不說無覆無記答彼亦說在此二中故謂四無記受有順染品有順善品隨應皆是躭嗜依出離依攝。

[7]言無明等四者等取名色觸受也行有二支業品當說者以行有是業性故愛取二支者同煩惱性故在隨眠品中生老死二支無指陳者若爾愛取即是無明應不別指解云無明異說不同或說惡慧或說非明等由此無明示指愛取別指下說。

[8]言生煩惱等事者事謂果事此中煩惱總有五喻一如種子二如龍王三如草根四樹莖五糠米業有三喻一如糠米二草藥莖三花果有一喻謂如熟食應知煩惱潤業如糠裏米[9]為惑潤如米有糠故二喻別言果熟為後邊者諸業等果是最後邊也以果熟更不生餘果故業亦然也。

[10]中生本死如前[A5]已釋者即此前明死生二有中即中有義及言本有謂死前即本有義餘並如前自地煩惱皆能潤生者謂欲界有三十六煩惱色無色界各三十一皆能結生不簡上緣無漏緣等所餘三有皆通三性者謂善惡無記皆容命終即死有通三性中有本有皆有善惡無記可知。

[11]人劫初食者謂劫初時人食地味地皮林藤名細食香稻[A6]已來方名為麤此以無穢名細有穢名麤言細汙蟲者即蟣蝨等其體細故因汙而生或人身中有蟲食汙名細汙蟲此以少䎡名細多鞕名麤段食唯欲界繫者上界無段食及香味等離段食貪方生彼故正理云非上界身依外緣住色界雖有能益大種以畢竟無分段飲噉故非段食釋段食名者昔名摶食可摶握故今以飲等非可摶握由是譯名段食舊云謂口飲噉舌根即分分受味由鼻飲故鼻根即分分受香口鼻中即觸身根分分受觸光影炎凉名段食者准論有二釋一從多分說二云有資身義故論云雖非飲噉而能持身亦段食攝如塗洗等(解云如藥塗身及洗浴等准此引塗洗等為喻疏中便釋塗洗為食所以也)段食但三塵者正理云然段食體事別十三(謂觸有十一及香味二也)以處總取唯有三種謂香味觸一切皆為段食自體可成段別而吞噉故又諸飲等亦名段食皆可段別而受用故問豈不求食為除飢渴如何飢渴亦名為食(謂十一觸中有飢渴也)答由此二種亦於根大能增益故如按摩等又解於飲食無希欲[1]以心身便疲損故亦名食又有飢渴方名無病故為食事此二勝餘色不益自根者見色不益眼根聞香等時便益鼻等故色非食香等為食以能先益自根後及餘身故正理云色處何緣不名為食是不至取根所行故以契經說段食非在手中器中可成食事要入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉咽墮生藏中漸漸消化味勢熟[2]位流諸脉中攝益諸蟲乃名食也爾時方得成食事故若在手器當名為食雖彼分段總得食名而成食時唯味觸若總分段皆名食者聲不相[3]應亦應是食問何故唯簡色非食耶答聲非相續意法無有分段食眼等五根雖含二義食中無故體淨妙故非飲噉故此之八種非食義顯故不別顯唯色一種相續分段段食中有可飲噉故恐濫段食是故別簡食唯有漏者論云毗婆沙師作如是釋能資諸有是其食義無漏修生為滅諸有故非食義又正理云思食唯與意識相應唯於三食說有漏言顯香味等三不濫無漏契經說食有四等者准論此文證食是有漏義後文言部多者[A7]已下方是[4]會名論文具有二義今疏中沒初義故但合為一釋名也中有標自體者以中有相隱故標自體生有相顯故標世間或影略互舉言起結生結等者謂受生有及中有身皆由惑潤故言結若斷能潤之惑便不受生阿羅漢為第三句者生起二結俱斷也除前相為第四句者除現中般諸餘未永離色界貪者受中有故起結未斷受生有故生結未斷前二益此者就勝為言然段食亦能引當有故論云諸有愛者亦由段食為緣資益令招後有以世尊說四食皆為病㿈箭根老死緣故此以由段食為緣資益現世惑業令招後有果也思食正牽當有亦兼資現有故論云亦見思食安住現身世傳有言昔有一父時遭飢饉欲造他方自既飢羸二子嬰稚意欲携去力所不任以囊盛灰挂於壁上慰喻二子言是麨囊二子希望多時延命後有人至取囊為開子見是灰望絕便死故知思食亦資現在也第四句者即無漏思觸等並得為此俱非句也觸等三食皆有四句者且觸食四句初如章及有漏觸為緣損壞諸根者即違境等生觸也第二句是食非觸者餘段等三食第三句可知第四句即餘無漏法及有漏中除觸外餘損諸根者並入此句思識二食亦各四句並准上說之但名目異耳而能暫時解除飢渴者婆沙說食於二時能為食事俱得名食一初食時能除飢渴二消化[A8]己資益根及大今地獄有初一義故亦名食孤地獄飲食如人者如僧護經說(撿[5]〔者〕)。

[6]何受相應有死生等者此一門合有六句此論略故但舉二門等取後門正理具列彼云今應思擇於前所說四有之中死生二有唯一剎那於此時中何識現起此識復與何受相應定心無心得死生不住何性識得入涅槃於命終時識何處滅斷末摩等者其體是何言此六位唯許意識者中有亦唯意識以攝在生有中故不別說故正理云本論亦有以生聲說結中有位[7]謂上界沒欲界生時此等生言說中有始由此頌說生言兼攝中有死生唯捨受者正理云以死生時心昧劣故由此故說下三靜慮唯近分心有死生理以根本地無捨受故又婆沙云梵補梵眾依未至地心命終結生大梵依靜慮中間心命終結生也身在下界起上界定無死生者且約此說縱令同界地亦無死生以加行生及攝益等故正理云非在定心有死生理設界地同極明利故必由損害方得命終諸在定心非染汙故必由染汙方得受生異地染心亦攝益故加行起故無命終理異地染心必勝地攝何容樂往劣地受生故彼亦無能受生理一切異地淨無記心加行起故無命終理非染汙故無受生理非無心位命終者正理云義相違故死有二種或他所害或任運終無心位中他不能害有殊勝法任持身故處無心位不任運終入無心定能引出心[1]必無有法礙令不生也又契經言無想有情由想起[A9]已從彼處沒非無心位可得受生(准此無心並不生死也)通果定發者謂從淨定發通果也又正理云劣善何故不入涅槃以彼善心有異熟[2]果諸阿羅漢猒背未來諸異熟入涅槃故若得羅漢識滅於心者謂無學人無所往後有故於心滅有言於頂滅者謂述餘師說彼以涅槃最勝故於頂滅言皆據最後意識滅者謂命終時身根漸滅至足等處欻然都滅如以少水置炎石上漸滅漸消一處都盡又正理云眼等諸識依止色根尚無方所況復意識故約身根辨意識滅斷末摩者正理云[3]發好語言譏[A10]刺於人隨實不實傷害人心由此當招斷末摩苦令身無覺名斷者舊云猶如有人被斷頭[A11]已無覺知故故得斷名內三災者醫方中說身有三分心[A12]已上痰分心下臍上熱分臍[A13]已下風分此斷末摩唯人間有者婆沙云唯在欲界非色無色於欲界中唯在三州非北州及欲天彼無惱乱業果故非在地獄以恒斷故傍生餓鬼有斷末摩然於人中通凡及聖[A14]但除於佛五衰相者此是大衰相然諸天子將命終時復先有五小衰相現一衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴着身四者本性囂馳滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現非定當死遇勝善緣猶可轉故也。

[4]言正性者謂涅槃經云貪無餘斷嗔癡及一切煩惱無餘斷故是名正性(准此無餘斷故知自涅槃也)正定聚中要得無漏離繫得方名為定若但獲得順解脫分者雖亦定得涅槃而不名定以彼後時或墮邪定聚故准此等文設住上忍及世第一不說為正定聚者以時少故未捨邪見性故言邪性者正理云何名邪性謂有三種一趣邪性二業邪性三見邪性即是惡趣五無間業五不正見如次為體應知解正邪中性與定義各別釋也又三惡趣總名為[5]體及得定名唯五無間業若造餘業雖墮惡趣非決定故不名定也。

俱舍頌疏記