俱舍頌疏記　論本第七

富春沙門　遁麟　述

解四緣義且為三門一釋名辨相二明因緣相攝三明因緣同異初門隨疏釋便今但明餘二門言相攝者婆沙問云為因攝緣為緣攝因答互相攝謂前五因是因緣性能作因是餘三緣性有說緣攝因非因攝緣謂五因是因緣能作為增上等無間及所緣緣非因所攝二說無評家舊云增上緣似能作因因緣似五因等無間所緣緣不似因故故因不攝新云前說為善以有力無力俱有能作故言同異者顯宗云六因四緣體雖無別而義有異且等無間及所緣緣非因攝故知餘二義亦有殊彼總辨云因謂能生緣能長養猶如生養二母差別又因能生緣能辨又近名因遠名緣如珠如日如斯等類差別眾多是故因緣別立名相此意總顯因親緣疎故因中親五疎一緣中疎三親一若依新云因之與緣更無親疎以言因緣五因性增上即能作故又能作因是不障增上緣亦是不障一種不障豈有親疎然顯宗言因親緣疎者謂因即親多疎少緣中疎多親少故也有通云因之不障不障果生緣之不障不障果長故知因緣義必差別次依章釋言說有四種緣者謂前六因無經說故所以言許今之四緣有經說故所以言說故即四含經說也言性者顯四緣種不同也因緣者婆沙云因緣如種子法等無間緣者如開避法所緣緣如任杖法增上緣者如不障礙法於自類中無非等義者謂外難言色法少多不定不名為等心亦三性及有尋伺等何名為等答於自類中無非等義非約善惡異性名為等也於六因中除能作者准婆沙能作因中四大造色法謂生等五因亦因緣性故彼問云大種與所造色為幾緣答因增上因謂生等五因是因緣增上謂但不障是增上緣有說生等五因是增上緣攝與此論同除阿羅漢最後心者此心雖是[A1]已生以無後生續故非緣也准五事論六識展轉皆得為等無間緣於眼識後隨皆容起色法非等無間緣者婆沙云心及心所所依所緣行相有礙由斯[1]故等無間緣色不相應無如是事故不立也(解云心所依所緣[2]〔行〕等者定無二識故名有礙也)又約開避及牽生義立為此緣諸極微等雖前避後而非此緣闕牽生故命根亦無間相續而生由此命根非無間滅命力所引要是並先位所作行業力所引生此欲色二界二無表者問何不言生欲色無漏三無表耶答以定道二戒必不並生故無欲界之後起三無表言第二長養色生者如身中五根長養各別生又更入定引得上界長養色也舊云此約同時色非等故不立法救大德約前後為不等諾瞿陀樹者攝云似此方柳非正翻柳古譯云柳者謬也應法師言此云無節樹一云縱廣樹也昔云尼俱陀或尼俱律尼俱類尼抱慮陀等皆一也論云不相應行[3]且如諸色雜亂現前故非等無間緣三界不繫可俱現前故又何緣未來無此緣耶答以未來法雜亂而住無前後故所緣緣者正理云所緣緣性應說是何謂[4]心心所緣即一切法離心心所所緣境外決定更無餘法可得謂一切法是心心所生所攀附故曰所緣即此所緣是心心所發生緣故名所緣緣准此除心心所餘生法皆未攀附所緣境生故無所緣緣增上緣體廣者正理云增上緣性即能作因此因義細無邊際故攝一切法解云對餘三緣義此緣最多所作寔繁故名增上論云頗有法於法全非四緣不曰[5]光云無有是常不從緣生有謂自性於自性於他性亦有謂有為於無為無為於無為(解云此有三類一自性望自性二有為望無為三無為望無為皆無)。

[6]二因於正滅位興作用者此謂果居現在因與力用也。

言作用者准正理論言與果但是功能此名作用者即說功能為作用。

言此滅居現在者宗計滅相居現故舊云住異雖亦同時滅相義當在後故偏言滅由此二因令俱生果有作用故趣所緣境及一果等又正理云如是二因雖俱一時[7]取與果而今但約與果功能所緣緣能緣滅位方興作用者謂心心所至現在時其所緣境方興力用令能緣取境也增上不說一義如章或復於中有無果故所以不說。

[8]心心所由四緣者問所緣緣等果至滅時方興作用如何可說由四緣生婆沙云此言生者起未[A2]已滅總名生故正理云雖法滅位作用方成而法生時非無功力離此彼法必不生故以心心所必依所緣及詑二因方得生故(准正理意雖能緣至現在境方名作用於正生時亦有引生之力婆沙意不同也)又問從二定生諸心心所望入定心中間遠隔如何為彼等無間耶答中間不隔心心所法不攀附境起故故名無間二定非能緣故除所緣緣者謂二定非心心所法不攀附境起故除此緣問此不說無想果三緣生耶正理是心心所等無間故亦應說為心等無間但非心等加行引生故於此中癈而不說如是二定心等引生礙心等起者謂從心等引生故是心之等無間能礙心等心不生故望心不得為緣也故正理云由心心等力所引生故非如心心所生必繫屬前滅心故非如色法可與餘心俱時轉故非如得等可有雜亂俱現前故非如生等是餘伴故然心方便加行引生故可說為心等無間與心等起定相違害故非心等等無間緣咄(都杌反)字林相謂也依彼頌言誠為善說者謂依外道之頌誠我善說也此是論主調弄外道故為此言然此頌意自在天教化眾生種種變現應以險利等度者即現此險利等身而度脫之能為險利惡之事名險割截眾生名利燒眾生故名能燒現可畏身名可畏自在天一千名今現行世唯有六十此但一號又論云若執初起自在為因餘復續生待餘因者則初所起不待餘因應無始成猶如自在我勝性等如自在天應廣徵遣者類破餘也故無一法唯一因生者總結也又論云奇哉世間不修勝慧如愚禽獸良足可悲彼彼生中別別造業自受異熟及士用果而妄計有自在等因耶。

[1]大種所造自他相望互為因緣者自謂大種等自相望他謂大種所造互相望大為大二因者如水望火等若水自望水但有一因謂唯同類以水望水非俱有因故餘類亦爾此之五因能作因攝者謂能作因分出五名若合之但是能作少分所以非餘因者大種所造非同一果故非性定同故容別世造故容別成就故所以非俱有因非心心所故非相應因非染汙故非遍行因無記性故非異熟因俱時起故非同類因設後起者非同類故故非同類言生因者正理云從彼起故如母生[2]子立因者正理云能任持故如地持物持因者[3]如彼力持令不斷故如食持命養因者能增長[4]命故猶如樹根水所沃潤欲知五因力用不同應觀五喻(准此生等五及俱有等五總十因為因緣)為大唯一因者問前言無一因法今何復言一因耶答此且約所造望大種唯有一因非謂大種起但因由一因故不相違又此一因約因緣中五因為論未言能作因。

[5]十二心相生且於其中略列有五一自界心二異界心三續生心四防定心五無漏心約此五心望三界別以辨相生尋疏可見自界四心相生並約前後互相引起隨其所應理皆無妨所依遠者正理云謂於此等至入出位中等無間緣為所依體無容有故舊云若據命終受生欲界心亦得與無色界為依今不約此說惡戒等法者等取餘有漏法二對治者厭壞對治謂加行道緣惡戒等法深生厭故斷對治者謂無間道斷煩惱故此二對治依未至不依無色故言遠也舊云無色望欲無斷厭對治得有持對治謂能持彼得令不失故亦有遠分對治遠防彼惑令不起故入定者作如是願者謂身在下界入上界定恐為惑逼起此願也十二心中除學無學者謂初出無漏必是善心故此二心不能生染言欲界[6]無學者染不往彼界者謂未離欲染必不往上生也色善生十一者初從定出生[7]欲善心命終下生欲界生欲二染入無色定生無色善往彼受生生無色染入無漏定生學無學餘可思知從九生者從欲散心入色界定是從欲善心生變化事訖却歸淨定即無覆生無色定出謂無色心生無漏定出即學無學生餘可知除欲二染及學無學者下染不能生上染故初生無漏心必淨故故除此二無色善心除欲界二善及無覆者謂從彼定出不生欲界善心以極遠故許生欲染者約續生說又不依無色發通故不生欲色無覆無記心餘可知并學無學者謂並從無漏定出起彼善也無色有覆生色界善染二心者防定生善受生是染生欲唯受生故但生二染不生善也即此亦從七無間起謂除欲色染者不離下染不生上故故[8]除可知無覆生下染者約續生說色無不善[A3]但生一染欲界有不善故生二染謂三界善及與學心者釋學四也非三界染互相違故非諸無覆不明利故但唯四心更加無學者謂金剛喻定證盡智時即是學心生無學也無學心自相生者謂從前念引生後念也無有無學却生學心故無學心但能生四設從無學退皈學果謂有漏心起煩惱退亦無學心生學心也。

[9]二十心門無色唯一者正理云無色界無行等事故無威儀路無攝受支三摩地故亦無通果故唯一異熟心也威儀路者謂威儀事為心所緣名之為路新云威儀多依行路而起名威儀路一起威儀心唯意識者謂正起此心不在五識故二緣威儀路心通四識者以緣色香等四境為威儀事故故通四識聲非威儀事故除耳識。

三似威儀心者謂從緣外六境也既非四心故通六識。

以語起時不離五境者謂語是聲必具色香味觸故具五境也此謂言音屈曲差別是工巧性心所緣故名之為處者新云工巧多依壁等處起故名為處今詳此釋不應通語工巧二緣工巧心通五識者此有語工巧故通五識與威儀不同變化心化四境者但可以作四塵籠五根上不可變五根故唯四境工巧處等者等取通果也謂化人發語故通緣聲如是三心唯是意識者謂威儀工巧正起之時唯是意識非五識也若通果化心相[1]生亦唯意識舊云夫通果心有二一五識通果天眼耳通二意識通果即變化心及發業通果心此中且據第二通果心故言唯是意識若據二通亦在五識故婆沙云若通果心加行唯是定心意識不通五識故論不說餘師云緣十二處境者即六根六境為十二也准論廣辨二十心相生此略不論。

[2]得心多少者此意明十二心內於何心中得幾心也此言得者謂先不成今時創得名得非謂先相續有名得又言得六等者亦是始終容得此六非謂一時頓得也先明染心得六者然此染心總有三類一疑續善二從上界退生下界三起惑退此三皆是染汙心也受生心中至兼色一染者謂先在無色下染總離今下生欲界亦成色染也欲界染心不得上二界善者以欲染心無得上界善理故阿羅漢退得學心者謂先證無學學心[A4]已失令起惑退故更得也然此學心雖不現起有法前得自染心中故名為得無色染心但有惑退無界退還者以彼更無上界可退還也初證入正性離生者即初入見道苦法忍位得學心也由聖道離欲界染者以明學心故[3]還言聖道簡世道也入根本得二通果者謂通果非近分地故要離染得根本時方能得也上來所明十二心內總有六心得謂染心中欲界不善及有覆上二界各一染成四并色界善及與學心故成六也有六心唯自得謂三界無覆欲無色二善及無學心此之六心唯皆自得頌言餘皆自可得者即此六心也雜心各除二者且無色染心總三度得除却二心及學心亦三度得又除二心總除四心兼前除一故總除五但有九心一欲善心二欲不善心三欲有覆四色界有覆五無色有覆六學心七欲無覆八色善心九色無覆心雜心據單得唯得六心者論主斥云於善心中應言得七謂由正見續[4]生善根時欲界善心起位名得(六心同前加此名也)正理通云如經主難應定得七然學無學同無漏故總說一心言六無失(准正理救六心與此章中所列六心不同彼合無學心以無欲善心也)。