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俱舍論頌疏記

俱舍頌疏記 論本第四

疏卷第二明俱生中總有二十七頌正理云何緣思擇諸行俱生為遣邪宗顯正理故謂或有執諸行無因自然而起或復有執由一因[3]生故諸行得生或復有執由自性等不平等因而生諸行為對此執故作此論(解云不平等因者則薩埵等三德共生於果因有勝劣不同名不平等也)

[4]言如相不同生[5]亦有異等者如法體相既有不同其法生時亦各有異於此諸法為定俱生耶微聚者章釋意顯聚小名為微聚即八九事等以成小聚聚謂假聚假依於實實有多少不等故約假聚以辨實事此釋微即是聚名為微聚又正理云色之極少更無分故立[6]微聚名如一剎那名時極少更不可折為半剎那如是眾微展轉和合定不離者說為微聚准彼論釋微是極微聚即微之所聚微故名為極微聚新云二釋之中後釋為善今詳此論意同前說以論釋云色聚極細立微聚名為顯更無細於此故然舊亦云此論與正理別言欲微者謂簡色界以色界中無香味亦無八事也所以言無聲無根者以聲不定故外山河等即無根故問准本論等說身恒有聲何故此中言聲不定答諸論通約一身言聲恒有此論聲非遍故言無聲由此但言八事俱起言八事者且一色聚必具四大為能造及所造色香味觸故成八也此說總相若細論者如一色微自有七微共聚及成方分方分[A1]已去能與異類共成一聚極少不減一百四十微謂所造色香味觸一一各具能造四大四四便成十六大種并所造四總成二十如是一一各七微成(謂對向六方有六中間[1]〔沒〕二成七也)總計一百四十微也今約體類同故但言八耳准此四大恒不相離若爾堅濕煖動云何隨一可得餘體非無如覺針鋒與籌合觸如甞鹽味與合味(解云籌與針合但覺針不覺籌鹽與合不覺味今此亦爾隨相顯者即可得故耳)故婆沙問云云何知此四大種恒不相離答自相作業一切聚中皆可得故謂堅聚中地界自相現可得故有義極成於此聚中若無水界金銀鍚等應不可銷又水若無彼應分散若無火界石等相擊火不應生又火若無無能成熟彼應腐敗若無風界應無動搖又若無風應無增長於濕聚中水界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界至嚴寒位應不成氷又地若無船等應沒若無火界應無暖時又火若無彼應腐敗若無風界應不動搖又風若無應無增長於暖聚中火界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界燈燭等焰應不迴又地若無不應持物若無水界應不生流又水[2]界若無焰不應聚若無風界應不動搖又若無風應無增長於動聚中風界自相現可得故有義極成於此聚中若無地界觸墻等障應不折迴又地若無應不持物若無水界應無冷風又水若無彼應分散若無火界應無暖風又火若無彼[3]應腐敗([A2]已上論文)依經部師於一聚中餘有種子未有體相根上有聲義隱者且[4]眠等根雖皆有聲非如外境可打擊顯故所以復有聲者以四大相擊必有聲也故婆沙云四大相擊無時無聲言有執受大種因起者謂根上聲必是有執受大種為因也[A3]已上明欲界訖論云前說色界香味並無故彼無聲有六七八有聲有七八九[5]俱生此可准知故不別說

[6]言四品同起者謂心與心所諸行及相為四前章[A4]已明色法俱生此中不應更立色為一品但可攝在諸行之中隨闕一時餘則不起者謂總說心王若闕心[7]所若闕心王隨闕一邊則便不起非謂心王要與一切心所俱方乃起也以性地界有無不定故得不通非情至得中辨

[8]一明心所者問前列法名總有五種今廣辦中何以但明心所及不相應答心王及色界品[A5]已明今此但論俱生心所不相應前所未說故今廣辨兼明俱生五地者婆沙更說大有覆地大無覆地然此二地無別心所此論不說言大地者此論唯說受想等名大心王名地婆沙更有二說一約心名大體用勝故即大是地故名大地是持業釋又說心名大受等十法是心起處名地大之地故名為大地是依主釋大地即法名大地法

[9]言且有五者為顯非遍攝盡故置且言以有不定等在五地外故

[10]受者謂能領納或受性名受如圓滿性立圓滿名想取像者謂男女怨親等像正理云安立執取男[11]女境差別相[12]別相因說名為想解云謂為因令心心所安立男女等相而執取故思能造作者正理云令心造業善不善無記成妙劣中性說名為思由有思故令心於境有動作用猶如磁石有力能令銕有動用觸謂根境識三和合而生者舉因以辨能有觸對者舉業以明謂有作用觸對前境故又入阿毗達磨云令心觸境能養治心所故名為觸欲者正理云希求取境說名為欲又入阿毗達磨云隨順精進謂我當作如是事業故名為欲慧謂簡擇者正理云簡擇所緣邪正等相說名為慧約用辨也問慧既簡擇寧得與疑俱答簡擇未決亦得與疑俱念謂於緣明記者正理云於境明記不忘失因[13]說名為念非謂但據緣過去境而不忘也作意者正理云引心心所令於所緣有所驚覺說名作意此則世間[14]說以留意解云諸心心所沉沒不行由作意力驚令發覺䇿之令造能屬於境即世間言留心於此雜心名憶勝解者正理云於境即可說名勝解有餘師說勝謂增勝解謂解脫此能令心於境無礙自在而轉如勝戒等解云於境明記即可審定如此如彼殊勝之解(勝戒等等取定惠)問若有疑俱云何有勝解答謂疑此為有為無於二心中一一皆能即可取相故有勝解又入阿毗達磨云即是令心於所緣境無怯弱義三摩地者正理云令心無乱取所緣境不流散因名三摩地解云由定力故當剎那中令心心所同屬一境至此非餘故名為定此諸心所准有宗一剎那中同時而起若經部等不許同時論云諸心心所異相微細一一相續分別尚難況一剎那俱時而有有色諸藥色根所取其味差別尚難了知況無色法唯覺慧取(此論主意謂同時難明也)釋得地名者舊云自古諸德皆以兩義立大地法等各為指南今依此論唯約遍一切心一義以立餘心所法非遍一切故不立大地法故新解亦同(下四地亦皆一義彼不復說)

[1]信淨者入阿毗云是能除遣心濁穢法如水精珠着於水內令濁穢水皆即澄淨如是信珠在心池內諸濁穢法皆悉除遣水精珠者泛明其珠乃至多種若言類珠青珠等皆水精珠若珠中能出水者名月愛珠若能出火者名物燧珠若能清濁水者名水精珠忍許名信者由信彼希求彼境信許有境方能即可故正理云為欲所依能資勝解故名為信不放逸者正理云專於[A6]己利防身語意放逸相違名不放逸解云[A7]己利即三乘涅槃及世間愛[2]果是[A8]己所專也

輕安者正理云正作意轉身心輕利安適之因心堪忍性說名輕安解云謂如理作意正起之時能為身心輕利安適之因名輕安也又入阿毗云心堪忍性說名輕安違害沉隨順善法故捨謂無驚覺性者驚誡慎也廣雅云驚驚不安又入阿毗云捨背非理反向理故由此勢力令心於理及於非理無向無背平等而住如秤持縷問大地中作意是有驚覺大善中行捨是無驚覺二相既殊如何俱起答作意因是有驚覺捨即無驚覺二體既殊各有自用故得同起若論主答豈不前說相難了知又云有雖難了由審推度而復可知此最難知謂相違背而不乖反慙愧二種如下明之二根者正理云謂於[A9]已得未得境界躭著希求相違無愛染[3]心名為無貪於情非情無損害意哀愍種子說名無嗔不害者正理云與樂損惱有情相違心賢善性說名不害勤者正理云於諸[A10]已生功德過失守護棄捨於諸未生功德過失令生不生解云功德令生過失不令生即是勤斷二惡勤修二善無退失義懈怠相違也准正理論於善法中更立欣厭故論云說二及言兼攝欣厭(謂頌中二及字也)厭謂[4]善心審觀無量過患法性欣謂善心希求過患出離對治今此論及者[A11]但是十內自相及也婆沙亦別立欣厭然諸論多不說者以非恒起不遍善心故不立為大善法也

[5]癡亦無明等者謂照了名明審決名智彰了名顯此三皆是慧之別名今無此三相故名無明等正理云癡謂愚癡於所[6]對境障如理解無辨了相即是無明無智無顯故說為愚逸者謂於境專注[A12]己利弃捨有情名為放逸怠者於善事業闕減勝能於惡事業助成勇捍無明等流名為懈怠由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢故名懈怠

不信者正理云心不澄淨邪見等流於諸諦寶靜慮等至現前輕毀於施等因及於彼果心不現許名為不信

昏沉者昏謂昏昧沉謂沉重故正理云𧄼瞢不樂等所生心重性說名昏沉由斯覆蔽心便昏昧無所堪忍瞢憒性故由是說為輕安所治掉舉者正理云親里尋等所生令心不寂靜性說名掉舉心與此合越路而行故且如受等者謂受等十及煩惱六尋伺二總十八法

[7]除謟誑憍者以謟誑等非唯不善故舊云大善地及謟誑憍兼地外睡眠惡作貪慢疑此十八法非唯不善亦非遍不善故皆不名大不善地法今詳大善地法本不通染豈用非唯非遍以簡之若言非遍者應[8]顯有分通義忿等煩惱如隨眠品中自當辨

[9]言二義俱闕者問且如受等即是三義全闕何言闕二義耶詳此二義是依舊解彼但以二義簡餘心所無各別現行一義是故今疏主誤亦云闕二而不知自加各別現行成闕三義仍依舊說盖疏誤矣或是傳寫者誤若依新解分意識地起無明相應為二總四義簡法故彼云大善地法不與一切染心相應煩惱之名以簡此法尋伺雖通染心闕四義故不名為小(四義者一非唯修斷二非遍六識三非唯無明相應四非各別現行故也)受等十法亦同此釋大煩惱地及無慚愧雖復唯與無明相應闕三義故不得名小慢疑雖唯意地起唯無明相應各別頭起非唯修斷闕一義故不名為小惡作唯修所斷唯意地起各別現行以非唯與無明相應故不名小睡眠雖唯意地闕三義故貪嗔二種雖復唯與無明相應各別頭起闕二義故皆不名小(今詳新解四義為勝且如無慚愧等二及煩惱六雖唯與無明相應非唯意地起不可合為一義睡眠唯意地起不可言唯與無明相應通三性故故和合意地起與無明相應為一者不盡理故也[A13]已上)[A14]已上五地總有三十八心所兼不定中惡作睡眠尋伺貪嗔慢疑總成四十六心所也言不定者謂不定入前五地故及不定所依故所以可知頌中言類者准此但是十種不同名類依正理論類言為攝不忍不樂憤發等義此論不說者以是[1]十中忿等攝故又正理云如前所說一切心所應知其性皆是實有[2]由相續變異而起現見清油垢水風等勢力制持燈相[3]續變中便有明[4]晦聲動等故(解云灯因油而明因水而聲因垢而昧因風而動雖同一時用各有別也心所亦爾雖同時難知約別可了也)

[5]不共無明婆沙有二說一云不與貪等忿等相應自力而起名為不共二云不與貪等本惑相應名不共亦名獨頭無明惡作體者謂不稱情所作事業名為惡作非不如理事名為惡作如不善悔緣善所作事生悔心故如緣空解脫門者下有三種解脫門即空無相無顛等今舉空解脫門為例也空解脫者謂以觀空得解脫故名空解脫門也六觸處者謂眼等六根能生其觸名為觸處宿作業是因者謂前生造業為因方感今生眼等六果於善惡不作作中者釋善惡作謂不作配上善事作配上惡事即悔先不作善而作惡此追悔是善事問於[A15]己作事可說名要作緣未作事云何名惡作答於未作事亦得名惡作如是追悔言我先不作如是事業是我惡作(如有言我今日不布施物是惡作也)故此惡作於善惡二處而起者且善惡作通於善惡二處而起惡惡作亦爾今約追悔體性但有善惡二種若約境分總成四句故婆沙云一有惡作是善於不善處起謂悔先作惡事二有惡作是不善於善處起謂悔先作善三有惡作是善於善處起謂悔先不作善四有惡作是不善於不善處起謂悔先不作惡惠用差別名見者但是一體約用差別故立異名謂簡擇名慧推度名見等[A16]已如上辨

不能招果者謂身邊二見唯約內門轉不親發業故不招果但有十八者謂於前不善中除無慚愧二也見不增如前釋者如前不善見中言慧用差別名見故經部惡作通無記者謂經部師惡作與憂相應故通無記即有言如我今云何不消而食我何為不𦘕此壁等之惡作也有部惡作不通無記者謂惡作與憂根相應憂唯善惡惡作亦爾又離欲者不成就故非無記設有如是事不𦘕壁等但是省察非惡作也睡眠通三性者約夢時說若不夢[A17]但無記性婆沙云若夢見禮佛等事即善性若夢見殺生等即不善性若夢見青黃等即無記性以業羸弱不能感報

[6]初定除不善者准彼善心有二十二有覆十八無覆十二與欲果同但無不善一位心也中定又除尋者於善心位有二十一有覆有十七無覆十一二定[A18]已上更除伺一謟者悕其意通其意謂之謟謟亦侫也誑者惑也欺也經說大梵等者佛昔在室羅筏城住誓多林時有苾芻名曰馬勝是阿羅漢作是思惟諸四大種當於何位盡滅無餘為欲知故入勝等持即以定心於誓多林沒於四大王眾天出從定起問彼答不知如是欲天展轉相推乃至他化自在天所彼復仰推梵眾欲往梵世入勝等持復以定心自在宮沒梵眾天出從定而起還作上問梵眾咸曰我等不知彼推大梵馬勝尋問大梵王(云云如章)矯乱者謂假作誑惑也說文檀稱上命曰矯六地中起無漏道者謂無漏能斷自上地染故依六地皆得斷第四禪染以未離下染不得上根本故所以不依無色起無漏也空處近分起有漏道者以有漏道依近分地離次下染故唯空處近分離第四禪染也是四大種無餘滅位者舊云謂於此等地起道斷第四禪地煩惱盡時諸四大種究竟離繫無餘滅位(云准此但約離繫名滅又解色既離縛生於無色不受色身名無餘滅二說並非要入無餘涅槃方名滅也)

[1]無敬無崇[2]尊者或別別配各約其一謂於德不敬於人不重於諸功德無所忌難於有德人無所隨屬此中怖言顯非愛果者謂因受果名以不善果能生怖故故名為怖惡果有二一是現果謂譏謗打罵等二異熟果謂三惡道等今此無愧與無明邪見為因今雖見而不怖或不見彼怖

自觀無耻者謂自觀身先世善業感得人類而不慚此上造過惡觀他可知若爾不可一時但觀二境此二如何俱起解云不說此二一時別起然有無耻觀自時勝說名無慚復有無耻觀他時增說為無愧謂約勝說故不相違

愛即信者且是總相如下亦有愛非信也謂與欣相應信名之為愛即是愛樂可欣上法貪染前境亦名為愛由此愛妻子是染著愛愛師長是信樂愛也染汙故非信者信是淨此既染汙故非信也非信愛除前相者如緣苦集不忍許時有說信者忍許有德由此為先方生愛樂故信非愛有說敬者有所[A19]崇重由此為先方[3]生耻故敬非慚論中愛敬有無復為四句有愛無敬謂於妻子共住門人等有敬無愛謂於他師有德貴人等有通愛敬謂於自師父母伯叔等有非敬愛謂除前相言竟說補特伽羅者此中約人不約法明以欲色界有色身故有尊卑故相貌顯故可得相望有愛有敬無色不爾故在彼無

[4]尋伺心麤細者問尋伺是心所何言心麤細耶答與心相應非體即心言心麤細者依主釋也問麤細相違如何一心二相應起有作是釋如冷水上浮以熟蘇上烈日光之所照觸蘇因水日非釋非凝如是一心有尋有伺心由尋伺不過細麤故於一心俱有作用若爾麤細相待而立上下相形乃至有頂應有尋伺(此經部難尋伺是假故有此難有頂望滅定尚名為麤)故有別釋是語言行若准經部及論主不許一剎那同起故論主云由是應知尋伺二法定不可執一心相應婆沙又云有執從欲界乃至有頂皆有尋伺如譬喻者慢者稱量自他德類差別者謂稱量勝劣若實不實並名為慢舊云此中亦應稱量種姓略而不論陵者蒼頡篇侵他也蔑者杜預注左傳云蔑者說文云相輕傷憍者正理云[5]於自勇健財位戒惠施等法中先起染着心生慠逸於諸善本無所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]䀎故名為憍傲廣雅云傲慢也不敬也逸縱也

[6]眾名別中初釋心王眾名後通釋[7]心心所眾名集起名心者梵云質多(此云心也)是集起義謂由心力引諸心所及諸一切所作事業如樹之心集起皮膚及枝葉等梵云末那(此云意)是思量義以心能思量故梵云毗(毗必反)若南(此云識)是了別義謂心於境能了別故淨不淨界種種差別者界是性義因義淨不淨界品緣境差別作種種因差別不同故名為心如一樹心與大小枝葉種種不同而為界性上釋心王有三義故立三種名其實體一次心心所總有四品相謂影像者謂行緣心上起品類相如鏡照物如其物類於鏡面上有種種像差別之相此與心法[8]不常不斷不即不離非如像色與鏡不同青相雖多同一青者謂受想等諸心所各各帶青相故言雖多然皆同是一青相故或名有行相者問前既言有行相竟今復何言或名有行相釋此應是引論證成前義然少不便四名相應者此第四名總攬前所依等三及後時事二種五義共為此名也

[9]頌言類者舊云類即謂流類即十四種類不同案此論中但有十四若依正理加和合性故彼云及和合性即十四外加也問此論不說和合性何攝耶答眾同分攝謂受戒時得和合同分破僧時捨問破僧不和合即是非得何妨僧和合以得為體答夫論其得必有所得和合無所得故體非得新云此但是略而不說非謂所明之外更無如心所中不說怖等攝在類中故依正理加和合性非是兩論意有相違心不相應行者廣應云非色非心不相應行今但略言不相應行亦得簡諸法盡言不相應簡一切心心所法言行簡色及無為法以彼非行蘊故由是諸論多存略名

[10]得成就者泛明得義有總別不同總者獲及成就皆名為得別者獲時不名成就成就時不名獲故知得名是總獲及成就是別又得至生相名得至現在名成就此即得名亦是別也故正理云得獲成就義雖是一而依異門說[11]有差別又抄云成通新舊得唯據新成就而攝得得不攝成就依上所說或總或別非得翻得准說可知若望同類即唯初剎那生相名得最後剎那滅相名捨爾時非得至生相故於其中間雖復念念至其生相然此類法恒名成就非今獲故不名為得若別望剎那三相前後論者生相定獲此時名得至住異相名為成就至滅相位方名為捨落謝過去名不成就問所以最初至生相不名成就者答以彼身中猶成就非得故非得准說次依章釋不成他身者若成他身便[1]五趣雜亂過謂或人成鬼畜等法應名鬼畜故若成就非情即共成有為過及無情不定過壞法性故(解云有為法不許共成今若成者一切人皆成就即共成之過無情不定過者謂若成就非情即此有情為是有情為是無情[A20]已上)若爾何故經說苾芻當知有轉輪王成就七寶乃至廣說(解云此有部意於寶得自在名成就非有得也准經部宗唯立種子不許實得非如色等現可得故論有相破解云七寶中輪珠等是非情臣女等是他身既成七寶明知亦成他身及非情此經部難也論答云謂轉輪王於彼七寶有自在力隨王轉故[A21]已上)唯於二滅有得非得者簡虗空也皆有緣闕者謂一切有情無始時來必有無邊緣闕不生法故故對法中云誰成就無漏法謂一切有情即是非擇滅也除初剎那具縛聖者初剎那言簡第二念具縛之言簡先離[2]染或此一句直標當位通簡餘類及餘一切具縛異生者以具縛異生未斷惑故未成擇滅故須除也諸餘有情者即前所除之外苦法智位[A22]已去及先離染苦忍聖人兼餘一切斷惑異生此等諸類皆成擇滅名為餘也章中言餘有情謂一切聖人者誤矣論文既除具縛異生明知不具縛者即是所取無有成就虗空者以虗空非礙法不生故不同非擇滅非道力引故不同擇滅故無得也正理抄云虗空非心所引故不相違內起故上依此論[A23]已辨體相下依婆沙明得差別就中初明得次明非得言[3]非彼前後俱者以無為無生故不可說得在前後及俱時起也上約法辨得但有四種下就得辨法俱得不同即有六種差別有說此等亦有俱得者此意說智雖畢竟不起而與其得同在未來故有俱得等取威儀工巧非數習者謂慣習者如馬勝之威儀妙業天子之工巧即有三得故須除也及有覆無記色者謂有覆心通三種得意簡心等故言色也此色如初禪身語表是得修者下文明修總有四種一得修二習修三防護修四除遺修善有為法有初二修今此智體不起非是習修但起得得是修也餘如下明問所以智體不起者答見道無漏俗智是有漏漏無漏二心不可俱故不起也唯有見道所依身者謂無漏依身細有漏依身麤今既在見道故唯有無漏所依身無有漏依身依身既無勝緣乃闕故此俗智永不得生有事現觀者謂此俗智與三類智知苦斷集等事是同名有事現觀第二當諦事周者謂三類觀其當諦事周兼得修俗智也問非想地修惑未斷即是未遍斷集未遍證滅云何名周答今雖未遍後當遍故不同於道全無遍義由此言當諦事周也至下廣明起法前得得之者即三類智邊世俗智起法前得得彼智也於道諦中曾無事現觀者謂無始未曾得無漏故二無遍事現觀者謂三乘及利鈍等差別不同不可遍修故於三諦有遍聲者謂於三諦可有遍之言聲也佛亦於道得修習修俱不盡者謂佛則不修二乘之道既不修亦不起得故得習二修俱不盡也佛得尚不盡況餘人哉不隨心色勢微劣者謂定道是隨心轉戒勢力強故有三種得今別解脫不隨心轉勢力微劣故無前得現在道類忍如何有法前得者謂此類忍無始未曾習故又此類忍若有前得應道法智時[A24]已成彼忍故無前得既無前得今何言有故興此問理實現前諸忍智皆無前得良以道類忍無法後得自為一類因標此忍有前得故乘而起問餘諸忍智雖無前得文不標舉故不問也約種類說者謂未來現在世雖不同而忍是同故約現忍雖無前得通未來說即有前得問未來何故即有前得答[A25]已有初念忍起竟後念即有前得也但遮初念實有法前得不遮後念也第二解言[4]脫不現前即有前得者謂此諸忍在未來時起用無定前後今由初念前起即無前得脫然不起住在未來即有前得約容不起有前得故故言脫不等第三解言有法前得在未來世者此意謂未來諸法雖復雜居然前後得種性恒定由忽遇緣即起至現其法前得仍在未來也約世橫望實是現後者謂約三世橫望未來實在現在之後合名法後良由此得性是法前故今雖在後亦名法前也(竪上下名縱傍前後名橫也)然此三解並是舊解若依新解但約客有同第二說破初三釋繁而不具述

次明非得亦有二相初約法辨非得次約非得辨法非所得者無得無非得者即如虗空及非情等非是所得之法無得亦無非得三類智邊俗智者問前言俗智唯有前得今此復言唯有非得豈不相違答前約在現觀邊故有前得今約類智之前故有非得以時異故各不相違異熟威儀心作入涅槃心者謂此二心性微劣故順入涅槃故若通果工巧二心以性強故不順入涅槃也無所依者謂入無餘後身智俱滅無復所依也無生智常有非得者問何故不言盡智耶答盡智有退容有後非得無生智無退故更無法後非得故不言盡智有人以非想見惑難三藏者即寶法師難也其難意者謂向在非得但有三句無第四唯有法後非得一句今難令應有之難詞如章十六字言非無始來等者此非字句下連續即可解也謂但非其未捨必起種類盡等不非無始來成良由難詞言無始來等故今具牒彼難詞總非其難故置非字在上釋言約種類說者謂過去見惑雖唯有法後非得今辨未來者合說即通法前非得也以未來過去同是彼見惑故名種類也若准新解與此不同彼唯約一念以論不約種類說故彼云應言以不定故容有二種非得以非想地過去見惑於煩惱未起之前皆容入聖若此煩惱前便入見道即此煩惱便有法前非得若作此釋即同自餘通二非得由不得此意彼將過去見惑難應成四句通難不得遂改婆沙以為四句今長安兩本流行猶作四句於後數年重改論文云唯有三句遂加文遮難非無始來等一十六字尚不得婆沙本意由未盡理問所以唯將非想惑難者答以餘地煩惱曾數斷故中間斷時在未來者即有法前非得也若爾非想修惑無始來成何不為難解云非想修惑斷容有退既復更起明知當時種類不盡其未來者即有法前非得故皆不約彼為難也

[1]三世法名三者此有二義一三世得各三種不據有法前後雖是法前仍名未來雖是法後仍名過去二者法前後俱三得不據世別雖是過去仍名法後雖是未來仍名法前今此中言三世各三者是據三世分得為三不據法前後也過去得或法前後者且如過去世有一念心橫望今日[A26]已前所有得起若在法前法俱法後皆名過去也如過去異熟生等者等取威儀工巧非數習者言現在得者即望今日現起剎那名現在得此剎那後所有法得名未來也據世橫望如上所釋此是舊義自下同然若依新解未來無過去法家法前得以得本性無定以但隨現起說前後故不得約性定未來許有過去法家法前得也約得類別者約前後性類別言前後也約容起用說者謂今時雖同世未有前後約起用時有前起者說為前得後起者為後得如其次第有善不善無記三得者此謂善法有善得不善法有不善得無記法有無記得其三性法得與所得法雖是同性然得起時所由即異故婆沙云得有三種一有為法得二擇滅法得三非擇滅得有為法得隨所得[2]法性類差別以有為法能有作用引自得故若擇滅得隨能證道[3]性類差別以諸擇滅自無作用[4]但由道力求證彼時引[5]彼得故若非擇滅自無作用非道所求彼得但依命根眾同分起由此三性之法名自性得[6]得雖得擇滅不由所得得非擇滅依眾同分等以道與擇滅同性同分與非擇滅同性由此二種雖不由所得得而得必同性故此三性法必與得同性此[A27]已總明至下諸門不復重述非擇滅隨命根等判者如前三性門既與命根同性今界繫門亦隨命根等判也道諦得隨所得判者以道諦是有為有為有餘作用故得隨所得判也故無繫法總而言之者謂二種無為及道諦得總說通三界及不繫四種也非學無學三者此唯標非學法上得通三學也問何故但標非學法以明得答頌文窄故又解以非學法得通三學故別標也又解此一頌總舉三學非者是非學非無學法學者是學法無學者即無學法也非學得有差別者謂前二法[7]隨得所得更無差別今此之中法是非學得通三學與法不同名為差別有漏法不可修者謂有漏法有諸過患但是可斷寧可修耶無為不可令增長者無為體常無作用故不可令長以有漏法隨所得判者理實有為無漏亦隨所得判今且指此法為言以有漏必有作用故故隨法判非聖道所引擇滅得者即世道證擇滅也若有學道乃至得亦如是者問學人通用二道[1]用能斷無所有所[A28]已下地修惑隨用何道各能引起二離繫得既爾如何說隨道判耶答無漏道斷惑雖亦能引有漏得有漏道雖亦能引無漏得而非正引但是兼引故不互隨二道判但隨自道彼能證道雖復不起然互相修而由彼力擇滅起得故各隨自能證道判若無學道證擇滅得亦無學者問無學惑[A29]已盡何有證擇滅而言隨無學耶解云無學盡智之時此道能持離繫得故隨此道得是無學也或無學練根唯引勝得亦名無學道得也唯標非斷者又解非斷通二得故所以別標也又解頌文中具標三斷非者即非斷二種見修即二斷也如其次第有見修所斷得者以此二法是有為故得隨所得法判亦是見修斷也總說有二者謂約二無為及道諦二法總標說也別分別者即非擇滅擇滅等分別也非擇滅得唯修斷者以命根同分是修斷故得亦然也道諦得同道諦是無漏[2]以亦非斷

[3]威儀工巧非數習者此說心不說色有覆無記色上無前後得名況無覆無記色故舊云若威儀工巧四蘊極數習者亦有前後俱得自餘一切異熟五蘊威儀工巧通果色蘊及威儀工巧四蘊小分并自性無記色行一分唯有俱得教習威儀如佛馬勝苾芻及餘數習者工巧如毗濕縛羯磨天神及餘善習者婆沙云工巧串習如佛妙業天子等(解云此並約能發四蘊有三世得非所發色等)能變化心者謂神境通依四靜慮於欲界等處有十四化心如下當辨眼耳通及能化心有二義故通三種得一得勢力強二加行成由此具三得也初禪有覆煩惱所發身語業者即如梵王行諂誑等欲界雖有身邊二見是有覆惑內門轉故不能發業二定[A30]已上非尋伺亦不俱發業故唯初禪欲界不隨心色者簡定道隨心轉色如上[A31]已明除上所辨餘一切不善四蘊及餘一切善五蘊皆有三得也

[4]非得門者舊云若准得門亦應合有三學三斷分別以初句言非得淨無記故明知唯是非學非無學唯修所斷故不別說淨無記者婆沙問云非得隨何性類差別答彼定不隨所不得法以相違故又不隨道非道所求故依命根眾同分轉故故隨所依性類差別唯隨等流不隨異熟以非遍故問何故非得不隨所不得法答若隨所不得法者斷善根者應成就善[A32]已離欲染者應成就不善法無學者應成就染異生應成三乘無漏法退果應成果捨向應成向由此等過非得不可隨所不得法判現在法過去非得者謂隨未得法時有非得今在過去也未來非得者此有二類一法後非得未起二法前非得在未來者無現在非得者正理以現在法與不成就不俱行故有[5]說性相違故色無色法有三界非得者且欲界有情不得色界法非得欲界繫色界有情不得色界法非得色界繫無色有情不得色界法非得無色界法亦約三界有情不繫非得隨彼有情三界繫也論引本論者即此論引發智本論也非說異生性是無漏應理者謂不說異生性是無漏應道理也不獲聖法名異生性者為不獲何聖法答謂不獲一切若不爾者諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性應名異生故知不獲一切也若爾應言純不獲答不要言純如說此類食水(蚊子也)食風(蟬也)即顯純食風水等問非得於聖法說名異生性非得於凡法應名為聖性解云凡不成聖法可說非得異生性聖必成凡法故彼非得非聖性起異類見者謂五見等種種見也異類煩惱造異類業等者即貪嗔等種種煩惱造五趣等種種之業受五趣等異類之生也未必有得替非得處者上言宗明得非得相翻而立約當地說今約異地即得無替非得處故言未必也雖不遍捨異生性盡者謂此易地但捨所離地中異生其所生地等異生性猶在不同得聖法盡捨也問非得無記性無前後得是即剎那剎那皆捨非得如何乃言得法易地方捨非得解云實有斯理今言捨者據一類盡說非據少分也然非得未捨之時亦有得得捨即無得故論云非得得斷非得非得生如是名為捨於非得解云既言非得斷明知未斷之時即有得也問法得得此亦應更有得得答得更有得若爾得復有得應成無窮答無無窮過許得展轉更相成故以法生時并其自體三法俱起第一本法第二法得第三得得謂相續中法得起故成就本法及與得得得得起故成就法得是故此中無無窮過如是若善若染一一自體初生起時三法俱起第二剎那六法俱起謂三法得及三得得第三剎那十八俱起謂即第二念中六法及初念中三法總成九法有九法得有九得得合成十八(此[A33]但約初一念法若更論第二念等所起心等則更成多)如是諸得後後轉增且一有情相續集會無對礙故互相容受若不爾者一有情得虗空不容況第二等

俱舍頌疏記


校注

[0412003] 論無生字 [0412004] 色法俱生下 [0412005] 亦一作名 [0412006] 微聚論作極少 [0413001] 沒一作復 [0413002] 論無界字 [0413003] 補入應字 [0413004] 眠疑眼 [0413005] 補入俱生二字 [0413006] 四品同起下 [0413007] 所下疑脫心所二字 [0413008] 總標名數下 [0413009] 表名數下 [0413010] 大地法下 [0413011] 女下論有等字 [0413012] 論無別相二字 [0413013] 補入說等四字 [0413014] 說疑為 [0414001] 大善地法下 [0414002] 果一作見 [0414003] 心論作性 [0414004] 補入善心二字次同 [0414005] 大煩惱地法下 [0414006] 對論作知 [0414007] 大不善地法下 [0414008] 顯疑能 [0414009] 小煩惱地法下 [0415001] 一無十字 [0415002] 由論作見其 [0415003] 論無續字 [0415004] 晦作昧 [0415005] 欲定俱生下 [0415006] 上界俱生下 [0416001] 相似殊下 [0416002] 一無尊字 [0416003] 生下論有慙字 [0416004] 尋伺等下 [0416005] 補入於字 [0416006] 眾名別下 [0416007] 補入心字 [0416008] 補入不常二字 [0416009] 表不相應名數下 [0416010] 得非得下 [0416011] 有差別論作差別名 [0417001] 補入五字 [0417002] 染一作欲 [0417003] 非下一有法字 [0417004] 脫字疑剩 [0418001] 正辨差別下 [0418002] 補入法字 [0418003] 補入性等四字 [0418004] 補入但字 [0418005] 補入彼字 [0418006] 得字疑剩寶記無 [0418007] 補入隨字 [0419001] 一無用字 [0419002] 以疑故 [0419003] 隨難別解下 [0419004] 非得差別下 [0419005] 說下入現法無現非得六字見
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 但【CB】伹【卍續】
[A12] 己【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 己【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 但【CB】伹【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 崇【CB】祟【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 但【CB】伹【卍續】
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