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俱舍論頌疏記

俱舍頌䟽記 論本第三

分別根品

此論名根品雜心名行品正理名差別品(行即勝用義差別即作用義)又雜心總合根世二品名行品與此不同然此品中具明三類法一明二十二根二明俱生諸法三明六因四緣以根在初故又根用勝故但標根號

言最勝自在光顯名根者西方聲明師造字有字界字緣最勝自在是字界光顯是字緣由此總成根增上義故正理云此增上義界義顯成界謂伊(是上聲)地或謂忍地界(界名含兩義)最勝自在是伊地義照灼明了是忍地義熾盛光顯是字緣將字緣助其伊地忍地二字界名最勝自在照灼明了之義轉名增上增上即是根義今此論取最勝自在是伊地界義光顯是字緣助伊地最勝自在之義無熾盛義字緣助忍地界義也梵云因姪唎焰此譯為根此意總顯二十二根於諸法中作用增上問諸法相望各各皆有增上用應並立根答此極增上別說為根如師子王及村邑長於獸於村極增上故根亦如是頌言傳說者正理云初傳說言顯示論主不樂婆沙師說也

釋五根中問所以前明眼耳次明鼻舌等者何答以鼻舌等三取香味等境是段食性故別說也言發三識及相應法者即鼻等根各自發識及受想等相應心所有情異者謂劫初有情由二根生令諸有情男女類別分別異者進止言音乳房髮等安布差別有說勇怯有差別故名有情異衣服莊嚴有差別故名分別異有說此女男根於染[1]淨法亦有增上由本性損壞扇𢮎二形等人無不律儀雜染法故亦無律儀得果離繫清淨法言命根能續過去眾同分者謂前眾同分謝時由後命根續也言能持現在眾同分者謂任持現在眾同分是即望前名續望現名持言後有者謂當有也言尋香者謂中有以香為食故健達縛即昔言乾闥婆是也言心能導世間者謂心於二種世間有自在力能引導故二種世間皆由業感心能遍攝受者心緣二世間境能遍攝受隨境而行也下二句結上二義也言信等八根者即信進念定慧及三無漏根由此八根一切清淨之法皆隨生長故

[2]第二敘異說者上來所明是婆沙宗說從此是曇無德部(即經部也)以五識能了方能避險難受段食等非由眼根故此師但不許眼見等立識能了了自境識由眼發故立眼為根餘義大同問眼等於識有增上立眼為根者色亦於識有增上應立為根解云根有二義一與了青等眾多色識為通依故二識隨根有明昧故境闕二義一青色唯與了青色識為所緣不與了黃色等識為所緣故二色有變壞識不隨故故不立根言從身立二根者論云女男根體不離身根由此二根有增上用此處少異餘處身根故從身根別立為二正理彈云此亦未越前門中義前說二根於有情異及分別異有增上故言取下二句釋上二句者謂應知命五受等下二句釋此上同住等二句也言五受根於雜染有增上用不異前師信等八根與前有別前師八根總於淨法有增上用今師乃唯信等五根望於淨法三無漏根於後後道等明增上也言於𤏙頂位伏諸煩惱者以此位中修諸觀行雖未正斷而能令惑不起現行故名為伏言未知於見所斷惑有增上者由見道中能斷身見等諸迷理惑也言[A1]已知根於修斷惑者謂修道斷貪等諸迷事惑也言具知根於現法樂者謂無學果於現身中遊諸靜慮受現法樂故

[3]一述自宗者新云論主為曇無德部建立根相准此由對後異說故名自宗非對外道以佛法為自宗也言將明問起者將欲明其義先興問端也數論為難者彼宗立二十五諦今約五作業根為難彼所立根皆應廣破夫論根者量常限定汝言肉舌以語為增上小兒有舌何為不語要待習學方能語耶如眼能見色纔生即見故知根者量須限定手於執有增上者口亦䘖物應立為根足於行者小兒有足何為不行又虵無足何為能行此但手足異處異想差別生時名執行等大便弃穢謂自穢墮如空中物非弃有用又從風力所引出故小便於婬者小兒未婬不有處此即男女根起樂事故又諸喉齒眼噞支節應立為根於能吞嚼開閇屈申有力用故故無定量不應立根言由五受根令六根成雜染者謂苦樂憂喜捨令生貪嗔癡等新云一與煩惱相應故成雜染唯意根二被煩惱縛故名雜染即通六根言此六根成無漏淨者舊云差別及住皆攝六根雜染資糧及淨唯在於意新云此有二種若體成無漏唯是意根若離自煩惱縛名淨即通六根

[4]言女男根從彼生者約欲界胎卵等生說然此有不定過亦有不從男女根生應非根量言依彼住者即六識依命根而住也言還滅者生死止息六處畢竟斷滅故本由煩惱生死輪迴今斷妄歸真故言還滅婆沙云流轉者謂更受生還滅者謂趣涅槃言同前四義者一所依二生三得住四受用言信等五為所依者謂信等五[5]受為涅槃得之所依也故正理云生死止息是還滅義此得所依謂信等五以是一切善根生長最勝因故言正定聚中最初生者謂得聖道名正定聚未知當知在見道見道苦忍最在其初故言最初生也言令涅槃得相續起者謂[A2]已知根在修道中常持此得令相續起也言受現法樂者謂具知根在無學道中惑盡解滿方受樂故言由此無減無增者[A3]但二十二根更無增減非語具等及無明等[A4]已如前破言即由此緣經立次第者謂由流轉還滅各四義之理經中立根次第先說六處次說男女次說命并五受次說信等及三無漏根不言論說者以論師意根於命根後說故不順此流轉等次第說也其次第者如前[A5]已辨

[1]言八根界品[A6]已說者謂彼品明眼等六根及男女根竟疏略不辨論文具明言命及信等下文辨者命根下不相應中明信等心所中辨言五識相應名身受者泛明身總三義一相續義二體義三積聚義若言六識身身即體義若言身受自即是色聚色聚名身由此五根總名為身以對心故受依身故名身受也如世間品疏自當辨

言第三靜慮離喜貪等者謂三定雖是心悅而相安靜[A7]但名為樂不名為喜以喜相動湧如水濤波又如貧人得寶一旦失之還生憂惱初二禪定遍觸身心生於喜受味著於喜名為喜貪第三禪中離此貪故但名為樂又第三禪無五識故唯心名樂問三定極悅心與樂相應地獄極不悅心與苦相應答極悅無分別可與樂相應極損有分別不與苦相應言捨者捨有二種一捨受捨即受蘊攝二捨沉掉捨即行蘊攝今此言捨是捨受[2]捨非行捨也言在身不然隨境力者謂不由內心分別而起但由前境界力生苦樂等言羅漢等者等取前三果人舉聖同凡者謂聖人內無分別亦隨境界之力生於苦樂況諸凡夫而得無苦言依九立三根者於五受內除憂及苦以欲界散地無無漏故憂離欲捨故不通無漏苦唯五識亦不通無漏故並除也言苦法忍與疑得俱者謂於此時惑體不起[A8]但與惑得俱時以忍是無間道正斷此得猶如駈賊尚與賊俱至智位時方得解脫問此忍豈不與餘惑得俱何獨說疑得耶答實亦與餘貪等得俱而以疑名偏違見道故但標疑言有未曾知當知行轉者轉之言起起之言生謂有當知行生起也言七智中間起者且上下界通論總有八諦一諦有一智都有八智除道類智知諦周遍前之七智皆知諦未遍中間起也且如苦法智欲界苦諦雖復[A9]已知其餘七諦尚未曾知此約八諦總說不約當諦自論至苦類忍位亦有七諦未知當知至苦類智有六諦未知如是乃至道類忍位色無色道諦未知當知故十五心總名未知當知根至道類智知類周遍方知[A10]已知

言斷除迷事煩惱者謂見惑迷理修惑迷事今但斷修故言迷事事謂境事問修道位中亦練根及受現法樂等因何但言為斷煩惱答練根恐煩惱退[3]為現法樂亦是斷惑之勝進道故但斷惑義即攝餘由斯論師唯說斷惑言[A11]已知而知者即前[A12]已知今復更知名[A13]已知而知婆沙問云第十六心應如前七智何故獨說名[A14]已知根非正知而知故答此從多分說謂初剎那雖與七智相似後諸剎那皆與彼異故從多分說名[A15]已知根

言作知[A16][A17]已知之解者謂修道中由有煩惱於四諦理未能作知[A18][A19]已知之解無學道中由無惑故能於諦境作知[A20][A21]已知之解也言約成釋具者謂約人成就此知故名為具問若爾前之二根應亦名具解云若約成義實亦是同然知義別故名有異章中前釋双約盡無生二智新云此是鈍根人[A22]但得盡智與章不同第二約習盡釋具者謂習前知[A23]已成其性[4]者名之為具新云此是利根人得無生智又云有能習者名之為具具家之根名為具知根言是依主釋者此以未知等根名屬人故依主釋正理以名目法即持業釋各據一義並不相違又正理云如是根名雖二十二而諸根體但有十七女男二根身根攝故三無漏根九根攝故

[5]言有色命唯有漏者漏有二種一與自煩惱俱名漏二為他所緣名有漏一切異生及有學聖具有二種無學及佛唯有一種但生他漏自無漏也言信等五通漏無漏者若化地部分別論師信等五根唯是無漏以經說言若全無信等五根我說彼住外異生品故又云聖有凡無故論主通云彼依無漏根不依有漏根說故通二種

[6]命唯是異熟者問過去業招可是異熟現身延壽誰之異熟其延壽命者論云謂[7]阿羅漢成就神通得心自在若於眾僧或於別人隨所布施施[A24]已即入邊際靜慮願言諸有能感富異熟業[8]願皆轉招壽異熟果時彼能感富異熟業則皆轉招壽異熟果此所果誰異熟耶依有部宗此有多釋新云正解云謂前生中有多感富果業未曾用者由今布施入定發願不思議力轉此令感富果之業令招壽果亦是異熟即是富業之異熟果若依論主謂是定中所引大種住時勢分非是異熟憂通善惡故非異熟者若爾喜等亦通善惡應非異熟應言憂唯善惡故非異熟今言通者謂望善惡二種自名通也非謂同喜通無記故又離欲無憂異熟不爾故非異熟又論云眼等八根若在善趣是善異熟若在惡趣是惡異熟八根謂七色及命根

[1]有異熟門者謂約能有當來異熟之果名有前門約體是異熟等故二門別依唯越義頌說定聲者謂依唯義越義所以頌中言定有也言無漏無異熟者無漏無惑所潤及壞三有故無異熟四受除憂者憂定有異熟前[A25]已明竟苦根唯有漏但言善惡即有異熟

[2]信等五唯善性[A26]但言若有漏不同簡無記問信等八根最居其後今所以前明者答以前門中後明信等今承前便故在前明故論云次雖居後乘前故先說憂通善不善者若憂修善不遂是善事不成此憂名善若憂作惡不遂是不善憂戚行轉故非有覆無記分別起故非無覆無記故唯善惡

[3][A27]已下諸義配上初句者謂初句標舉三界今[A28]已除後三第一句配上欲界第二句配色界第三句配無色界女男根身醜陋者釋伏難以鼻舌根彼雖無用然非醜陋為莊嚴身彼界亦有女男不爾故彼界無經說色界名為男者如契經言有處有容男身為梵無處無容女身為梵(解云謂有處有容有男身為梵無有處所謂女身為梵梵即淨天也)

有男相者謂相狀身貌男身所有彼皆有之但無男根又正理云離欲猛利似男用故身淨妙者新云無等流苦(解云謂若身相麤涉多[4]〔時〕苦受今既淨妙故不生苦約現身生非前業感故非異熟故也)

無不善事者無異熟苦(謂上無違境諸不善非如地獄等有諸違境諸不善事有異熟苦)若經部宗苦樂隨身至第四禪憂喜隨心乃至有頂(彼宗意說有身即有苦樂有心即有憂喜)

[5]七色根者即眼等五男女二是色蘊攝故

信等五根若有漏是修所斷者謂有漏信等雖非自性斷而是緣縛斷故是修斷攝言非無漏法是所斷者謂若有漏即有過可斷名為所斷無漏無過故非所斷也正理云豈不聖道亦所斷耶如契經言聖道如船筏等解云此非見修所斷名非所斷入無餘涅槃界位捨故名斷故不相違

[6]受生得異熟門者正理問云所以須此門者為遮無染心能續生故解云大眾部許無染心受生如菩薩三時正知或經部計異熟心受生為遮彼故立此門唯得身命二異熟者約受生位但得此二以眼等四及女男根六處位中方乃得故意捨二根雖然現有續生之時必染汙故故非異熟復異熟意無法前得爾時未名成就故憂根復非異熟生故信等諸根又非異熟初受生時復無苦樂喜等根故雖亦成就然非異熟此亦不說意捨二根成而亦現尚非所說況苦等九但成非現理在絕言化生六七八者化生初位通中生二有二形化生唯在生有不通中有以中有身女男定故

如欲界無形者謂眼耳鼻舌身命以色化生必具根故無女男根故如欲界無形之者言勝下二界者謂無色無處所非在二界之上今但由因果勝下二界故名為上定勝者謂此定能感非想八萬劫果勝下界定果勝者即得八萬劫長遠之果勝於下也

[7]滅根多少門所以先明無色界者以前門中無色在後今乘前便故先明之色界滅根有八者死生位中唯是捨受無喜樂等又是化生必具眼等故成八也應知此中於命終位所有諸心滅入過去即名為捨非論後位成與不成頓死之人如被害等眼等諸根皆頓捨故正命終時唯捨受故無喜樂等漸四者謂漸死人眼等諸根皆在先滅於正死位[A29]但滅四根

[8]得果用根多少者正理云雖沙門果非根亦得此辨根故[A30]但問諸根問二十二根中何故但言九根得果答此中皆據定心相應於果有力用者方說如五根及命等非親生果故此不論非謂有漏故不取以世道證果是有漏故若言意雖通無漏是有情主故取者喜捨非主何以取之故知唯約力用說善初果依未至者謂未離欲染不得根本[A31]但依未至未至定中唯捨受故無間道為同類因引離繫得者謂無間道與離繫得同無漏性名為同類在得前起能引得生復名引因其離繫得是無間道等流士用果故名果舊云雖沙門果亦通餘有為解脫今問幾能證得何沙門果故且以離繫得答其解脫道至名為依因者依者持也謂持此得起故與得為所依道非得前起不名同類因正理云雖解脫道於沙門果非同類因而是相應俱有因故名得彼果亦無有失以沙門果體更互相依而得生故展轉相望為士用果誰復能遮(解云此既言是相應俱有因明知亦取有為解脫為其果體以離繫得非相應俱有因故也)以阿羅漢通九地證者謂九地中皆有無漏道故然此無漏九地與有漏九地不同此除欲界有頂取未至中間有漏九地除未至中間取欲界有頂所以可知若依未至乃至唯捨受者此等諸地無喜樂故唯有捨受謂皆隨當地有喜樂等證果之時隨應而說金剛喻定及盡智等名義如下所明無間道為同類因者如初果說解脫道為能作因者謂有力能作也所以非餘因者以與得同時故非同類因得非心法故非相應因非定俱故非俱有因無漏法故非異熟因非染汙故非遍行因由是[A32]但為能作因也前初果解脫道望得亦同此說世間道證一來果者謂有漏道欣上厭下六行斷惑證也以超越證者要是有漏道故言世間道依次第證者問初後二果何為唯無漏證中間二果便通有漏耶答初果必從見道證見道唯無漏故其第四果要離有頂唯無漏道能離彼故故彼二果唯無漏證中間二果次第證者非從見道及斷有頂故通有漏道證唯依未至證一來者此但斷欲六品隨眠未全離欲未得根本故依未至但得捨根若依出世道加[A33]已知根者是修道故名[A34]已知根倍離欲貪者謂此煩惱麤細差殊總分九品上上品上中上下乃至下下品等今九品中但斷六品猶有三品故名為倍雖知總斷十種隨眠而欲貪強但言離貪即顯餘惑問所以至道類智超越預流直證第二者何答本由六品隨眠障第二果今既先時[A35]已斷六品至道類智便超預流直證第二此證第二由九根者未知當知根在無間道[A36]已知根在解脫道此二相資得第二果如其次第二因如前次不還果七根如一來說八根初八如一來說第二八言二因如前者謂於離繫得引因依因同於前說第九解脫願入根本者婆沙問云離欲染第九解脫誰入靜慮誰不入耶有說欣多者入厭多者不入有說為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入有說利根者入鈍根者不入三說無評家准此唯約次第人樂入不樂入等若超越者先曾[A37]已得根本靜慮若意樂根本即先依根本地若意樂未至即先依未至由此無間解脫必同一地不還依六地證者謂不還有先離欲惑及離四禪染皆容證得故於六地隨起無漏理皆無遮若約二果未離欲不得通依六地[A38]但用捨根不得隨用喜樂故差別也無間解脫俱有故須加者若爾前未知等一道中有應[1]知不須加解云此中但言此根二道俱有不遮一道有者亦得加也應知二種七者尋前可解引本論為難者即發智本論第十文也補持伽羅者此云數取趣謂數取諸趣也或云無生即目無學今此意者總目其人為數取趣依薩婆多宗羅漢許有退者以化地部初果有退羅漢無退今當宗中羅漢有退初果無退如下當辨樂受證者必無喜捨者謂此證人依第三禪方得樂受此是超越必無退故故無更用喜捨根義喜捨證者必無樂受者以樂在第三禪故夫次第證人無間道中必依未至捨受相應解脫道中或入初禪根本喜受相應證不還果必無能得三禪樂受證設令退[A39]已後重證重證時還須依未至地重斷欲惑亦不得依第三禪樂故喜捨證必無樂受凡夫位斷第三禪惑者謂要離下染方得上地根本故言凡位[A40]已斷第三理實但斷第二禪染亦得三禪根本今言斷第三者文勢相乘便故爾也言二道所得者理實前世道斷惑今聖道證果良由先時斷惑證今果故故言二道得也問超越用喜捨證者亦許不退如何偏說樂無退耶答雖超越人喜捨證者亦無有退其次第者即有退義以不定故不說也樂根決定無退故偏說樂此上所明超越不還無退羅漢無超越證故容數退

[2]成就諸根定量門者若成此根定有彼根即說成就若於三界隨一有闕者即不說成故名定量如言成命必有意捨於三界內更無闕處又定成者通凡及聖決定成者非約一人思之可解三根定成者以此三根通於九地一切有情皆定成故除此三外餘十九根有成不成眼耳鼻舌四根生無色界定不成就若生欲界未得[A41]已失亦不成就身根唯有生無色界定不成就女男二根生上二界定不成就若生欲界未得[A42]已失亦不成就樂根異生生第四定及無色界定不成就喜根異生生三四定及無色界定不成就苦根若生色無色界定不成就憂根離欲貪者定不成就信等五根善根斷者定不成就初無漏根一切異生及[A43]已住果定不成就次無漏根一切異生見道無學定不成就後無漏根一切異生及有學位定不成就於非遮位應知如前所說諸根皆定成就成下第三禪無漏樂者謂無漏之樂不墮界繫故九地中皆通成就唯聖者成非諸異生成就無漏法故下第三禪樂彼[A44]已斷者謂生上地下地善染等法皆捨離故故不成也(此釋身樂不互相成)成眼必成五者以成眼根必有身根故上言成身必不成眼者謂或有身而無眼故問何不眼耳互說相成答以眼耳等有無不定非互相成餘未得者應言善及無覆無記未得也夫成苦根必是欲界者謂生上界無苦根故[A45]已如前說

除憂根者離欲捨故者在欲界有苦無憂

若成信等但成八者謂無色異生有信等八而無身等七色根故亦無四受是異生故不成三無漏根憂與女男不互成者離欲女男無憂根故有憂根者容無形故

[A46]已知根成十一者謂那含生無色界即不成七色憂苦三無漏根又不並成除其二種故無眼等十一但有命等十一根也無漏喜樂異地相成故定有之具知亦爾若成未知根定成十三者以見道必依欲界故故有身苦[A47]已離欲者容入見道非定成憂無眼等四容入見道以不定成故亦非成就問於見道中女男二根隨合成一不若不成者何得入聖答漸捨命者容有不成就得入聖故以非定成故正理云漸命終位傳說深厭生死能入見道漸捨命故無男女根亦容入聖古德念法師云於見道中男女二根雖定成一成男不成女成女不成男以不定故不說諸家破云若爾男女互無數終十四因何論文但說十三若言男女互無故不說十四者即是西方師義迦濕彌羅師云此中說數不說根也(解云謂約根數而說不約男女根名而說)若爾何故言無根不得入聖答此約本性所無及生後除去者以表性不定故不得入聖不同漸捨命者深厭生死故能入聖

[1]極少門總有二類一斷善人二生無色界且初人以斷善故無信等五及三無漏眼等四根及女男二此等六根以不定故故但成八成五受者以斷善人必在欲界故有五受在欲界中必有身故問斷善女男何故二根不隨成一答雖初斷善必是女男斷善之後即容無故又漸捨命容前捨故故不說也愚生無色[A48]但成八根者以是異生無三無漏無色界故無七色根及四受等成善者信等五根一向善故所以頌文總名為善

[2]成極多門亦有二類一凡二聖凡謂二形但除無漏三根餘十九皆容具有者謂二形者必是欲界眼等四根約得不失既有二形必不斷善有信等五不離欲故定成五受身命意等亦必定成故有十九第二類中言未離欲者無樂以離欲者無憂根故除二無漏者三根不俱故

俱舍頌疏記


校注

[0408001] 淨一作汙 [0408002] 敘異說下 [0408003] 明根廢立下 [0408004] 敘異說下 [0408005] 受一作根 [0409001] 明根體下 [0409002] 補入捨字 [0409003] 為一作受 [0409004] 補入者字 [0409005] 有漏無漏門 [0409006] 是異熟等門下 [0409007] 補入阿字 [0409008] 願疑則 [0410001] 有異熟等門下 [0410002] 三性門下 [0410003] 界繫門下 [0410004] 時疑生 [0410005] 三斷門 [0410006] 受生得異熟門下 [0410007] 死位滅根多少門下 [0410008] 得果用根多少下 [0411001] 補入知字 [0411002] 成就諸根定量門 [0412001] 成根極少門 [0412002] 成根極多門
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 但【CB】伹【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 但【CB】伹【卍續】
[A8] 但【CB】伹【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 己【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 己【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 但【CB】伹【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 但【CB】伹【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 但【CB】伹【卍續】
[A30] 但【CB】伹【卍續】
[A31] 但【CB】伹【卍續】
[A32] 但【CB】伹【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 但【CB】伹【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
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