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俱舍論頌疏記

俱舍頌疏記 論本第二十四

言得能治彼無漏者謂得能治彼煩惱之無漏根也先凡夫位中斷三四品後住初果未起勝果道雖有初緣猶未成彼無漏根故言上上品能潤兩生者以上品惑最強盛故潤多生也次品漸劣感生漸少此同舊疏前解九品別配生數若舊後解九品未斷皆潤七生然於其中強弱不等猶如九人大小不同力有強弱共舉七石糓若斷一品餘八惑猶潤五生猶如八人共舉五石糓餘喻應知然所受生若多若少所有牽生之業在凡時造非聖位也故正理說不造新牽引業以背生死向涅槃故

言必無未斷一大品結有死生者以趣果心強故斷一必斷三斷五必斷六也准舊解斷一品二品五品許有退及出觀者亦無生死

言家家者以生非一家故曰家家

言或二天處者如[1]切利夜摩等天處不同

言或二州處者如在東西州等准論許一天處或一州處受三二生婆娑亦同故彼論云或一天處或二天處或三天處受一二三生又云或一人家或二人家或三人家受一二三生天家家天三人二等者此等是增減家家若准婆娑亦有天二人二等生家家今詳若不等天家家者人中得道天上涅槃從涅槃處為名若等生者天中得道亦在天上涅槃從得道涅槃二義為名一切家家並不論初得道生皆約得聖之後更受生說新云言斷三四品受三二生是亦據極說此中非無減三二生若斷三品經一生[A1]已總斷餘結入涅槃者亦是三生家家攝也二生家家其義同也

言於第三生斷煩惱盡者理實要斷上界煩惱方證圓寂

言一來人間而般涅槃者謂經生聖不更往餘界生故於此界後生便般涅槃故論云過此[A2]已後更無生故然此章中明一來向果總有三類一家家二一來向三一來果

[2]言義如前釋者如前家家釋也

言越彼第九品惑等流果者謂彼煩惱後念不續故名越等流及異熟地者謂越彼惑所感異熟地也如離欲人不受欲界果故以斷此惑有此勝能故雖一品惑能障得果不同一來無此勝用故一品惑不能障果言一間者正理論云間是隟異名謂彼位中猶有一[3]隔容受一生故未得涅槃有一間者名為一間(上是釋一間義下是釋人得名也)言即第三向者此一間若緣不具但名不還向也

[4]言欲界沒色界中有中般涅槃者正理云謂有一類補特迦羅[A3]已於生結得非擇滅起結不爾彼於欲界遇[5]煩惱緣之所逼惱便能自勉修斷餘結殊勝加行加行未滿遇捨命緣遂致命終由起結力受色中有厭多苦故乘前起道進斷餘結成阿羅漢得般涅槃問何緣有學未離欲貪無中有中般涅槃者答欲界中有依身微劣於多事業無堪能故住本有位於欲界法尚難越度況中有中能越欲界

二生般者正理論云謂有一類補特迦羅由先具造順起生業及增長故欲界沒[A4]已受色界生由具勤修速進道故生[A5]已不久成阿羅漢盡其壽量方般涅槃約有餘依說為生般非纔生[A6]已便般無餘彼捨壽中無自在故

此論亦云此中所說般涅槃者謂有餘依新云論文於生般後即作是釋不於中般後作是釋故知中有般涅槃者得有餘[A7]已即般無餘

言此具勤修速進二道者既纔生[A8]已即般涅槃故知勤修兼能速進

言有勤修無速進者由有勤修故名有行由無速進道在生般後久方得之

言此勤修速進道俱無者謂無速進與有行同無勤修故在有行後正理論云謂有一類先於欲界中依不息[6]三摩地力斷五下分結成不還果後生色界經於多時還能進修前種類道成阿羅漢名有行般無行般者與此相違

言經部釋論主許者論主評取經部為正

無行利根者有速進道在先有行鈍根無速進道應後不同有宗也又生般者得最速進最上品道在無行前以此證知有行居後

言上流者前四雖生上界即於彼生處而般涅槃更不上生無上行義故生般等不名上流又唯上生不下流故名為上流異生之人雖有上流亦下流故不名上流又前四種唯於此身定般涅槃故所以偏與般涅槃名上流容有受多生者方般涅槃以不定故所以不言般涅槃

也言遇緣退失上三靜慮者謂若不退失直生第四禪故要須退失上定專味初禪生初禪[A9]已方生第四名全超也言半超者問此中少受三生多受十五如何言半超答此以不全名半非敵對之半也

言不生大梵王處者一義如章又論云一導師故問所以不言除無想者何答准有宗不立無想天故云不須除

言遍沒者正理釋云由彼遍於四靜慮地十六處所一一皆有下等愛味為感生緣從梵眾天一一處所一生沒[A10]已至色究竟方般涅槃故名遍沒又論云無不還者於[A11]己生處受第二生由彼於生容求勝進非等劣故即由此故不還義滿必不還生曾生處故尚不生本處況有生於下

言樂定那含至是色界攝者此雖後生無色以經色界生故是色界上流那含攝不名無色那含也

次言行無色有四者是從欲界直生無色不經色界也

言此總名為無色那含者謂生般等四名目與前無異不更別立但總名無色那含唯無中般與色有異

[1]言三火星喻所顯者謂如札火銕火小大星喻近中遠別速非速等應知亦爾如前[A12]已明問始從中般及終上流皆約速等三道建立相望何異答三中各自位中論速非速如九品生故互相望無雜亂失

言順起業者謂中有非生但名起也然此中般最速利故其由下惑上根上流遲故由上惑下根生般處中根惑並等

上流分三具由惑根業者以上流者是順後業從第三生[A13]已去訖于多生總名順後以寬長故故得由業殊中生二種並是一生不可於中分業差別

言故此九不還此由惑根別者此由中生不由業故所以結詞不得言業若論三種不還即皆具由惑業根也然今頌中言業惑根有殊者約總相說

[2]論云若爾何故經說有七善士趣表既向所立有九不還果何故經中唯說有七善趣

言又七種皆往上界不復還來者前就行善名為善趣此就上行故名善趣不還唯向上不復還下故餘則還下故新云後解為勝若唯行善名善士趣無學之人亦唯行善因何不說今不立者謂阿羅漢無生義故

[3]言厭欲界生者以先了苦受欲界生其生短促尚難可忍上界命長深厭不往故得那含[A14]已由厭不上生故言經生習根極淳熟者正理云以曾經生於自相續蘊積聖道極堅窂故

[4]言第四定最堪能者謂諸樂行中最為殊勝及離八灾患故先修第四後方修下

言中間有漏前後無漏者論云前二剎那似無間道第三剎那似解脫道解云前二正斷障故如無間第三[A15]已斷障故如解脫道從無漏入有漏易從有漏入無漏難故立一無間一解脫道

言不還修由前三乃至除受生一者但是總相說准論文應須分別故論云謂不還中諸利根者為現法樂及生淨居諸鈍根者亦為遮退彼畏退故如是雜修令味相應等持遠故諸阿羅漢若利根者為現法樂若鈍根者亦為遮防起煩惱退

[5]第二品六乃至十五者此等皆是重起三心并前而數重修漸勝以為上品也

言如其次第感五淨居者謂下品感無煩天乃至上極品感色究竟論云有餘師言由信等五次第增上感五淨居(此師意信增感初淨居慧增感後淨居)正理論云感五淨居為由[6]業力為雜修力若是業力雜修靜慮則為唐捐若雜修力與品類足所說相違如彼論說雜修靜慮及由業故生淨居天乃至此中決定俱由二力以隨闕一不生彼故

[7]言轉名為身證者即不還果具八解脫以身中有滅盡定得似涅槃法故名身證問云何不名心證答以無心故依身生故不名心證若論主釋謂從滅定起得身寂靜極似涅槃如是證得身之寂靜及智現前故名身證

世尊言福田有二者正理云謂世尊告給孤獨言長者當知福田有二也

言五種那含者此等諸聖理實離前四向果外更無別體但以名義有殊故並列也

言滅定有漏不是依因者謂非學無學之所依也此說非因實亦非果論云彼[8]說不還差別麤相如是若細分折數成多千乃至總計五種積數合成一萬二千九百六十廣如論說

[9]言至斷有頂八品為後者以從斷初定次斷第二定乃至方斷有頂以第九品名金剛喻定故[A16]但言至八品也

言猶如金剛摧一切者以此定堅銳喻同金剛以非想第九品惑最微細故難可斷滅此定能斷明知餘惑必能對治最為殊勝亦如大明能破細暗麤必能破但以麤闇小明先破故唯破細非無破麤之能問非想見惑於九地中亦是最細見道能斷應喻金剛答彼九品惑可一品斷故知彼惑勢力微劣見道既為劣惑對治故知非能破一切隨眠若有能破見道起時何礙不破自餘煩惱故彼不得金剛喻名

言能引此惑盡得俱行盡智令起者盡得謂第九品擇滅上得盡智與此盡得俱時而起故名俱行金剛喻定能引此二令至生相故名為起又解盡得俱行盡智者意顯盡智與盡得俱今舉盡得取其盡智即是定能引盡得俱行之盡智也後解為勝

言盡智生[A17]已成無學果者謂智果現在方成無學非生相時即成無學

言無學者謂論云為得別果所應修學此無有故得無學名即此唯應作他事故解云但為得利根及諸功德有所應學然無為得別果所應學故名無學說捨鈍果得利根果亦非別果也

言應受人天供養者謂結累都亡堪受供養又論云義准前來所辨四向三果皆名有學為得漏盡常樂學故學要有三謂增上戒增上心增上慧等又云學意未滿故如行者暫息又云異生未見諦理故不名學又論云四向四果名雖有八事唯有五謂住四果及初果向以後三果向不離前果故

[1]言有頂地無上可欣者若爾何不依當地道斷答自地煩惱所隨增故故論云若彼煩惱於此道隨增此道必不能治彼煩惱若此道力能對治於彼惑則彼惑於此道必不隨增故自地道不治自地如人被縛不能自解

言離八地染通由二道者有上可欣通有漏道無漏可知

[2]言各引二離繫得者且有漏道以斷惑之時正能引有漏得兼引無漏得以事業是同故無漏道亦爾

[3]言不能離下謂[A18]已離故者謂欲界無道故依上未至斷自餘無漏唯在根本非近分地離下染時方得上地由此餘地並不治下

[4]言轉入異受難有入不入者謂若欣上心強即入若欣心劣即不入又為靜慮者入為解脫者不入廣如上辨

[5]言三行中隨起一行者正理云約容有說二道各三[6]剩非諸有情於離染位無間解脫皆具有三又婆娑云問無間道中何行相後起解脫道何行相耶評曰此事不定從麤行相無間道後容起靜等三種行相為解脫道苦等亦爾以此六種有漏行相隨離染者所樂起故(准此上下三行非要敵對而起)言非寂靜故說名為麤者由大劬勞方能越故

非美妙故說名為苦者由多煩惱麤重能違害故

非出離故說名為障者由此能礙越自地譬如獄厚壁能障出離故

[7]言必起無生智者此須決定盡智後必起無生智後方起正見終不更起盡智也正理論云此明無學故唯說無漏智生不說生世俗智理實亦容生世俗智

[8]諸無漏道為沙門性者出沙門體懷此道者名沙門者明人名沙門

言勤勞息煩惱故者釋沙門名論云如契經說以能勤勞息除種種惡不善法廣說乃至故名沙門異生不能無異究竟趣涅槃故非真沙門正理又云異生雖能斷無所有處[9]染以諸過失尚有餘故暫時靜息非究竟故非真沙門

言此有八十九種者此約廣數故論云契經說[10]論此差別有四理實就位有八十九等

[11]言起一類勝得者以得非一故言一類新云此說前向果中所得無為至今果位總一果得得無為故非是眾多無為同一得得

言餘位不然者即八十九中除此四位所餘諸位不具五因故不立果

[12]釋世道證二果中初約見道無漏得所持次約世道引無漏得所持尋章可解

[13]經亦說名婆羅門者依世俗理則諸沙門異婆羅門依勝義理則前所說真沙門性亦名婆羅門沙門云勤息婆羅門云淨志皆遠煩惱故義同也新云淨行與淨志一

言世尊名梵[14]志者論云佛亦名寂靜亦名清涼正理云寂默靜慮蕭然名梵佛具此德故立梵名既自覺悟為令他覺轉此授彼故名梵輪

言似世間輪者正理云謂聖王輪旋環不息見道亦爾無中歇故如聖王輪行用速疾見道亦爾

捨前諦取後諦者謂捨苦等境取集等故此則顯示四聖諦必不俱時

降未伏鎮[A19]已伏者如聖王輪降伏未伏鎮壓[A20]已伏見道亦爾

言觀上苦[A21]已觀下苦者准觀行次第先觀下苦後觀上苦今此或隨言便總結云由此見道獨名法輪

言憍陳那者昔云憍陳如訛也此云火器是姓阿若是名亦云初知以最初悟道故准四分律阿之言無若云如由如陳如本謂初聞法最先領悟眾中無比故曰無如慈恩為解憍陳那姓也

言見道生時[A22]已轉法輪者意云既陳如初見道生時未起修道即言[A23]已轉法輪明知法輪唯在見道若不爾者不應言[A24]已此是苦聖諦顯見道乃至顯無學道者准此三轉總名示相轉以言顯三道故又解此苦聖諦是示相轉謂顯示苦諦相故

此應遍知是勸相轉勸令知苦故

[A25]已遍知是引證轉謂此苦諦我[A26]已遍知故汝亦應知苦諦既然於集聖諦應言此集聖諦此應永斷此[A27]已永斷此滅聖諦此應作證此[A28]已作證此道聖諦此應修此[A29]已修一一三轉合成十二章中唯約苦諦廣明餘諦略指又章即以眼智明覺為四行相一諦三轉有十二行若准四分律一一轉時發生通慧明等六種功德即不得配為十二行也由是飾宗乃取無常等之行相章兩解眼智明覺咸是婆沙中二說前說約見道上下智忍配四德後泛約義明前唯見道後通三道也

言毗婆沙師所說如是者結歸有宗唯是見道也

言經部至非唯見道者且論主破有宗云若爾三轉十二行相非唯見道如何可說唯於見道立法輪名是故唯應即此三轉乃至名為法輪可應正理(論主取此師為正也)言於他相續令解義者謂轉自相續十二行法往他身中令他解義故名為轉([A30]已上是經部釋)又論主自釋云或諸聖道皆是法輪於所化生身中轉故於他相續見道生時[A31]已至轉初故名[A32]已轉(准論從經部[A33]已下自有二釋謂餘師及論主餘師約教法論主通諸道今章中合為一也然此意者理實三道皆名法輪唯言見道者見道是法輪初故從初立目不依餘二及言[A34]已者謂[A35]已至轉初故也[A36]已上)正理論云憍陳如見道生時說名世尊轉法輪者意顯彼等得轉法輪本由世尊故推在佛令所化者生尊重故若不爾者則天神應說菩提樹下佛轉法輪不應唱言世尊今在婆羅痆斯國轉無上法輪故轉授他此中名轉

[1]言初三果人依欲界得者謂此等果唯依欲界依九身得謂六欲天及三天下若第四果通依三界身謂欲界九依色界十六依無色四總二十九依身證得羅漢果

言由上無見道者釋非上得第三果有二重證初理次教此即理也謂離欲界染得第三果若次第者必依欲身離欲界染得先果[A37]已方得生上若超越者必依見道得第三果見道必依欲界依身起故第三果唯依欲界言色界無厭等者一者無厭苦二者著勝樂故無見道

自下教證言上界通色無色

俱舍頌疏記


校注

[0497001] 切疑忉 [0497002] 不還向果下 [0497003] 隔論作隟 [0497004] 七種不還下 [0497005] 煩論作逼 [0497006] 三上論有加行二字 [0498001] 九種不還下 [0498002] 七善士趣下 [0498003] 非生上界下 [0498004] 雜修靜慮下 [0498005] 淨居唯五下 [0498006] 業論作是 [0498007] 身證不還下 [0498008] 說下論有有學差別四字 [0498009] 羅漢向果下 [0499001] 地田道離染下 [0499002] 道引離繫得下 [0499003] 道離染通局下 [0499004] 近分道下 [0499005] 世道緣行下 [0499006] 論疑剩字 [0499007] 明盡智後智下 [0499008] 沙門性果下 [0499009] 染下論有而非真沙門五字 [0499010] 論無論字 [0499011] 立四果因緣下 [0499012] 中間二果下 [0499013] 沙門果異名下 [0499014] 志本作王 [0500001] 沙門果依身下
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 但【CB】伹【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
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[A30] 已【CB】巳【卍續】
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[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
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