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俱舍論頌疏記

俱舍頌疏記 論本第十六

[8]第四所治能治殊者謂第四是無漏但是能治對前三所治有漏故言所治能治殊染污性故是因黑不可意是果黑色界善業名為白者問何不言無色差別答傳說若處有二異熟謂中生有具三種業謂身悟意則說非餘欲界中惡雜善者乃至六欲天中有不善果故以欲界散地惡勝善故正理云以欲界中不善數行力能伏善故彼苦果雜樂異熟[9]故欲界善劣無有功能陵伏不善故彼業果亦無功能雜苦異熟問未離欲者造欲善業可為惡雜[A1]已離欲者造欲善業定無惡雜應名白白何故欲色皆名雜耶答欲善業果名為雜者據未斷欲者說若細分別[A2]已離欲者作欲善業非惡業雜雖為因時非惡業雜受果之時必惡業雜以因從果總名雜或相雜類故名為雜以欲界惡勝善故

[10]四法忍者謂苦法忍集法忍滅法忍道法忍此十二思唯盡純黑業者謂四法忍斷見惑八無間思斷欲修惑唯煩惱不善性名純黑業離欲第九無間道此時總斷欲界善者謂善法爾時得離繫故是緣縛斷亦名為斷第九不善業者即此時斷第九品惑是自性斷也問所以四靜慮俱言第九思不說前八者何解云此中對業以明治道四禪第九思法盡白業故所以舉之前之八思於四業中無所復對故不說也以上界煩惱唯無記性非四業攝不同欲界前八盡黑業故斷[A3]已不行名自性斷者即煩惱自體及一果法并得被斷更不現行名自性斷

[1]餘欲業黑雜者地獄外名為餘業此師約五趣明後師約五斷說正理破云前[A4]已遮遣謂善無能雜不善故破後師云此亦非理二所斷中俱有業不能感異熟果故(見道身邊二見相應思修道無記業皆不感果也)婆沙評家云惡勝善劣故善非雜

[2]即意非意業者謂心王意業是思故前二別也勝義牟尼唯心為體者以真實牟尼釋意故身語比知故能所比知總名牟尼諸煩惱言永寂靜故者釋唯無學立牟尼名以有學未離染煩惱言未寂靜故婆沙問云妙行清淨寂嘿有何差別復有說者義亦差別謂善巧作義是妙行義體潔白義是清淨義離雜亂義是寂嘿義又論云說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故

[3]三業不善名三惡行者論云一切不善身語意業如次名身語意惡行准此通取飲酒等業及前後近分故言一切及取貪嗔邪見者此謂貪等與意業別故言及取是婆沙宗譬喻師說貪嗔邪見即是思業故思外說此三種為意業故論有相破問所以此三名惡行者由此能感非愛果故是聰慧者所呵厭故一切善業為妙行者即不飲酒及禮讚等離前後近分為根本業道及非意業無貪等者諸意業是思無貪等意業故論云正見邪見既無故思欲益他損他如何成善惡答能與損益為根本

[4]十惡業道者謂殺盜邪婬妄語離間語麤惡語雜穢語貪嗔邪見等為十相麤顯故說為業道故婆沙云謂非斷命以手杖搖擊有情及非邪婬於所應行作不淨行起飲酒等諸放逸業由不正知失念受用諸飲食等及不能避諸犯戒者如是所起身業非身三惡行所攝又四語惡行者如有一獨處空閑作如是說無有惠施無有親愛無有祠祀如是等語惡行世間有情不生領解非四所攝意惡行中貪欲嗔恚俱生受想行識非三所攝身語妙行中者釋十善業道也謂妙行中翻前四過即不誑不間謹不麤惡不雜穢語等並為業道泛爾愛語和合語並非業道

[5]受生尸羅簡非受生及定道受生有二一者處中謂別受遠離定有表無表二受律儀即容互發然定依自身表業而發二定有表無表

[6]隨前作業則有表者謂隨前屠割等事則有表業若不起者則無表業搘觸(初委反也)捫摸曰搘殺罪所觸者謂至身名為所觸一由加行者謂運手足等命方斷故貪嗔邪見無加行後起者正理云如是說者亦具三分有不善思於貪嗔等能為前後助伴事故(注曰)解云謂不共無明四見疑慢等相應不善思與貪邪見為加行後起正理存此釋也([A5]已上)

[7]然其加行不與彼同者加行從三根生不與根本同盜從貪起論云或為財利恭敬名譽或為救拔自親友除怨發憤恚心者謂欲斥他宗強等彼賴私者是彼斯也語四從貪嗔生准前說者正理云如為財利恭敬名譽濟[8][A6]己親起四加行從嗔生者如有[9]除怨發嗔恚心起四加行從癡生者十業道中名為邪見然由邪見與癡相應但因邪見殺害眾生此取加行即名癡也吠陀(此云明)昔云韋陀(訛也)即四吠陀論一名阿由陀謂醫方諸事二名體謂祭禮也三名婆磨此云等謂國儀卜相音樂戰法四呪術[10]此四並是術此四並是梵天所說若婆羅門種年七歲外然師學後學成就[A7]已即為國師其四陀可十萬頌口相傳據不書紙葉餘邪論者但在[11]現外總名為邪即餘外道所有邪論等從二亦爾者謂從嗔生貪從癡生貪亦爾嗔及邪見從三亦爾者嗔癡二業道類貪釋也前念名根者有云前念猶輕後念轉重故前名根後名道今釋前能生後故名根後正暢思名道

[12]離惡加行名善加行者此有兩意一離惡加行即離殺生加行名善加行根本後起亦爾二離惡加行者謂俱離惡前之方便即如欲受戒離惡前方便來入戒壇周迊禮僧等

[13]一一皆由三根究竟者新此是剎那等起不通餘緣又云究竟即思俱轉剎那等起也且誑語由貪者謂貪他財行誑取嗔他故誑如深河誑言淺等令他死癡可知

[1]殺麤語嗔於有情處起者殺必於有情想成殺業道約假有情非名色等麤語但約發語叱吒等欲令切其心時嗔謂有情相違損害之心成其業道非於無情成業道也邪見一名色處起者謂邪見撥無因果假有情故亦非眾具但緣五蘊四諦因果故言名色處起雖邪見亦撥無無為今且約有為蘊說誑語等三必依名等等取句文謂誑語皆緣異名句文令他異解故故言名身此等皆是從多非不少分亦緣餘法

[2]若一行殺餘皆得罪者論云如為一事展轉相教故一殺生餘皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成殺罪唯除立誓誓要救自命緣亦不行殺雖由亦有他力逼在此中[3]示無殺心故

[4]殺罪要具五緣者若准新解於他有情想合為一緣但為四緣唯此五緣猶少若依律疏更加命斷彼以他想即是不誤更不別說又解此中不誤殺言[A8]已顯斷命故不可說剎那滅蘊者有部宗云有為蘊剎那自滅不待客因如何成殺喻中如滅燈光鈴聲者謂令後不續非滅前念前念自滅不待客因故引為喻第二解約斷命名殺新云此解為正言亦通現在者婆沙云先現在蘊雖不住而滅然不能令後蘊不續今現在蘊不住而滅即能令後蘊不續故於現在蘊亦得殺罪又問云諸蘊中殺何蘊得罪有說色蘊唯色可為杖等所觸又說五蘊問四蘊無觸如何可殺答彼依色轉色蘊壞時彼不轉故如破瓶時乳等亦失又都於五蘊起殺心故於彼得罪又問殺壽盡者為不得罪答彼若此剎那壽應盡即爾時加害者不得殺罪若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪況多剎那

[5]盜論云若有盜取窣堵波物彼於如來得偷盜罪以佛臨入涅槃時哀愍世間總受所施故有餘師說望守護者得罪(新云前釋為正)正理云有說此罪於能護人則彼自盜應無有罪是故前說於理為勝婆沙多釋評取佛處得罪若有掘取無主伏藏於國王邊得罪若有盜取諸迴轉物[A9]已作羯磨於界內僧之邊得罪若羯磨未成普於佛弟子得偷盜罪正理云若盜他人及象馬等於所住處業道方成婆沙云取兩國中間伏藏若輪王出現世時輪王處得罪若無輪王都無處(寶云於兩國主處得兩國共救之)

[6]受齋戒時者有說若夫許受齋戒而有所犯方謂非時第二解於自妻妾乃至況出家者舉重況輕者佛重王輕新云此論引自妻為例而釋從國王處得更無異解(今章既分兩解但今犯即得罪不說於王邊得也)正理文同此乃至若王自犯業道亦成婆沙又云於寄客女行不淨行亦王處得罪於貨女行不淨行若與價都無所得若不與價於王處得

[7]未解言義雜穢攝者謂雜穢語寬餘所不攝即雜穢語攝言解義者謂善言義者無迷亂緣耳識[A10]已生名為能解

[8]如是八種名非聖言總有十六言說此八非聖言是誑語八聖言非誑語謂實見等婆沙云何故名非聖言答不善故名非聖復次於非聖相續中現前故名非聖復次非聖所成故名非聖復次非聖所說故由此得非聖名聖言翻此若境由眼等識所證等者准婆沙宗舉識顯根必由識助方能取境以同分根方有作用非彼同分如界品說是無記性如死無覺者無記性是世友義如死無覺是大德義彼論又云以三根取至境與境合故立覺名所以知三合名覺者經告鬘母言所見所聞所知所覺既離所見聞知外別立所覺故知三境是所覺能覺即是鼻舌身三也五根現量所證五境名見者此師意眼觀見色耳視聞聲乃至身視覺觸總名見從他傳聞云我見我聞乃至我知總名聞也法境無見者第六法境非五根現證故不得名見故但三也

先軌範師者舊云學瑜伽論者名先軌範師也與前說異者此[A11]但眼名見不同前說五根總名見故異餘稍同正理破云曾無聖教言耳見聲鼻見香如何五境皆名所見故彼二師義無諦語自內所受意識證境名所證故異

[9]一染汙心者謂見他朋友欲令他離間發此惡心故名染汙

若他壞不壞皆成離間者謂若他不壞不成壞他語者應無壞聖正領解時壞與不壞皆成業道

非愛謂染心者謂非教誡師呵責弟子等心也

語一字初句流來者初句既言染心壞他語說名離聞語此亦合言諸染心語名雜穢語合有兩語字此句既闕故取前者

異虗誑語等前三種語者此師意說異前三謂染心獨起雜穢語也前三語業起時不兼雜穢有此不同故敘異說

[1]貪業道者唯貪他財有餘師引五蓋經云佛說應斷此世貪故一切貪皆名業道有餘師云愛雖總名貪而攝麤品者方成業道輪王北州非業道故撥善惡等見者此中總有十一不同無施與無苦樂無祠祀婆沙有三解初解云三無差別同顯一義故二云外論者言無施與者謂無施類三福無苦樂者謂無施別婆羅門福無祠祀者謂無施眾婆羅門福內論者言無施與者謂無過去福無[2]愛樂者謂無未來福無祠祀謂無現在福復次約身語意三業如次配之謗無父母感子業者由外道依定故見母令修還為[A12]己女女變為母又見父終為子子作父等由不定故為此謗然母為任持胎藏之初父為下種之用今謗無此二用也無化生有情者婆沙云有諸外道作如是說有情生皆因現在精血等事無有無緣忽然生者譬如牙生時必因種子水土時節乃至故定無有化生有情

俱舍頌疏記


校注

[0463008] 明四業下 [0463009] 論無故 [0463010] 明無漏斷 [0464001] 敘異說下 [0464002] 三牟尼等下 [0464003] 三惡行等下 [0464004] 十業道下 [0464005] 表無表下 [0464006] 據前後下 [0464007] 惡加行下 [0464008] 己下論有及字 [0464009] 除作為 [0464010] 此等五字疑衍文 [0464011] 現疑理 [0464012] 生善三位下 [0464013] 究竟業道下 [0465001] 業道依處下 [0465002] 他煞成業道下 [0465003] 示論作而 [0465004] 明煞下 [0465005] 明盜下 [0465006] 明婬下 [0465007] 誑語下 [0465008] 明見聞等下 [0465009] 難間等三下 [0466001] 意業道下 [0466002] 愛一作苦
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 但【CB】伹【卍續】
[A12] 己【CB】巳【卍續】
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