俱舍頌疏記　論本第十八

富春沙門　遁麟　述

[8]言破僧亦誑語者謂天授知五法實非是道而誑無智比丘言是真道故妄語梵云僧伽(此云眾)言從用為名者謂虗誑有破僧之用。

[1]言不和合非得為體者若爾可僧和合時以得為體解云諸法未必一切皆相翻立如異生性以非得為體聖性非唯以得為體也言心不相應行蘊所攝者准舊解是十四中眾同分攝若依婆沙正理以十四外別立和合性故婆沙云乃至不相應行為自性即餘處說復有所餘如是種類也正理亦同如前十四不相應中釋言因受果名者以果是無記非無間體因是不善是名無間體今說無間名破僧者從果立名目言所破僧所成者謂非調達成破僧體但是破愚夫今不得聖所破僧眾眾所成就雖當時大千世界法輪不轉而成此非得但是四伴及五百少年比[2]丘。

亦言一劫熟者婆沙云何為是劫有說大劫如是說者此是中劫由而得解脫故如毗奈耶說提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中必定當證獨覺菩提舍利子等所不能及問如是伽陀當云何通諸有破僧人破壞和合僧生無間地獄壽量經劫住尊者世友作如是說減一劫住亦名一劫如世間人[3]於減一日任持所作亦名一日此亦如是言隨罪福等者正理云謂造多逆人唯一能引餘助滿故隨彼罪增等者苦還增劇謂由多逆感地獄中大柔輭身多猛苦具受二三四五倍重苦或無中夭受苦多時依成實論若造一逆一劫受苦乃至若造五逆五劫受苦餘後四劫從初為名生報。

[4]言非在家苾蒭尼等非在家簡俗眾非尼簡餘眾正理云以彼依止無威德故言非愛行者以愛行人於惡意樂不堅深故於染淨品俱躁動故言非犯戒者舊云以此准知先破僧後斷善要具尸羅言威肅故若斷善根便捨戒故象頭山者梵云羯闍尸利沙山(此云象頭)山頂如象頭故昔云伽耶山者訛也以羯闍之與伽耶聲相近故故謬傳亦然西方別有伽耶山去鷲峰山一百五十餘里非同一界非破僧處鷲峰山去象頭三四里同一界內別處法事故破僧言鷲峰山即法華經靈鷲山也即昔云謂鷲有靈故故名靈鷲今三藏云鷲峰山慈恩云既棲鷲鳥有類高臺故名鷲臺章云鷲峰與此是同言非破聖者正理云他不能引得證淨[5]者故有說得忍亦不可破者謂於忍位決定不退於三寶深信決定忍佛所說八支聖道能趣涅槃故言忍異師名破者准四分律調達於王舍城中說五法五百新學比丘便即信受後至伽耶方稟羯磨今此但言忍異或是通言即亦同彼五法中制乳斷肉不食鹽等者為著味故所以斷之常居聚落邊寺者乞食往來便易兼利施主故律抄云不食乳酪犢子飢困故二不食魚肉由此殺生故三不噉於鹽多有塵土故四不截衣縫廢損線功故五不住蘭若受房生福故西域記云羯拏伐剌那國別有三伽藍不食乳酪遵調達之遺訓也言三更和者是真諦法師說也言能障聖道輪者釋輪壞以五法行化於時障於八支聖道法輪不轉也。

壞僧和合者謂同別稟羯磨壞和合僧也正理云若忍許彼所說時名破法輪亦名僧破又云謂僧壞邪道轉時聖道被遮暫時不轉。

[6]言極少猶須九人者不對佛故不論他也理實要有真佛方可破僧三州無佛自稱是佛人不信也婆沙問云破僧時佛在眾不答佛時住彼界內而不在眾云何知耶曾聞調達欲破僧時佛以慈愍呵制之言提婆達多汝勿破僧勿犯極重惡不善業勿趣非愛大苦果處佛雖如是慇懃呵制而彼都無止息之心爾時世尊起正知見審觀前際而我昔時破他眷屬即自觀見昔我無量無數劫前曾壞他仙人眷屬彼業異熟今現在前見是[A1]已知此僧眾定當破壞便入靜室嘿然安坐提婆達多便破僧故知世尊在於界內而不在眾。

[7]言第一者止是定也目連神通第一依定發故約所依名止第一觀第一者即慧之別目言非佛滅者謂於大師般涅槃後作如是言我是大師非如來者咸失責言大師在世汝何不言我是大師今般涅槃後乃作是語是故決定於此六時法輪不壞於所餘時法輪可壞論云非破法輪諸佛皆有必依宿業有此事故。

[8]言父母恩田者正理難云若有父母子初生時為殺棄於狼犲路等或於胎內方便欲殺由定業力子不命終彼有何恩棄之成逆彼定由有不活等畏於子事急起欲殺心然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心若棄此恩下逆罪觸為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪或由母等田器法然設彼無恩但害其命必應無間生地獄中諸聰慧者咸作是說世尊於法了達根源作如是言但應深信(准此扇𢮎無恩亦成逆罪)言轉形成逆者謂母變為男或父變為母故害成逆若變為畜即不成逆論云依如是義故有問言頗有令男離命根非父非羅漢而為無間罪觸不答曰有謂母變形者是頗有女非母非羅漢為問亦爾言因彼血者正理云識託方增故言殺後母無逆者准正理云是無間同類誤殺父母皆不成逆者論云如子執杖擊父身蚥母隱在床謂餘而殺又婆沙云遣使言若父行時殺若坐時殺亦不成逆言無間力強必有表者此謂父母與餘人同一處起一加行殺於二類表唯有一以從強有故言表微各異者正理云今觀彼意表有多微有逆罪有餘罪攝言無羅漢想亦成逆者正理云亦無決定解此非羅漢無簡別故害定成逆罪非於父母全與此同以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間言父是羅漢得一逆罪者論云若爾譬喻經說當云何通謂佛在南印度國有一國王以國委付太子始欠持(此云頂髻)往室羅筏歸佛出家得羅漢果太子無道專行非法暴亂百姓有舊老臣至父王所具陳上事請大王還國示悔太子父王許請還本國太子侫臣恐被誅戮侫太子言父王今欲還來奪位請遣一使在路而殺太子納此侫言遂遣使殺父王知業因緣應合子殺甘心受死佛知此事遣弟子共彼太子始欠持言汝[A2]已造二逆謂害父殺阿羅漢論主通云彼顯一逆由二緣成或以恩田福田二門呵責彼罪故言二逆言打心出血無逆者正理云無決定心壞福田故婆沙於此四句分別者有出血不成逆謂以打心出血有不出血成逆謂以殺心打佛令血處成二分而不出彼或俱句如殺心出佛身血或俱非除上爾所。

[1]言造逆加行至無離染得果者謂必定生地獄故不能離染餘殺生等加行中間若聖道生業道不起轉作聖人相續定不令成殺業等故准正理論無間加行有二一近二遠於中近者不可轉故本論依之而作問答於中遠者容有可轉若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪。

[2]言知法非法者謂天授自知八正是真五法是妄而顛倒顯示誑諸愚夫顯真是妄示妄是真故於五中其罪最大言障世生天解脫者正理云乃至力能遮遏諸異生等未入正定令不得入若[A3]已入正定令不得餘果若[A4]已得果令不得離染若[A5]已得離染令不證漏盡習定等息第五次重者謂出血第三謂殺羅漢第二殺母第一謂殺父言恩等少者釋後輕所以等也等者等取德田由德勝恩田故重以彼德田能拔眾生生死苦故於德田中少者即輕就恩田中父少母多母懷養慈恩多故言約異熟果有頂業勝者謂金剛喻定非招異熟為簡於彼故言約異熟果也。

[3]言無間同類者正理云同類者亦是相似義謂此五種同罪與五無間輕重相似也言殺住定菩薩者謂殺百劫中菩薩恩深由如父故於彼造業名為同類殺有學聖者以學無學同聖福田於彼造業名為同類奪僧和合緣者謂奪資具令僧分散和合資緣與僧眾等於彼造業名為同類卒堵婆者眾人恭敬與佛相似於彼造業其類是同。

[4]言忍超彼異熟地者謂忍不墮惡趣故言唯除順現受業者謂不還果一去不還但不得受生後二報現身既猶在此故得現受無妨其不定業異熟定故亦能為障故不除也下無學果亦准此說言二喻如前者謂不還無學各有離所居國債主為障喻並指同前忍中也。

[5]言從修妙相至得定名四男定者論主云然彼菩薩恒受男身尚不為女何況有受扇𢮎等身[A6]已上離惡趣四過失故第五第六得二功德堅固定有二相[6]一自行苦二他惱苦於此二苦皆能堪忍故正理云豈不未修玅相業位菩提心不退應立住定名何故要修妙相業位菩薩方受住定名答爾時人天方共知彼先時但為諸天所知又彼先時唯有趣等覺定非有餘六定也。

[1]言要男子身者正理云修妙相業必依勝身方能引起故言思所成者正理云非修所成不定界故所感異熟此所繫故非聞所成彼羸劣故亦非生得加行起故由此思慧所成婆沙問云三十二相為一思所引為多思耶評云三十二思引三十二相一一後多業圓滿問菩薩所起三十二思於諸相中先引何相答有說先引足下平滿善住相先安其足後及餘故有說先引目紺青相先以慈眼觀世間故如是說者此即不定隨此相緣合則先引此相言百劫修妙相者謂減則不足若多則無用故[A7]但百劫也三十二相廣如婆沙一百七十七釋五十思者且一說婆沙更有三釋煩不具敘釋福量中第三師說與婆沙正義同故彼云如是所說皆是純淨意樂方便讚美菩薩福量然未得其實如實義者菩薩所起一一福量無量無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多[A8]已所引思願極廣大故唯佛能知非餘所識。

[2]初逢釋迦發願者正理云乃至世尊為陶師子於彼佛所起慇淨心塗以香油浴以香水設供養[A9]已發弘誓願願我當作佛一如今世尊三位精進圓滿婆沙[3]問云此相異熟業經於幾時修習圓滿答多分經百大劫唯除釋迦菩薩以極精進故超九大劫但經九十一劫修習圓滿便得無上正等菩提其事云何如契經說過去有佛號底沙(云補沙)彼佛有二菩薩弟子勤修梵行一名釋迦二名慈氏(昔云彌勒者訛也)爾時彼佛觀二弟子誰先根熟即如實知慈氏先熟能寂後熟復觀二士所化有情誰根先熟又如實知釋迦所化應先根熟知[A10]已即念云何令彼機感相會遇耶然令一人速熟則易化非令多人作是念[A11]已便告釋迦吾欲遊山汝可隨去爾時彼佛取尼師壇隨路先往既至山中入吠瑠璃龕敷尼師壇結跏趺坐入火界定經七晝夜受妙喜樂威光熾然釋迦須臾亦往山上處處尋佛如犢子求母展轉遇至彼龕室前欻然見佛威儀端肅光明照曜專誠懇發歡喜不堪於行無間忘下一足瞻仰尊顏目不暫捨經七晝夜以一伽陀歎彼佛(云云)如是讚[A12]已便超九劫於慈氏前得無上覺准大乘總超四十劫一由翹足超九劫二由精進布髮掩泥超八劫三由雪山捨身求半偈超十二劫四由薩埵王子投身飢虎超十一劫問何故慈氏菩薩自根前熟所化後熟釋迦菩薩則與此相違答慈氏菩薩多自饒益少饒益他釋迦多饒益他少自饒益是故皆與所化有殊問近佛地菩薩必於名句文身得未曾得巧妙自在應以別頌異門讚佛何故七晝夜唯以一頌而讚佛耶答菩薩爾時思願勝故不重文頌若改文頌思願不淳復次怖畏散乱如頌差別心亦異故復次顯[A13]己心無厭倦能以一頌數數發起勝思願故言逝宮者又釋所謂人宮人宮速皈磨滅故又云多聞室欲界天中舉初天中一顯餘三及顯上五天即六欲天逝宮色界天中舉初一天顯餘三天及顯[A14]已上諸天天處謂無色界天處也釋圓滿中婆沙三說評云如是說者此等所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿論釋波羅蜜多名云能到自所往圓德彼岸故此六名曰波羅蜜多。

[4]類謂性類如葉類器金銀等類器各各別也思不能託者謂思但託身語而轉無自託之理如指不自指思俱有法者即餘思餘受想四相等也戒類中准前應釋者准施類中釋三名也戒是善性名福造作性故名業思所託故名事故具三名修類中慈善故名福者慈以無嗔善根為性故是善也慈相應思託慈為門者謂此慈定中思以無嗔與樂為門故亦名為事非業性故不名為業慈俱時戒者謂是定中修此慈觀即定共戒也思不自託戒非正託故並非事以思但託慈為門故不同戒類別解脫戒是思正託故受事名餘俱有法雖受福名者非造作故不名為業非思所託故不名事但是善故名之為福。

[5]言為供養施者論云或由怖畏怖求貪等捨事亦成非此意說為簡彼故說為供益言頌言此招大富果者正理云應知如是施類福業事迴向解脫亦得離繫果而且就近決定為言且說招大財富果依何立此大財富名以財妙廣不可奪故桶勝等施毒判所傷雖施而無大財富果言如葉類器者西方多以荷葉等為器也戒修類福准此應釋者謂戒類以戒為體修類以定為體亦喻准施而明。

[1]施益中若異生第二生等猶下生故所以離欲未離並得自益聖人離欲定不再生所以自益要未離欲可以思知。

[2]言是謂色香味觸者此中約衣食等故說四境略不言聲聲非異熟故有非恒故衣等四境成食但三境成言女寶等即輪王七寶也。

[3]施犯戒人受千倍果者新云犯戒以是人趣故勝傍生千倍非為有德有苦言恩別如父母等者等取師及餘有思者如熊鹿等本生經說菩薩本生曾為一熊在深山中爾時有人入山採薪遇雪飢寒熊將収養餘命得存天晴路通其人下山遇見獵師示彼熊處共來加害分取肉時兩手便墮。

[4]言解脫人至最勝者以能所俱上故也言隨近[A15]已至者隨便遂來至便施也。

[5]言五種得大果父母長育生身恩故病者無所依怙增悲心故說法者增長法身示人善惡故後身菩薩積集功德廣攝眾生故論問云法師四田中是何田攝(解云父母菩薩恩田攝病者是苦田未審法師於趣苦四田之中何田所攝)謂是恩田所以者何為諸世間大善友故無明盲者能施慧眼故令有情生長無漏法身故以要說者善說法師乃至能為佛所作事故於彼行施便招無量果。

[6]言於上四田者謂趣苦恩德四田也言今依義次從後向前者謂頌中後起在前意樂居後今准義前後為次則意樂居前後起在後或有唯由後起得成重者如盜佛像得[A16]已供養後起即輕得[A17]已銷鑄其罪即重言非由餘四者雖有六因此中正約田及根本二種故指後起加行思意樂為餘四也言如於父母行殺則重行盜則輕者盜殺雖齋是根本而殺即重盜即輕此則約田顯根本重言所餘加行思意樂至准前釋者如欲害佛但由加行成重不由根本等思與意樂隨其心重故重成言除此中間業非輕重者如具二三四五等因也有云若具六因皆上品業最重若不具六因皆下品此業最輕若二三是下名非輕重。

[7]言以不善為助伴者正理云如盜他財後汙他妻室殺他子等善翻上者謂善若有五因即名增長若無五因位但名造作。

[8]言是捨類福者謂由善心但捨資財施福便起不假前人受用今施制多即此類福也如慈等無受者如慈等四無量時雖運[A18]己心令出得樂而實前境未實得樂故名無受。

[9]言末度伽果如棗樹如星莢樹論法合云如是施主雖於惡田而益他心殖諸施種但招愛果不招非愛然由田過令所殖種或生果少或全無故。

[10]非時食名遮罪者論云非時食等雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止受戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名。

[11]言定地善極能熏心者是重習義定地於心相續極能熏習令成德類如華熏巨勝也。

[12]言同梵補天一劫壽者或應俱欲界天中受一劫勝果正理云[A19]已離欲者修四無量生上界天受劫壽樂若未離欲建卛堵婆造寺和僧修慈等加行乃至亦感劫天樂豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟無一善業猶如不善唯一剎那能招劫壽依如是理故作是說然於一事發起多思次第能招劫量天樂謂於彼死復於中生故劫樂言無違前失(准此論文建塔等不能生上界修四無量容生上界)。

[13]言無染者正理云說無染言顯請法施主不希利養恭敬名譽不爾便為自他俱損言契經等者等取餘十一乃至論議經也又正理云言契經者謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實正理云如是契經是佛所說或佛弟子許故說。

[14]言感世間可愛果善者謂感人天中愛果種子由此力故能感世間高族貴生大富妙色輪王帝釋魔王如是類諸可愛果。

此善生[A20]已名有涅槃法者准世親菩薩意言種解脫分善名有涅槃法未種名無涅槃法。

[15]言如理者其道理也書印體者婆沙云此中書者非所造字但是所有能造字法此能成字故說名書(此是書分色字非是不相應行中字也)印與書同筭謂語筭也謂稱九九八十一等亦非所筭一十百千等法文謂善巧安布音聲等亦非所述詠法名為文也數謂能計數亦非所計婆沙云此中數者非謂所數稻麻等物十百千等但是所有能數之法若依勝論德句義中別有數體大乘所數不相應攝此宗所數不別立法。

[1]善無漏名妙染名劣者准此妙劣處中自成正理云即有漏善無覆無記總名為中有為應習者問何故不善無記不名應習正理釋云不善無記非昇進法故不名修習解脫名無上者論云以無一法能勝涅槃乃至餘法有上義准[A21]已成。