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俱舍論頌疏記

俱舍頌疏記 論本第二十七

言處非處至十智為體者此中有二一者體二釋名初言以十智為體者謂佛十智隨應知一切法皆知處非處故言如說善因能感愛果者謂如五戒十善等能感人天等果斯有是處如世人言有是事等惡因翻此可知言造不善因感苦果者如外道執鷄猪等為戒因撥無道果能得清淨皆名惡因此必不能得可愛果故名非處正理論云此[2]知通緣情非情境與一切智皆不相違即此略說少功難悟故復此中折出餘九薄伽梵多界經中自廣分別言業八者舊此業異熟若遠相望說業為因異熟為果若細分別云剎那前後自類相望皆有因果並通苦集故八智為性正理云或說名為自業智力謂善分別如是類果是自所造業力所招非妻子等所能與奪如是類業必招自果必不可貨易無罣礙智名自業智力言第三靜慮者謂十力中定力當第三故非謂四靜慮中第三禪也解脫者以解脫是定果故亦定力攝正理云又佛自說力相言苾芻諦聽佛於靜慮解脫等持等至雜染清淨安立皆如實知乃至廣說言根上下力者謂如實知諸有情類能建勝[3]法根品差別無罣礙智名根上下力雖有中根而待勝[4]劣攝故不別顯乃至斷善根者總相續中亦有去來信等善法故言種種性者謂諸有情類前際無始數習所成[5]志性隨眠及諸法性種種差別無𦊱礙如實而知名為性力言四力九智為體者謂通漏無漏故故通九智緣有為故不通滅智言一切諸行皆能趣果者正理釋云此意顯佛能如實知趣生死行趣涅槃行趣生死中趣地獄乃至趣天趣一一復有多種趣涅槃行有三乘別趣一一中復有多種依總說一遍行名([A1]已上釋名)若謂[A2]已下出體

言能知過去宿住事者正理釋云此謂如實知自他過去宿住差別無𦊱礙智名第八力能知眾生死此生彼者正理云若如實知諸有情類彼於未來世諸有情相續生死無𦊱礙智名第九力廣辨此二如六通中出漏盡體中前言六智者謂滅智法智類智盡智無生智俗智以此六智俱能緣擇滅故顯宗云此後三力即是三通以六通中此三殊勝在無學位立為三明在如來身亦名為力神境天耳設在佛身亦無大用故不名力([A3]已上皆具釋名出體尋章可見)自下義門分別言二力依四靜慮者第一依地門謂此二力五通性故必根本地餘智通十一地者謂不要在定地起故通欲界餘地可知言男子佛身者第二依身門雖即佛身亦是男子然所對治故名言之餘聖不然者簡二乘人不得名力如佛在世時有一人誓多門[6]首求度出家舍利子等觀見此人八萬刧來未種解脫分善以無出家因緣故捨而不度其人歎求度不捨後佛來見度令出家說法獲果舍利子等恠而請問佛告彼曰我昔過去於那伽羅國共此國人掃灑衛衢嚴諸供具欲請定光如來供養時求度人入城賣柴因知此事遂即發願我更取柴得錢供養至彼山中遂被虫食臨欲命終稱彼佛名號忘不憶

乃至南無城中欲所迎者此即名為種解脫分善雖昔起善由時遠故舍利子等而不能知又不能知鷹所逐鴿前後二際生多少等廣如智論緣長不述問聲聞極遲但六十劫如何八萬劫外不入聖耶答六十劫者據相續修若有間斷無妨多劫

[7]明身力中總有三說初等那羅延次節節皆爾第三身力無邊若不爾者則不能持無邊心力言人種神者准七百歲云那羅翻為人延那翻為生本謂人生本即大梵王是也外道謂一切人皆以梵王生故故曰也輪王相鈎者准婆娑云支節相鈎說銅輪王若據金輪骨節連鏁言凡象者西國凡常受用之象香象者西國別有一類好象名為香象擬戰時用故象等七十七倍增者結數也此七挍量皆唯增十論云有說前六十十倍增歒那羅延半身之力也此力一倍成那羅延論云評云於所說中唯多應理言所觸中大種差別者所觸簡能觸能觸是身故謂大種勝名為身力異餘大種故名差別婆娑有說地增名身力有說重增評家云四大種及所造觸俱是身力謂若調和俱名身力若不謂和俱名身劣

[1]言如第二力者謂障法是苦集如前第二業異熟力如前說出苦道無畏如第七力者謂如遍趣力前中通取生死及趣涅槃此中唯取趣涅槃行通漏無漏道皆能趣涅槃故或約能趣即九智為體若兼所趣即通十智言正等覺者佛於諸法等皆覺知無有不知名正等覺言依法立難者外設難云佛問[2]聞阿難天雨以不鳥何以鳴諸比丘住止安樂不於上諸法現皆不知如何說言是正等覺名依法立難佛答意云問阿難者令審諦故知尚問何況不知為諸比丘作軌則故言正見無由者雖被外難心生正見無有因屈伏而生畏懼也由謂因由故大般若云正見無因言佛於漏盡者外難云如何罵調達(嗔也)慰語羅云(貪也)既有貪嗔云何漏盡佛為通釋者言調達剛強故呵罵之羅云調順故須耎語此皆示相也難云染非為障者(染謂煩惱等必障聖道也)外難云如初二果許有自妻故知染法不障聖道佛為通釋者言聖道有二一謂聖道二離欲道於自妻非梵行者但障離欲道(通障漏無漏也)不障聖道也若邪行者俱障二道若外難云道非出苦者外設難云加留陀夷誤之糞壞央掘王火焚燒此既得道何為彼苦佛為通釋者言加留示現為化眾生央掘亦然有釋云未得羅漢猶是有學必定當得無學故言羅漢此是有學業招無學不爾

[3]言有[A4]弟子一向敬佛者如栴檀墮土泥等不敬如刀被右脇等緣此二境不生憂喜正理傳云由安住正念正知於三境中不生歡慼

[4]大悲俗智為體者以緣事故若異此者則不能緣一切有情亦不能作三苦行相如共有悲無嗔為性唯緣欲界有情作苦苦行相故

言資糧大者謂三無數劫修福智為資糧故

言三苦者即苦苦壞苦行苦也

言悲哀愍不平等者唯苦苦中拔苦與樂故

[5]言資糧等者三世諸佛皆三無數劫修菩提資糧故

言法身等者謂皆具五分法身故言壽量長短者如釋迦壽百歲彌勒壽八萬歲等

言剎帝利有生婆羅門者西域記云若夫族姓殊者有四流焉一曰婆羅門(淨行也)守道居貞潔白其操二曰剎帝利(王種也昔云剎利者略也)君臨仁恕為志三曰吠奢(有云毗奢訛也)商賈也貨遷有無逐利遠近四云戍陁羅(有云首陀訛農人)肆力疇壠勞勤稼穡凡茲四姓清濁殊流婚聚不通舉伏異路而族姓別本支名種末支名姓種猶是總姓乃是別一種之中有多姓故如佛是剎帝利種姓喬答摩即剎帝利中之一姓也言喬答摩者喬中所出名喬答摩也昔云瞿曇訛也曾聞往昔剎帝種姓被賊奪位父死子逃有仙仁慈収其子養意欲令種不絕後嗣後漸長大有瞻皇者自彼怨王剎帝利種還有皇王怨王出賞募令人[6]投仙行去後遂被[*]投獲將送怨王怨王遂令鏘身令罪仙還所止不見小兒觀知所在來至其所知不可活遙勸小兒令起世情冀留遺體小兒苦惱有志不從仙化密雲為其掩障細雨霑灑暫息苦飢現一女人動其欲想小兒緣此泄精於地仙以牛糞承褁而歸致甘蔗園中因日光照觸間糞團開剖生一男子形容殊妙後長為王因以相傳為牛糞種或名地種或名日種言迦葉波者此云飲光即婆羅門中之一姓也有長丈六有長千尺者謂釋迦長丈六彌勒千尺法住久近者有佛法住世七日有住千歲有住刧等佛有三德者謂相約不過此三下於三中分於多種因前義便略明佛法勸人修學言尊重修者恭敬所學無所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]惜修無慢故一切智照真理者謂緣真諦之理智亦名根本智一切種照俗事者謂照世俗智一切種差別之事名一切種此是後得智有說根本智名一切種謂與後得為種故後得名一切智以照一切俗事故無功用智者即前二智不待加行任運而起名無功用智一切煩惱斷者此與二乘同三乘無學同斷一切煩惱故然異菩薩一切定障斷者簡異二乘以無量三摩地菩薩二乘不得故言畢竟斷者顯不退言并習斷者謂斷習氣二種無知皆永盡故亦異二乘二乘未斷習氣故威勢圓法有二四種初四明神變難思後四明調物必果剋事略不敘前四今具述之故論云一於外境化變任持自在威勢二於壽量若促若延自在威三於空障極遠速行小大相入自在威勢四令世間華菓等物種種本性法爾轉勝希奇威勢後四如章言相者即三十二相好謂八十隨好

[1]具大力者如上明那羅延力等此明果圓總成四[2]四十六種若更開威勢亦四成二十種果法不思議[A5]已上總名不共法者唯佛獨有非共二乘故名不共八解脫異生亦有者雖不具八然亦名有

[3]言無諍者梵名阿蘭那(此云無諍)汎明其諍總有三種一蘊二言三煩惱諍如前[A6]已辨今此無諍唯止煩惱多第三諍言觀有情苦者明行相也正理論云有阿羅漢憶昔多生受雜類身發自他惑由斯相續受非愛果便作是念有煩惱身緣之起惑尚招苦果況離煩惱具勝德身思[A7]已發生如是相智由此方便令他有情不緣[A8]己身生貪嗔等又准婆娑羅漢由修五因緣故則能令彼不起煩惱一觀威儀謂行住座臥不令他起婬故二觀應說法不應說法三觀應受不應受四觀察住處(有處雖安隱豐住資具若盡於[A9]已起善或亦名應住)五觀察里巷為乞食故將入城邑先觀里巷此中男女勿有因我起煩惱等唯三州人者謂極猛利故言緣未生者[A10]已起之惑不可轉故唯緣欲界謂由欲惑能招三惡趣諸苦意令有情離惡生苦故唯欲惑令不起也諸無事惑不可遮防者謂簡息見惑唯止修惑言內起隨應總緣境者釋不能遮見惑也謂見所斷惑唯於內門總相緣境既不剩緣[A11]己身而起何有[A12]己智能遮防哉

[4]言以願為先者論云諸有情類欲起此願智時先發誠願求知彼境便入邊際第四靜慮為加行從此無間隨所入定勢力勝劣如先願力引正智起於所求境皆如實知故名願智此智出體與無諍同者謂同俗智為性故依第四禪不動性依三州等唯所緣別者謂此緣三界三世一切法無諍但緣欲界未生等也

[5]名句文三總說為名者謂雖別相有名句殊今約總相同能詮表故總說為名也緣所詮義者謂此但取依語起名名所顯義非取汎爾心之所行說名為義緣方言詞者正理論云若無退智緣諸方域俗聖言詞立為第三即能了知世俗典語於諸方域種種差別又無退智至定慧二道者能正宣揚善應物機不違勝義所有言說名為正理無滯言詞不待處時辨折自在名無滯言說及諸所有[A13]已得功德不由加行任運現前自在功能名定慧二道起辨說者由有此道故善應物機能無滯言說也言二無礙緣名身等者法緣能詮名等詞緣諸方言詞並是世俗事境故十智中唯是世俗言法無礙解通依五地者婆娑總有三說然無評家初云法無礙依二地第二通五地第三通七地欲界未至中間四禪今此同第二說舊云初說約名隨語繫故與詞同第二說名隨身繫故通上地唯除無色新云唯彼名屬聲為正第二靜慮[A14]已上雖無名身等而有能別緣下名等故有法無礙解無色界無名等又不能別緣下名等故無法無礙解二禪[A15]已上無尋伺者以尋伺二是語言因二禪[A16]已上既無尋伺故無語言舊云以緣詞難故故唯自地問法詞以名言為境何故依地二五不同耶答詞無礙解緣麤動上地寂靜故無法無礙解緣微細上地寂靜許緣法故二差別問法詞二種並依於聲何緣麤細有別答雖同依聲然世俗言詞是麤名句是細也六智為體者除苦集道他心智以緣有為故除滅智者滅非言說故言通依一切地者正理云辨無礙解於說道中許隨緣一皆得起故通依諸地亦無有失言但得必具四者謂第四邊際定時四無礙解必皆得也論云傳說此四無礙解生如次串習笇計佛語聲明因明為前加行若於四處未得善巧必不能生無礙解故論主釋云無礙解生唯學佛語能為加行(論主意一佛語中具有四故)

[6]此六皆依邊際定得者謂六種皆依第四定所引發也此六除詞者謂詞是尋伺地有故雖依彼發體非彼繫收釋邊際名中初釋邊名次釋際義邊顯㝡勝無越故際顯類義者謂此定中有種類相似義故如一頌有四句名四際者謂有四際分故或一界有四海分齊皆是種類相似義也顯極義者又如說金剛實際實際亦名極義謂由此義定是㝡勝類中㝡極殊勝功德多引生樂通行中此最勝故

[1]次共凡中漏盡通及三明三示導雖不共凡然五通共故依總相說故無有失

言神謂等持者等持是定由定能為神變事以智證神境無擁名通者謂從定及境能證為名故名神境智證通餘通雖亦依定此通相顯偏標神名天眼耳通從根及能證為名他心通者從加行及能證智為名亦宿住通者謂宿昔[A17]已往之事此通從境及相應并能證智為名名宿住隨信念智證通漏盡通者謂涅槃名漏盡從所證及能證智為名若漏盡身名漏盡從所依及能證為名言解脫道攝者論喻云如沙門果解脫道言顯出障義(解云非謂唯解脫道今顯出障義故知言之理實勝進道亦有也)四通唯俗智者唯緣事故世俗智他心智通漏無漏故通五智如前[A18]已辨初三通緣色事故並世俗智他心智通漏無漏故通五智如前[A19]已辨初三通唯緣色者謂神境變化色香味觸故天眼觀色天耳觀聲故此三通皆別緣色他心智通初修之時以色為門者此明他心通初假色為門後但緣心境與前三不同也言形之於色者形現謂隨喜怒之相現之於色後得他心者論云由此加行漸次得成成[A20]已不觀自心諸色於他[2]心等者等取心所言憶前念者謂先自觀察次前滅心漸復逆觀者謂向前逆觀名逆言十位差別者謂從老年觀乃至嬰姟及在胎中羯邏藍位差別之相又論云為憶念他加行亦爾此通初起唯次第知串習成時亦能超憶其所憶事要曾領受此上但明二通加行准論具明餘三加行故論云修神境等前三通時思輕(謂神憶思身輕舉)光謂天眼思光明近作遠想聲天耳思聲近作遠相以為加行成[A21]已自在隨所應為故此五通不依無色(以無色無五通加行故不依也)未至定等者等取中間禪亦以止觀不均故餘四通亦爾者謂天眼耳他心宿住並不能見聞取上地境故又論云是故無能取無色界他心宿住為二通境言二千三千無數者論云即此五通於世界境作用廣狹諸聖不同謂大聲聞麟喻(不言部行者應同聲聞說也)大覺不極作意如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用若極作意如次能於二千三千無數世界(今約極作意說故言二千三千也准摩耶經那律見三千也)由佛威加未曾修加行者約二乘說論云如是五通若有殊勝勢用猛利從無始來曾未得者由加行得若曾串習無勝勢用及彼種類由離染得若起現前皆由加行佛於一切皆離染得隨欲現前不由加行緣色起故者謂神境通緣外四處色香味觸天眼緣色天耳緣聲故皆是身念住攝宿住漏盡二通四念住攝者准正理論總觀前生分位差別唯是雜緣法念住攝(新云此論通四應約得修說各不相違又云漏盡通應知漏盡力或法不應定言四念住攝也)言二通無記性者雖五識通三性受然二通唯無記捨受相應以本意唯欲取色聲等故言眼耳識生得善者是舊釋二通唯無記所以也此中有二意約云五識是生得善生得善者不許異地起今通既與二識相應設許是善亦同彼釋不得異地起通既異地起故知非善攝次若色界[A22]已下約定相生證知非善謂依定發通還從定出故言通果無記者問既慧是通復何名果答即通是果無擁義是通從定生故名果持業釋也問二通既是二識相應慧眼耳二識唯在初定二通何言依四靜慮耶論有二釋初云隨根說故亦無有失謂所依根四靜慮力所引起即彼地攝或此依通無間道說通無間道依四地故

[3]唯三名明者由此三能照了三際事故遣際三際愚惑偏名明故正理云又宿住通憶念前際自他苦事死生智通觀察後際自他身苦事由此厭背生死眾苦起漏盡通觀涅槃樂故唯三種偏立為明漏盡治中際愚者謂由明智斷現在惑故名治中際愚故婆婆問云何故六通唯三立明答有勝用故宿住厭前際死生厭後際漏盡忻涅槃言容有是真者謂於無學中若無漏者是無學法故名真若有漏者是非學法(即漏盡一分通有漏一分是無漏故言容有)言有闇惑者謂學人斷惑未盡故雖有暫時伏惑愚暗復還被蔽故不名明要暗永盡方名明故

[1]言能示導者示謂顯示教示之異名導謂導引教導之異目論云唯此三種引所化生令初發心最為殊勝又唯此三令於佛法如次歸伏信受修行得示導名餘三不爾健䭾梨者舊云是國名此國所生故又真諦云有女天名健䭾梨翻為持地呪從此說人得名(昔義云謂女為此聲呼之國男聲稱健駄邏也)伊剎尼者真諦云是論名謂露形外道師所造翻為觀察時此呪從所出論為名此二既非修得而亦能有變化知他心故知二導非是殊勝

[2]神體謂等持者正理云而契經說神果名神意為舉麤以顯細故又顯勝等持是彼近因故然神變事體實非神廣如前辨諸神變事說名為境(前言靈妙德者如正理會之)一行二化者行謂不變本形化謂變化異狀意勢唯佛者故論云謂我世尊神通迅速隨方遠近舉心即至由此世尊作如是說諸佛境界不可思議故意勢行唯世尊有勝解兼餘聖運身并異生正理云如日舒光薀流亦爾能頓至遠故說為行若謂不然此沒彼出中間既斷行義應無或佛威神不思議故舉心即至不可測量言似自他身者准此似言如化外四境似自他身准論名屬自他身者新云於自身上化名屬自身化若化外人名屬他身化又自身有即質化如梵王下聽法或離質化如結巾爭為羊等名化身在色界亦四種者謂化色界自他及化欲界自他二又論云若生在色界作欲界化如何不有成香味失如衣嚴具作而不成

[3]言從神境通生變化心者謂能化心從神境通後起果化心力能化生一切化事此據同時能化事說不言通化若據通亦名化下地心不生上果者即初禪化不能行往二禪故若無依第二禪作欲界初禪化者能行至第二禪也從淨自生二者此中有二一從二生能生二即是初念化心從淨定生第二念[A23]已去從自類生最後一念能生淨定次前初念並生化心也此心必無直出觀義者釋生淨心也謂罷通時必還屬定如從門入還從門出故此亦爾語必俱者婆娑云乃至諸佛化主及所化能發語心前後各別於中迅速謂語俱時理實前後發語心起化心[A24]已無者此問意發語心與化心別既起發語心變化心[A25]已無應無其身以化身從化他心有故言所留化身亦得死後者舊云既言留化身明非本身骨婆娑有說有留化事有說無留化事如是說者有留化事是故大迦葉波[A26]已入涅槃(准此論及婆娑成言入涅槃然餘處言入滅盡定待慈氏出與此不同)言多化心者謂初由多念化心方能作成一所化事故正理論云初習業者由多化心要附所依(謂附石等)起一化事習業成滿由一化心能不附所依起眾多化事言如鬼神等者准論云[4]如天龍等能變化心彼亦能為自他身化於十色處化九除聲理實無能化為根者然所化境不離根故言化九處亦無有失(准此修得但能化四境謂附根而住以不離根故生得化九處以不離根相雜故理實已下是論主正文也)

言眼耳通者謂修加行緣光聲故依四靜慮於本眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根見色聞聲名天眼耳又論云如是眼耳何故名天答體即是天定地攝故雖自有天非定地攝而定地攝必是天故所以將定故攝為因證天故輪王及中有者准論藏臣寶菩薩諸龍並是似天此三類眼中前之二類有兩釋天之眼耳名天眼耳是依主釋若天即眼耳是持業釋第三是有財釋實非天眼耳全取天眼耳名故(章中闕菩薩准論有之)言恒是同分者謂恒與識俱故又無缺壞故論云無翳無缺如生色界一切有情能隨所應取被障等准論有說此眼能頓見十方諸色境有說不能然面向一方隨欲能見不須逈轉故境能見十方

[5]二生得者如天龍及飛鳥等呪藥等者並因呪藥而得業得者如曼駄多王及中有等不因占相能飛行等故無他心加占相者舊云占謂占卜相謂覩相夫欲知他心上一別相用行相微細難可知故非藥業成天眼耳三唯有三種者謂天眼等不因藥呪占相等得故以難成故非呪藥占謂眼耳鈍故非呪藥成占相唯意亦非眼耳身雖是色以相顯故神呪塗藥可以飛行不同眼耳知過去難所以宿住非呪藥占然眼耳等三力用各異由因不同諸法相因不可定准如虎珀拾芥磁石引針作用各別故人中都無生得通者舊云以占相智所覆損故及他心智及願智等所映蔽故餘容有者謂修呪藥業占皆容有三非必有故故置容言生得通四趣者婆娑云傍生有智能憶多生如狼憶知五百生事餘趣可知

俱舍頌疏記


校注

[0510002] 論無知字 [0510003] 法論作德 [0510004] 劣下入勝劣二字見 [0510005] 志一作真 [0510006] 首疑前 [0510007] 身力下 [0511001] 明四無畏下 [0511002] 聞字疑剩 [0511003] 明三念住下 [0511004] 明大悲下 [0511005] 明佛異下 [0511006] 投疑捉次同 [0512001] 明共德下 [0512002] 補入四字 [0512003] 明無諍行下 [0512004] 願智下 [0512005] 明無碍解下 [0512006] 邊際定下 [0513001] 明共凡德下 [0513002] 補入心字 [0513003] 三明下 [0514001] 三示導下 [0514002] 正明神境下 [0514003] 明能所化下 [0514004] 補入如字 [0514005] 明五通種類下
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 弟【CB】第【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 己【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
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