俱舍頌疏記 論本第二十八
所以次明定品者賢聖品明果智品明因定品明緣緣望果疎故次明定又前明智品是能依定果此明定品智所依因故智品後有此品來所以先明四靜慮者論云一切功德多依靜慮故應先辨靜慮差別靜慮四者正理論云豈諸靜慮無如慈等不共名想而今但就初等四數建立別名答此中非無不共名想然無唯遍攝一地名乃至總而言之皆善性攝若兼助伴五蘊為性此二既同難知差別相雖無別而地有異為顯地異就數標名故說為初乃至第四問何名心一境性者經部問也謂能令心專[1]注一所緣者有部答也論云若爾即心專一境位依之建立三摩地名不應別有餘心所法答別法令心於一境轉名三摩地非體即心經部異師云即心一境相續轉時名三摩地與有部不同(云云)言審慮者謂是實了知義梵云振多是字緣此字緣置其地界變又振多成䭾南䭾南此云靜慮亦云禪那或云禪或云持訶那皆訛也謂是定心凝寂思度境處得靜慮名定生慧慮無濁乱故言能邪審慮者論立喻云敗種雖無生能得種子名非餘土等染定亦爾雖不同善審慮以靜慮故得靜慮名世尊亦說有惡靜慮者引教證也初定具有伺喜樂者謂具五支然頌文不說尋者由第二除伺故異前唯說伺論云由此[A1]已明亦具尋義必俱行故如煙與火非伺有喜樂而不與尋俱(解云以中間靜慮無喜樂故有伺無尋自餘有喜樂伺必有於尋樂)謂離伺有喜樂支立第二者此中實亦離尋但於前文唯說伺喜樂三今於三中由有喜樂故言唯離伺也若離喜唯有樂支者以三禪離喜有樂故雖二禪是輕安樂三禪是樂受樂樂名同故故總說之言後漸離前支者如二禪離伺伺在前列三禪離喜喜在樂前也。
[2]生無色世品[A2]已說者如世品言由生有四種等離第四靜慮生者生有二義一染法名生能為患故猶如生食在腹二謂受生離下染時二種生過俱能離故名之為離緣下地色相者謂空處緣第四禪作行相故未去色相今名無色者約處無也言以色微故者此是答有部難也如微黃物亦名無黃有部責云許彼界中色有何相若謂身量小故水細虫極微亦應名無色若謂彼身極清妙故中有色界應名無色言此是論主依經部釋者以有部宗無熏習成種義故(今詳論意既引經部釋大眾部難意應同有部許無色也)言從加行立名者謂前三地加行心時思空識等然實根本亦緣餘法非常緣空由此立名從其加行不從根本寂然而住者天台釋云唯緣一識一作無邊行相名無所有與有法等同今此不爾有昧劣相名非非想者謂非全無也言當體立名者謂約根本地昧劣想遮詮表詮立其名也論云雖加行時亦作是念諸想如病如箭如㿈若想全無便同癈暗唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙而不就此加行立名正理論云此四無色皆名處以是諸有生長處故。
[3]明八等至者汎論定名總有三種梵名三摩地(此云等持)通定散通三性唯有心名如前解梵名三摩鉢底(此云等至)通有心無心唯定非散若有心約離汎掉平等而至此定故若無心定約定中大種平等亦名等至如根品釋梵云三摩呬多(此云等引)唯有心唯定非散謂能引起此定名引言與愛相應者問何故不言餘惑相應正理答云專注不移方名為定愛相應定亦專一境故得定名餘或相應則不如是故三摩地若與愛俱專住一緣與善相似言淨謂世間善者是有漏故與無漏殊即世間名之所簡也淨故非味即是善名之所簡與無貪等白法相應故名為淨。
緣[A3]已滅淨深生愛著者謂愛但緣過去淨定也不緣現在及未來現在正起染無淨定故未來淨定未曾領受也。
[4]四樂者謂輕安樂五等持者論云此中等持頌說為定等持與定名異體同故契經說心定及平等定名正等持此亦名為心一境性義如前釋又論云傳說唯定是靜慮亦靜慮支所餘四支是靜慮支非靜慮論主釋云如實義者如四支軍餘靜慮支應知亦爾(解云如四支軍不可偏說一支為軍亦軍支余靜慮支亦爾)一行捨者謂是善捨行蘊攝故標行捨名不同捨受受蘊攝故正理問云此中支名為目何義答目顯成義謂顯成此是初靜慮乃至第四靜慮或目隨順義謂十八支各隨順自地或資具義說名為支自下癈立通局言初二既不立行捨故立輕安者正理論云行捨輕安互相覆弊若處有一第二便無輕安治沉其相飄舉行捨治掉其相寂止故安與捨互相覆弊問一信者解如章又婆娑云復次初定尋伺如火身識如泥令心相續熱濁乱信不明淨如熱泥中面像不現二定無如是事信相明淨如清冷水面像得現第三有極悅受第四有勝捨受覆心相續信相不現言為躭此樂不欣上地者正理論云第三靜慮所味中極有生死中最勝樂故理應立慧觀察厭捨若無慧者自地善根尚不能成況進求勝為治如是自地過失第三靜慮立慧為支餘地不然故不立慧言為第二定勝喜漂溺至留礙者正理云第二靜慮有最勝喜輕躁嬈乱如邏剎私第三定中有最勝樂如天妙欲極為難捨第三四定由行捨去隨其所應雖[A4]已棄捨而恐退起立念慧遮防餘地不然故不立念門支多少亦正理義此論無文順超等至者夫言超者要須一方名為所以初禪入三禪支數同等超即易也二四亦然問如以三定超空處名或以四定超入識處彼既無支如何隨順答初超時難故假支順後為時易不假隨順。
[1]三支同前者謂喜樂定同初禪也增餘四支者謂捨念慧樂也第四靜慮三支同前者謂捨念同第三定支同前三也。
言成十一者若就七十五法以明即四地受皆同一但九地為體今就五受以明喜樂捨各別皆增一故十一體。
言定中無五識者此依總言通說五識相應名樂若尅實論第三定中應言無三識也[A5]已斷五法者舊云是五順下分法或是五盖法亦可離中有深信生者謂前初定中離其散地今第二定離其安地既自得二定離於初定於其定地亦可離中有深信生即所生信名內等淨信是淨相故立淨名者釋淨名謂離不信垢信名為淨離外均流故名內等者離外皷動定內均流故名內等淨而內等故立內等淨名者合釋也別有喜體非是喜受者彼云三定中樂法皆是喜受故喜受其體各異廣證如論。
[2]言非離生喜樂者正理論云離染汙定亦喜相應非同離生故非支攝第三染中無正念慧者正理論云染汙定中雖有念慧念得失念不立念慧名故此三支染中非有行捨唯大善地法攝例同第四故此不遮以此二種大善地故者彼師此二唯善故染定無餘進善染故皆容有正理云彼說染中喜信念慧皆同是支攝皆通染故信即內淨支也然信亦是大善地法彼說通染自是別義。
[3]無八灾患動者對對治欲界及出入息則言其八若唯對色界定內所有即離尋伺喜樂論中引經有第二義。
[4]言樂受三識相應者除意識有眼耳身三識也捨兼意故通四識第二喜捨意識相應者謂無三識故無身樂受心悅麤故無意地樂故但喜也第三樂與捨者謂心悅細剩故有意地樂第四唯捨者謂心轉寂故唯有捨也言二定生二種差別者謂生中不說有輕安內淨念慧等故。
[5]言起下三識及發表心者以上地無尋伺故無三識身及發表心然欲見聞觸時借初禪識及發表心為上事業以此等識與尋伺俱故並是初禪所繫言若泛起者威儀無記者是舊義新云耳識不可是威儀心發語表業亦不可是威儀心違多論故既無記色攝色不盡何妨四無記心攝心不盡然此借識是自性無記(注云)解云耳識非威儀上地無工巧變化唯在意異熟非異地起以此故知唯是自性無記([A6]已上)。
[6]第二明等至者此一段文章中孤起准舊疏科前八等至中分二一得靜慮二明三等至今此當第二明三等至文盖應傳寫科文誤耳言從上地生自地時者此以望所得定地故言自地若望從上地來應言生下地問何故受生要從上下答下得上二定纔離染時即得是前義攝非待受生受之時先[A7]已得故要以上下受生方是受生初得言上七等至者以望欲界故言上七既簡有頂應言下七故論云下七智然正理論云此中但說本等至者以諸近分未離染時有全不成由加行得無漏無漏由一緣者謂無漏不墮界地繫故無受生得問豈不由入正性離生亦名初得無漏等至何故但言由離染得答入見道得此非決定雖超越人依根本地入見道者亦得根本次第入者未得根本故非決定此中但論決定得者故正理云離下染時必定獲得上地根本無漏定故言染由退者如先離初禪或時捨初禪染後起初禪或還得染定也此緣與前淨中離染緣正相翻對上下。
[1]言至第三者以自地為一次地為二隔一地為第三由此初禪但能生六以初禪唯有上地無下生故又唯無漏及淨等至能至第三染定不能如文所辨應知此中先明初定次無所有最後明四禪最後明四禪等者謂明從少向多為次不約上下地為次第也又明無漏為能生即除有頂有頂但為所生也言有頂淨無間生六者前定是無漏故除有頂今明有漏故取定然數最少故在初明所以但生六者以無上所生故自地唯染汙淨一故生下唯二地淨及無漏故不生下染故唯有六初靜慮七者前無漏生六今加自染故如是前八今九乃至前十今十一也於下淨定亦尊重者此是防定心謂觀行者作如是願我寧起下善修不起上染後為自地煩惱所逼之時由先願力能起下善故論云如先立願方趣睡眠至所期時便能覺悟又云無漏與染必不俱生此俱生故三差別從生得善生三界染者謂加行善無命終義故言生得夫受生心必是染汙故生一切然於欲色二界通中生二有染若無色界唯生有染。
不生上染者謂若離染能生上地便非染心命終若未離染即不生上故無染心能生上理。
[2]言有頂唯三者彼雖自地無無漏然能順生無漏故故有三分雖無色無見道然約通相能生無漏故亦得名順決擇分互相望者此中唯約淨定自互相望不約無漏及味定也順決擇分唯能生一者然上近分皆次第生而不隔越所以初順退分[A8]但能生二不生後二以隔遠故唯此第四但生自類不生勝進與前不同者新云詳其意趣以住決擇分者樂斷諸有修無漏故不生勝進分也正理一說同此論一說亦不生勝進分皆次相生無隔越也。
[3]同類名均者謂有漏無漏自類同修名均間反此說且修超等至總有六節初五是加行後一是成滿然於前中若是均修則有漏無漏別明若是間修則二雙辨又修有漏則言八地若言無漏則唯七地初言八地順逆均次者謂從初禪次入第二禪乃至有頂名順却從有頂入無所有處乃至初禪名逆唯修有漏是均不越地故名次是初節竟無漏准知除有頂為異次雙修中順逆如上間次者如從初禪有漏入二禪無漏異類故是間不越地名次根本中順逆間超者如從初禪有漏入三禪無漏及從有頂有漏入處無漏識處無漏入第四禪有漏等至故論云此中超者唯能超一遠故無能超入第四然此間而且超難故名根本前中或超而不間或間而不超猶易故但是加行言阿羅漢人者人簡於天所以無簡無根二形等者以是聖人不勞簡故定自在故簡時解脫無煩惱故簡有學等正理論云唯欲三州然通男女。
[4]起下定無用者謂不能斷上惑及現神通等聖生有頂起下無所有處無漏等至者聖簡凡凡不起故自有頂地無無漏故所以下有用餘七地自有無漏道故起下地無用。
[5]無記無為無漏不緣者謂虗空非擇滅二無為唯無漏不緣若其淨定能緣無記如無我觀等根本善無色者根本簡近分善簡染也。
不緣下有漏地者正理論云以下地法不寂靜故根本善無色極寂靜故唯能緣下類智品道者謂無漏法不墮界繫緣一地時即緣九地故不緣法智者由非全能對治彼故同上煩惱緣中辨亦不緣下擇滅。
無色近分亦緣下者謂空[6]處緣第四禪作麁苦等行相為無間道乃至非想近分緣無所有處作三行相故四近分皆能緣下。
[7]言謂[A9]已離者謂若未離下染則不得上根本既得上根本明[A10]已離下染今處何所斷哉。
[1]與八根本為入門者謂根本各有方便以故亦有八言近分者即是根本近之勢分皆捨相應者一義如章論又云未離下怖故初禪近分亦通無漏者即簡餘七唯是有漏所以然者正理云上地近分無無漏者於自地法不厭背故唯初近分通無漏者於自地法能厭背故此地極隣近多灾患界故以諸欲貪由尋伺起此由有尋伺隨故又正理云唯初近分名未至者為欲簡別餘近分故非此近分業先定起又非住此[A11]已起愛味依如是義立未至名又婆娑云未至根本立未至名是根本位未現前義言此八近分皆無有染者論云雖近分心有結生染而遮定染故作是說言離染道者謂彼味定非離染道是容預生離染艱辛故不生貪愛。
[2]言中間至具三等至者謂味淨無漏也論云以有勝法可愛味故雖生彼地不入無漏今約所依故有無漏也唯捨相應者謂功用轉故又正理云無三識身故無樂喜者自勉功用轉故非憂苦者[A12]已出欲故由此一向捨受相應准此中間亦無三識以三識與尋伺相應彼無尋故立中間名者論主由此上無中間靜慮一地昇降無如此故多修習者為大梵王者少修習人便為梵輔由同一處故。
[3]下謂未至者未至等持等持既通定散言下應兼欲界今此明定故言未至。
[4]空即空我所非我空其我者雖分我及我所別莫不皆是空解脫門故者正理云空等持近治有身見身見亦有二行相故謂空行相近治我所見非我行相近治我見觀法非我名為非我行相觀此中無我名空行相由此治別言無相者正理云或復相者是因異名涅槃無因故名無相或相謂世蘊上中下涅槃異彼故名無相色等五相者謂五境也涅槃是法故故不言除法相除住相者謂涅槃自性是常住故不得無之言此二諦可厭患者雖行有六約諦名二道如船筏者至彼岸[A13]已應棄捨故可謂得魚忘筌等苦集有漏即言可厭道是無漏但言應捨捨離二不同俱不願樂總名無願言超過現前所對苦集者釋無願義於苦集道皆欲超過至涅槃故故名無願問既不願聖道何用[5]修為正理答云為求涅槃故修聖道道如船筏必應捨故亦猶意樂不願聖道以本期心厭有為故言與涅槃相似者謂此二行無男女等似涅槃無男女等相也。
[6]言重二者謂空無相無願空無相無願皆重故名重二空相順厭勝非我者正理云乃至見無我者於諸有為法起厭背心不如見空故諸有[A14]已見諸法非我而於諸有猶生樂著以於行中不審見空故由此空定雖二行相俱而但名空不說為非我解云空行對除我所現見世間知為非我所有不貪求取非常相者正理釋云准此可能緣厭道故言五非是無漏相者謂厭聖道立重無願此五所緣非無漏聖道故非所厭捨不取道等四行相者正理問云豈不如無願不願聖道而作道等四此亦應然此例不然謂前無願正厭於有聖道依有故兼不願雖望意樂說不願道而於聖道非正增厭故亦作道等四種今重無願正增厭道故以非常觀道過失道等四行無容厭道是故於此不作彼四以無漏法無擇滅者夫擇滅者因斷惑得無漏無惑可斷故無擇滅今既緣前無學無漏等持故無擇滅[A15]但為非擇滅也觀前無相非擇滅者謂觀前無相等持之非擇滅也於無相上復更無相者問前無相定非此剩所緣如何此名無相無相或應許此定不緣非擇滅但緣無學無相不生答此亦不然謂緣無相之非擇滅此非擇滅亦離諸相緣無相無相名緣無相是故此定從境立名濫非常滅不作滅相者謂此緣道滅若緣滅相濫於非常生滅生滅故不作也唯有漏者謂若無漏觀道皆為欣行此為厭故故非無漏不時無學者謂利根人正理論云以時解脫愛聖道故離上七近分者上簡未至近分簡根本等以上七邊無勝法故餘十一地皆容起也若在欲界從未至攝聖道後起若在有頂從無所有聖道後後生餘皆自地聖道後起。
[7]修諸善靜慮者謂四本靜慮也住現法樂者謂住現在之法樂也即離喜樂以此決定受故但住現法樂後非定受果不言住後法樂得天眼得勝知見者以天眼能遠見故故修此也諸加行善者謂欲界乃至有頂諸聞思修所成及無漏法此善能引生慧於諸境中分別而轉諸加行言為簡生得。
俱舍頌疏記
校注
[0515001] 補入注字 [0515002] 明無色定下 [0515003] 明八等至下 [0515004] 明靜慮支下 [0516001] 明支體性下 [0516002] 明染無支下 [0516003] 明不動下 [0516004] 明生受有異下 [0516005] 明起下心下 [0516006] 初得等至下 [0517001] 明等至相生下 [0517002] 明順四分定下 [0517003] 明修超等至下 [0517004] 明等至依身下 [0517005] 明等至緣境下 [0517006] 處下一有近分二字 [0517007] 明等至斤惑下 [0518001] 明近分差別下 [0518002] 明中定不同下 [0518003] 明諸等至下 [0518004] 單空等三下 [0518005] 一無修字 [0518006] 明重空等下 [0518007] 明四修等至下【經文資訊】《卍新續藏》第 53 冊 No. 841 俱舍論頌疏記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-03-21
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