有九十條。然此波逸提究體則總攝前章。列名則別居第五。前論物為重。此以行為非論物。要先捨所貪物。而後求悔行。非必須決心說懺。乃可得除故。前明三十尼薩耆波逸提法竟。今復明九十波逸提法也。

律攝云。波逸底迦者。謂是燒煑墮惡趣義。雖復餘罪。皆是其墮。此但目於墮燒煑。指其墮處也。又諸學處於方便位。皆悉許有不敬聖教。波逸底迦。據斯少分。墮義皆通。(文)准此則深窮犯源。由心不敬聖教。故所多有違犯所犯。若成隨事輕重。結歸本罪。然於最初少分墮義。一一俱通。

緣起　佛在釋翅瘦迦維羅衛國尼拘類園中。釋子象力比丘善能談論。與外道梵志論議。若不如時。便違反前語。若僧中間是語時。即復違反前語。梵志譏嫌。諸比丘白佛世尊。集十句義。為僧結戒。此是性罪。由詐妄事。覆藏煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義　律云。知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識。聞者耳識。觸者鼻舌身三識。知者意識(此以六識。束為四名。以眼耳意三根性利。力用偏多。又能遠取境界故。各分為名。鼻舌身三根性鈍。力用處少。又唯近取境界故。合名為觸　律攝云。故者是決定心。表非錯誤。妄語者。謂對了知人。違心異說。作詭誑言。名為妄語善見律云。妄語者。口與心相違。亦名空語也)。

結罪　是中犯者。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸知知而妄語者。波逸提。

若不見不聞不觸不知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見不聞不觸不知。知而妄語者。波逸提。

若不見不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者。波逸提。

若不見不聞不觸不知。意中有疑。便言我是中不疑。便言我不見不聞不觸不知。知而妄語者。波逸提。

若不見不聞不觸不知。意中無復疑。便言若有疑。我見我聞我觸我知。知而妄語者。波逸提。

我不見我不聞我不觸我不知。意中無疑。便言我有疑。我不見不聞不觸不知。知而妄語者。波逸提本作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語[A1]已。知是妄語。故妄語波逸提。

本作是念。我當妄語。妄語時知是妄語。妄語竟。不自憶作妄語。故妄語波逸提。

本不作是念。我當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟。知是妄語。故妄語波逸提。

本不作妄語。意妄語時。知是妄語。妄語[A2]已。不憶是妄語。故妄語波逸提。

所見異。所忍異。所欲異。所觸異。所想異。所心異。如此諸事皆是妄語。一一說而了了者。波逸提　說而不了了者。突吉羅　若說戒時。乃至三問憶念有罪。而不說突吉羅。

此九十波逸提懺悔法。總於作持中詳明。自斯以降。不再繁贅。

此戒具四緣。方成本罪。一有妄語心。二說事不實。三言說了了。四前人領解。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。據實說意。有見聞觸知想。依想而說。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　根本一切有部云。若苾芻凡有所語。違心而說。皆得波逸底迦罪。　若不違心而說者。皆無犯。

薩婆多論云。或有妄語入波羅夷。實無過人法說。有過人法故。或有妄語入僧伽婆尸沙。以無根法謗他比丘故。或有妄語入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿(不滿者謂說不具足)。或有妄語入波逸提。如無根僧殘謗他故。及此戒中所犯。或有妄語。入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作如在家無師僧本破戒。還作比丘(既無師僧。未曾受戒。若破戒[A3]已。更無戒體可護。是以二皆無犯戒罪。然作惡業。難免苦報)。若遣使妄語。若書信妄語。盡突吉羅　若先無心妄語。誤亂失口妄語者。盡突吉羅　若說法義論。若傳人語。若凡說一切是非。莫自攝為是。常令推寄。有本則無過也。

此戒大乘同制。為救濟眾生故得開。謂之方便語利益語。若非濟救利益者。仍犯。

附考　律攝云。佛弟子言。常說實不應為盟。自雪表他不信故。設被誣謗。亦不應作誓(雪者洗也)。

十誦律云。不得自呪。呪他不得。以物自誓。誓他不得。自投竄。令他投竄。呪與投竄一種故。

第三分云。時六羣比丘有小事至。便作呪詛(作呪詛者即今投狀訴神等事)。言我若作如是事。當墮三惡道。不生佛法中。若汝作如是事。亦當墮三惡道。不生佛法中。佛言不應爾聽。作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事。亦南無佛　若居士嚏及來禮足。應呪願言長壽。若下座嚏時。應呪願言無病。若上座嚏時。應言南無。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。時六羣比丘斷諍事。種種罵比丘。比丘慚愧。忘失前後。不得語。諸比丘聞知白佛世尊。為僧結戒。此是性罪。由出家人事不忍煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義　律云。種類毀呰人者。卑姓家生。卑行業。卑伎術工巧。卑者旃陀羅種。除糞種。竹師種。車師種。卑姓者拘湊(此是天竺𢍉小之姓)。拘尸婆蘇晝(此是天竺卑下種族)。婆羅墮(此是婆羅門十八姓中之一姓。元居𢍉末者)。若本非卑姓。習卑伎術。即是卑姓　卑業者。販賣猪羊殺牛。放鷹鷂獵人。網魚作賊捕賊者。守城知刑獄　卑伎者。鍛作。木作。瓦陶作。皮韋作。剃髮作。竹作。或言是犯過人(謂犯七聚罪)。多結使人。禿盲人。禿瞎人。躄跛聾瘂。及餘眾患所加。若面罵言。汝是旃陀羅家生。乃至眾患所加人等　若喻罵言。汝似旃陀羅家生。乃至眾患所加人等。若自比罵言。我非旃陀羅家生。乃至眾患所加人等　若以善法面罵。汝是阿蘭若乞食補納衣。乃至坐禪人。若喻罵汝似阿蘭若。乃至坐禪人。若自比罵我。非阿蘭若。乃至坐禪人(根本律云。毀呰語者。謂於他人為毀事。出言彰表也。所以意和則悅。口和不諍。此皆違和。非律語也)。

結罪　是中犯者。若比丘種類毀呰語。若面罵。若喻罵。若自比罵。說而了了者。盡波逸提　說而不了了者。盡突吉羅。

若比丘說善法面罵。人喻罵。自比罵。說而了了不了了者。盡突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一要有毀呰心。二所毀者須是比丘及他父母。三必以下賤言毀。四說聽了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑故說。或因語次失口說。或獨說。或夢中說。或欲說此而誤說彼。及最初未制戒等是為不犯。

會採　僧祗律云。種類毀呰有七事。種姓業相貌病罪罵結使(今因時當末運。人多鬬諍。是故廣引僧祗。詳明犯相。莫厭其繁。此中凡云偷蘭遮罪。皆是獨頭下品。與罵僧同科。非初二篇從生也)。種姓有上中下。下者汝是旃陀羅毛師。織師。瓦師。皮師。若作此語。使彼慚羞者。得波夜提　若言汝父母如是。波夜提。

若言汝和尚阿闍黎如是。得偷蘭遮　若言汝同友知識如是。越毗尼罪　中者汝等是中間種姓(謂非貴姓所生。亦非下流之子)。作是語欲使彼慚羞者。得偷蘭遮　汝父母如是。得偷蘭遮　汝二師如是。越毗尼罪　汝同友知識如是。越毗尼心悔　上者語其人言。汝是剎利婆羅門種。作是語欲使彼慚羞者。越毗尼罪　汝父母二師如是種。皆越毗尼罪　汝同友知識如是種。越毗尼心悔。

業者有下中上。下者汝是屠兒。賣猪人。魚獵人。捕鳥人。張𣚦人。守城人。魁膾人。作是語欲使彼慚羞者。波夜提　汝父母如是。波夜提　汝二師如是。偷蘭遮　汝同友知識如是。越毗尼罪　中者汝是賣香人。坐店肆人。田作人。種菜人。通使人。作是語欲使彼慚羞者。偷蘭遮　汝父母如是。偷蘭遮　汝二師如是。越毗尼罪　汝同友知識如是。越毗尼心悔　上者汝是金銀摩尼銅店肆人。作是語欲使彼慚羞者。越毗尼罪　汝父母二師如是。越毗尼罪　汝同友知識如是。越毗尼心悔。

相貌者有下中上。下者汝是瞎眼曲脊。𨀕脚鋸齒等。作是語使彼慚羞者。波夜提　汝父母如是。波夜提　汝二師如是。偷蘭遮　汝同友知識如是。越毗尼罪　中者汝是大黑大白大黃大赤。作是語使彼慚羞者。偷蘭遮　汝父母如是。偷蘭遮　汝二師如是。越毗尼罪　汝同友知識如是。越毗尼心悔　上者汝有三十二相圓光金光。若作是語欲使彼慚羞者。越毗尼罪　汝父母二師如是。皆得越毗尼罪　同友知識如是。越毗尼心悔病者。無有下中上一切病。盡名下。汝等癬疥癩病癰疽痔病黃病瘧病痟瘦顛狂。如是等種種病。作是語欲使彼慚羞者。波夜提　汝父母如是。波夜提　汝二師如是。偷蘭遮　汝同友知識如是。越毗尼罪。

罪者無下中上一切罪。盡名下汝。犯波羅夷。乃至越毗尼罪。若作是語使彼慚羞者。波夜提(此中言犯棄罪者。是以輕心毀訾。非同無根謗毀。故不結重)。汝父母如是。波夜提　汝二師如是。得偷蘭遮　同友知識如是。越毗尼罪。

罵者無上中下。一切罵盡名下。作世間罵婬逸污穢一切惡罵。作是語欲使彼慚羞者。波夜提　若言汝父母如是。波夜提　汝二師如是。偷蘭遮　汝同友知識如是。皆得越毗尼罪。

結使者無上中下。一切結使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知等。作如是種種語使彼慚羞者。波夜提　汝父母如是。波夜提　汝二師如是。偷蘭遮　汝同友知識如是。越毗尼罪。

五分律云。比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅　比丘尼毀呰比丘。波逸提。毀呰餘三眾。突吉羅。

此戒大乘同制。若但毀呰無事謗他。良人即攝謗毀戒結輕。若兼自讚即攝自讚毀他戒結重。若增上煩惱犯者。失菩薩戒。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。爾時六羣比丘傳此屏語。向彼說。傳彼屏語。向此說。如是不息。遂至眾中。未有鬬事。而生鬬[A4]已。有鬬事而不滅。諸比丘知[A5]已。白佛結戒。此是性罪。由畜眾煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義　律云。兩舌者比丘鬬亂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門。如是乃至外道異學沙門婆羅門還鬬亂種種外道婆羅門比丘比丘尼等。亂者某甲說是言。汝是旃陀羅乃至婆羅墮種。販賣猪羊。乃至剃髮師。汝犯七聚戒結。使人禿盲瞎等眾病人。若有比丘破。皆是比丘鬬亂(准薩婆多論。此戒亦名離間語。所謂離間恩義。挑唆鬬諍。令眾不和。妨修道業)。

結罪　是中犯者。兩舌語說而了了者。波逸提　說不了了者。突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一有起事心。二往來傳語。三人是比丘。四說聽了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。破惡知識惡伴黨。二人三人非法非律羯磨破。與僧與塔與和尚阿闍黎知識親友數數語。作無義無利者。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。若作是念。欲別離彼令向[A6]己。若彼離不離。波夜提。

薩婆多論云。是中犯者有八種。一種。二伎。三作。四犯。五病。六相。七煩惱。八罵。此八事中。種伎作三事。傳向剎利婆羅門估客子。突吉羅　若以八事。傳向四眾。突吉羅(四眾者。謂尼及小三眾)。傳向在家無師僧。若遣使書信。盡突吉羅。

根本律云。若苾芻先無讎隙。偶爾聞之。或復聽[A7]已。欲令鬬諍。方便殄息者。無犯。

十誦律云。若白衣於寺中欲作惡事。侵惱比丘。應苦切語。令其折伏。若不折伏。不應直向王言。先與是惡人。知識次語王夫人及王子大臣等。若是人捨便止。莫令得事。

此戒大乘同制。梵網經云。鬬遘兩頭。謗欺賢人。罪結輕垢。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。阿那律從舍衛國向拘薩羅國中路至。無比丘住處村。聞知有一婬女。家常安止。賓客即往。寄宿門下。時諸長者有行緣之。便亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念。尊者令入舍內。尊者結加趺坐。繫念在前。婬女於初夜來求作。夫默然不答。亦不觀視。到後夜婬女復脫衣。來前捉之。尊者湧身空中。婬女慚愧著衣合掌。懺悔至三尊者下在本處。為說微妙法。婬女得法眼淨。受三皈五戒。為優婆夷。次日尊者受其供養。說法而去。到僧伽藍。以此因緣。向眾僧說。眾中有少欲比丘譏嫌。白佛結戒。由女人事婬染煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　律云。女者人女有知命根不斷。室者四周牆壁。障上有覆葢。或前厰而無壁。或雖覆而不徧。或覆徧而有開處。

結罪　是中犯者。若比丘先宿。婦女後至。或婦女先至。比丘後到。或二人俱至。若攲臥隨脇著地。波逸提(攲音溪不正也)。隨轉側。波逸提。

若天龍夜叉鬼神女同室宿者。突吉羅　與畜生中女能變化不能變化者同室宿。突吉羅　晝日婦女立比丘臥者。突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是人女。二同室無隔。三脇臥地。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若比丘不知彼室內有婦女而宿若比丘先至。而婦女後至。比丘不知。若屋有覆。而無四邊障。或半障少障。若盡障而無覆。或少覆半覆。或露地。此室中若行若坐。若頭眩倒地。若為強力所捉。若為人所縛。若命難。淨行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。一房有隔別戶。無罪。異房無隔。波夜提　共房共隔。波夜提。別房異戶。無罪　比丘室內女人半身在屋內。越毗尼罪　女人屋內比丘半身在屋內。越毗尼罪。

律攝云。若女在閣上。苾芻在下。或復翻此。若有梯除去。有戶牢閉。若不去梯。應安關鑰。或雖同室。以物遮障。使絕行路。若不爾者。明相出時。咸得墮罪　小旁生女不堪行婬者。無犯　若有父母夫主等守護者同宿。無犯。

五分律云。若同覆異隔。若大會說法。若母姊妹。近親病患。有知男子。自伴不臥。皆不犯。

十誦律云。通夜坐不臥。不犯。

此戒大乘同學。

緣起　此戒有二制。佛在曠野城。六羣比丘與諸長者共在講堂止宿。時六羣中有一人散心睡眠。無所覺知。轉側露形。有比丘以衣覆之。復更轉側露形。如是至三。長者譏嫌調弄。知足比丘慚愧白佛。此初結戒也。爾時佛在拘睒毗國。諸比丘言。佛不聽我曹與未受大戒共宿。當遣羅云出時。羅云無屋住。往廁止宿。世尊知之。詣廁引入自房。共止一宿。明日清旦。集僧告諸比丘言。汝等無慈心。乃驅出小兒。是佛子不護我意耶。故開其二宿。此第二結戒也。由眠宿事不寂靜煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。與未受大戒共宿明其正制。過二宿下結成所犯。律云。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘末受大戒人是(此攝小三眾及白衣等)。同室宿者。如上(薩婆多論云。若不聽二宿。必有種種惱事。及失命因緣。以憐愍心故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿)。

結罪　是中犯不犯悉同上。

此戒具四緣。方成本罪。一彼是未受具人。二自身無病。更無難緣。三共房至三宿。四明相未出不離。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

會採　僧祗律云。若與未受具人同屋宿。第三宿時當異房。若露地。露地風雨雪寒時。當還入房坐。至地了(地了即明相也)。若老病不堪坐者。當以縵障。若齊項。若濟掖。縵下至地。當用緻物作。不得容猫子過　若道行時無帳縵者。若未受具人可信。應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時。當喚使覺。我眠汝坐。若眠汝無福德　此同室宿戒罪未悔過。後共宿者。罪轉增長。悔過[A8]已當別房宿。更得共宿。

薩婆多論云。若共宿過二夜[A9]已。第三夜更共餘人宿。波逸提。以前人相續故　若共宿二夜[A10]已。移在餘處。過一宿[A11]已。還共同宿。無過　若通夜坐無犯。

律攝云。至第三夜。令出宿時。不應遣出寺外及離簷前。但可離自房勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者。至第三夜。應令求寂向善友房。此若無者。應共擯出罪惡。苾芻或自將求寂。餘處而臥。若自安居[A12]已。不得往者。應生心念為防護故。於三月中。與求寂同宿者。無犯。

根本律云。若安居後有惡苾芻。來入寺中。師主應與求寂同房。宿至夏終。勿致疑惑。或夏罷[A13]已。能驅者可擯斥之。不可擯者。應將求寂別詣餘寺　如在行路。雖過二宿。通夜應眠。勿生疑惑。

十誦律云。有病比丘使沙彌供給雖臥。無犯。是中有不病比丘。不應臥。

根本目得迦云。不合與俗人求寂。授學人別住人等同坐。必有難緣。無犯。

此戒大乘同學。

附考　律攝云。若有難緣。無餘牀席。應疊七衣為四重而臥其上。以大衣疊安頭下。或用覆身。五衣以充內服。凡臥息時。右脇著牀。兩足重累。身不動搖。作光明想。安住正念。情無嬈惱。衣服不亂。於睡知量。念當早起。初夜後夜恒修善品。此是沙門睡息之法。若無病苦。晝不應臥。若眠息時。有人相惱。應向餘處。

緣起　佛在曠野城。六羣比丘與諸長者共在講堂。誦佛經。語聲高大。如婆羅門誦書。聲亂諸坐禪者。有知足比丘。白佛結戒。由教授事。制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義　律云。未受戒人者。除比丘比丘尼。餘者是。誦者句義。非句義字義。非字義句義者。與人同誦。不前不後。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教　非句義者。如一人說諸惡莫作未竟。第二人抄前言諸惡莫作　字義者。二人共誦。不前不後。諸惡莫作　非字義者。如一人未稱諸。第二人抄前言諸(僧祗律云。雖比丘尼受具戒。亦不得教。若授弟子經。應教言。待我誦斷。汝當誦。若不受語者。不復得教)。法者。佛所說。聲聞所說。仙人諸天所說。佛印可之。皆名為法(薩婆多論云。為諸比丘結戒者。為異外道故。為與弟子差別故。為分別言語令分了故。為實義不貴音聲故)。

結罪　是中犯者。與未受戒人共誦。若口授。若書授了了。波逸提　不了了。突吉羅。

共天龍鬼子及畜生。能變化者。說而了了不了了者。盡突吉羅　若師不教言我說竟。汝可說者。師。突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一前人未近圓。二先不教誨。三同誦高聲。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦。或疾疾說。乃至錯說。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分律云。若教未受具戒人經並誦。波逸提。並誦者。俱時誦。或授聲未絕。彼[A14]已誦。或彼誦未竟。此復授。句句波逸提。

十誦律云。若以不足句法。教未受具戒人。若偈說。偈偈波逸提(以四句為一偈)。若經說事事。波逸提(謂法喻中一段之事)。若別句說。句句波逸提(別句謂四句偈中但說一句)。不足味不足句。亦如是(昧句不足。謂一句亦未全)。

律攝云。若語喫。若性急言。若同誦為正文句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而說。雖同無犯　此戒大乘同學。

引證　戒因緣經云。若比丘向未受戒者。說一句戒法。波逸提(由六群比丘向沙彌說毗尼語。佛知故制)。

律攝云。若有俗人為求過失。或偷法心。或無信敬。或是外道以與律相應之說。令彼聽者。彼若聞時。皆得墮罪。

善見律云。若法師所撰文字。共同誦者。不犯(准斯三律制意。惟重毗尼。葢五篇之名。是大僧法具沙彌等。必不可令聞也)。

附考　律攝云。有五種人。不應為說毗奈耶藏。謂性無所知。強生異問。或不為除疑。而發於問。或試弄故問。或惱他故問。或求過失故問。返上五人為說非犯　其受法者。具三威儀為敬。故不應眠。授弟子之法。若老若少。到彼師所。合掌鞠躬。方申請問。四大安不。應生敬仰。直心無諂。請決所疑。一心善領。不令忘失。若無疑者。如常受法。禮足而退　若師出行。隨後而去。若師坐者。自應蹲踞。或處卑坐。其師亦應敬彼學徒。勿生輕懱虗心。授與於法無悋。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令受業者情無疲惱。常給侍者。應數教授。性愚鈍者。亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得惡作罪。若說法時。或為讚歎。於隱屏處。作吟諷聲誦經。非犯　不應讚誦外書典籍。若為降伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學佛法。一分下時應習外典。不應記年月以為三分。夜亦三時。初後習禪誦經。中間繫心寢息。若作婆羅門誦書。節段音韻而讀誦者。得越法罪。若方言。若國法隨時吟詠。為唱導者。斯亦無犯　苾芻尼律亦應習學。尼來請學。如法教示。若有疑問。善為開釋　若講誦時。忘其所在方處者。於六大城。隨一應說。若忘國王並大地主反鄔波斯迦名者。應隨意稱勝光大王給孤獨長者毗舍佉鄔波斯迦　又苾芻住處。常月八日及十四日至小食時。鳴犍椎集大眾。設香華。聽經法。有外道來。應設方便。令彼出去。應請耆宿。情存虔敬。善威儀者。宣說聖言。不應求利。以為活命。得惡作罪。若說非法上座。應遮　又說法人不應多領門徒。以為侍從。彼自遮行者。無犯(遮者要也)。既至彼處。說法之師踞師子座。前置高案。用承經典。嚴設香華。若不請輙為人說。得越法罪。

緣起　此戒有三制。佛在羅閱城耆闍崛山中。時有行波利婆沙摩那埵比丘。在下行坐。六羣語諸白衣言。此等犯如是事。故僧罰使在下。行坐有過。比丘聞之慚愧。彼樂學戒者譏嫌。六羣往白世尊。此初結戒也。與結戒[A15]已。時諸比丘或不知麤惡。不知不麤惡。或有作波逸提懺悔者。或有畏慎者。佛言不知不犯。此第二結戒也。爾時舍利弗為眾所差。在王眾中及諸人民中。說調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。當知是調達所作。舍利弗聞制戒[A16]已。便生畏慎心。諸比丘白佛。佛言眾僧。所差無犯。故有除僧羯磨之語。此第三結戒也。由未近圓事不忍煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義　文分二節。知他有下明其所犯。除僧下以顯開聽。律云。未受戒者。如前。麤惡罪者。波羅夷。僧伽婆尸沙。向未受大戒人說者(謂對彼陳說。彰露前人所犯過也)。除僧羯磨者。僧謂同一羯磨。同一說戒(除僧和集。公差說罪。不犯此法。於作持中明)。

結罪　是中犯者。若說了了者。波逸提　不了了者。突吉羅　除麤惡罪。更以餘罪向未受大戒人說者。突吉羅　自犯麤惡罪。向未受大戒人說。突吉羅　除比丘比丘尼。以餘人麤惡罪。向未受大戒人說。突吉羅(餘人謂三小眾及在家受戒二眾也)。麤惡罪。麤惡想。波逸提　麤惡罪疑　非麤惡麤惡罪想　非麤惡疑。皆突吉羅。

此戒具七緣。方成本罪。一要有故說心。二是麤罪作麤罪想。三他人先本不知作不知想。四非奉僧差。五犯者是受大戒人。六向未受戒者說。七說聽了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若不知。若眾僧差麤惡非麤惡想。若白衣先以聞此麤惡罪。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。比丘尼雖受具戒。亦不得向說(以比丘尊勝恐尼輕慢之。佛慈護僧。故遮不向彼說)。

根本律云。若於不知俗家。作不知想疑。向彼說他麤罪。得墮罪　若於知俗家。作不知想疑。向彼說者。得惡作　無犯者。於不知俗家。作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉聞知。猶如壁畵人所共觀。非我獨知說。皆無過(人眾普悉聞知。謂所集僧眾。非指世俗未近圓人也)。

五分律云。教向甲說。而向乙說。教說此罪。而說彼罪。皆波逸提。

十誦律云。若羯磨此比丘作說罪人。餘比丘說者。突吉羅(此由未被僧差。而受差者轉請彼說。既越毗尼。難免無過)若令向此人說此處說。向餘人餘處說者。突吉羅　若僧作隨意隨時隨處說。罪。羯磨者無犯(五分教向甲而向乙說。以其心存損陷念無利益。是故結重十誦。令向此而向彼說。皆由誤聽羯磨。錯其趨向。所以結輕)。

薩婆多論云。與諸比丘結戒者為大護佛法故。若向白衣。說比丘罪惡。則前人於佛法中。無敬信心。寧破塔壞像。不向未受具戒人說。比丘過惡。若說過罪。則破法身故。若說二篇罪。名得波逸提。說罪事得惡作(罪事者。即隨犯婬盜等事)。

此戒大乘同制。梵網義疏云。說過者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主。必犯重戒。若獎勸心說。及被差說。罪皆不犯。又犯七逆十重。前人失戒。失戒後說。但犯輕垢。

緣起　此戒起自婆裘園比丘。如初篇中廣說。於間異者。在虗實之別。故犯分重輕也。

律攝云。先所未得而今得之。以上人法向未近圓者說。因未近圓人似求名利。似有貪故。制斯學處。乃初篇妄根本種類(按戒因緣經原為向沙彌說故制)。

釋義　律云。人法者。人界人陰人入。上人法者。諸法出要。自言有念善思惟。有戒有欲。有不放逸。有情進。有定有正定。有道有修行。有智慧有見。有得有果　(諸言有等。如初篇內廣釋　此中但云。過人法而不言過天法者。謂佛出於人間。於人中詰戒。以人中有波羅提木叉戒故。又人勝於天故。以人能修習善法。多證聖道。諸天著樂。不能勤修。是以但言。過人則其間[A17]已攝過天矣)。實者。謂自身真實。證得此法結罪　是中犯者。若真實有此事。向未受大戒人。說了了者。波逸提　說不了了者。突吉羅　若手印書。若作知相遣人。了了。波逸提　不了了。突吉羅　若向天龍鬼子。及畜生能變化者。說了了不了了。盡突吉羅　若向受大戒人。非同意者說。突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一實有過人法。二有貪名利心。三向未受戒人說。四前人領解。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若增上慢。若自言是業報。不言是修得。若實得向同意比丘說。或戲說獨語。夢中語。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多毗婆沙云。若實得四果。乃至得不淨觀。向他說。盡波逸提　若為名利故言。我清淨持戒。實誦得三藏。及隨所誦經。隨所解義。隨能問答。向人說者。盡突吉羅。

僧祗律云。現阿羅漢相。越毗尼心悔。

五分律云。若受大戒人不問而向說。語語突吉羅　不犯者。若泥洹時說。若受具戒人問而後說　律攝云。對俗人現神通。得惡作罪　不犯者。為顯聖教現希有事。或欲令彼所化有情心調伏故。雖說無犯。

摩得勒伽云。向狂人散亂心人重病人說。突吉羅。

此戒大乘同學。

緣起　此戒有三制。佛在舍衛國給孤獨園。迦留陀夷乞食詣長者家。在姑前。與兒婦耳語說法。姑見生疑云。若說法者。當高聲說。令我等聞。何乃耳中獨言耶。有乞食比丘。聞知訶責黑光。往白世尊此初結戒也。時有諸女人。請比丘說法。因佛制戒。不敢為說。故開聽說。不得過五六語。此第二結戒也。諸比丘復有畏慎心。以無有知男子便休。不與女人說法。又加除有知男子之語。故有第三結戒也。此是遮罪。因說法事譏嫌煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　律云。五語者。色無我。乃至識無我。六語者。眼無常。乃至意無常(律攝云五六相應所有言語。名五六語。過者謂應五過五至六。應六過六至七)。有知男子者。解麤惡不麤惡事(僧祗律云。若盲若聾若眠。亦名無知男子。有知男子者。若減七歲。若過七歲。不解好惡語義味。不名有知。若七歲若過七歲。解好惡義味。是名有知)。

結罪　是中犯者。若為女人說法。過五六語。除有知男子。說而了了者。波逸提　說不了了。突吉羅　若天龍鬼女及畜生女。能變化者。說過五六語。了了不了了。盡突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一必是在家。非幻小人婦女。二無在家。有知男伴。三說法過五六語。四言辭了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若五六語說。若有知男子前過五六語說。若無有知男子前授優婆夷五戒。及說五戒法。授八關齋。及說八關齋法。說八聖道法。說十善法。若女人問義。無有知男子應答。若不解者得廣為說。並最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分律云。為女人說五六語竟。語言法正齊此。從坐起去。更有因緣。還復來坐。為說不犯　若說五六語竟。更有女人。來為後女人說。如是相續為無量女人說。皆不犯　若自誦經女人來聽。若女人問義要。使得解過五六語。皆不犯。

薩婆多論云。女謂能受婬欲者。若石女若小女未堪任作婬欲者。突吉羅　若說世間常事。突吉羅　若說布施福報呪願。不犯　得為尼說法。一切尼眾以教誡。故無過。

律攝云。或男無欲意。女有染心。或時翻此。皆得惡作。縱是聰敏。亦不應說　雖曰女人。智同男子。由對此女無邪說故。亦不犯。

此戒大乘同學。護譏嫌故。必若不起譏嫌。方可隨機。廣略無犯。

緣起　此戒有二制。佛在曠野城。六羣比丘與佛修治講堂周匝。自掘地。諸長者見皆譏嫌。斷他命根。此初結戒也。六羣更教人掘地言。掘是置是。長者復譏嫌。此第二結戒也。此是遮罪。由作鄙業妨廢正修。制斯學處。

釋義　律云。地者。[A18]已掘地。未掘地。若[A19]已掘地。經四月被雨漬。還如本(十誦律云。地有二種。生地不生地。多雨國土八月地生。此謂驚螯後立冬前也。少雨國土四月地生。此夏四月也。除是名不生地　律攝云。生地者。謂未曾掘。若曾經掘。被天雨濕。或餘水霑時經三月。是名生地。若無雨濕及水霑潤時經六月。亦名生地。異此非生　善見律云。若地四分。石一分。土及被燒。皆非生地)。

結罪　是中犯者。若用鋤。或以钁𠜲。或以椎打。或鎌刀[A20]刺。乃至指爪[A21]掐傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸提　若不教言看是知是。突吉羅(比丘法不得直言掘是置是。此是淨語。令淨人自知看所應掘所應置也　五分律云。一一所須。語淨人言。汝知是。若不解。復語言。汝看是。若不解。復語言。我須是。若不解。復語言。與我是)。

此戒具三緣。方成本罪。一是生地。二無敬教心。三自掘教他。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是為犯。

隨開　不犯者。若語言知是看是。若曳材木曳竹。若籬倒地扶正。若反塼石取牛屎(西域建壇及燒多取用故)。取崩岸土。若取鼠[A22]壤土。若除經行處土。若除屋內土。若往來經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。若河邊坎上以脚蹋墮。蹋蹋波逸提。坎岸邊行土崩。無罪　若營事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地。不得自掘。當使淨人知。若在覆處死地。得自掘藏　若地打栓(古橛字)。越毗尼罪。傷如蚊脚。波逸提。拔栓亦爾　若死土被雨[A23]已。比丘不得取。使淨人取。盡雨所洽際。然後自取。無罪　掘地波逸提。半沙越毗尼罪。純沙無罪　若土塊一人不勝破者。波逸提。破減一人重者。無罪　石薑石糞灰。准此應知。

十誦律云。若掘不生地隨。一一掘突吉羅　若掘生地隨。一一掘波逸提　若掘泥處。乃至沒膝處隨。一一掘突吉羅　若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突吉羅　若生金銀等鑛處。若雌黃赭土白墡處。生石處。黑石處。沙處。鹽處。掘者不犯。

根本律云。若營作。苾芻欲定基時。得好星。候吉辰。無有淨人。應自以橛釘地。記疆界深四指者。無犯。

五分律云。餘三眾無事掘地。突吉羅。若取燥土。不犯(准此應知。三眾有事。不禁下斷。草木例斯亦爾)。

此戒大乘同學。

緣起　佛在曠野城。有一比丘。修治屋舍。自手斫樹。佛知訶責。為僧結戒。此是遮罪。因種子及鬼神村事以譏嫌。無悲煩惱。制斯學處。

釋義　律云。鬼者。非人是(婆沙論云。鬼者畏也。謂虗怯多畏故。又威也。能令人畏其威故。神者能也。大力者能移山填海。小力者能隱顯變化)。村者。一切諸草木是。若斫截墮故名壞。村有五種(本律五種梵語未翻。今准根本律云)。一根種。謂香附子菖蒲薑等(此物皆由根。種乃生故)。二莖種(即枝種也)。謂石榴楊柳菩提貝多[A24]葡萄等樹(此等皆由莖生故)。三節種。謂苷蔗竹葦等(此等皆由節生故)。四開種。謂蘭香橘柚等(此等諸子皆由開裂乃得生故)。五子種。謂稻麥豆芥等(此等皆由子還生子故。然斯五種鬼神託之棲止。猶若人之依村落也。故名鬼神村　戒因緣經云。有神依樹根。有神依樹枝。有依樹皮。裏有依樹皮裂中有依樹蓓蕾。有依樹葉。有依樹華。有依樹果。一切藥草樹木盡有神。神所以依住者。食其香故　正法念處經云。樹下住鬼者。由見人種樹。為施人作蔭。惡心斫伐。取材而用。故墮樹中。常被寒熱)。

結罪　是中犯者。於五生種。若生生想。自斷自炒自煑。教他斷炒煑。盡波逸提　若生疑自斷炒煑教他斷炒煑。突吉羅　生非生想　非生生想　非生疑。盡突吉羅。

若生草木。生草木想。自斷炒煑。教他斷炒煑。盡波逸提　生草木疑自斷。乃至教他煑。突吉羅　生草木非生草木想　非生草木生草木想　非生草木疑。盡突吉羅。

若釘橛者樹上。若以火燒著。生草木上。若斷多分生草木。盡波逸提　斷半乾半生草木。突吉羅　若不言看是知是。突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一知是生草木。二生草木作生草木想。三欲自壞或非淨語教他壞。四必斷[A25]已。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。言看是知是。若斷枯乾草木。若於生草木上。曳材曳竹。正籬障。若撥壍塼石。若取牛屎若生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石柱之。而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行來往處地。誤撥斷生草木。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　第三分云。不應不淨果便食。應作五種淨法食。一火淨(乃至以火一觸)。二刀淨(以刀損壞)。三瘡淨(果上自有壞處)。四鳥啄淨(鳥曾啄傷)。五不中種淨(不任為種或未成熟)。是中初後兩種淨[A26]已都食。餘三種淨應去子食　復有五種淨法。若皮剝(剝去少皮)。若剝皮(皮盡剝去)。若腐(爛壞)。若破(劈裂)。若瘀燥(自薦乾)。不應噉不淨果菜。不應自作淨。不應自手捉。令人作淨應置地。使人作淨。作淨[A27]已不應不受而食。

律攝云。若葡桃瓜果。總為一聚。於三四處。以火拄之(拄音主[A28]刺傷也)。此便為淨。若刀爪。一一皆須別淨。若自將刀等作淨者。食時無犯　淨時。波逸提。

五分律云。若食根種。亦應五種淨。謂剝截破洗火。若食莖葉。應三種淨。謂刀火洗。若作淨時。應作總淨。於一聚一器中。若淨一名為總淨　餘三眾無故殺生草木。突吉羅　若為火燒。若折若斫。知必不生。不犯　若比丘住處庭中生草聽。使淨人知(知乃令彼自知除去)。

僧祗律云。有國土作穀聚。畏非人偷。以灰火燒上作識。此即為淨　若摩摩帝有倉穀未淨。畏年少比丘不知法。使淨人火淨。至倉穀盡。比丘恒得語言舂去。不犯　若拾乾牛屎合生草者。波逸提　摩得勒伽云。以灰土沙覆生草。突吉羅　若語餘人言。取是果。我欲食。突吉羅　生果未淨全咽。突吉羅(全咽謂口含也)。咬破。波逸提　取木耳。突吉羅　打熟果落。突吉羅　打生果落。波逸提。

善見律云。若火淨[A29]已後。生芽生芽處。便淨非生芽處。得食　若須華果得攀樹枝。下使淨人取。不犯。不得令技折　若樹高淨人不及。比丘得抱。淨人取之。不犯　若木倒笮比丘而不死。雖手中有刀斧等。寧守死不斫木掘土。以脫自命。何以故。掘土斫木得墮罪。智慧人寧守戒而死。不犯戒而生　若樹押人。比丘得斫樹掘地。以救其命。不犯(須知為[A30]己遵制。勿犯運悲。救生聽開。全同大乘教意)。若人放火燒寺。為護住處。得剗草掘土以斷火。不犯。

根本律云。若於生草及青苔地。經行之時起念。令草損壞者。隨所損壞。波逸提　若[A31]但作經行心者。無犯　若拔地菌。突吉羅。

薩婆多論云。有三戒大利益佛法。一不得擔。二不殺草木。三不掘地。若不制三戒。國王當使比丘種種作役。有此三戒。國王息心。三眾是淨人。故不犯(本律並諸部式叉尼沙彌沙彌尼皆犯惡作者。是制彼等隨律威儀也。今云不犯者。正明別開非類大僧也)。

此戒大乘同學。

引證　根本雜事云。得叉尸羅國有醫羅鉢龍王。化身為摩納婆形。持滿篋金。徧遊諸處。說偈問言。

若有解者。即以金篋供養。然無有人能解釋者。漸行至婆羅尼斯國。復如是唱。有人報言。有上智人。住阿蘭若。名那[A32]剌陀。當解斯義。未幾那剌陀至。龍王以偈問。彼聞記憶告言。十二年後。當為汝釋。龍言太長太久。漸求減至七日。時那[A33]剌陀即往告五苾芻。苾芻答言。汝可問佛。即詣鹿林。禮佛足而坐。佛為說法。證預流果。願求出家。佛言。先為摩納婆解釋頌義。然後出家。應如是答。第六王為上染處。即生著無染。而起染說。此是愚夫。愚者於此憂。智者於此喜。愛處能別離。此則名安樂。彼若不解。更為說頌。若人聞妙語。解[A34]己勝修定。若聞不了義。彼人由放逸。彼若更疑汝。可對彼以爪截葉。若問世尊出世。報言[A35]已出。若問何處。報言在施鹿林。時摩剌陀受佛教[A36]已。至彼龍所。具答如上。彼龍化作金轉輪聖王。往世尊所。佛言。汝愚癡人。於迦攝波佛時。受佛禁戒。不能護持。感此下劣長壽龍身。今者何故還起詐心。汝今可復本形。龍言。世尊。我是龍身。多諸怨惡。恐有眾生共相損害。佛敕金剛手。為之守護。龍王別至一處。遂復本形。身有七頭。頭尾相去有二百驛(謂二百由旬也)。一一頭上各生一醫羅大樹。被風搖動。膿血皆流。霑污形骸。臭穢可惡。常有蠅蛆諸蟲。徧其身上。晝夜唼食。是時龍王即以本身。詣世尊所。禮足却住白言。惟願世尊。為我授記。當於何日捨此龍身。佛言。當來人壽八萬歲時。有佛出世。號曰慈氏。為汝授記。當免龍身。龍王悲哭。諸頭眼中一時淚出。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。勿致損國。龍禮佛足。忽然不現。大眾問其往因。佛言。迦攝佛時。此龍於佛法中。出家修行。善閒三藏。具習定門。經行醫羅樹下。以自䇿勵。樹葉打頭。即便忍受。後時繫心疲倦。從定而起。䇿念經行。葉還打頭極痛。發瞋恚心。以兩手折其樹葉投地。作如是語。迦攝波佛無情物上。見何過咎。而制學處。令受斯苦。彼猛毒瞋心。毀戒命終。墮此龍中。

附考　根本律云。凡授事苾芻為營作故。將伐樹時。於七八日前。在彼樹下。設諸祭食。誦三啟經(謂三誦也)。耆宿苾芻應為呪願。說十善道。讚歎善業。復應告言。若於此樹舊住天神。應別求居止。此樹今為三寶。有所營作。過七八日[A37]已。當使淨人斬伐之。若伐樹時。有異相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍現異相。則不應伐。若無別相應可伐之(要令淨人知非自伐也)。