緣起　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時闡陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是語(按僧祇律云。我今不隨汝語。我若見餘長老寂根多聞持法深解。我當從咨問。彼若有所說。我當受行)。諸比丘聞。中有樂學戒者。嫌責闡陀。白佛結戒。由違諫事不忍煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。若比丘下明其所犯。若為知下明實學隨開。律云。如法諫者。如法如律如佛所教(此謂吐語。皆如法律。存心本為利人)。作是語我今不學此戒者(然非實不學戒。而作抗逆語者。意欲拒彼之諫言。先緘其口也)。難問者(謂以巧言詰問於他)。智慧者(智即是慧。若分別說。智知也。慧見也。又決定審理曰智。造心分別曰慧)。持律者(謂嚴持佛制善閑律藏)。為知為學者(謂欲廣博深義。樂修梵行者。斯則應當難問。通達明了以便習行可免無罪)。

結罪　是中犯者。若說而了了。波逸提　說不了了。突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一心存違諫。二口出抗言。三說解了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。彼比丘癡不解故。此比丘作如是語。汝還問汝和尚阿闍黎可更學問誦經。若戲笑語。若獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

此戒大乘同制。

附考　律攝云。有五種人。不應為說毗柰耶藏。謂性無所知。強生異問。或不為除疑而問。或試弄故問。或惱他故問。或求過失故問。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘。集在一處。誦正法毗尼。時六羣自相謂言。彼誦律通利。必當數舉我等罪。乃往語言。長老何用此雜碎戒為。若必誦者。當誦四事及十三事。餘者不應誦。若誦者使人懷疑憂惱。諸比丘聞。中有慚愧樂學戒者。嫌責六羣。白佛結戒。此是性罪。因輕毀事不忍可煩惱。制斯學處。

釋義　律云。說戒時者。若自說戒時。若他說時。若誦時(自他說戒。謂布薩之時。誦戒乃讀學之時)。雜碎戒者(善見律云。從二不定乃至眾學。是名雜碎　薩婆多論云。結此戒者。為尊重波羅提木叉。為長養戒故。為滅惡故。以十二年前佛常說一偈。今說五篇。名為雜碎戒。又有云。除前二篇。後三篇名雜碎戒也)。說是戒者令人惱愧等者(此乃敘述其情。彰憂惱狀。由自犯過故。聞他說戒。情生不喜。由不喜故。惱悶交胸。名之為惱。追悔所犯。名之為愧。不能自決其憂惱。名之懷疑。何用說此雜碎為一句。正是輕訶戒相也)。

結罪　是中犯者。若說而了了者。波逸提　說不了了者。突吉羅　若毀呰阿毗曇。及餘契經者。突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一自欲覆罪。二令他廢學毗尼。三所毀是比丘戒。四說而了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若語言。先誦阿毗曇或契經。然後誦律。若有病者須差。然後當誦律語。令先勤求方便。於佛法中得果證。後當誦律。不欲滅法。故作是語。或戲笑語。或夢中語。或獨語。欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分云。若欲令人遠離毗尼。不讀不誦。而毀呰者。波逸提　若欲令波羅提木叉不得久住。而毀呰者。偷蘭遮(此攝上品獨頭偷蘭。與破法輪僧同科。應於一切僧中求悔)。

毀呰經。亦如是　毀呰餘四眾。及在家二眾戒。突吉羅　比丘尼毀呰二部戒。波逸提。毀呰五眾戒。突吉羅　若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯(本律毀呰經論結突吉羅。五分結偷蘭者。在存心滅法之差別也)。

此戒大乘同制。菩薩戒本經云。若菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。

引證　薩婆多論云。何以訶戒經罪重。餘經罪輕。以戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子皆依而住。若無戒則無所依。又入佛法之初門。若無戒者。無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故訶毀罪重。

善見律云。若學毗尼者。一身自護戒。二能斷他疑。三入眾無畏。四能伏怨家。五令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。邊地有五人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具足是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住　又持律有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒。五者受人依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知修多羅阿毗曇。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千年。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一人犯罪。當說戒時。自知罪障。恐清淨比丘發舉。便先詣諸比丘所語言。我今始知此法。乃至戒經中來。諸比丘察知其故。白佛結戒。由不敬事亂心煩惱。制斯學處。

釋義　文分三節。若比丘下明詐言迯過。餘比丘下是證其虗詐。彼比丘無知無解下明無益結犯。我今始知此法戒經所載者(由其自有所犯故。作如是不實之語。詐言云。今日始知四棄。乃至七滅諍法。是戒經所載。半月半月一說。皆從戒經中來。意謂一往不知。或免其過耳)。餘比丘知是比丘。若二若三。說戒中坐。何況多者(謂清眾之中。知彼於布薩日。共集說戒。曾經二三次者。應當知其戒相持犯。何況爾等過二三次。多經布薩而云今日始知。其言詐矣)。無知無解者(不識戒相。名曰無知。不別罪義。名曰無解)。若犯罪應如法治。更重增無知罪者(謂不以不知故獲免。當如所犯罪治之。復更重增一不學戒無知罪)。長老汝無利不善得者(此是勸誡之言。謂不精攻止作。不得持戒之利益也)。汝說戒時不用心念者(謂不善作意思惟也)。不一心攝耳聽法者(謂由不善作意故。不一其心。以不一其心故。耳緣他境。由緣他境故。不能[A1]采聽法音也)。彼無知故者(此句結明所犯。謂由輕慢心。不學毗尼。是故重增此一無知墮罪　薩婆多論云。實先知。言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽法罪也)。

結罪　是中犯者。若自說戒時。若他說時。若誦戒時作是語者。波逸提(誦戒時。揀非布薩日乃聞眾學誦時也)　若不與彼罪者。突吉羅(此治清淨作法比丘也)。

此戒具三緣。方成本罪。一多次在座而輕戒不聽。二自知犯罪而復諱不露。三詐言始知。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞。廣說。今始聞。若戲笑語。若獨語。若夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云。長淨時作不知語。或由煩惱。或由忘念。若睡眠。若亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪　若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。若共學處。便得本罪　若老耄無所識知。依實說者。無犯　長淨之時。應令純熟善誦戒經者。為眾誦之。先鳴犍椎時。諸苾芻應自憶罪。如法說悔。然後赴集。

僧祗律云。受具足[A2]已。應誦二部毗尼。若不能者。當誦一部。乃至若復不能。當誦初篇戒及偈。布薩時應廣說五篇。乃至若復不能。當誦初篇及偈。餘者僧常聞不誦者。越毗尼罪　僧中應使利者說。餘人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事。乃至七滅諍法中間。隨不聽。隨得越毗尼罪　一切不聽。波逸提　此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威德人所敬難者。於前悔。前人應訶言。長老汝失善利。半月說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶[A3]已波逸提悔過(此中制意為呵一人。以警策眾人。治一人無知不學戒。而令眾人敬信毗尼。樂學戒故。所以必在眾中。向戒德威嚴敬近難者前悔過也)。

此戒大乘同學。

緣起　佛在羅閱城耆闍崛山中。尊者沓婆摩羅子眾中差。令典知僧事。彼以僧事塔事故。有人初立寺。初立房。初作井。而檀越設會布施。不暇往赴。衣服破壞。異時有施僧貴價衣。眾僧共議。白二羯磨與之。六羣亦在眾中。後乃更作如是悔言謗僧。佛為結戒。因鬬亂事不忍煩惱。制斯學處(僧祇律云。典知有九事。一典次付牀座。二典次差請會。三典次分房舍。四典次分衣物。五典次分香華。六典次分菓蔬。七典次知煖水。八典次分雜餅食。九典知隨意與堪事人　典者主也)。

釋義　文分二節。若比丘共同羯磨[A5]已明一眾和合所作事竟。後如是言下明自違情反悔謗僧。律云。親厚者同和尚阿闍黎坐起言語親厚者。是。

僧物者。為僧故作[A6]已與僧。[A7]已許僧物。謂衣鉢坐具鍼筒下至飲水器。與者(謂以僧物𢌞施一人也。此白二羯磨與衣法。作持中明)。

結罪　是中犯者。先共眾中。作羯磨[A8]已。後悔言。說而了了。波逸提　不了了。突吉羅。

此戒具五緣。方成本罪。一自有貪心。二前人當與。三同眾羯磨。四與後反遮。五言說了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(沙彌等不得同僧羯磨。若私譏議大僧故亦也)。

隨開　不犯者。其事實爾。或戲笑語。乃至欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。若僧中一切應分物來。當次應取。若意不欲者。聽過不取。若人問言。汝何不取。應答言。此非我所須。欲取餘物。後來須者。應取無罪　若行物者。言隨意恣取。須者自取。無罪　遮有三種。與時遮。得越毗尼罪　未與時遮。得越毗尼心悔　與[A9]已遮者。得波逸提。

薩婆多論云。凡僧中執勞苦人。若大德其貧匱者。僧和合與盡得與之。[A10]但言不應與。盡犯。

此戒大乘同學。

緣起　此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。眾僧集一處。共論法毗尼。時六羣自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲為我等作羯磨。即從座起而去。眾語言。有僧事。汝等且住勿去。而彼故去。其中有樂學戒者。嫌責白佛。此初結戒也。時諸比丘或營僧事塔事。或瞻病事疑。佛言自今[A11]已去聽與欲。故有不與欲而起之語。此第二結戒也。由論法事不寂靜煩惱。制斯學處。

釋義　律云。僧者。一說戒。一羯磨　斷者(謂評論也)。事者。有十八破僧事。法非法。律非律。犯非犯。若輕若重。有殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制非制說非說。與欲者(於作持中詳明。此一開三)。

結罪　是中犯者。若起出戶外。波逸提　一足在戶內。一足在戶外。方便欲去而不去　若期欲去而不去。一切突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是羯磨事同眾[A12]已集。二不與欲而輙去。三兩脚出戶。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(下三眾無斷事同僧與欲之理。其所犯者。准後五分律同制也)。

隨開　不犯者。有三寶及瞻病事與欲。若口噤不能與欲。若非法非毗尼羯磨。或為塔僧二師親友作損減無利益。如是不與欲去。及最初未制戒等是為不犯。

會採　五分律云。若屋下羯磨隨幾過出。一一出。波逸提　若露地羯磨。出去僧面一尋。波逸提　若神通人離地四指。波逸提　若僧不羯磨斷事出去。突吉羅　若私房斷事來而去。突吉羅　若僧不羯磨斷事。及私房斷事。沙彌得在其中起去。突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。

僧祗律云。若大小便須臾還。不廢僧事。無罪　若說法說毗尼。聽多比丘誦經。聽他受經。聽他誦經。盡應白去。不白去者。越毗尼罪　若誦經者止誦。作餘語。去者無罪　(若聽他受誦經典。不白而去。亦結罪者。一由輕心尠信無敬教之念。次以威儀鹵莽缺隨喜之緣)。

此戒大乘同學。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有犯事者。恐僧彈舉。於一切時。六人相隨不離。使僧不得與作羯磨。異時六羣作衣。僧知得便。即遣喚之。報言我等作衣不得往。僧言。若不得來。可令一二比丘持欲來。彼即令一比丘持欲來。僧即與此比丘作羯磨。此比丘還語六羣。六羣悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘嫌責六羣。遂往白世尊。佛故結戒。由悔恨煩惱。制斯學處。

釋義　與欲[A14]已者(謂僧有如法事。先心樂欲許可[A15]已)。後悔者(謂與欲後心生悔恨也。此戒與前戒大同。中有少別者。前以先知其事。共許羯磨。而後悔誹僧。此據不知。後悔遮欲。二戒俱欲毀破羯磨。使先事不成也)。

結罪　是中犯者。與欲[A16]已後悔言。說而了了者。波逸提　不了了者。突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一是如法僧事。二與欲羯磨。三心生悔恨。四悔言了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯(隨制沙彌等。如前五分)。

隨開　不犯者。其事實爾非羯磨。羯磨不成。作如是言。非羯磨。羯磨不成。若戲笑語。獨語。夢語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云。[A17]已與他欲。後生悔恨。煩惱既生。心無慙耻。於可對境作苾芻想言。告彼時便得墮罪薩婆多論云。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作[A18]已。後悔譏訶。突吉羅　若僧如法作一切羯磨[A19]已。後訶言不可。波逸提　除僧羯磨。一切非羯磨事(謂不用單二白四羯磨法所辦之事也)。眾僧和合。共斷決之。後更訶者若順法順毗尼者。波逸提　若雖見王制。僧制不順毗尼者。突吉羅　若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能轉易。故默然而不訶。後言不可。無犯。

此戒大乘同學。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘鬬諍。六羣聽此語。向彼說。令僧未有諍事而有。[A21]已有而不能滅。諸比丘察知其故。白佛結戒。此是性罪。由惱亂事不忍煩惱。制斯學處。

釋義　律云。鬬諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。聽此語向彼說者(謂於屏隱處。竊聽他言。求覓過失。而更相遞說。令生忿兢。致小事始與。而成大諍。大諍既成。而不能息也)。

結罪　是中犯者。若聽他諍語。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞。波逸提　不聞。突吉羅　若方便欲去而不去　若共期去而不去。一切突吉羅　若二人共在闇地語。或隱處語。或在前行語。當彈指若謦咳驚之。若不爾者。盡突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一知他比丘鬬諍。二屏處往聽。三聞說明了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。若為塔僧二師親友作損減無利益事。欲得知之往聽。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云。往聽鬬諍犯者。以能破佛法令僧為二部。是故制聽者犯。所以在高下處聽犯者。以諍事重故。不同說戒布薩羯磨等也。此中諍人及餘不諍人來聽。及向人說不說。皆犯。

五分律云。默聽餘四眾語。突吉羅。

十誦律云。為和合故往聽。不犯。

善見律云。往去步步。突吉羅　至聞處。波逸提　為欲自改往聽。不犯。

僧祗律云。二比丘在堂裏私語。若比丘欲入。應彈指動脚作聲。若前人默然者。應還出。若故語不止者。入無罪　一比丘先在堂內坐。二比丘私語。從外來。先坐比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應出。前後行亦爾　若比丘共餘比丘鬬諍結恨。作是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞[A22]已得語。彼好自警備。我聞有惡聲　若有客比丘。作是言。我等當盜某庫藏某塔物某僧淨厨某人衣鉢。知事人聞[A23]已默然。應還僧中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某僧淨厨某人衣鉢。當警備。我聞惡聲。使前知　若比丘多有弟子。日暮按行。諸房知如法不。若聞說世俗語。不得便入訶責。待自來[A24]已。然後訶責言。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法事。此非出家隨順善法　若聞論經說義。問難答對。不得便入讚歎。待自來[A25]已。然後讚美。汝等能共論經說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義。

此戒大乘同制。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一比丘。瞋恚打十七羣比丘。其被打人高聲大喚。諸比丘聞知嫌責。白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學處。乃初篇殺根本種類。

釋義　不喜者(謂忿恚纏心。情生不悅也)。律云。打者。若手若石若杖(僧祗律云。打者。若身身分身方便。身者。一切身是。身分者。若手若脚若肘若膝若齒若爪甲。是名身分。身分方便者。若捉杖木瓦石等打。若遙擲。是名身方便)。

結罪　是中犯者。若以手石杖打比丘者。一切波逸提　除杖手石。若餘戶𨷲曲鉤拂柄香爐柄挃者。一切盡突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一要有瞋恚心。二自身行打。三前人是比丘。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語不聞。而觸令聞。若睡時以身委他上(委者棄置也)。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云。打得戒沙彌(即學悔沙彌也)盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵比丘。盡波逸提(失雙目名。盲失一目為瞎。若先有如是病者。攝十六輕遮中。不得受比丘戒。若[A26]已近圓。後有此病者。仍是比丘。如是之輩。宜當憐愍可也)。

摩得勒伽云。打三種人。突吉羅。謂賊住(即賊心入道也)。本不和合(無師憎也)。本犯戒(犯四棄失比丘性者)若以把沙把豆等物擲眾比丘。隨所著。隨得爾所波逸提　不著。突吉羅。

律攝云。若持戒。若破戒有苾芻相。起苾芻想。或復生疑打者。皆得墮罪　若非苾芻作苾芻想疑。或於柱壁。或於餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作　不以瞋心為利益事。無犯。

五分律云。打餘三眾。乃至畜生。突吉羅。

善見律云。若欲心打女人。僧殘罪。

僧祗律云。打尼偷蘭遮。打三眾越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔　若惡象馬牛羊猪狗等來不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相　若畜生來入塔寺。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。

此戒大乘同制。若以打報打者。罪結輕垢。若無端起瞋。及忿恨上品纏。他人求悔而不受懺者。此則犯重。其為菩薩。應與一切眾生樂。豈反瞋打之。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六羣以手搏十七羣。其被搏人高聲大喚。諸比丘聞。問其所以。白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱。制斯學處。乃初篇殺根本種類。

釋義　搏者(擬也。擬乃形像也。謂舉手相向。以現其打相。而令他人恐怖也　前戒本心實欲打之。打不著身。不得本罪。此戒心本無念。直以掌擬。擬便得本罪。所以兩戒有異。故別制之)。

結罪　是中犯者。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提　除手[A27]已。若戶𨷲拂柄香爐柄挃。一切突吉羅此戒具三緣。方成本罪。一有瞋他心。二前人是比丘。三以手脚掌搏及彼身。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若他欲打舉手遮。若惡獸盜賊來。若持[A28]刺來舉手遮。乃至一切不故作。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云。以手脚掌向他。波逸提　舉餘身分向他。突吉羅。

五分律云。手擬及。波逸提　不及。突吉羅。

律攝云。作打心而擬其手。初舉時。便得本罪　若一舉手向多苾芻。隨其多少。准人得罪　若與苾芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。不應瞋心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行為堅鞭心。不相容恕(鞭字該是硬字。恐寫之悞。堅硬人心瞋心難解)。若不肯忍。應遣智人方便和解。速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊。至勢分時。即應禮拜彼云無病　若見苾芻鬬諍之時。無朋黨心。而為揮解　俗人鬬處。不應往看。恐引為證故。如上所說。不順行者。咸得惡作。

此戒大乘輕重如上。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。六羣瞋恚故。以無根僧殘。謗十七羣。諸比丘聞知。白佛結戒。此是性罪。由同梵行事不忍煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義　律云。根者有三。謂見聞疑。如十三事中釋(其間異者。彼以四棄無根誹之。此唯以十三事中一一事行謗也)。

結罪　是中犯者。說而了了者。波逸提　不了了者。突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一彼是比丘。二自有瞋心。三以無根僧殘謗。四說而了了。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。見聞疑根。若說其實。欲令改悔。而不誹謗。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。謗比丘。波逸提　謗比丘尼。偷蘭遮(此偷蘭輕於波逸提)。謗餘三眾。越毗尼　謗俗人。越毗尼心悔。

此戒大乘同制。向同法者說犯輕。若向外人說法重。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。時末利夫人禮佛聞法。得果證[A29]已。勸喻波斯匿王。令得信樂。聽諸比丘入出宮閤無有障礙。迦留陀夷乞食。次入王宮。時王與夫人晝日共臥。夫人遙見彼來。即起披衣。以所披衣。拂座令坐。夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊者還僧伽藍。語諸比丘。波斯匿王第一寶者。我今悉見。諸比丘詰知嫌責尊者。白佛結戒。由詣王宮並譏染煩惱。制斯學處(律攝云。烏陀夷有緣。須詣摩利迦夫人所。侵早入宮)。

釋義　若比丘下明所行之處。若過下結成所犯之罪。律云。剎利水澆頭王種者。王紹位時。取四大海水。取白牛右角。收拾一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王輿王。與第一夫人共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂。若是剎利種水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王水。灌頂種(剎利此云田主。是劫初時。有德之人。眾立彼為眾處分田土。以其尊貴自在故。相承以為姓也)。若是婆羅門種。毗舍首陀羅種。以水灌頂。作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。未出者。王未出。婇女未還本處。未藏寶者。金銀真珠硨磲碼碯水精瑠璃貝玉一切眾寶瓔珞。而未藏舉(十誦律云。諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身外露現。如共王宿時。即著是衣。未藏寶者。未藏此莊嚴具　薩婆多論云。王[A30]已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶　五分律云。寶者所重之物。及諸女色。皆名為寶)。

結罪　是中犯者。王未出。寶未藏。若過門閾者。波逸提　若一足在外。一足在內。發意欲去。若共期而不去者。一切突吉羅。

除王剎利種。若入餘粟散小王豪貴長者家。過門閾者。一切突吉羅。

此戒具四緣。方成本罪。一必是大王宮。二王未出寶未藏。三須是內宮門。四兩脚入內。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若王[A31]已出。若婇女還本處。所有珍寶[A32]已舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢力所執去。若命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云。門閫有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門。得惡作罪　入內宮門。便得墮罪(閫者門橛也。謂門兩旁挾門之短限也。此與閾義同也)。

此戒大乘同制。末世尤所當慎。設令喚請。亦不應輙入。若具大神通威德。不犯。

附考　根本律云。入王宮者。有十種過失。一者王與夫人在一處住。苾芻入時。夫人便笑。王即生疑。豈非苾芻於私屏處行鄙惡事。若不爾者。何因見笑。或可有心將為惡事　二者苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠　三者苾芻入宮。王失珍寶及諸寶類。王作是念。豈非苾芻偷竊我物　四者王有密語。聞徹於外。王作是念。豈非苾芻傳通密語　五者苾芻入宮。王瞋太子。遷移職位。太子念曰。豈非苾芻於王讒搆。令我今時致此憂慼　六者苾芻入宮。太子於父為不義事。諸人聞[A33]已。豈非苾芻傳通密語。令失孝義　七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣。被黜職位。便作是念。豈非苾芻於王讒說。令我墮在不如意處　八者卑位大臣。王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻為其薦達　九者王數出師。征伐餘國。人皆議曰。豈非苾芻共王論說。數令我等征伐疲勞　十者苾芻入宮。王出征伐。告戰士曰。其所得者。悉皆自屬。後既平殄。王便却奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣。不應輙入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。

緣起　此戒有三制。佛在舍衛國給孤獨園。有外道弟子。在路行止息道邊。忘千金囊而去。時有眾多比丘後來。亦於道邊止息。見此金囊。自相謂言。為且持去。若有主識者當還。彼行數里。乃憶疾還。即出囊與之。彼反謂少。往啟波斯匿王。王審知其偽。即稅其家財並金入官。有樂學戒慚愧者。聞知嫌責諸比丘。云何自手捉金銀。使居士為官治罪。并稅家財。因是白佛。此初結戒也。時毗舍佉母入祗桓精舍。脫身瓔珞。置於樹下。往禮世尊。佛為說法。心存於法。忘取還家。比丘見[A34]已。畏恐犯戒。不取白佛。佛聽在僧伽藍內見有遺物。為不失故。當取舉之。復加除僧伽藍中之語。此第二結戒也。又眾多比丘途路行次。至一無住處村。寄宿巧師空舍。時彼巧師有[A35]已成未成金銀。置舍而去。諸比丘為守護故。竟夜不眠。諸比丘以此因緣。具白世尊。佛聽在他家止宿時。若屋中有物。為不失故應收舉。復加及寄宿處之語。乃第三結戒也。此是遮罪。由珍寶事止貪煩惱。制斯學處。

釋義　文分二節。若比丘下明其創制。除僧伽藍等明其隨開。律云。寶者。金銀真珠琥珀硨磲碼碯瑠璃貝玉生像金寶。莊飾者。銅鐵鉛錫白鑞。以諸寶莊飾也(根本律云。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及音樂鼓笛之流)。僧伽藍者(此言眾園如上。又翻為眾院。院是順此方之稱。乃舍宅庭舘之名。今稱僧住處為寺者。寺亦此方公院之名。諸侯所止之處。昔西僧初來。權止鴻臚寺。後造白馬精舍。而請居之。居止雖遷。以不忘其本。還標寺號。自此以來皆稱曰寺)。寄宿處者(謂寓宿白衣之舍也)。當作是念等者(正明隨開之義。謂在僧寺中及寄宿處。雖聽自捉教人捉金銀七寶。必要先存其念。豪無貪愛之心。若有主來識認者。我便與之。然後當取也)。作如是因緣非餘者(謂除如是作念還主因緣。更無餘方便得捉也)。

結罪　是中犯者。若自捉教人捉。波逸提　若在僧寺中。若在俗舍內。若寶若寶莊飾自捉。若教人捉當。識囊器相。識裹相。識繫相。應解囊器看。知幾連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。應問汝物何似。若相應應還。若不相應。語言我不見如是物。若二人俱來索。亦如是問答。若二人語俱相應。應持物著前語言。是汝等物各取。若不爾者。一切突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一是真七寶及寶莊嚴具。二無開緣。三自捉教他捉。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。乃至最初未制戒等。是為不犯。

會採　根本律云。若自手使人捉諸寶物。[A36]已磨治者。皆得墮罪。未磨治者。皆得惡作。乃至捉假瑠璃。亦惡作　若捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者。捉亦惡作　若捉琵琶等諸雜樂[1]貝。有絃柱者。便得墮罪。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作　若諸螺貝。是堪吹者。捉得墮罪不堪吹者。亦得惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪輕重亦同　若執弓時。有絃𭛆者。便得墮罪。無者惡作　若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。

十誦律云。捉偽珠。突吉羅　若人間金銀寶地牀座。比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀座。比丘應坐用。

根本雜事云。不應於寶器中食。或往天上。或至龍宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取用(若果證無漏。方能天上海中。隨意赴供。以其無餘雜器故開。若在人間。器多磁瓦。是故全遮。縱得無漏真聖。必須遵守佛制。以凡聖同軌故)。

律攝云。若月光珠及日光珠。為出水火。觸亦無犯。

此戒大乘為眾生故。不問處所。[A37]但約機緣。

引證　律攝云。佛在鷲峰。入城乞食。遇大雨。水蕩崖崩。有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿難言。實是可畏毒。有一採根果人。聞而往觀。見是伏藏。念言。願此害毒恒螫於我。父母妻子眷屬。亦不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富盛。遣使往問。汝於何處。得王伏藏。報言不得。捉以送王。王自問之。亦云不得。王即准法。繫其眷屬。將付屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀此是害毒。此是害毒。將刑有言。法須返奏。王便喚返問之。彼人具答昔緣。王時初信佛法。不覺流淚。告曰。汝緣世尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝并及眷屬。應將此物。供養佛僧。既蒙釋免。遂辦上供。奉請佛僧。佛為說法。便獲初果。緣此不聽比丘捉寶。

附考　律攝云。若於寺外見他物時。以葉草等葢覆令密。不應以此為輕棄心。無主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。應供僧伽。買堅牢器具。若後主索。應勸諭彼令施僧伽。若不肯施。應酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還汝本物。更索其利。是所不應。

僧祗律云。比丘見寶物。若無人識者。應停至三月[A38]已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧用。若來索者問答相應。應集眾人。出寶示言。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼見猶不可得。若云更有餘物。應言。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝但得此[A39]已為過多。云何方便妄索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝尚不能見此物。而況得耶。若如是猶復不了者。應將至優婆塞邊語言。我本止得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。子汝得此物[A40]已為過多。而今反謗比丘。汝但去。我當與汝作對斷理此事。若是貴重寶物。無人來索者。至三年如上。隨所得處。當界用之　若故壞僧房塔院。欲更修治。掘地得寶藏者。淨人不可信。應白王。王若須應與。若施應用。設[A41]已用。王知索者。應乞塔物僧物還。若有淨人可信者得取。停至三年[A42]已。用作塔事僧事如上　若寶藏上有鐵[A43]券姓名。亦應如實答。作新僧房得物亦爾。

善見律云。若寺內得遺寶。為掌護故。若去時。應付與知法畏罪者。囑言。有主來索。當還。若久無主。得僧舍用。後主來索。應將示僧房言。此是檀越物。若不允施。欲得本者。應語信心居士。及廣教化之。

緣起　此戒二制。佛在舍衛國給孤獨園。時䟦難陀非時入村。與諸居士共摴蒲(賻戲也)。居士不勝以慳嫉故。便言。比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。為何事耶。諸比丘聞嫌責䟦難陀。具白世尊。此初結戒也。復因比丘中或有僧事塔寺事或瞻病事等。佛聽有事緣囑授[A44]已入聚落。故加不囑比丘之語。此第二結戒也。由入村事招俗譏謗。制斯學處。

釋義　律云。時者。從明相出至中。非時者。從中後至明相未出(律攝云。非時有二種分齊。一過午。二明相未出)。聚落者。有四種村如上。不囑比丘者(謂不告知餘比丘也)。若有僧事塔事瞻病等事。當囑授餘比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。應作如是囑。至一比丘所。具儀云。大德一心念。我某甲比丘非時入聚落。至某城邑聚落某甲舍。前人答言可爾。

結罪　是中犯者。若非時入村。不囑授。動足初入村門。波逸提　一足在門內。一足在門外。方便欲去而不去。若期不去。一切突吉羅。

此戒具四緣方成本罪。一心存放逸。二時[A45]已過午。三無緣不白。四[A46]已入聚落。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請。若為勢力所執。或被繫縛將去。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云。餘比丘者。謂眼所見(諸凡告白。應與前人面對方成。故云眼所見也)若白[A47]已入聚落。還所住處。即[A48]已先白。復至聚落。波逸提　若不白入聚落。隨所經過大小巷。隨得爾所突吉羅　隨入白衣家。一一波逸提　若八難中。一一難起。不犯。

薩婆多論云。若寺在聚落外。不白出寺。至城門。犯突吉羅。

僧祗律云。若二比丘在阿練若住。欲行。展轉相告。若一人說[A49]已行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘比丘。應作是念。若道中。若門。若聚落邊見比丘。當白。白[A50]已然後入。

摩得勒伽云。若無比丘。應白比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(此謂或遇尼三眾白之。非是特往尼寺中白也)。

律攝云。若無苾芻。囑餘俗人者。無犯(謂寺家淨人也)。

此戒大乘同學。

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷預知世尊必從此道來。即於道中。敷高好牀座。請佛觀看。佛集諸比丘告云。此癡人。內懷弊惡。敷高廣大牀。但自為[A51]己。訶責迦留陀夷。與眾結戒。由臥具事憍恣煩惱。制斯學處。

釋義　律云。牀者有五種。旋脚牀。直脚牀。曲脚牀。插脚牀。無脚牀。如來八指者(薩婆多論云。八指者。如來一指二寸也)。除入陛孔上者(謂除牀脚。上入陛木。下高八指也)。截竟者(謂量過八指。應須截却[A52]已。方受用也)。若過者(謂高過八指。即非應制也)。

結罪　是中犯者。自作教人作成者。盡波逸提　自作教人不成。盡突吉羅。

此戒具三緣。方成本罪。一慢敖憍恣。二過量愛好。三作牀[A53]已成。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若足高八指。若減八指。若他施[A54]已成者。截而用之。若脫却脚。及最初未制戒等。是為不犯。

第三分云。除寶牀。餘在白衣舍應坐(西域國風無諸椅櫈。唯以小牀。於上趺坐。牀言寶者。乃王及大臣長者所用)。

會採　十誦律云。應截[A55]已悔過。若未截。僧應敕令截。不敕不聽。皆突吉羅。

五分律云。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當更截。不作是念受。波逸提。

僧祗律云。若自作終日坐上。一波逸提　起[A56]已還坐。一一波逸提　他牀而坐上。越毗尼罪　若客比丘來。次第付得過量牀。應語知事言。借我鋸來。問作何等。答言。此牀過量。欲截如法。若言莫截。檀越見或不喜。若不久住。鑿地埋脚。齊量止。若久住。應齊埋處。木筒盛脚。勿使壞　若檀越家坐牀脚高。不得懸脚坐。應索承机。或索磚木承足。若福德舍中牀高坐者。無犯(福德舍即施一食處。此以護他心故。爾隨開也)。

薩婆多論云。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。入僧中悔。

此戒大乘同學。

緣起　佛在舍衛國祗桓精舍。時六羣作兜羅綿貯繩木牀大小褥。諸居士見譏。謂無慈心斷眾生命。亦如王臣。諸比丘聞。白佛結戒。亦由臥具事憍恣煩惱。制斯學處。

釋義　律云。兜羅綿者。白楊樹華。楊柳樹華。蒲臺華(兜羅綿或云妬羅綿。妬羅是樹名。綿從樹生。因而立稱。如云柳絮也　薩婆多論云。兜羅綿者。是草木華綿之總名也。所以本律以白楊華等釋之)。貯者(律攝云。謂於牀上散布其綿。便用布襌。隨時掩覆)。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故(薩婆多論云。兜羅綿以是貴人所畜故。人所嫌故。喜生虫故。又若臥軟煖上後得寒。及粗硬不堪忍故。所以制之不聽)。

結罪　是中犯者。若自作教他作成者。盡波逸提　自他作不成。盡突吉羅　若為他作成不成。一切突吉羅。

此戒具[1]四緣。方成本罪。一有憍貪慢敖心。二是兜羅綿。三自他作貯[A57]已成。

兼制　比丘尼波逸提(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。若用作支肩物。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　五分律云。若坐。坐坐波逸提　若臥。臥臥波逸提　若他與受。波逸提。要先棄。然後悔過。若不爾。罪亦深。

十誦律云。摘破却之。然後悔過。若未破。僧應敕令破。

根本律云。若僧私牀座。以木綿等散。貯者皆得墮罪　絮應撤去。罪應說悔。對說罪者。應可問言。絮撤去未。若不問者。得惡作罪。

僧祗律云。若貯枕枕頭支足。越毗尼罪　若病無罪。

此戒大乘同學。