殺者。喪[A1]己本慈。斷他命根。最惡不良之事。此是性罪。縱未受佛戒。世間法爾有罪。國制殺人會須償命。若犯佛戒。必墮三塗苦。嬰長劫非山非海中脫之不受報。

緣起　佛遊毗舍離獼猴江邊。講堂中說不淨觀。歎不淨觀。歎思惟不淨觀(不淨觀亦名九想觀。此九種不淨觀法想念純熟。心不分散。若得三昧成就。自然貪欲殄除。惑業消滅。得證道果。此之九想雖是假想作觀。然用之能成大事。譬如大海中死屍。溺人附之即得渡也　一肨脹想。謂修行之人心想死屍見其肨脹如韋盛風。異於本相。是為肨脹想　二青瘀想。既觀肨脹[A2]已。復觀死屍風吹日曝。皮肉黃赤。瘀黑青黤。是為青瘀想三壞想。既觀青瘀[A3]已。復觀死屍風日所變。皮肉裂壞。六分破碎。五臟腐敗。臭穢流溢。是為壞想　四血塗漫想。既觀壞[A4]已。復觀死屍。從頭至足。遍身膿血流溢。污穢塗漫。是為血塗漫想　五膿爛想。既觀塗漫[A5]已。復觀死屍身上九孔。蟲膿流出。皮肉壞爛。狼藉在地。臭氣轉增。是為膿爛想　六蟲噉想。既觀膿爛[A6]已。復觀死屍蟲[A7]蛆唼食鳥獸咀嚼殘缺剝落是為蟲噉想　七散想。既觀。蟲噉[A8]已復觀死屍為禽獸所食。分裂破散。筋斷骨離。頭足交橫。是為散想　八骨想。既觀散[A9]已。復觀死屍形骸暴露。皮肉[A10]已盡。但見白骨狼藉。如貝如珂。是為骨想　九燒想。既觀。骨[A11]已。復觀死屍為火所燒爆裂烟臭。白骨俱然。薪盡火滅。同於灰土。是為燒想)。比丘聞[A12]已。習不淨觀。厭患身命。求刀欲自殺。時有比丘。字勿力伽難提。是沙門種出家(言沙門種是姓)。手執利刀。入婆裘園。有一比丘語言。大德。斷我命來。我以衣鉢與汝即受。僱斷其命。詣江洗刀。尋生悔恨。時有天魔。立水勸讚。善哉善男子。汝今獲大功德。度不度者。時勿力伽難提悔心即滅。復入園中。殺諸比丘。至六十人。圍中死屍狼藉。居士驚怪譏嫌。時佛觀眾減少。知而故問。阿難具白上事。佛乃集眾。告諸比丘。有阿那般那三昧。寂然快樂。諸不善法即能滅之。永使不生(阿那般那此翻遣來遣去。即十六特勝法門也法界次第初門云。一知息入。二知息出。三知息長短。四知息徧身。五除諸身行。並屬身念處。觀六受喜。七受樂。八受諸心行。此三屬受念處觀。九心作喜十心作攝十一心作解脫此三屬心念處觀。十二觀無常十三觀出散。十四觀離欲。十五觀滅。十六觀棄捨。此五并屬法念處觀。又知入知出。正依隨息為門。得麤細住及欲界定則知長短。入未到地則知徧身。得初禪則除身行受喜受樂受諸心行。得二禪則心作喜作攝得三禪則心作解脫。得四禪則觀無常。得空處則觀出散。得識處則觀離欲。得無所有時則能觀滅。得非有想非無想時則觀棄捨。此與根本四禪四定一住雖同觀行。有別行人。若於地地修觀照了。則地地之中顛倒不起。心不染著。隨其因緣會處。即於是地。發真無漏證三乘果)。　說是三昧[A13]已。與諸比丘集十句義結戒。凡為殺者。並由癡故。於事不忍內懷瞋恨。斷他命根。制斯學處。

僧祗律云。佛成道六年。冬分第三半月九日食前。為勿力伽難提。制此戒(准此方正當九月二十四日也)。

善見律云。如來以天眼觀。往昔有五百獵師。共入阿蘭若處。殺諸羣鹿。以此為業。墮三惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福。得生人間。出家為道。宿殃未盡。於半月中。更相殺害。諸佛所不能救。於此五百人中。有四果聖眾。生死有際有餘。凡人輪轉無際。是故為說不淨觀。欲得生天上。本不教死。但不可以神力救護。是故為說不淨觀[A14]已。半月入於靜室。唯聽一人送食。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷。諸弟子相殺。以世尊入定。無人得往說如此事耳。

薩婆多毗婆沙云。佛一切智。何故教諸比丘。令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不[A15]但六十人受不淨觀。佛教法無有偏。但受得利。有多有少。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣。後得大利。六十比丘迦葉佛所受不淨觀法。不能專修。多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世。罪畢得生人間。墮下賤家。出家入道。以本緣故。應受此法。既命終[A16]已。得生天上。於天下來。從佛聽法。得獲道迹。以是因緣。佛無偏也。

釋義　文分二節。故自手斷人命下。正明所犯之事。是比丘下。結成所犯之罪律云。人者初識至後識。而斷其命(此識即第八阿賴耶識。名曰藏識。以其無法不含。無事不攝故。又名持業識。能持一切善惡種子故。瑜伽云。此識最初於母腹托胎之時。如磁石吸鐵。是名初識。乃至命將終時。冷觸漸起。唯有此識。能執持身。此識若捨。四大分散。是名命終識。所謂去後來先作主也。是名後識　又一切眾生皆以受煖識三色心相連不斷。名為命根。今使彼色心不相續。名為命斷　薩婆多論云。人中有三皈五戒波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中。得佛與辟支佛。必在人中。得漏盡故也。是以害人得波羅夷。餘道不得　又則故字應貫下。歎勸此正是作業之心。顯非誤錯也。咄者是警策。令知男子者。是呼召之言)。殺者。若自殺。謂若以手若瓦石刀杖。及餘物而自殺　若教殺。謂殺時自看殺前人擲水火中。若山上推著谷底。若使惡獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺　若遣使殺。謂比丘遣使斷某甲命。隨語往斷　若往來使者。比丘遣使斷某甲命。隨語往欲殺。未得殺。便還。即承前教。復往殺　若重使殺。謂比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使乃至四五彼使即往殺　若展轉遣使殺。謂比丘遣使汝斷某甲命。彼使復轉遣使。若百若千。往斷其命　若求男子殺。謂是中誰知有如是人。能用刀。有方便。久習學。不恐怖。不退能斷某甲命。彼使即往斷其命　若教求男子殺。亦如上教人求　若求持刀人殺。謂自求誰勇健能持刀斷某甲命。彼即往殺　若教求持刀人殺。亦如上教人求　若身現相。謂身作相殺。令墮水火中。從山上墮谷底。令象蹹殺。令惡獸毒蛇噉螫。彼因此。現身故自殺　若口說(即正制中歎譽。死快勸死也)。或作是說。汝所作惡。無仁慈。懷毒意。不作眾善行。汝不作救護汝生。便受罪。多不如死(此以作惡業。多而歎勸死)。若復作如是語。汝不作惡暴。有仁慈。不懷毒意。汝[A17]已作眾善行。汝[A18]已作功德。汝[A19]已作救護。汝生便受眾苦。若死當生天。因此言故。便自殺(此以作善業。多而歎勸死)。身口現相者。亦如是　若遣書殺。謂執書言。汝所作善惡。如是廣說。如上　遣使書殺者。亦如上說　若坑陷。謂審知彼所行道。必從是來往。當於道中鑿深坑著火。若刀。若毒蛇。若尖杙。若以毒塗[A20]刺。令墮坑中死　若倚發。謂知彼人必當倚發彼處。若樹。若牆。若柵。於彼外。若著火。若刀。若杙。若毒蛇。若毒塗刺。機發使墮中死　若與藥。謂知彼人病與非藥。或雜毒。或過限。與種種藥使死　若安殺具。謂先知彼人本來厭患身命。惡賤此身。即持刀毒。若繩及餘死。具置之於前。若彼用一一物自殺(即正制中持刀與人)。

結罪　是中犯者。若作如是自殺。乃至安殺具。及餘方便殺人死者。一切波羅夷　方便不死。一切偷蘭遮。

若天龍八部鬼神及與畜生中。有智解人語者。若復有能變形者。方便求殺死者。盡偷蘭遮　方便不死。盡突吉羅。

畜生不能變形。若殺波逸提　方便不死突吉羅。實人人想殺波羅夷。人疑殺偷蘭遮　非人非人想。非人人想。非人疑。皆偷蘭遮。

第四分云。若眾多比丘遣一人。斷他命。一切波羅夷　若比丘呪藥呪華鬘呪熏香衣服呪死。盡波羅夷　方便墮他胎波羅夷。母死兒活無犯。但得偷蘭遮(所起殺心不因其母。本在其兒。兒活得偷蘭遮。母死無犯)。

此戒具足四緣。方成本罪。一是人。二是人想。三有殺害心。四令命斷。如緣闕一。律制有開。

兼制　比丘尼波羅夷(此同制。同學戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。

隨開　不犯者。若擲刀杖瓦石。誤著彼身死。若營事作房。誤墮墼石材木椽柱殺人。若重病人扶起若扶臥浴時。服藥時。從涼處至熱處。熱處至涼處。出入房。向廁往返。一切無惡心而死。及最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。是為不犯。

會採　僧祗律云。用刀治愛處。偷蘭遮(愛處者。離穀道各四指)　若比丘在道經行。有先怨嫌人來問道。便作念。我今得是人。便當示指令死。使無一活。便指示惡道。若王難。若師子虎狠毒螫等惡道。指示時。得越毗尼罪。若受苦痛時得偷蘭遮罪。若死波羅夷。

五分律云。入母胎後。四十九日。名為似人。過此盡名為人。若似人若人殺者。盡波羅夷(似人者。謂托母胎初得二根。始處緣時。父母精合。自識處中。得身命二根。過七七日。六根具足。成人形相。故曰似人)。若作書令彼殺。字字偷蘭遮。書至彼彼。因是死。波羅夷　若作相似語教人殺。彼因此死。波羅夷　凡發殺心時突吉羅。作方便時偷蘭遮。死者波羅夷。

有二比丘相瞋。後共道行。於路相打。一人遂死。佛言無殺心。不犯重瞋打比丘。波逸提。從今不聽相瞋。未悔者。共道行犯者。突吉羅　欲殺彼而悞殺。此偷蘭遮。

十誦律云。若為人作坑桁弶羅等。人因是死。波羅夷。若不即死。後因是死。亦波羅夷。後不因死。偷蘭遮　若為非人作非人死者。偷蘭遮。人死畜生死。皆突吉羅(此因殺心結罪初舉念。不在人畜故)。若為畜生作畜生死者。波逸提。人非人死。皆突吉羅(此突吉羅罪。此從殺心作坑。而得非因人非人而得也)　若不定一事。作諸有來者。皆令死人死。波羅夷。非人死偷蘭遮。畜生死波逸提。都無死一偷蘭遮。二突吉羅　自斷陰。偷蘭遮。自斷指。突吉羅　殺化人。偷蘭遮　殺心打人不死。偷蘭遮　看病久生厭心。置令死。偷蘭遮　令趣得藥食。便服死者。偷蘭遮　破未熟癰瘡死者。偷蘭遮。破熟癰無罪。

摩得勒伽云。欲殺凡人。誤殺羅漢。欲殺羅漢。誤殺凡人。欲殺父誤殺母。欲殺母誤殺父。皆偷蘭遮。不得逆重(殺盜二戒論心成罪。不論事重。今於所欲殺者。事猶未遂。故結方便。然所誤殺者。實無殺心。故不得重罪)。若先作殺母方便[A21]已。而自後死。母先死。重逆。自先死。後母死。偷蘭遮。父羅漢。亦如是。

律攝云。若方便遣殺他人。後起悔心。不欲其死。前人雖死。但得窣吐羅　或於寒夜露地。令凍人女人男。作有命想。因茲致死。他勝罪　看病比丘。情生勞倦。或作惡念。望彼資財。或出忿言。任汝死去。我不能看。因致死者。得麤罪。現有宜食與不宜者。看病之人。亦得麤罪　見他苾芻病將欲死。自[A22]己衣鉢更不修治。彼若身亡。所有衣資我當合得。此乃旃荼羅意。得越法罪　若口疾行刀刺者。窣吐羅罪。無醫可求刺之。無犯　若患痔之人。不應割截。應將藥呪方便蠲除　若見有情。或被水漂。或時渴逼。不手接。不與水。見其欲死。有餘方便堪得相濟。而不救者。或雖不願死。作捨受心。彼若終。並得麤罪　苾芻自打生支。佛言理應打此。翻更打餘無智比丘。是得惡作罪。

薩婆多論云。若教一人殺彼人。而受使者。更使異人。如是展轉。乃至十人。最後人殺時。盡得波羅夷　若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比丘語故。征統異國。有所殺害。兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷　若以刀杖欲殺故。或杖打刀刺不尋手死。十日應死。後更異人打。即尋杖死打死比丘。得波羅夷。先打比丘。得重偷蘭遮。

善見律云。若比丘有殺心。掘地作坑。令某甲墮中死。初掘出地。得突吉羅罪。若墮坑受苦。得偷蘭遮。

罪。若死。得波羅夷罪。若餘人墮死者。比丘無罪(以作坑時唯在某甲行殺。而為雖是同偷墮中。皆攝悞傷故開)。若為一切作坑。人墮死。波羅夷。若父母墮死。波羅夷逆罪　若坑深有人擔食糧落坑中。不即死。後噉食盡。必定死無有出期。初落坑作坑者。[A23]已得波羅夷　若作坑本擬殺人。人不來。而自悞墮坑死。初作坑時。得突吉羅罪　若供養時。有怨家比丘。在眾中坐。為闇所蔽。而不知來。作是言。此某甲賊何不殺之。毒蛇何不螫之。人何不毒藥之。我意極樂彼人死。作如是呪。悉得突吉羅罪　若知來坐去[A24]已。作如是呪。亦得突吉羅罪。

此戒大乘同制。菩薩四弘度生為首。大乘木叉。殺戒居先。應起常住慈悲心。方便利濟。非若聲聞自利。是以尤當。更嚴犯懺如上。

引證　首楞嚴經云。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死。相續殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉。

善見律云。比丘病極困。諸比丘見彼病重。以慈悲心。而唱言長老。長老持戒具足。因畏死故。而受今苦。長老若死。可必定生天。病比丘聞語而念言。諸比丘皆讚我持戒具足。死必生天。而不食取死。讚者得波羅夷。是故有智慧比丘。往看病人。慎勿讚死。正可說言。長老持戒具足。莫戀著住處及諸衣物知識。但存念三寶。及念身不淨。三界中慎莫懈怠。隨壽命長短。若此病比丘因語而死。如是因說法。死無罪。或說苦空無常不淨觀。人聞此而自取死。不犯。

緣起　此戒有二制。時佛遊廣嚴城獼猴江邊重閣講堂。時世穀貴。人民饑餓。乞食難得。世尊告諸比丘。汝等有同和尚同師。隨親厚知識。各共於此毗舍離。左右隨所。宜安居。我亦當於此處安居。何以故。飲食難得。念眾疲苦。時諸比比如佛教命。各散隨宜。有婆裘河邊僧伽藍中安居者。向諸居士自說。我得上人法並讚歎。彼某甲比丘亦得上人法。而諸居士信其言說。即以飲食供養。不為飲食所苦。安居既竟。往見世尊。佛慰問[A27]已。具以上事白佛。佛言。汝等癡人。有實尚不應向人說。況復無實而向人說。世尊告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行。自稱淨行。二者為口腹故。不真實非[A28]己有。在大眾中故作妄說。自稱言。得上人法。是中第二是最上大賊。何以故。以盜受人飲食故。以無數方便訶責[A29]已。與諸比丘集十句義結戒。此初制也。此由癡故因求利養事。及求利養煩惱。制斯學處　爾時有一增上慢比丘。語人言。我得道。彼於異時。精進不懈。勤求方便。證最上勝法。聞佛結戒[A30]已。自疑有犯語。諸比丘白佛。佛言。除增上慢者。不犯是第二制。

僧祗律云。佛成道六年冬分。第四半月十三日食後制戒(此方正當十月十二日也)。

釋義　文分四節。實無所知下。正明所犯之事。彼於異時下。是欲清淨發露之詞。除增上慢。是無罪開條。是丘比下。結成所犯之罪。律云。不知不見者。實無所知。自稱者。自稱說有戒施聞智慧辨才。人法者。人陰(五陰)人入(六入)人界(十八戒)。上人法者。諸法能出要成就。自言念在身。自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。自言修。自言有慧。自言見。自言得果　自言念在身者。有念能令人出離。狎習親附。此法修習增廣。如調伏乘。守護觀察。善得平等。[A31]已得決定。無復艱難。而得自在　自言正憶念者。有念能令人出離等。如上說。是為自言正憶念　自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。亦如上說　自言得定得正受者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。狎習親附。思惟此定。正受。餘如上說　自言有道者。從一支道。乃至十一支道。狎習親附。思惟此道。餘如上說　自言修者。修戒定慧解脫。狎習親附。餘如上說　自言有智者。法智。比智。等智。他心智。狎習親附。思惟此智。餘如上說　自言見者。見苦集滅道。若復作如是言。天眼清淨。觀諸眾生。生者死者。善趣惡趣。知有好醜貴賤。隨眾生業報。如實知之。狎習等。如上說　自言得者。得須陀洹斯陀含阿那含向。狎習親附。餘如上說　自言果者。須陀洹乃至阿羅漢果。狎習等。如上說。故云我[A32]已入聖智勝法。我知是我見是也。彼於異時。若問若不問等者(律攝云。異時等言。但令犯戒設不自說。[A33]已得本罪。餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時等言。若問者被他清淨。有智比丘而來檢問汝言。得上人法。[A34]已入聖智聖法。[A35]已知見者。汝以何法得。從誰得。於何處得。得時為云何。如是檢問。方答云。我實不知不見。而言知見。是虗誑妄語。若不問自生慚愧。欲求清淨。亦如是說)。除增上慢者(由其原無虗誑之心。是故不攝妄語罪。彼因在阿練若修習止觀。暫得成就。降伏煩惱。自謂永斷。後遊人間不攝諸根。煩惱更起。大生慚愧。勤求方便。精進不怠。證阿羅漢果。斯時稀有如是增上慢者)。

結罪　是中犯者。若比丘如是虗而不實。不知不見向人說言。我得上人法。前人知者。波羅夷　說而不知者。偷蘭遮。

若遣手印。若遣使。若書。若作。知相他。若知者。盡波羅夷。若不知者。盡偷蘭遮。

若自在靜處。作不靜想。若不靜處作靜想。口自說我得上人法。偷蘭遮。

向天龍神鬼及能變形有智畜生。說得上人法。偷蘭遮。說而不知者。突吉羅　畜生不能變形者。向說得上人法。突吉羅。

若人實得道。向不同意大比丘。說得上人法。突吉羅　若為人說根力覺意解脫三昧正受我得。是波羅夷。

人作人想說本罪人疑。人非人想非人人想非人疑。盡偷蘭遮。

此戒具足六緣。方成本罪。一實無所知。二所說是上人法。三有故妄語心。四所對是人。五是人想。六前人領解。若緣不具。律制有開。

兼制　比丘尼波羅夷(此同制同學戒)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。

隨開　不犯者。向同意比丘。說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受。不自稱言我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。及最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。是為不犯。

會採　僧祗律云。若說義不說味。得偷蘭遮。謂自稱說我。不稱羅漢　若說味不說義。得越毗尼罪。謂稱說羅漢。不自稱說我　若說義說味。得波羅夷。謂自稱說我。是阿羅漢　若不說義不說味。得越毗尼罪。謂作阿羅漢相。或合眼以手指語前人言。汝愚癡人。不知其尊。譬如優曇鉢華。時一出而不知貴。

五分律云。有八種得波羅夷罪。一者先作是念。我當虗妄說。過人法(過人即上人也)。二者當說時作是念。我今虗妄說。得過人法。三者作是念。我[A36]已虗妄說。得過人法。四者異見說。得過人法(異即不見也)。五者異想說。得過人法。六者異忍說。得過人法(異忍即未證也)。七者異樂說。得過人法(異樂謂未得真法樂言得)。八者不隨問答說。得過人法(即自說也)。皆得波羅夷　又云。寧噉燒石吞烊銅。不以虗妄。食人信施。世間有五大賊。一者作百人千人主。破城聚落。害人取物。二者有惡比丘。將諸比丘。遊行人間。邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法。自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行。自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故。空無過人法。自稱我得。此第五賊名為一切世間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊　又云。為利養故。種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就。而密以自美。偷蘭遮　為利養故。坐起行立。言語安庠。以此現得道相。欲令人知。偷蘭遮。

十誦律云。有人問比丘言。汝是阿羅漢。不若默然者。偷蘭遮。應言我非阿羅漢。

薩婆多毗婆沙云。自言持戒清淨。婬欲不起。若不實者。偷蘭遮　無所誦習而言。我有誦習。悉偷蘭遮(誦習者。非經律論師。自言經律論師。非坐禪住阿蘭若。自言是)。

摩得勒伽云。若言我不墮三塗。偷蘭遮　言我[A37]已離結使煩惱。波羅夷　向聾人瘂人聾瘂人入定人說。偷蘭遮　若問得果不。答言得。而示以手中果。偷蘭遮。

律攝云。苾芻顯勝法在[A38]已云。有苾芻得如是等勝妙之事。然不自言是我者。並窣吐羅罪。

善見律云。我欲入聚落乞食。著衣持鉢。現聖利相。乃至食竟。悉突吉羅罪。若得利養。若不得利養。悉突吉羅罪　若有阿練若。比丘立制。坐此樹下。此處經行者。得阿羅漢。我等應以香華供養。有惡比丘欲得此供養。往坐行者。犯波羅夷　若有白衣作寺入我寺者。是阿羅漢。有惡比丘入此寺者。犯波羅夷　若眾僧立制。於夏三月中。莫語。莫眠。莫受檀越供養。如是非法制。不從。不犯。

此戒大乘同制。菩薩以直心。是道場不妄不誑。真語實語。若有利益善巧。攝生方便。有開設因。利養有犯。懺悔如上。

引證　根本律云。芭蕉若結子。竹葦生其實。如騾懷姙時。斯皆還自害利養。及名譽愚人所愛樂。能壞眾善法。如劒斬人頭。

首楞嚴經云。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行[A39]已圓。若大妄語即三摩提。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今[A40]已得須陀洹果。乃至羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。

涅槃經云。一切眾生雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有說言。佛說一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勸修方便。斷壞煩惱。作是說者。當知不犯四重。若有說言。我[A41]已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者。必定成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今[A42]已得成就菩提。當知是人犯波羅夷。何以故。雖有佛性。以未修習諸善方便。是故未見。以未見故。不能得成菩提。

第四分云。死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐畏。四令人恐畏惡鬼得便。五惡獸非人所住處。犯戒人亦如是。一身口意業不淨。二惡聲流布。三諸善比丘畏避。四諸善比丘見之生惡心。言我云何乃見如是惡人。五與不善人共住　又破戒有五過失。一自害。二為智者所訶。三惡名流布。四臨終時生悔。五死墮惡道　復有五事。一先所未得物不能得。二既得不護。三隨所在眾中有愧耻。四無數由旬內人稱說其惡。五死墮惡道　有五法名為大賊。長壽作大罪。不被繫縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若大富多財寶。有捉者賂之。若有大人親友。或依止王及大臣。有捉者護之。若於遠處作賊而還。破戒比丘亦有五法。多作眾罪。不速為他所舉。若住無定處。有伴黨。若多聞能憶持初中下言。悉善有文有義。具說淨行。而不能善心思惟深入正見。若能得四事供養。有舉者賂之。若有大人為親厚。或上座及次座。有舉者護之。若在空野中住來。至大家求覓利養。是為五法。同彼大賊。

善見律云。一切作諸惡法。無人不知。初作者護身神見。次知他心天人知。如此之人天神俱見。是故大呌喚。展轉相承。傳至梵天。置無色界。餘者悉聞。

優婆塞五戒相經云。佛告比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子為吾生身。起七寶塔。至於梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量。

附考　律攝云。何故初三他勝。先婬後殺。逆次而說。不如餘處。殺盜婬妄而為次第。此依犯緣。前後而說。又依由前引生後故。由不淨行。便行偷盜。既行盜[A43]已。遂殺怨家。殺[A44]已問時。便作妄語。又復煩惱最強盛者。在前而制此四他勝。其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最強盛者。立為初二。一於婬欲。二於資財不忍故行殺。不證故妄語。

薩婆多毗婆沙云。初破一戒[A45]已。毀破受道器。名波羅夷。後更殺人。得突吉羅。實罪雖重。無波羅夷名。以更無道器可破故(初四波羅夷法竟)。

緣起　此戒有二制。時佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。隨念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光澤。親友比丘間知其故。具白世尊。世尊以此因緣。集僧訶責迦留。云何於我清淨法中出家。作穢污行。汝愚人。舒手受人信施。復以此手弄陰出精。與諸比丘集十句義結戒。一攝取於僧。乃至第十令正法久住。此是初制也。時佛結戒[A46]已。有一比丘。亂意睡眠。於夢中失精。有憶念。覺[A47]已疑犯。因是白佛。佛言。亂意睡眠。有五過夫。一惡夢。二諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五於夢中失精。善意睡眠。有五功德。反上可知。故有除夢中。無犯。第二結戒也。由癡無智故。依婬事及婬煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　文分三節。故弄等。正明所犯之事。除夢中是開條僧伽等。結成所犯之罪。律云。故弄者實心故。作精者有七種。青色者轉輪聖王精。黃色者輪王太子精。赤色者犯女色多精。白色者負重人精。黑色者輪王第一大臣精。酪色者須陀洹人精。酪漿色者斯陀含人精。若為樂故出精。為自試故出。為福德故出(自試者。試探[A48]己精。七種之色。福德者為求福德故。而弄出精也)。為祭祀故出。為生天故出。為布施故出(爾時一婆羅門居閑靜處。誦持外道呪術。彼經所記。若故墮精者。命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆羅門。出家為道者。聞如是說。即便弄失。佛知故制。有此祭祀生天布施三種之說)。為種子故。為自憍恣故。為顏色和悅故出精(善見云。精離本處。本處者以腰為處。又云。不然。舉體有精。唯除髮爪及燥乃無精。若精離本處。至道不至道及出。乃至飽一蠅。即犯)。除夢中者(善見律云。惟除夢中者。佛結戒制身業。不制意業。是以夢中無罪　僧祗律云。夢者虗妄不實。若夢真實。於我法中。修梵行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。是故諸修行者。於我法中。得盡苦際)。

結罪　是中犯者。若為樂故。為自試故。乃至為自憍恣故。為顏色和悅故。如是一切方便弄失者。盡僧殘　不失者。盡偷蘭遮。

若比丘教比丘方便弄失者。偷蘭遮　不失突吉羅　若教餘人弄失。不失一切突吉羅。

第四分云。若女人捉比丘前。彼動身失不淨。僧殘。不動身失不淨。突吉羅捉。後亦如是。捉足禮亦如是　若以男根逆水順水。或水灑。或逆風順風。或口噓。或空中想身動。失不淨。皆僧殘。

此戒具四緣。方成本罪。一於九種發心中。必有其一。二要不作道想。三於六種境。隨用其一故弄。四於七種精中。隨失一種。若四闕一。律有開條。

兼制　比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(薩婆多論云。比丘尼犯波逸提者。一為令二眾有差別故。又女人煩惱深重。難拘難制。若與制重。則罪惱眾生。又女人要在私屏。多緣多力。苦乃出精。不同男子。隨事能出。故所同制。不同學也)若比丘尼教比丘失者。偷蘭遮　不失突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。夢中失覺。[A49]己恐污身。污衣牀褥。若以弊物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨。若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩䏶。若衣觸。若大便時。若冷水煖水洗浴。若浴室中揩摩。若大啼哭用力時。一切不作失不淨想。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。若於諸煖處煖具身觸。若向火向日欲令出者。僧殘　若道中行婬心。自起而失不淨者。是應責心。行時故作方便令出。出者僧殘。如行住坐臥亦如是　若在空閑處住。見有禽獸交會。見[A50]己欲心起失不淨者。是應責心。若復為受樂故。更方便逐看欲令出。出者僧殘　若見男女裸形欲心起失不淨者。是應責心。若為樂故逐看令出。出者僧殘。

根本律云。若苾芻量生支。作心受樂。因而泄精者。得窣吐羅底　若不泄者。得惡作罪　寧以手執可畏黑蛇。不以染心捉生支　若以染心觀視生支。得惡作罪。

五分律云。眠時出不淨。覺時發心身動。偷蘭遮。

眠時身動。覺時發出不淨。突吉羅　散亂心眠。突吉羅　憶行婬事。突吉羅。

律攝云。覺為方便。夢中流泄。或復翻此。作心受樂。或前興方便。後乃息心。或作方便。其精欲動。即便攝念。皆得麤罪。

此戒大乘同制。梵網經云。寧以利斧斬斫其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。

菩薩戒本經云。起五葢心不開覺者。是名為犯。眾多犯。是犯染污起也。

引證　大涅槃經云。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生一念淨想。若夢行婬。寤應生悔。

善見律云。亂意睡眠者。以不定意故。若白日眠先念。某時某時當起。如修多羅中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟欲眠。當作是念。我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知。時月至某處當起。若無月星至某處當起。當念佛為初(此謂六念法。今但言佛。餘五攝中)。十善法中。一一法中。隨心所念。然後眠。

附考　根本律云。非離欲人有五因緣。令生支起。謂大小便逼。或風所動。或為嗢徵加蟲所齧。或由染污心。若離欲人但有其四。無後應知。

緣起　佛在舍衛國。迦留陀夷因聞佛制戒。不弄陰墮精。便伺婦女至房捫摸[A51]嗚口。其樂者笑彼所作。其不樂者瞋恚罵詈。諸比丘白佛。佛乃結戒。由癡覆故。因婬煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　文分二節。婬欲意下。明所犯之事。若觸一一身分下。結成所犯之罪。律云。婬欲意者。愛染污心(根本律云。有是染心而非纏心。有是纏而非染。或俱有。或俱無　云何是染非纏。謂有染心。非極染心現在前時　云何是纏非染。謂心緣外境。有所繁著。未起染心　云何染纏俱有。謂有染心極染心。貪求前境。心有繁著　云何染纏俱無。謂除前相故)。　女人者堪行欲。境身者。從髮至足。身相觸者。摩身前後。若牽近於前。若推却於後。若從下至上逆摩。若從上至下順摩。若坐捉舉於上。若立捉令下坐。若捉前後及捉乳捉髀。若擪捺前後。及乳髀等。

結罪　是中犯者。若比丘與女人身相觸。欲心染着。受觸樂。一觸一僧殘。隨觸多少。皆僧殘　女作女想。以身相觸。欲心染着。不受樂動身　若染着受樂不動身。皆偷蘭(此皆無衣隔相觸也)。若女作女想。以身觸彼衣具。欲心染着。受樂　若染着不受樂。皆偷蘭遮　若以身觸女衣具。欲心染着。動身不受樂。若欲染不動身受樂。皆偷蘭遮(此比丘無衣隔。女有衣隔也)。

若女作女想。以身衣觸彼身衣。欲心染着。受觸樂。若不受樂　若不受樂動身。若受樂不動身　若不受樂不動身。但有欲心染着。一切突吉羅(此比丘與女皆有衣隔也)。

若女作女想。女人捫摸比丘。身身相觸。欲意染着。受觸樂。乃至捉捺。一一皆僧殘。

若女作女想。女人以身衣具。觸比丘身。欲心染着。受樂不受樂。動身不動身等。得罪一一如上。

若天龍鬼神女。及畜生女。能變形者。身相觸。偷蘭遮　畜生不能變形者。身相觸。突吉羅。若男子身相觸。突吉羅　若二形身相觸。偷蘭遮。

若女人作禮捉足。覺觸樂。不動身。突吉羅(西域凡篤信男女。若禮佛及僧。皆以雙手。捉摩其足。以表至敬。東土此禮少行)。　若比丘有欲心觸衣鉢。尼師壇鍼筒草秸。乃至自觸身。一切突吉羅。

若女人女人想。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女作人女想　非人女生疑。皆偷蘭遮。

第四分云。若作女想與男身相觸。作男想與女人身相觸。皆偷蘭遮　此女餘女想。餘女此女想。身相觸。皆僧殘　隨女人所倚處。比丘以欲心動之。皆偷蘭遮。

此戒具五緣。方成本罪。一起欲心染着。二是人中婦女。三人婦女想。四須觸摩受樂。五必二俱無衣。若緣少一。罪結方便。

兼制　比丘尼波羅夷(此是同制別學比丘尼。本戒攝八波羅夷之第五戒也)式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。

隨開　不犯者。若有所取與相觸。若相解時相觸。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有異。合麤厚衣。捉者偷蘭遮　若輭薄衣被合。捉者僧殘　若比丘入城時。若王出。若大會日多人出入。比丘當住。伺人小稀。然後乃入。若隨多人男女共入者。非威儀。乃至有欲心觸。僧殘　若比丘乞食時。有端正女人。持食與比丘。比丘見女人。起欲想者。應放鉢著地。令餘人受　若女人持食與比丘。若女人一手過食。一手承鉢底者。非威儀。若有欲心乃至觸。僧殘　若比丘狹道巷中。與女人相逢。比丘應住。待女人過。若競行者。非威儀。若有欲心乃至觸。僧殘　若女人落水求救者。作地想捉出。不犯。若竹木繩牽出。不犯。若言知汝雖苦。當任宿命者。無犯。

十誦律云。女人為水所漂。應救。雖婬心起。[A52]但捉一處。莫放到岸。不應更觸。更觸得罪　若繡畵女木女故觸。突吉羅(僧祗制嚴。為息世俗譏嫌。今臨末運。宜當遵奉。十誦雖開。由其慈悲濟物。果能憐愍。可以依行事一心。殊在人自量)。

善見律云。女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅　若有力女人捉比丘。若眾多女人共捉。不受樂。無犯(此是梵行難也)。

律攝云。若母來抱。若女坐懷中。若於迮路口觸女唇。皆無犯　五種旁生可憑渡。河象馬特牛水牛犛牛。若㹀牛旁生不應憑渡。

此戒大乘同制。如上。

引證　戒因緣經云。阿難為摩鄧伽呪所惑。不犯(謂邪咒所迷心無欲染)。

阿含經云。時佛在人間遊行。見火聚熾然。告諸比丘。若使有人捉彼火。捫摸鳴之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人捉四姓之女。門摸鳴之。此二事何者為善。諸比丘言。捉彼等女鳴之。是事為善。若捉火即燒爛皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言寧捉火鳴。乃至筋骨消盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。若非沙門自言沙門。乃至覆處作罪。內空腐爛。外現完淨。不消信施。墮三惡道。長夜受苦。是故當持淨戒。受人信施。一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門。亦得成就。

附考　僧祗律云。若比丘坐時。女人來禮足。若起欲心。當正身住應語言。小遠住禮。若女人篤信卒來接足者。應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。又云。若女人索水者。不應自捉罐澆女手。應以器盛與。若無器。令淨人與。若無淨人。應持罐著牀几上。令其自取。

緣起　迦留陀夷聞佛制戒。不得弄失。不得觸摩。復伺女人至房說麤惡語。其樂者笑彼所說。不樂者瞋罵愁惱。諸比丘以此因緣白佛。佛訶責[A53]已。為僧結戒。此是性罪。由癡障故。依婬煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　文分二節。婬欲意下。正明所犯之事。隨所說下。結成所犯之罪。律云。婬欲意如上。女人者於善惡言。能領解麤惡者非梵行(根本律云。鄙惡語有二。一是波羅市迦因起。二是僧殘因起。有自性鄙故。有因起鄙故。自性謂本性。婬習深厚強勝。因起謂新熏。外緣強勝)。婬欲語者。稱說彼二道好惡。若自求。若教求。若問若答。若解若說。若教若罵。若自求者。言與我二道。作如是如是事　若教求者。謂天神祐助。我共汝作如是如是事　若問者。謂汝二道何似。云何與夫主及外人共事　若答者。謂汝二道如是。汝與夫主外人共通如是。若解若說亦如是　若教者。謂我教汝如是治二道。令夫主及外人愛敬　若罵者。言汝破壞腐爛。燒燋墮落。共畜作如是事。若復作餘語罵。

結罪　是中犯者。若比丘與女人。一反作麤惡語。一僧殘　隨麤惡語多少。說而了了者。一一僧殘　說不了了者。一一偷蘭遮。

若與指印書。遣使作相。令彼女人知者。僧殘　不知者。偷蘭遮　除此大小便道。說餘處好惡。偷蘭遮。

向天龍鬼神女畜生女。能變形者。及黃門二形。說麤惡語。彼知者。偷蘭遮　不知者。突吉羅　向不能變形畜生女及男子說。突吉羅。若婬欲意麤惡語。麤惡語想。僧殘　麤惡語生疑　非麤惡語麤惡語想。非麤惡語疑。皆偷蘭遮。

人女人女想。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女人女想　非人女疑。皆偷蘭遮。

第四分云。女作男想。男作女想。麤惡語。偷蘭遮。

此女作餘女想。餘女作此女想。僧殘　性好麤惡。語非欲心。突吉羅。

此戒具六緣。方成本罪。一有婬欲心。二須是人婦女。三人婦女想。四所說麤惡語。五必麤惡語想。六說聽了了。若緣不具。罪結方便。

兼制　比丘尼偷蘭遮(同制不同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若為女人。說九漏不淨觀。若說毗尼。言次及此。乃至夢中語。若錯說。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云。若女人在比丘前。反問言。汝於三瘡門中。不如是作耶。乃至百語。比丘隨順其心。多少語出。隨一一語。僧殘。

善見律云。若比丘以欲心。方便欲樂此事。假說旁事。若女人解此語。突吉羅。

此戒大乘同制。准上可知。

緣起　亦起自前人因佛結上三戒[A54]已。復行歎身索欲。故結此戒。由癡無正智。因婬煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　文分二節。婬欲意下。正明所犯之事。僧伽等。結成所犯之罪。律云。婬欲意如上女人。如上自歎身者。歎身端正好顏色。我是剎帝利。長者。居士。婆羅門種(大妹乃稱呼之詞以女弟後生曰妹)。梵行者。勤修離穢濁。持戒者不缺不穿。漏無染污。精進修習善法者。樂閑靜處。時到乞食。糞掃衣作餘食。法不食。一坐食。一摶食。塚間坐。露坐。樹下坐。常坐。隨坐。持三衣。唄匿多聞。能說法坐禪。

結罪　是中犯者。若比丘作如是。自歎譽[A55]己。供養我。來不說婬欲者。偷蘭遮　若說婬欲。隨自歎身。多少了了者。一一僧殘　不了了者。皆偷蘭遮。

若手印。若書信。若遣使。若現知相。令彼知者。僧殘　不知者。偷蘭遮　除二道。更為索餘處供養。偷蘭遮。

向天龍鬼神女畜生女。能變形者。自歎譽身。說而了了者。偷蘭遮　不了了者。突吉羅　向不能變形畜生女。自歎譽。突吉羅　向男子歎。突吉羅　人女人女想。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女人女想　非人女疑。皆偷蘭遮。

此戒具五緣。方成本罪。一有婬欲心。二是人婦女。三人婦女想。四必說婬第一最。五說聽了了緣。若闕一罪。制方便。

兼制　比丘尼偷蘭遮(同制不同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上(此處指如來清淨法門而言)。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業慈供養。若為說毗尼時。言說相似者。若夢中語。若錯說。及最初未制戒等。是為不犯　此戒大乘。同制如上。

引證　[A56]已上四戒。皆由尊者迦留陀夷。發起因緣。准薩婆多論中。問云。若欲心多者。何不作大事破戒。答云。此人根熟。應得漏盡故。又應度此舍衛城中具足千家大作利益。正少一人。是故不作大事。迦留陀夷功德智慧當得漏盡。莫見小因緣。故自失敬信也。

律攝云。苾芻修行之時。有二種煩惱。或容生起。由忘正念。便憶曾經遠境。起染愛心。造眾過失。復由現前近境。起染愛心。而犯眾罪。了知起犯緣[A57]已。即於此事。生對治心。令其除滅。若染緣強勝。不能除遣。應就尊宿。及閑三藏有德行者。請受教誡。作意蠲除。若仍不息。當勤晝夜。讀誦聞思。簡擇深義。於三寶所。至誠供養。師長等處。忘自劬勞。盡心供給。或遊方時。或復減食。或住屍林。獨居阿蘭若。修不淨觀等。或為四念住。或作無常死想。冀令煩惱除滅。若仍不除。應生慚愧。作如是念。我所為非戒不清淨。而復受他信心重施。四事供養。又復諸佛。又有天眼。同梵行者。并諸善神。悉觀見我。為此不應造眾罪業。當自尅責。如救頭然。於清淨境。說除其罪。勿致後悔。若作如前對治行時。性多煩惱。未能殄息。應審自觀察。或應捨戒而為白衣。勿令有罪受他信施。因受用時。更造眾多罪惡之業。定感當來苦異熟果。如經廣說。應善修持。

緣起　佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘本是王大臣。善知俗法。作是媒嫁。時諸男女婚娶適意者。供養讚歎。不適意者。怨詈譏毀。時諸比丘白佛。如來為僧結戒。此是遮罪。由癡覆故。因鄙惡事。及鄙業煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。

釋義　文分二節。往來彼此下。正明所犯之事。若為成婦事等下。結成所犯之罪。律云。往來者。使所應可和合者是(媒者謀也。嫁者送女歸夫曰嫁。持男意語女。持女意語男。正顯往來。媒說通知其事)。　女人有二十種護。若母所保護(謂保守愛護也)。若父所保護　若父母所保護　或兄所保護　或姊所保護　若兄姊所保護　若自護。謂身得自在　若法護。謂修行梵行(若有女人。受持居家五支學處戒行。冰霜以法守護。是名法護)。若姓護。謂不與卑下姓　若為宗親所保護　若自樂為他作婢　若與衣為價作婢　若與財作婢。乃至一錢為價　若同共作業為婢　若未成夫婦。水所漂者。水中救得為婢　若不取輸稅為婢　若放去婢。謂買得及家生　若客作婢。僱錢使作。如家使人　若他護婢。受他華鬘為要　若邊方得婢。謂抄劫得。是為二十種。　男有二十種。亦如是母護男。母護女。遣比丘為使語彼言。汝為我作婦(謂終身為婦也)。若與我私通(揀非終身婦也)。若須臾間(一日夜共有三十須叟)。若一念頃(僧祗律云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。乃言時之極少也)。

結罪　是中犯者。若比丘自受語。自往語彼。受彼語還報　自受語。自往語彼。遣使持報語還　自受語。遣使語彼。自持報語還　自受語。共遣使語彼。遣使持報語還。

若比丘自受語。自作書持往彼。自持報書還　自受語。自作書持至彼。遣使持報書還　自受語。遣使持書至彼。自持報書還　自受語。遣使持書至彼。遣使持報書還。

若比丘自受書。持至彼。自持報書還　自受書。持至彼。遣使持報書還　自受書。遣使持至彼。自持報書還　自受書。遣使持書至彼。遣使持報書還。如是隨媒嫁多少。說而了了還報者。一一皆僧殘　說不了了者。一一偷蘭遮。

若比丘受語往彼。語不還報　不受語往彼。說還報。皆偷蘭遮。

若比丘受語。不往彼。說不還報　不受語。往彼。說不還報。皆突吉羅。

若媒嫁天龍鬼神女畜生。能變形者。及黃門二根。說而了了者。偷蘭遮　說而不了了。突吉羅　若不能變形畜生媒嫁。突吉羅　媒嫁男。突吉羅(其中媒嫁黃門二根及男者。咸攝私通事)。

若往來媒嫁作媒嫁想。僧殘　媒嫁疑　媒嫁作不媒想　不媒嫁作媒嫁想　不媒嫁疑。皆偷蘭遮。

若人女人女想媒嫁者。僧殘　人女疑　人女非人女想　非人女人女想　非人女疑。皆偷蘭遮。

若比丘持他書。往不看者。突吉羅　若為白衣作餘使。突吉羅。

此戒具六緣。方成本罪。一必受他媒嫁囑。二必自作媒嫁想。三須是人婦女。四作人婦女想。五為通說得可。六必還報了了。若闕一緣。本罪不成。

兼制　比丘尼僧殘(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者。若男女先[A58]已通。而後離別。還和合。若為父母病。若繫閉在獄。若為信心優婆塞病。及繫閉在獄。若為三寶。為病比丘等。看書持往。并最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云。若男子有眾多婦。有念者。有不念者。比丘語言。當等視。務令均平。答言。當如師教。比丘爾時。得偷蘭遮　若夫婦鬬諍。比丘便勸喻和合。得偷蘭遮　若彼夫婦不和。或於佛事僧事有闕。為佛事故。勸令和合。無罪　若有婦女還家。勸早還夫舍。得偷蘭遮　有人多畜馬。而無好種生者。倩比丘某家有生馬。為我求之。比丘為求。得偷蘭遮　有二比丘。一有女者。語其女言。此是汝婿。一有兒者。語其兒言。此是汝婦。作是語時。俱得僧殘罪。

十誦律云。若夫婦相瞋。夫未唱非我婦。和合者。偷蘭遮　[A59]已唱非我婦。和合者。僧殘　若受語解意旨。僧殘　受意旨。不受語。偷蘭遮　但受語。不解意旨者。無犯　若媒事[A60]已成。比丘後來佐助。偷蘭遮。

根本律云。門師苾芻至施主家。作如是語。此女長成。何不出適。此男既大。何不娶妻　若言此女何不往夫家。此男何不向婦舍。皆惡作罪。

律攝云。以三處定。成媒嫁罪。一主定。以男意語女。以女意語男。二事定。謂於男女婦及私通事。三時定。乃至須臾頃　凡為媒處人。有尊有卑。尊謂家長取言為定。翻此成卑。若受言往問。及以還報二處皆尊。即犯本罪　若將卑語。報彼尊人。得惡作罪　有其三事。雖不報言。亦成返報。一期處。二定時。三現相。若見我在某處住時。則知事合。是謂期處。若某時見我。則表事成。是謂定時。若見我持鉢。或著新衣。則知事合。是謂現相作斯三事。他解之時。便成還報　若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦(謂半月變形也)。窣吐羅　若告云。彼家有女。何不求之。意為媒合。便得麤罪　但有片言。與媒事相應。皆惡作罪　若弟子語師。我欲為他作媒事。師聞此語。默而許者。得窣吐羅(師昧律制。不善誨徒。故招斯罪。若明毗尼。聞即訶止。是為良導)。戒因緣經云。解放畜生。合其牝牡。僧殘。

(本律媒嫁畜生。但預囑比丘。未知有不。故結突吉羅。僧祗為求生馬。雖明示其處。而婬機尚達。事非目覩。故結偷蘭遮。若解放令合。則眼視非法。心生隨喜。不無欲染。故犯本罪。推達及近制意存焉)。

此戒大乘同制。梵網經云。菩薩應救度一切眾生。淨法與人。而返助人行婬。是無慈心也。