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毗尼止持會集

No. 709-A 序

夫毗尼是正法之壽命者蓋由戒淨僧真性遮之業而無染覆道弘德備權實之教而克闡揚自行利他越苦海而登彼岸紹先啟後續慧命以振玄猷故曰毗尼住則正法住也不然則五邪罔禁八穢殉身虧僧寶之尊稱失福田之淨德上無模楷下闕規繩縱能聚眾匡徒悉屬附法魔外欲令正法久住豈可得乎(體)皰繫荒隈學慚往哲謬承先囑力樹戒幢因念律海汪洋學人難討爰搜諸部之精要詳明止持之大成雖未盡源庶幾便覽所冀同志諸賢須遵七聚嚴護以防非當欽四依知足而進道則五濁世戒香芬馥於大地六和眾法雨霈澤於人間所謂毗尼住世則正法住世不亦然乎

時順治[A1]己丑年前安居日滇南鷄足苾芻讀體識於寶華山之觀西軒

[1]毗尼止持會集目次

卷第一 序 凡例 綱要 略開七門(自第一門至第六門)卷第二 七門之餘(自第六門至第七門) ○四波羅夷法第一 第一婬戒 第二盜戒卷第三 第三殺戒 第四妄語戒 ○十三僧伽婆尸沙法第二 第一故弄失精戒 第二女身相觸戒 第三麤惡語戒 第四歎身索欲戒 第五媒嫁戒卷第[A2]四 第六私房過量戒 第七大房不處分戒 第八無根謗戒 第九取片謗戒 第十不捨壞僧法戒 第十一不捨惡黨破僧戒 第十二被擯不服戒 第十三不捨惡性戒卷第五 ○二不定法第三 初三不定法 次二不定法 ○三十尼薩耆婆逸提法第四 第一衣過十日戒 第二離衣異宿戒 第三衣過一月戒 第四從尼取衣戒 第五使尼浣衣戒 第六非親乞衣戒卷第六 第七知足受衣戒 第八貪好乞求戒 第九貪好共索戒 第十索衣過六反戒 第十一乞綿作具戒 第十二黑毛作具戒 第十三減分作具戒 第十四減年作具戒 第十五不貼作具戒 第十六遠持羊毛戒 第十七使尼染羊毛戒 第十八受金銀戒卷第七 第十九賣買寶物戒 第二十販賣戒 第二十一畜長鉢戒 第二十二畜鉢求好戒 第二十三非親織衣戒 第二十四勸織好衣戒 第二十五與衣瞋奪戒 第二十六過七日藥戒 第二十七雨衣求用非時戒 第二十八過時畜急施戒 第二十九後月離衣過六夜戒 第三十迴僧物入[A3]己戒卷第八 ○九十波逸提法第五 第一故妄語戒 第二毀呰戒 第三兩舌戒 第四與婦女同室宿戒 第五與未受大戒三宿戒 第六與未受戒人共誦戒 第七說他麤罪戒 第八向外人說法戒 第九與女人過說法戒 第十掘地戒 第十一壞鬼神村戒卷第九 第十二異語惱他戒 第十三嫌罵戒 第十四敷僧臥具不舉戒 第十五僧房不舉臥具戒 第十六強奪止宿戒 第十七牽他出房戒 第十八重閣坐脫脚牀戒 第十九蟲水澆泥草戒 第二十覆房過三節戒 第二十一自往教尼戒 第二十二教尼至暮戒 第二十三譏論教尼戒 第二十四與非親里尼衣戒 第二十五與非親尼作衣戒 第二十六與尼屏坐戒 第二十七與尼同行戒 第二十八與尼同船戒 第二十九尼讚得食戒 第三十婦女同行戒卷第十 第三十一過受一食施戒 第三十二展轉食戒 第三十三別眾食戒 第三十四過三鉢受請戒 第三十五不作餘食法戒 第三十六使他犯餘食法戒 第三十七非時食戒 第三十八殘宿食戒 第三十九自取食戒 第四十無病索美食戒卷第十一 第四十一與外道食戒 第四十二詣餘家不囑授戒 第四十三食家強坐戒 第四十四食家屏坐戒 第四十五獨與女人坐戒 第四十六故使他不得食戒 第四十七過受藥戒 第四十八觀軍陣戒 第四十九軍中過三宿戒 第五十觀軍事戒 第五十一飲酒戒 第五十二水中戲戒 第五十三相擊攊戒 第五十四不受諫戒 第五十五恐怖他戒 第五十六過洗浴戒 第五十七露地然火戒卷第十二 第五十八藏他物戒 第五十九輙著淨施衣戒 第六十衣不壞色戒 第六十一殺生命戒 第六十二飲用蟲水戒 第六十三故惱他戒 第六十四覆他麤罪戒 第六十五授戒不如法戒 第六十六發起諍事戒 第六十七同賊伴行戒 第六十八惡見不捨戒 第六十九黨惡見不捨戒 第七十畜被擯沙彌戒卷第十三 第七十一拒諫難問戒 第七十二輕訶說戒戒 第七十三無知戒 第七十四違反羯磨戒 第七十五不與欲戒 第七十六與欲後悔戒 第七十七屏聽諍後語戒 第七十八瞋打比丘戒 第七十九瞋搏比丘戒 第八十無根僧殘瞋謗戒 第八十一輙入宮閾戒 第八十二捉寶物戒 第八十三非時入聚落戒 第八十四作高牀戒 第八十五兜羅綿貯褥戒卷第十四 第八十六作骨牙角鍼筒戒 第八十七過量作坐具戒 第八十八過量作覆瘡衣戒 第八十九過量作雨浴衣戒 第九十等佛衣量戒 ○四波羅提提舍尼法第六 第一受非親里尼食戒 第二不止尼代索食戒 第三學家受食戒 第四恐處受食戒 ○一百式叉迦羅尼法第七 自第一學法至第十五卷第十五 自第十六學法至第七十三學法卷第十六 自第七十四學法至第一百學法 ○七滅諍法第八 現前滅諍法第一 憶念滅諍法第二 不癡滅諍法第三 自言治滅諍法第四 覓罪滅諍法第五 多人語滅諍法第六 草覆地滅諍法第七

毗尼止持會集目次(終)

毗尼止持會集凡例

  • [A4]律分眾部起自異執哲人弘範理合融收按舍利弗問經中舍利弗言如來正法云何少時分散如是既失本味云何奉持(少時者謂佛滅度三四百年中)佛言摩訶僧祗其味純正其餘部中如被添甘露諸天飲之但飲甘露棄於水去人間飲之水露俱進或時消疾或時結病其讀誦者亦復如是多智慧人能取能捨諸愚癡人不能分別(文)是知諸部之分出乎異見取捨之法讖自聖言故茲集雖以曇無德部為宗然於他部互有發明者悉採用之此亦南山律祖集大成之式也問既云摩訓僧祗其味純正何不宗之反宗四分豈非飲添水之甘露耶答茲藏中四十卷其僧祗者上古諸師皆判為略本故所不宗葢文少義闕而又不合二百五十戒數故也今宗曇無德四分律者葢是南山聖師之所宗故自唐以降皆弘通故二百五十戒相悉具足故犍度有歸無紊亂故余今宗之復何疑焉
  • [A5]律制嚴詳譯文重沓初機簡閱不無浩繁之歎今為便覽故節要文然於義理并無增損
  • [A6]戒因事制有緣方興故於條下先出犯緣須知栴檀林中曾無散木靈山會上豈有凡夫斯皆大權示現密護僧倫請佛制戒助揚法化如閱讀者當生欽信慎勿眇視以取慢尤故善見毗婆沙律云若長老聞此不淨行慎勿驚怪何以故如來憐愍我輩為結戒故說此惡言若不說者云何得知波羅夷偷蘭遮突吉羅若法師為人講聽者慎勿露齒笑若有笑者驅出何以故佛憐愍眾生金口所說汝等應生慚愧心聽何以笑
  • [A7]諸部飜譯音雖不同義實無別由其五天各異語有重輕今皆倣古所述或註文下或贅卷末以省檢討
  • [A8]五篇戒相各有根本等流性罪遮罪並所起煩惱性謂本性是罪遮謂因制方犯又性罪惟染心中作若遮罪通染不染惟薩婆多論明其本流獨善見律判其性遮據律攝中出其煩惱今於每戒下有無咸依藏錄一無私增若准義推例亦可曉
  • [A9]每戒之下約有八科一制戒緣起二依律釋文三結罪重輕四兼制餘眾五應機隨開六會採諸部七經論引證八附事便考然此八科有無不定臨文自見至於戒條正文書皆頂格餘者俱下一字若用本部但標律云或第幾分等字若用他部則別標名以識之便於稽考藏函
  • [A10]律有止作二持止持惟顯開遮之法作持方攝誦戒之規有依佛陀耶舍所譯說戒別本而成集者斯乃用別集廣止作不分今此集專覈止持一門[A11]但明二百五十戒相所以卷首不錄布薩偈文和白等法至於作持說戒篇中自當錄附釋之庶無糅於止作也
  • [A12]經通餘說律唯佛制等覺[A13]已下猶非所堪況諸小聖輙敢措詞良以如來行果極圓窮盡眾生輕重業性是故毗尼唯佛制立自餘下位[A14]但可依承不同經論許容他說故余欽此無敢穿鑿釋義出事皆如律藏成文重治輕開咸遵金口所說

綱要

  • [A15]經教利生普被諸有或在天上龍宮或居祗園鷲嶺或在王臣舍宅或於曠野林泉惟觀根器應緣化導凡從聽者曾無遮揀律則不爾若於他處有犯必在僧中結戒縱尼有漏制亦憑僧一則令諸比丘慚愧欽遵謹護無作次則遮障外人恐生譏嫌不敬僧倫是故毗尼乃佛內制獨大僧持猶如國王秘藏匪許外臣所知若白衣沙彌設先覽者後欲登壇不聽進具由犯賊住是名重難所以戒因緣經序云天竺持律不都通視唯諸十二法人堅明之士乃開緘縢而共相授耶舍見囑見誨諄諄人可使由之不可使知其言至切乃自是也(文)邇來義學兼講僧律不揀白衣沙彌槩容坐聽雖云法施實為犯法欺侮嚴制罪將焉迯所冀凡為師承及居上座若睹白衣沙彌翻閱律部並此集者當慈語教誡使勿披覽此則自他俱利法道可昌
  • [A16]戒德難思功逾眾行初因極果以為元基樂報以為根本險途示迷此為良導苦海得濟此為舟航由是賢聖所修諸佛所證乃至人天暫樂惡道永離無越乎戒故我釋迦世尊始自鹿苑終於五時所演一大藏教多讚戒法不特一佛推重毗尼即十方三世一切如來出現利生說法皆然若離戒修行冀超三界猶無足欲行無翅欲飛無船欲渡詎可得也
  • [A17]戒有三種果因互成論得不同據用則共謂第一波羅提木叉戒即律儀戒第二禪戒即定共戒定是靜攝入定之時自然三業調善諸惡不起第三無漏戒即道共戒道是能通發真以後自無毀犯如初果耕地蟲離四寸是道共力此二戒法既是心上勝用力能發戒道定與律儀並起故稱為共今毗尼藏正詮律儀亦攝定道由持淨戒禪定智慧功德發生則律儀為因定道為果由禪無漏力性業遮業悉得清淨則木叉為果定道為緣故律中令諸比丘增心增慧薩婆多論云此波羅提木叉戒若佛出世則有佛不出世則無禪無漏戒一切時有波羅提木叉戒從教而得禪無漏戒不從教得又波羅提木叉戒[A18]但佛弟子有禪戒外道俱有夫能維持佛法有七眾在世間三乘道果相續不斷盡以波羅提木叉而為根本禪無漏戒不爾是故於三戒中最為殊勝
  • [A19]持律者須知輕重開遮決斷疑悔始令正法久住不斷故第四分云有五法名為持律一知犯二知不犯三知輕四知重五廣誦二部戒又五法四如前五廣誦毗尼又五法四如前五謂住毗尼而不動又五法四如前五諍事起善能滅除又善見律云律師有三法一本毗尼藏謂為律師者必本於毗尼諷誦通利句義辯習文字不忘然後可以教授於人所以稱之為律師也二堅持不雜謂為律師者常懷慚愧堅持法律於毗尼藏所有文句義疏悉皆通達若有問者次第而答不相雜亂所以稱之為律師也三受持不忘謂為律師者於毗尼藏所傳之師須知次第授受之由若佛授優波離如是次第師師相承乃至於今其名字或能盡知或知一二而不忘失所以稱為律師也
  • [A20]比丘戒相雖曰小乘然學大乘者未有不遵故南海寄歸云大乘小乘律撿不殊齊制五篇通修四諦若禮菩薩讀大乘經名之為大不行斯事號之為小所云大乘無過二種一則中觀二乃瑜伽中觀則俗有真空體虗如幻瑜伽則外無內有事皆唯識斯並咸遵聖教孰是孰非同契涅槃何真何偽意在斷煩惑濟眾生豈欲廣致紛紜重增冗結依行則俱昇彼岸棄違則並溺生津西國雙行理無乖競又云浮囊不洩乃是菩薩本心勿輕小愆還成最後之唱理合大小雙修方順慈尊之訓防小罪觀大空攝物澄心何過之有或恐自迷誤眾准教聊陳一隅空法信是非虗律典何因見慢
  • [A21]今所集卷專為初學若為師者切莫樂簡厭繁儘閱散帙為盈須覽全藏博究二持庶可高樹戒幢大振法鐸苟未徹諳急欲師人多乖聖制律有大呵
No. 709

毗尼止持會集卷第一

將明斯律依賢首宗略開七門一教起因緣二藏乘所攝三教義通局四辯定宗趣五教所被機六總釋題目七別解戒相所言門者收攝無壅名之為門俾依門入解通達無滯凡所釋義則有所宗歸也

初教起因緣者有通有別所言通者謂如來惟為一大事因緣出現於世則一代時教總其大意惟欲眾生開示悟入佛之知見今此律者欲令眾生以波羅提木叉戒入佛知見故故謂之通

別則專就此律復有十義為教起所因一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四未信者令信[A22]已信者令增長六難調者令調順七慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十正法得久住

一攝取於僧者謂於世人眾姓之內若有篤信男女等入正法中深生敬信樂為苾芻以成僧眾令取僧寶果故

二令僧歡喜者(律攝云為僧伽極善)謂既入善說法律之中而知僧尊堅固道志暢悅持戒蕩滌凡情能令善法極增勝故

三令僧安樂者謂依禁戒清淨活命三慧自淑五邪不干以七法財還信施債德業漸增不為施所墮故

四未信者令信者謂持禁戒性遮清淨四儀整肅譏誚不興令未信者知歸佛道使邪見輩正信發生故

[A23]已信者令增長者謂嚴淨律儀梵行可軌如教化利慈威可欽能令久淹佛法者景仰歸從愈增淨信故

六難調者令調順者(律攝云為折伏惡人)謂有一類名字比丘及一類雖具信心煩惱業習強者今以輕重律儀諫治調伏令知自責隨順眾僧故

七慚愧者得安樂者謂清淨律儀調難調者令知足慚愧樂持戒僧一界六和身心無擾得適悅進道故

八斷現在有漏者謂諸惡發業皆由潤生今以淨戒防止功用能違現行乾枯業種不起煩惱斷除苦因故

九斷未來有漏者謂依淨戒定慧發生心無染污永斷漏種不受後有得證僧寶果故

十令正法久住者謂令清淨僧寶種性相續不息如法宣說廣利人天展轉相教正法得以久住故以上別中十義皆准律攝釋者是為此教結制之因

薩婆多云如來以此十義結戒者順此十利功德得此十利功德若持一戒將來得一戒果報兼得十利果報如是一切戒當分別爾非一切通得此十利功德也初明教起因緣竟

二藏乘所攝者[A24]已知此戒有如是因未審藏乘之中各何屬攝先明藏攝次明乘攝

先明藏攝者有二一三藏二二藏且初三藏者

一修多羅或云修妬路亦名素[A25]呾纜此飜契經契者契理契機經者以貫攝為義貫謂貫穿所應知義攝謂攝持所化之機故此教於三學中所詮定學

二毗奈耶此飜調伏謂調練三業治伏過非亦名鼻奈耶鼻飜去奈耶飜真去若干非而就真故曰真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也亦名毗尼飜滅又云調御使心行調善也此教於三學中所詮戒學

三阿毗達磨舊云阿毗曇訛也阿毗是對義達磨法義合言對法謂能對者是妙慧通漏無漏所對者是法通世出世法此慧對向涅槃法復能對觀了四諦法法之所對故名對法此教於三學中所詮慧學

梵語比吒此云藏即包含攝持之義非藏無以積錢財非藏無以蘊文義故上三典皆名曰藏今此戒者正屬毗奈耶藏非如他經分攝故

二藏者一菩薩藏二聲聞藏不列緣覺者攝歸聲聞故今此戒者正屬聲聞藏亦分攝菩薩藏葢聲聞人未發大心容可不學菩薩戒而菩薩人未有不學聲聞戒故

次明乘攝者乘有五乘一人二天三聲聞四緣覺五菩薩乘者運載為義通教理行果謂依教解理依理起行依行證果行果正運教理助運五皆名乘由力有大小載有遠近故分為五

一人乘者涅槃經云多思慮故名人雜心論云意寂靜故名人謂受三皈五戒修下品十善運載眾生越於三途生於人道其猶小艇纔過溪㵎

二天乘者俱舍論云光潔自在神用名天謂受持三皈五戒修中品十善非定相應運載眾生越於四洲生欲界天與四禪定相應生色界天與四空定相應生無色界天猶如小船越於江河

三聲聞乘者聲謂佛音聲聞謂耳根發識聽聞佛聲四諦之法故名聲聞

四緣覺乘者以慧覺了十二因緣之法亦名獨覺謂出無佛世雖不稟至教自悟無生故名獨覺修四諦十二因緣法門皆能運載眾生越於三界到有餘涅槃成阿羅漢及辟支佛皆如大船越大江河

五菩薩乘者梵語具云菩提薩埵菩提覺義薩埵有情義合言覺有情以悲智為本修六度法門運載眾生越於三界三乘之境至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘大舶越於大海今此戒者正攝聲聞乘非餘乘所攝二明藏乘所攝竟

三教義通局者[A26]已知藏乘所攝如是未審教義當復云何其中分二初約教局論次推義通論

初約教局論者世尊一大時教有稱性隨機權實開會方便演說義各淺深今依賢首所判不出五教

一小教此教以隨機故但說人空不說法空縱說法空亦不明了[A27]但依六識三毒建立染淨根本唯論聲聞乘故名為小教

二始教由第二時但明於空未盡大乘法理故名之為始第三時定說三乘不言定性聲聞無性闡提成佛故亦名分教於中廣說法相少說法性所說法性亦是相數是大乘之初門故曰始教

三終教言定性聲聞無性闡提悉當成佛方盡大乘至極之說名之為終以稱實理亦名為實於中少說法相多說法性雖說法相亦會歸性是大乘終極名為終教

四頓教此教明一念不生即名為佛不依地位漸次而說名之為頓於中不說法相唯明真性一切所有唯是妄想一切法界唯是絕言名為頓教

五圓教此教所說唯是無盡法界性海圓融剎塵無礙即華嚴所談名為圓教今此戒相正為眾生癡所覆故遂起貪瞋邪見十使縈纏汩沒四流昇沉九地是以六識三毒為染根本故如來愍此為制毗尼令治伏三毒防護七支修生空觀斷分別俱生二種我執超越三界證阿羅漢果是為六識反染而為淨根本義屬小教正阿含攝非餘四教故曰局也

次推義通論者謂此戒相雖曰小教若以義推則通乎圓故法華玄義云開麤者毗尼學即大乘學式叉式叉即大乘第一義光非青黃赤白三歸五戒十善二百五十皆是摩訶衍豈有麤戒隔於妙戒戒既即妙人亦復然汝實我子即此義也(文)葢圓人受法無法不圓一色一香無非中道低頭合掌悉是道場孰曰戒相而非圓頓且如來化緣事畢仍遺教云汝諸比丘於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉如闇遇明貧人得寶當知此戒則是汝等大師若我住世無異此也斯乃開顯之後顧命之言必局小教豈其然乎三明教義通局竟

四辯定宗趣者[A28]已知教義通局如斯未審宗趣當何所取宗者言之所尚曰宗趣者宗之所歸曰趣亦有總別

總則此毗尼教以反染成淨止作為宗以盡諸有漏解脫為趣按薩婆多論云比丘二百五十戒一切眾生上各得七戒以義分別有二十一戒如一眾生上起身口七惡凡起此惡以三因緣一以貪故起二以瞋故起三以癡故起此三惡三七二十一惡反惡心得戒一眾生上得二十一戒色一切眾生亦復如是有五種子中破一粒麥損一粒栗斷一根果摘一枝葉隨所斷所破各得一罪隨得罪處反罪得戒得爾所戒本受戒時不殺一切草木一切草木上盡得戒色如不掘地一微塵上得一戒色三千大千世界下至金剛地際一一微塵上得一戒色如是二百五十戒中若眾生非眾生類上得戒多少以義而推可以類解(文)若非遵制防止則不能增定慧淨諸有漏若非如律作辦則不能反惡業而成淨戒故漏盡解脫即獲果證是故反染止作漏盡解脫正是今教中所崇所尊所主之宗趣也

別則互舉若舉法為宗令得人為趣謂律藏所詮雖意皆明了須待比丘信敬躬行以辯深義是其所趣若舉人為宗令知法為趣謂具信登壇雖名為僧寶須當精窮五篇微究二持知其所歸四辯定宗趣竟

五教所被機者宗趣既辯[A29]已知所歸未審此教所被何機是故再明教所被機教乃聖人被下之言機是依教修行之士教分有五准前所明機別有三謂上中下而於教中復分為二一是化教二是制教化教者謂開化指示權實性相善惡因果化導之機通在家出家今此毗尼非彼化教唯是制教制約行業制善令行制惡令斷示持犯相明諸學處所被之機不通在家獨制僧徒正被中下之機亦可兼於上者故今分三一正被二隨被三漸被

一正被者毗尼總收二部一制比丘僧二制比丘尼僧比丘僧始自須提那子以降具足二百五十禁章比丘尼僧緣從憍曇彌八敬以來三百四十八戒漸備其僧部中攝尼而尼部中攝僧間有同制別學同制同學葢由僧尼性習各殊故佛於正被中復異也

二隨被者式叉摩那沙彌沙彌尼此三雖曰小眾居必依隨二僧食隨僧分法隨僧學是故二僧戒內於後俱隨有制[A30]但令知惡莫作是制當遵若犯輕重條章通云一突吉羅仍有擯懺故悞不同名之小三眾隨律威儀所謂兼制今故為隨被也

三漸被者漸謂漸次若有上根稟戒機非中下本為志求佛果不似耽樂寂滅由遵聖制楷定律規不躐僧寶以故先秉息慈次入僧數然後方圓菩薩三聚淨戒是知聲聞身戒即菩薩心戒之基菩薩心戒即聲聞身戒之本未有身戒不淨而欲心戒清淨者也所以圓通會上波離尊者云我以執身身得自在次第執心心得通達然後身心一切通達得證圓通故今以上根次第稟戒而攝漸被中也五明教所被機竟

六總釋題目者前五義門[A31]已知今當釋題就中分四初出律藏源流二明五部所弘三釋四分戒本四釋止持會集

初出律藏源流者審夫娑羅唱滅之後豐德結集之初五百漏盡比丘僧同於畢鉢羅窟內大迦葉白僧問法優波羅依制讀宣誦如來言詞滿八十因而號曰八十誦律原無眾部之殊其分張眾部者葢自惡王滅法之後復有善王重興佛教羣黨互爭故分二部從二部中復分十八久後流傳惟餘五部此則八十誦律是為鼻祖二部為支分十八五部是其派衍也按舍利弗問經云云何世尊為諸比丘所說戒律或開或遮後世比丘比丘尼等云何奉持佛言如我言者是名隨時在此時中應行此語在彼時中應行彼語我尋泥洹大迦葉等當為分別為比丘比丘尼等大作依止如我無異(此懸記迦葉五百結集也)又云後有孔輸柯王孫名弗沙蜜多羅滅我法教害我僧徒彌勒菩薩以神通力接我經律上兜率天得蟲行神捧山壓王及四兵眾王種四兵一時滅盡後有王出性甚良善彌勒菩薩化作三百童子下於人間以求佛道從五百羅漢諮受法教羅漢上天接取經律還於人間國土男女復共出家比丘比丘尼還復滋繁時諸比丘好於名聞極力諍論抄治我律開張增廣互相是非求王判決王集二部行黑白籌(此乃息諍之法)若要舊者可取黑籌若要新者可取白籌時取黑者多白者少王以皆是佛說好樂不同不得共處學舊者多從以為名為摩訶僧祗也學新者少而是上座從上座為名為他俾羅也(此懸記律分二部也)又文殊問經云世尊入涅槃後未來弟子云何諸部分別云何根本部佛言未來我弟子有二十部能令諸法住二十部者並得四果三藏平等無下中上譬如海水味無有異如人有二十子真實如來所說文殊師利根本二部從大乘出從般若波羅蜜出初二部者一摩訶僧祗(此言大眾老少同會共集律部也)二體毗履(此言老宿唯老宿人同會共出律部也)我入涅槃後一百歲此二部當起從摩訶僧祗出七部於此百歲內出一部名執一語言(所執與僧祗同故云一也)於百歲內從執一語言部復出一部名出世間語言(稱讚辭也)於百歲內從出世間語言出一部名高拘梨柯(是出律主也)於百歲內從高拘梨柯出一部名多聞(出律主有多聞智也)於百歲內從多聞出一部名只底舸(此山名出律主居之)於百歲內從只底舸出一部名東山(亦律主居也)於百歲內從東山出一部名北山(亦律主居也)此謂從摩訶僧祗部出於七部及本僧祗是為八部於百歲內從體毗履部出十一部於百歲內出一部名一切語言(律主執三世有故一切可厝語言也此即五部中之薩婆多部)於百歲內從一切語言出一部名雪山(亦律主居也)於百歲內從雪山出一部名犢子(律主姓也此即五部中之婆蹉富羅部)於百歲內從犢子出一部名法勝(律主名也)於百歲內從法勝出一部名賢(律主名也)於百歲內從賢部出一部名一切所貴(律主為通人所重也)於百歲內從一切所貴出一部名芿山(律主居也)於百歲內從芿山出一部名大不可棄(律主初生母棄之於井父追尋之雖墜不死故云不可棄又名能射此即五部中之彌沙塞部)於百歲內從大不可棄出一部名法護(律主名也此即五部中之曇無德部)於百歲內從法護出一部名迦葉比(律主姓也此即五部中之迦葉維部)於百歲內從迦葉比出一部名修妬路句(律主執修妬路義也)此謂體毗履部出十一部及體毗履成十二部佛說此祗夜摩訶僧祗部分別出有七體毗履十一是謂二十部十八及本二悉從大乘出無是亦無非我說未來起(此上經文乃懸記從二部中復分十八部也偈中言無是亦無非者准華嚴會玄記云謂以隨情執故無是四諦等更無異說故無非或但各自言是豈名實是故云無是各互非他豈名實非故云無非又既皆從大乘出何有是非或可依之修行無不獲益故云無是亦無非也)又南海寄歸傳云諸部流派生起不同西國相承大綱唯四一聖大眾部分出七部二聖上座部分出三部三聖根本說一切有部分出四部四聖正量部分出四部(亦是從本分出十八部也)其間離分出沒部別名字事非一致此不繁述

又俱舍論云過去迦葉佛時佛父訖栗枳王夢見一衣堅而且廣有十八人各執少分四向爭挽衣猶不破因問彼佛佛言此表當來釋迦如來弟子分佛正法成十八部雖有異執而真法尚在依之修行皆得解脫(文)是知部雖多分義皆可取若欲細覈各所宗執當閱十八部論部執異論異部宗輪論(此三論出北藏席字函)

二明五部所弘者諸部流分雖有十八其可久行不過五部按翻譯名義集云世尊成道三十八年赴王舍城國王食訖令羅云洗鉢失手㩧鉢以為五片諸比丘白佛佛言鉢破五片表我滅後毗尼分為五部也又舍利弗問經佛言部分如是眾多久後流傳唯餘五部各舉所長名其服色摩訶僧祗部勤學眾經宣講真義以處本居中應着黃衣(今律四十卷是其支分也)曇無屈多迦(即曇無德)通達理味開導利益表法殊勝應着赤色衣薩婆多部(此云一切有)博通敏達以導法化應着皂衣(有十誦律六十卷其根本說一切有部皆此部攝)迦葉維部(此云重空觀)精勤勇猛攝護眾生應着木蘭衣(律止解脫戒本一卷或云全部未至或云未曾翻譯)彌沙塞部(此云不着有無觀)禪思入微究暢幽密應着青衣(有五分律三十卷)據此經文即此五部若准他經凡列五部皆無摩訶僧祗部却有婆蹉富羅部(此云犢子上古有仙染犢生子自後種姓皆名犢子其彼部律未至)如賢首疏云總別六部僧祗是總五部是別此摩訶僧祗部行解虗通不生偏執徧順五見以通故故知摩訶僧祗是總五部是別通則六部也今此方唯存四部缺迦葉維及犢子部其餘善見毗尼母薩婆多論摩得勒伽優波離問經等俱是諸部支屬皆可覽也然斯五部既佛預記無勞致疑有所是非譬如一燈出百千燈雖燈隨物異而光照無殊至於破闇除冥功用則一是故五天諸國隨宗一律各競進業皆獲道果東夏傳來四部俱行精持戒軌咸躋聖域自非聖化通玄何以使之然乎故別舉五部明其所弘也

三釋四分戒本者[A32]已知部彚固多行唯五部未審今者所弘何部故次明之中復分四一出宗主二釋四分三釋律義四出譯時

一出宗主者此四分宗主名曇無德此翻法藏又云法密由師含容正法如藏之密故又云法護護者防護即密藏義也師乃[A33]采菽氏之裔體毗履之支

二釋四分者此律全部有六十卷分為四大分自首卷至二十一卷止名第一分其中所明比丘二百五十戒法自二十二卷至三十六卷止名第二分前之九卷乃明比丘尼三百四十八戒法後六卷明受戒犍度說戒犍度梵語犍度此翻法聚以相類之法聚而歸一也自三十七卷至四十九卷止名第三分其中所明安居自恣皮革衣藥迦絺那衣拘睒彌瞻波呵責人覆藏遮破僧滅諍比丘尼法法共十六犍度自五十卷至六十卷終名第四分其中所明房舍雜法五百結集七百結集調部毗尼毗尼增一共六犍度今於四分之中單明第一分比丘戒法也

三釋律義者一大制教通名毗尼五部所出通名曰律梵語毗尼此翻滅然滅有三義一滅業非(謂不殺盜等故律中有犯毗尼有諍毗尼)二滅煩惱(煩惱是發業之本故律云調伏貪等令盡是故如來制增上戒學)三得滅果(故經云戒淨有智慧便得第一道)南山云毗尼翻調伏及滅者是從功用為名非正譯也正翻云律律者法也從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定俗有九流法流居一故世律法皆約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依常法故翻毗尼為律也

四出譯時者此四分律乃姚秦時北天竺罽賓國佛陀耶舍尊者共竺佛念所譯緣佛陀耶舍先於本國誦四分律不賷梵本而來秦司𨽻校尉姚爽欲請尊者譯出姚主以其無梵本難可證信眾僧多有不同故未許之羅什法師勸曰耶舍甚有記功數聞誦習未曾脫誤於是姚主即以藥方一卷民籍一卷並可四十紙許令其誦之一日便集僧執文覆之乃至銖[A34]兩人數年紀不謬一字是時眾咸信伏由是耶舍口誦梵音佛念筆受成文即以弘始十二年譯出為四十五卷又云四十四卷今分為六十卷若支法領所譯者止有三十卷然今[A35]已失矣據唐圓照律師傳則弘始五年壬寅歲耶舍譯出成四十五卷至十一年歲次戊申支法領又從西國將梵本來於長安中寺重讐校殆十四年辛亥譯畢成六十二卷

四釋止持會集者宣祖云持戒之心要唯二轍止持則戒本最為標首作持則羯磨結其大科後進前修妙宗斯法故今統閱諸部撮略正文會集止持用益將來共扶頹幢以樹正法也六總釋題目竟

毗尼止持會集卷第一

音義

匏繫

上音庖瓠屬葢匏味苦瓠味甘也言匏繫者孔子曰吾豈匏瓜也哉繫之而不食大約今人用匏繫皆取無用之義也

荒隈

下音威厓內曰隩厓外曰隈荒隈者謂居於荒山也

玄猷

下音由道也

五邪

一詐現異相謂諸比丘違佛正教於世俗人前詐現奇特之相令其心生敬仰而求利養

二自說功德謂諸比丘以辯口利詞抑人揚[A36]自逞功能令所見者心生敬信而求利養

三占相吉凶謂諸比丘攻學異術卜命相形講談吉凶而求利養

四高聲現威謂諸比丘大語高聲詐現威儀令人畏敬而求利養

五說所得利以動人心謂諸比丘於彼得利於此稱說於此得利於彼稱說令人動心而求利養如是五種令人邪命

八穢

一置買田宅謂比丘當依眾居止勤修出世清淨無為之道若私置田宅以圖自足是為不淨

二種植根栽比丘當勤修道業於世間資生之事不生貪着若不為眾私自種植田園內妨行業是為不淨

三貯聚穀粟謂比丘當乞食資身清淨活命若不為眾私自藏貯穀粟米麥是為不淨

四畜養奴婢謂比丘當閒居靜處修攝其心行安樂行若不為眾畜養奴婢驅使作務是為不淨

五畜養羣畜謂比丘當持禁戒慈心不殺若畜牛馬等孳生之類以污梵行是為不淨

六藏積金銀錢寶謂比丘當以清雅為高安貧樂道身無長物若貪積世間所重金銀資財等物資生求利計算出納有乖道行是為不淨

七藏積象牙刻鏤等物謂比丘當奉佛戒志尚儉素於諸玩好心不貪戀布衣草座常懷知足若貪世間稀有雕飾之物是為不淨

八藏積銅鐵釜鑊以自煑爨謂比丘於眾居止當與眾同餐或乞食自活勵精梵行成就道業若藏積釜鑊以自煑爨背眾而食是為不淨

音旬隨也

福田淨德

一發心離俗謂出家之人發勇猛心脫離凡俗習佛菩提而能懷佩妙道為世福田是為初淨德也

二毀其形好謂出家之人剃除鬚髮毀壞相好去世俗之塵衣着如來之法服具佛威儀為世福田是為第二淨德也

三永割親愛謂投佛出家割絕父母親愛之情一心精勤修道以報父母生成之德兼能為世福田是為第三淨德也

四委棄軀命謂出家之人能委棄身命無所顧惜惟務一心求證佛道兼能為世福田是為第四淨德也

五志求大乘謂出家之人常懷濟物之心專志勤求大乘之法度脫一切有情為世福田是為第五淨德也

模楷

模木生於周公塚上其葉春青夏赤秋白冬黑以色得其正也楷木生孔子塚上其餘枝疎而不屈以質得其直也此二字取義若正與直可為法則

苾芻

此香草也出於雪山具有五德以喻比丘一體性柔輭以喻比丘能折伏身語意業之麤也二引蔓旁布以喻比丘傳法度人延綿不絕也三馨香遠聞以喻比丘戒德芬馥為眾所聞也四能療疼痛以喻比丘能斷煩惱毒害之痛也五不背日光以喻比丘正見思惟常向佛日而不背也

凡例

經通餘說

大智論云一佛說謂如來金口所宣二弟子說謂諸聲聞緣覺菩薩承佛神力加被所說三仙說謂佛會中諸大仙人從佛入道誓弘佛化宣揚正法四諸天說謂帝釋每於善法堂上為忉利天人演說般若五化人說謂三乘聖人隨機現化如羅睺羅化作金輪王而度城東老母先讚福果因緣後說大乘妙法

等覺[A37]已下

等覺者一生補處菩薩之名如今彌勒菩薩是也下地望之雖與佛等然有極細一品無明未盡故猶稱菩薩言下者指下位九地三賢

粗去聲安着也

綱要

十二法人

即頭陀十二行也又名杜多此翻抖擻亦翻修治亦翻淘汰十二法者一住阿蘭若處二常乞食三次第乞食四受一食法五節量食六中後不飲果漿蜜漿七着糞掃衣八但三衣九塚間住十樹下止十一露地坐十二但坐不臥

緘縢

上音兼下音騰繩也謂束篋之緘縢也

人可使由之不可使知

此出論語今借用之謂初受戒人但可使其依律行持未可使閱律藏知其所從結戒之由葢六羣比丘等皆是大權示現曲為末世而示犯緣誠恐愚者不達認為實事反生放縱

義學

演教之師深入義海故稱義學

險途

險者險阻途者途路此喻三途惡道也

鹿苑

鹿苑去波羅奈國十餘里是如來昔與提婆達多俱為鹿王住處各統羣鹿五百餘時國王畋遊原澤菩薩鹿王前詣王曰大王校獵中原縱燎飛矢凡我徒屬命在茲晨不日應臭無所克膳欲次差日輸一鹿王有割鮮之膳我延旦夕之命王善其言而回駕兩羣之鹿更次輸命提婆羣中有懷孕鹿次當就死白其主曰身雖應死子未次也鹿王怒曰誰不保命雌鹿歎曰吾主不仁死無日矣乃告急菩薩鹿王王曰悲哉慈母之心[1]思及未形吾今代汝遂至王門國王問由鹿具答情王聞歎曰我人身鹿也汝鹿身人也於是悉放諸鹿不復輸命即以其林為諸鹿藪因而號曰鹿苑

亦云如來出世說法利生化緣事訖於娑羅雙樹間二月十五日入涅槃雙樹皆悉變白猶如故名

波羅提木叉

此翻別解脫律攝云別解脫者由依別解脫經如說修行於下下等九品諸惑漸次斷除永不退故於諸煩惱而得解脫名別解脫又見修煩惱其類各多於別別品而能捨離名別解脫由惑漂沒三界有情為此先因勤求別解脫經又云隨順解脫此據果立名隨順有為無為二種果故又云保解脫謂戒淨有智慧如來保任必證涅槃故

一則中觀二乃瑜伽

中觀即龍樹宗世稱法性宗瑜伽即護法宗世稱法相宗以瑜伽師地論為宗故名瑜伽此翻相應也

冗結

冗者雜也結者不解也

浮囊不洩

浮囊渡海器也昔有商人持囊渡海海中羅剎從乞浮囊其人不與乃乞一半亦不聽許至乞一絲亦不從願何故命在囊故浮囊若破則於海岸終不能到以喻持戒之人欲渡生死苦海設遇愛染羅剎假求一願亦終不從何故命在戒故戒若有破則溺生死苦海永無出期是故護戒若此

勿輕小愆還成最後之唱

如來涅槃令諸比丘以戒為師依戒而住故云最後之唱若輕細過放蕩無拘是違遺教非佛弟子故云勿輕也

聊陳一隅

謂物有四隅舉一隅則以三隅反也

摩夷

具云摩得勒伽此翻智母以其能生智故

卷一

僧寶果

即漏盡阿羅漢也

三慧自淑

淑者善也和也清湛也三慧者一聞慧由從善知識處得聞經律論以因聞故能生無漏聖慧

二思慧由能思惟經律論及從善知識所聞法義皆能生於無漏聖慧

三修慧謂既[A38]已聞法思惟義趣即當隨順修習因此修習能生無漏聖慧

七法財

財者謂信等七種出世法財也若一切眾生行此七法資成道果故謂之財

一信財謂信能決定受持正法以為佛道之糧

二進財謂未能見真諦理而一心精進求出世道以為成佛之資

三戒財謂戒為解脫之本能止防身口意之惡非以為成佛之資

四慚愧財慚者慚天愧者愧人謂既能慚愧則不造諸惡業以為成佛之資

五聞財聞為三慧之首聞必能思思必能修若能聞佛聲教則開發妙解如說而行以為成佛之資

六捨財捨即捨施謂若能運平等心無憎愛想身命資財隨求給施無所悋惜以為成佛之資

七定慧財定慧即止觀也定則攝心不散止諸妄念慧則照了諸法破諸邪見以為成佛之資

不為施所墮

毗尼母云若不坐禪誦經營三寶事及不持戒受人信施則為施所墮

有漏

毗婆沙論云有者若業能令後生續生是名有義漏者是留住義謂令有情留住欲界色界無色界故

涅槃經云有漏法有二種一因二果有漏果者是則名苦有漏因者是名為集

庭上聲小船也二百斛以上曰艇其船小而長

音白海中大船也

十使

一貪使二瞋使三癡使四慢使五疑使六身見使七邊見使八邪見使九見取使十戒取使此十皆名使者謂能驅役行者心神流轉三界生死也

四流

一見流即三界見惑謂意根對於法塵起分別見也二欲流即欲界思惑謂五根貪愛五塵故名為思惑即貪瞋慢也三有流因果不亡為有即色無色界思惑貪慢是也四無明流無所明了故曰無明即三界思惑中之癡惑也此四皆名流者謂眾生由三惑之所流轉漂泊三界而不能返於涅槃彼岸也

九地

一五趣雜居地二離生喜樂地三定生喜樂地四離喜妙樂地五捨念清淨地六空無邊處地七識無邊處地八無所有處地九非非想處地

生空

亦曰人空即我空也謂凡夫妄計五蘊是我強立主宰引生煩惱造種種業佛為破此計故說五蘊無我二乘悟之入無我理是名生空

二我執

一俱生我執謂於五陰等法中強立主宰妄執為我與身俱生是名俱生我執

二分別我執謂於計我法中分別我能行善行惡等事而起執着是名分別我執

式叉

此翻云學

廉入聲踰跨也儒云學不躐等

鼻祖

人之懷胎鼻先受形然後諸根漸具故稱始祖為鼻祖而波離結集八十誦律為諸部之始祖故曰鼻祖也

音成舊草不芟新草又生曰芿

五通

一足不履地謂身能飛行履空如地

二知人心命謂能知他人之心行善行惡生善處惡處

三回眼千里謂天下眾生之類若好若醜城郭屋舍山巖樹木回眼之時無有遠近皆悉能見

四呼名即至謂於天下男女及象馬巨細等聲無不能聞若有呼其名者或遠或近隨即而至

五石壁無礙謂於天下周旋往來山河石壁無所障礙

音曳後嗣也

九流

一儒流祖述堯舜憲章文武宗師仲尼者也本出司徒

二道流絕禮樂去仁義獨任清虗者也本出史官

三陰陽流敬順昊天曆象日月本出羲和之官

四法流信任賞罰以輔禮制者也本出理官

五名流名仕不同禮亦異數出於禮官

六墨流推兼愛之意出清廟之官

七縱橫流言其當制宜受命而不受詞者也出於行人之官

八雜流兼儒墨合名法出於議官

九農流播百穀勸耕桑者也出於農稷之官

會要也

附譯人傳略

佛陀耶舍師罽賓國人婆羅門種也年十三出家嘗與其師遠行曠野逢虎其師欲走避師曰此虎[A39]已飽必不侵人俄而虎去前行果有噉嚼餘蹟其師密異之年十五日誦經二三萬言有羅漢重其聰明恒乞食供之嗣從舅氏習五明諸論世間法術靡不綜閑後受沙勒國太子供養待遇隆厚乃辭去東適龜茲尋羅什葢什曾在沙勒國受學於師而師甚重之也時師被符堅執羈虜姑臧遣信要師師為國人留欲行不克因命弟子取淨水呪藥洗足乘夜而發走數百里始旦問弟子何所覺耶曰惟聞疾風耳國人追不及方至姑臧而羅什又入長安長安乃秦主姚興也興聞師名即盛禮聘之師不受笑曰明旨既降便應載馳然檀越待士既厚脫如羅什見處則不敢聞命葢興嘗媵妾逼什故也使還覆興歎其幾慎重信敦喻師方允至長安日興自出候延於逍遙園中遂與羅什出十住經并四分律長阿含等經也師儀容端雅而髭赤色尤善毗婆沙時人號赤髭毗婆沙既為什之師亦稱大毗婆沙後還外國不知所終

(音胤送女從嫁也凡送皆曰媵)

竺佛念師涼州人弱年出家志業清堅外和內朗有過敏之鑒少好游方備貫風俗華梵音義莫不兼通故義學之譽雖闕洽聞之聲甚著符氏建元年入長安與僧伽䟦陀曇摩難提等翻譯諸經質斷疑字音義自世高支謙以後莫踰也故在姚符二代為譯人之宗關中名德咸嘉推焉後復自出菩薩瓔珞十住斷結及曜胎中陰等經始就治定意多未盡遂爾遘疾卒于長安


校注

[0320001] 目錄新作 [0329001] 思疑恩
[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 四【CB】六【卍續】
[A3] 己【CB】巳【卍續】
[A4] [-]【CB】一【卍續】
[A5] [-]【CB】一【卍續】
[A6] [-]【CB】一【卍續】
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[A8] [-]【CB】一【卍續】
[A9] [-]【CB】一【卍續】
[A10] [-]【CB】一【卍續】
[A11] 但【CB】伹【卍續】
[A12] [-]【CB】一【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 但【CB】伹【卍續】
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[A18] 但【CB】伹【卍續】
[A19] [-]【CB】一【卍續】
[A20] [-]【CB】一【卍續】
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[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 呾【CB】咀【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 但【CB】伹【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 但【CB】伹【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 采【CB】釆【卍續】
[A34] 兩【CB】𨨄【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
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