緣起。　此戒有二制：世尊將諸弟子從拘薩羅國遊行至舍衛城，諸檀越供養佛僧大得餅食，佛敕阿難分餅與眾僧，分已故有餘在。世尊復令以此餅與乞人，彼乞兒眾中有一躶形外道女，顏貌端正，阿難付餅餅黏相著，謂是一餅與此女人。女得餅已即問旁人：汝得幾餅？如是轉相推問，彼得一者遂生疑謗。時會中有一梵志，在此食已便向拘薩羅國，道逢一篤信相士，問：從何來？報言：從舍衛國於禿頭居士邊得食來。復問：何者是？禿頭居士報言：沙門瞿曇是。相士言：汝是何人？食他食已發此惡言。篤信相士至僧伽藍中，如所聞事語諸比丘。以此二因緣佛故制云：若比丘與躶形外道若男若女食者，波逸提。此初結戒也。後諸外道等皆有怨言：一二外道有過，我曹復有何過而不得食耶？佛知令置地與，若使人與，更加自手與之語。此第二結戒也。由外道事長物譏嫌，制斯學處。

釋義。　律云：外道者，躶形異學人薩婆多論云：除佛五眾出家，餘殘出家皆名外道。言躶形者，乃據緣起因人而制。准薩婆多，則無論躶形非躶形，一切外道皆不聽自手與食。自手與者謂自親手授與，致令彼生憍慢而無慚耻也，食者謂五正食非五正食也。

結罪。　是中犯者，若自手與外道男女食而受者，波逸提。　與而不受者，突吉羅。　方便欲與而不與，還變悔者，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、是外道，二、親手與，三、彼已受之。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。按尼本律，亦犯波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若捨著地與。若使人與。若與父母。與塔作人。僧房作人。計作食價與。若勢力強奪。及最初未制戒等。是為不犯。

根本律云：或欲以食因緣，除彼惡見，與亦無犯此是四攝之一，令彼反邪歸正，與大乘善權同也。

會採。　十誦律云：不犯者：若彼有病，若親里，若求出家時與謂於四月羯磨共住，試探彼心之時也。未受食不應與他，先受已後當與彼。　若父母，若繫閉人，急須食人，姙身女人，應正觀多少與之。　畜生應與一口。

五分律云：若外道來乞，應以己分一摶，別著一處，使其自取，不應持僧分與。　若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少取分，然後減以乞之，不得取分外為施。若乞，謂比丘乞食之時。

僧祗律云：若比丘父母、兄弟、姊妹在外道中出家者，亦不得自手與食，當使淨人與食。

此戒大乘同學，或觀機得與。

引證　賢愚經云：目連携福增比丘入海，行次，見一大樹，多蟲圍唼其身，乃至枝葉，無有空處。鍼頭許，大叫震動，如地獄聲。比丘問目連，目連告曰：是瀨利吒營事比丘，用僧祗物，華果飲食，送與白衣。受此華報，後墮地獄。樹唼諸蟲，即是得物之人。

附考。　阿含經云：若復有人，以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飲食、牀榻、臥具、病瘦醫藥，即於肩上放𡱁溺，而猶不能得報其恩。

婆沙論云：如經所說，佛告苾芻：當知若有孝子，一肩擔父，一肩擔母，經於百年，處處遊歷，猶非真實報父母恩。若有孝子，能勸父母，於佛法僧因果等法，未信者信，信者增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸行惠施，無勝慧者勸修勝慧，令善住安，以自調伏，乃名真實報父母恩。

緣起。　此戒有六制：佛在舍衛國給孤獨園。城中有一長者，是䟦難陀親友，為䟦難陀故設食請僧，待䟦難陀至乃行飲食。而䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得飽滿。佛知，制云：先受請小食時至餘家者犯。此初結戒也。復有一大臣，是䟦難陀知舊，遣使送新果至僧伽藍，待䟦難陀分與眾僧，而彼後食已方詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。故制：先受請前食後食至餘家者犯。此第二結戒也。又羅閱城中眾僧大有請處，諸比丘皆畏慎不敢入城受請。白佛，佛言：聽相囑授入城。此第三結戒也。時病比丘先語檀越家作羮及粥飯，畏慎不敢入城，恐犯，故開病時。此第四結戒也。又諸比丘作衣時到，或須大小釜瓶杓等器，皆畏慎不敢入城，故開作衣時。此第五結戒也。又諸比丘施衣時到，或有已得施衣處，或有方當求索，彼畏慎不敢入城，故開施衣時。此第六結戒也。由俗家事過限，廢闕煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：先受請下，明其所犯；餘時者下，明其隨開。律云：前食者，明相出至食時。後食者，從食時至日中。餘比丘者，一界共住也。病者如上。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫是。施衣時者，一月、五月亦爾。除此已，餘時勸化作食，並施衣也。若比丘囑授欲詣村，而中道還，失前囑授。若欲去時，當更囑授。若囑授詣村，乃更詣餘家。若囑授至白衣家，乃更往庫藏處，或聚落邊房，或比丘尼寺。若即白衣家還出，皆失前囑授，應更囑授而往。

結罪。　是中犯者，若先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村者，波逸提。　若一脚在門內、一脚在門外，方便莊嚴欲去而不去，一切突吉羅莊嚴者，謂著衣整儀也。

此戒具三緣方成本罪：一、同眾受請而檀越為己。二、不囑餘比丘而任意他往。三、兩脚出門。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房，至所囑家，若勢力所持，或命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　薩婆多論云：雖大界內近寺，白衣家不白，亦犯墮所謂以有村來五意故，除如作持結衣界中明。若白而還晚，令僧惱者，突吉羅。

律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢闕。　若施主不以此人而為先首，並無犯。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園迦留陀夷本處。俗時同友白衣婦名齋優婆私，彼此顏貌端正各相繫意。時迦留陀夷著衣持鉢至家就座而坐。時齋優婆私洗浴莊嚴其身，夫主心極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷：汝須何等？報言：須食。即使婦與食，食已坐住不去。夫主云：汝向者言：須食已。與食竟，何以不去耶？齋優婆私現相令其不去。時夫主瞋恚言：我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作？諸比丘聞知白佛結戒。由詣他家及婬煩惱制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義：　律云：食者，男以女為食、女以男為食，故名食家。寶者，硨磲、碼碯、珍珠、琥珀、金銀。強安坐者謂他不許而自縱己情，故名為強。放身就座，名為安坐。按此戒，因知他男女有欲意時須交合，故強安坐以妨他事，令其所欲不得隨意，致生恚恨得罪。不從有寶得罪而言有寶者，或有寶則是夫婦可行欲處故耳。

結罪。　是中犯者，若在食家有寶強安坐者，波逸提。　若盲不聾、　若聾不盲、　若立不坐，盡突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、必欲心染著。二、非斷欲食家。三、無有知男子。四、須有寶強坐。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若入食家中，有寶舒手及戶處坐，若有二比丘為伴，或有客人在一處，不盲不聾不聾不盲，或從前過不住，或卒病發倒地，或為勢力所持，或被繫閉，或命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　十誦律云：若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。　若二俱受者，不犯。

薩婆多論云：若斷婬家，若受齋家，若自有所尊重人在座，謂和尚、阿闍黎、父母，若此舍多人出入處，皆不犯。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。迦留陀夷自念言：世尊制戒，食家中有寶，不應安坐，應在舒手及戶處坐。即便往彼家，在戶扇後坐，與齋優婆私共語。有乞食比丘來至彼家，聞迦留陀夷語聲，嫌責言：云何在食家有寶屏處坐，令我等不知為何所作？白佛結戒。由向俗家為婬煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義。　律云：食家如上，寶亦如上。屏處者，若樹、牆、壁、籬障，若衣障及餘物障。

結罪。　是中犯者，食家中有寶在屏處坐者，波逸提。　若盲而不聾、　若聾而不盲、　若立而不坐，盡突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、欲心染著。二、食家有寶。三、無伴獨入。四、屏坐共語。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若在食家中有寶坐舒手得，及戶使乞食比丘見，若有二比丘為伴，若有客在一處不盲不聾，或從前過不住，或卒病倒地勢力者所持，或被繫閉，若命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園，亦起自迦留陀夷往彼齋優婆私家，在露地共一處坐語。有乞食比丘來至其家，見己嫌責白佛結戒，因招譏嫌制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義：　律云：女人者，有智命根不斷。獨者，一女人、一比丘。露地坐者揀非屏處。

結罪。　是中犯者，獨與女人露地共一處坐，波逸提。　若盲不聾、　若聾不盲、　若立不坐，盡突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、欲心染著；二、獨無伴侶；三、露坐共語。此並上二戒，犯與不犯皆同。今一一詳出者，為便初學故。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：有二比丘為伴。或有識別人在邊不盲不聾。或從過不住。或卒病倒地。或勢力所持。或繫閉。或命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：相去一丈坐，波逸提；　相去丈五坐，突吉羅；　過二丈，不犯。

律攝云：若與非人女、半擇迦女，及未堪行婬境，若聾騃等，共屏坐時，咸得惡作。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。䟦難陀與餘比丘共鬬，結恨在心，後時語彼比丘言：汝隨我行，當與汝食。俱入舍衛城，將至無食處，周迴遍行，少時念言：彼出城至祗桓中，日時已過。即與彼言：未曾有！汝是大惡人，今由汝故，并使我不得食。可速去！我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。便自至有食家而食。彼比丘出城至寺，日時已過，不得食，乏極。有少欲比丘聞已，嫌責䟦難陀，白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節。語餘比丘下，明其誑誘。彼比丘竟，不教與是比丘食下，結成所犯。律云：聚落四種，如上。當汝與食者謂欲惱他故，作此誑言，以誘戲之也，食者謂時食，非時不得食也，語言汝去者是驅遣之詞，若坐、若語不樂等者是重彰驅遣，令生困惱之義。　根本律云：坐謂禪思，語謂讀誦也，以此因緣非餘者謂正由嫌恨故，使他絕食，以生惱為緣，非為餘利益事而遣去，方便遣去者謂假坐、語不樂等，方便去之。

結罪。　是中犯者，若方便遣去捨見聞處，波逸提。　捨見處至聞處、　捨聞處至見處，皆突吉羅。　方便遣去自捨見聞處，波逸提。　捨見處至聞處、　捨聞處至見處，皆突吉羅。

此戒具四緣方成本罪：一、心存舊恨欲使斷食。二、人須稟具。三、呼作伴往。四、時將正午遣離見聞處。兼制。　比丘尼，波逸提同制同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者語言：汝去！我當送食至僧伽藍中。彼若破戒、破見、破威儀。若眾中所舉。若被擯。若應擯。若見命難、淨行難及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　五分律云：作此惱餘四眾，突吉羅　尼；作此惱二眾，波逸提；　惱餘三眾，突吉羅。

薩婆多論云：若來未入城門令還者，突吉羅。　若入城門令還者，突吉羅。　若未入白衣家，外門、中門、內門令還者，突吉羅。　若入內門，未至聞處令還者，突吉羅。　若至聞處令還者，波逸提。

律攝云：若隨醫教為病，令斷食者，無犯。

此戒大乘同學。

緣起。　此戒有六制：佛在迦維羅衛國尼拘律園中，釋種摩訶男請僧供藥。六羣自相謂言：摩訶男供眾僧藥，恭敬上座，施與好者，求者亦與，不求亦與。於我等無恭敬心，惡者施。我等求索，猶不見與，況不求而得？我等當詣其家，求難得所無之藥。即往索之。摩訶男報言：若家中有，當相與；若無者，當為詣市求買相給。六羣即訶彼有愛及以妄語，因是不復供給僧藥。佛知，制云：應受四月因緣請與藥，不得過受。此初結戒也。時病比丘畏慎，不敢過受藥，白佛故開。此第二結戒也。時諸居士常請比丘受藥，皆畏慎不敢受，白佛故開。此第三結戒也。後時摩訶男復作念言：我今不可以一人二人故斷眾僧藥耶？當更請供給。至僧伽藍中言：願諸大德受我請供藥。諸丘丘畏慎不敢受，白佛故開。此第四結戒也。時諸居士請比丘與分藥，不敢受，畏慎白佛故開。此第五結戒也。又諸居士請比丘與盡形壽藥，畏慎不敢受，白佛聽受。此第六結戒也。由他施事，多求煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：受四月藥下，明其所犯；除常請等，明其隨開。律云：四月者，夏四月。病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後復更請與，不得計前日數，應從斷藥還與日數。分請者，持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者，其人言：我常盡形壽與藥。　請有四種：或請夜有限齊、藥無限齊，謂彼作夜分齊、不作藥分齊，我與如許夜藥。　或請夜有限齊、藥有限齊，謂彼作夜分齊、藥分齊，如是言：爾許夜與如是藥。此二種請，應夏四月受所言夜者，由日以該夜，若其夜分未過，猶非越限也。或請藥有限齊、夜無限齊，謂彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：我與如是藥。　或請夜無限齊、藥無限齊，謂彼不作夜分齊、藥分齊，作如是言：我請汝與藥。此二種請，應隨施時受。

結罪。　是中犯者，若過受，咽咽波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、是請藥，二、無開緣，三、過受入咽。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，如上隨開及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　僧祗律云：或夏四月、冬四月、春四月，檀越請不必定。或四月，或一月、半月，期滿已，不得更索。　若請前食，不得索後食前謂小食，後謂時食；若請後食，不得索前食。藥及餘物亦爾。　若言盡壽受我四事供養，爾時得隨意索。

十誦律云：索得，波逸提；　索不得，突吉羅。　索呵黎勒等苦藥，得不得，盡突吉羅。

律攝云：四月未竟，請麤食，更求好者，得惡作食，便得墮罪。　請好食，更索麤者，索得惡作食時，無犯。善見律云：檀越施藥，應作藥用，不得作食。與油乞酥，犯突吉羅。

此戒大乘同學為眾生故索，不犯。

附考。　五分律云：若人施僧藥，執事比丘應問：為留聚落中？為著僧坊內？若言留聚落中，須時應語：我須如是藥，為我辦，勿使乏。若言留僧坊內，應白二羯磨，差五法比丘。不應愛、恚、怖、畏、癡、知藥、知非藥者，作守僧藥人。彼應以新器盛訶梨勒、訶摩勒、鞞醯勒、卑䟦羅、乾薑、甘蔗、糖、石蜜。若器不漏，應盛酥、油、蜜。應持物結口，題上藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者自知須此藥，應自取服。若不知，應問醫。若無醫，應問和尚、阿闍黎：我如是如是病，應服何藥？若二師不知，應取藥再三服。不差，復取餘藥服。

緣起。　此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。波斯匿王征伐反叛，六羣比丘往觀。王言：諸尊在此軍中，欲何所為？報言：我無所作，來看軍陣。時王聞已，心甚不悅。復問：今何所至？報言：詣舍衛見佛。王寄石蜜一裹，奉上世尊，教持己名，禮拜問訊。六羣以此因緣，禮拜問訊。佛知訶責。此初，結戒也。後梨師達、富羅那二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請。諸比丘畏慎，不敢往白佛，故開除時因緣。此第二，結戒也。由觀軍事，情亂煩惱，制斯學處。王寄石蜜以奉世尊者，乃藉申信敬，暗興制緣，而為往觀軍陣之證據也。

釋義　律云：陣者，若戲、若鬬。根本律云：陣有四種：一、矟刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。軍者，有四種軍：一、象，二、馬，三、車，四、步。僧祇律云：象軍者，四人護象足；馬軍者，八人護馬足；車軍者，十六人護車；步軍者，三十二人執兵杖。

結罪。　是中犯者，若往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高而去，見者波逸提，　不見者突吉羅。　若方便莊嚴欲觀而不去者，皆突吉羅。　若比丘先在道行，軍陣後至，應下道避，若不避者突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、有心觀看，二、無緣故往，三、見境明了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若有事往。若彼請去。或力勢者將去。若先在前行軍陣後至下道避。若水陸道斷賊獸水漲難。若命難梵行難不下道避。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：軍來詣精舍，不作意看，無罪；作意者，越毗尼罪。　下至人口諍，看者，越毗尼罪。　根本律云：若見軍時，不應說其好惡。

尼陀那云：有打鬬者不應往看，若見諍者急捨而去。

薩婆多論云：若不故往，以行來因緣，道由中過，不犯。

此戒大乘同制。

緣起。　佛在舍衛國祗桓精舍。六羣比丘有因緣至軍中宿，時諸居士見自相謂言：我等為恩愛故在此宿耳，而此沙門復在此為何耶？有知足比丘聞已白佛結戒，由觀軍事及掉亂心招譏煩惱，制斯學處。

釋義：　有因緣者謂有王臣兵將請喚，或為三寶有所啟白、軍中者謂軍馬營寨欲戰之處、二宿三宿者是制其止宿夜分限齊也、過者謂違越大聖教敕也。

結罪。　是中犯者，若有因緣欲至軍中得二宿住，至第三宿明相未出時，應離聞處見處。若不離至明相出，波逸提。　若離見處至聞處、離聞處至見處，皆突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、是有緣入軍，二、必宿至三宿，三、明相已出不離見聞。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，若第三宿明相未出離見聞處，若水陸道斷如上難事，至第三宿明相出不離見聞處，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　律攝云：苾芻有緣受請詣彼，或有衣利引起貪心，而彼軍營或整不整，作整兵心停留觀察，至第三夜明相出時，便得墮罪。　設方便時亦惡作罪。

五分律云：雖有因緣，若書信得了，應遣書信。若須自往，然後往，事訖便還，勿經宿。　若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；復不了，應三宿。　若了不了，過三宿，波逸提；　不應宿而宿，突吉羅。

此戒大乘同學或觀機不犯。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘聞世尊制戒，聽有因緣，二宿三宿得在軍中住。彼在軍中住，觀軍陣鬬戰，觀諸力人象馬。時六羣中有一人為箭所射，同伴即以衣裹之輿還。諸居士皆譏嫌。有慚愧比丘聞知，白佛結戒。由觀軍事譏嫌煩惱，制斯學處。

釋義　律云：軍者，或王軍、賊軍、居士軍。陣者，四方陣，或圓陣，或半月形陣，或張甄陣，或函相陣。鬬戰者，或戲鬬，或真實鬪。遊軍者謂行軍也，力勢者僧祇律云：兩眾相交，強弱相傾也。

結罪。　是中犯者，若往觀軍陣鬬戰象馬力勢者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高而見者，波逸提。　往而不見者，突吉羅。　方便莊嚴欲往而不往者，一切突吉羅。　若比丘先在道行，軍馬後至應避，不避者，突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪，如前無異。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：有時因緣。若有所白。若請喚。若為勢力所持。若命難梵行難。若先行軍陣後至下道避。若水陸道斷賊盜惡獸水大漲不避道。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　五分律云：觀鳥獸鬬，突吉羅。此防心隨境轉，以動殺機，而亂正念，是故制之。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在支陀國，與千二百五十大比丘俱。尊者娑伽陀為佛作供養人，時詣辮髮梵志家借宿，梵志言：我不惜可宿爾，但此中有毒龍恐相傷害。娑伽陀言：但見聽或不害我。遂入其家自敷草蓐，結跏趺坐繫念在前。時彼毒龍見已即放火烟，娑伽陀亦放火烟，毒龍恚之復放身火，娑伽陀亦放身火，彼室然似大火。娑伽陀自念言：我寧可滅此龍火不傷龍身。時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛有種種色，其夜降此毒龍盛著鉢中，明日清旦持往梵志所示之。時值拘睒彌主在彼梵志家宿，作如是念：未曾有！世尊弟子如是大神力，何況如來？即白娑伽陀言：若世尊來至我國，願見告敕欲一禮敬。爾時世尊將千二百五十弟子，遊行至拘睒彌國。王聞知往迎，見已篤信心生，頭面禮足聞法歡喜，顧看眾僧不見娑伽陀，問知尊者與六羣相隨在後。尊者至，王亦迎禮，聞法得歡喜已，白言：何所須欲？說之。尊者報言：止！止！此即為供養我已。王復白：何所須欲？六羣語王言：汝知不？比丘衣鉢六物易得，更有與比丘，難得者與之。王問：何者難得？報言：欲須黑酒。次日設供，王出種種甘饍飲食兼與黑酒。尊者飲飽足已從座起去，於中路為酒所醉倒地而吐，眾鳥亂鳴。世尊知而故問，阿難具白所由。佛訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍。凡飲酒者有十過失：一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。自今已去以我為師者，乃至不得以草木頭內入酒中而入口。遂為結戒。此是遮罪，由乞求事譏嫌煩惱，制斯學處。

釋義：　律云：酒者，木酒、米酒、大麥酒。若有餘酒，法作酒者是。木酒者，梨汁酒。若以蜜、石蜜雜作甘蔗、蒲萄等酒，亦如是。有酒色、酒香、酒味。

結罪。　是中犯者，若酒、酒、煑酒和合，若食、若飲者，波逸提。　若飲甜味酒，突吉羅。　若飲酢味酒，突吉羅。　若食麯、若食酒糟，突吉羅。　酒作酒想，波逸提。　酒無酒想，波逸提。　無酒有酒想、　無酒疑，皆突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、是能醉人酒，二、自身無病，三、故飲入咽。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若有病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：飲酢酒、甜酒，若麯，若糟，一切能醉者，咽咽波逸提。　若但作酒色，無酒香、酒味，不能醉人，飲者無犯。

律攝云：凡作酒色、酒香、酒味，或闕一闕二，能醉人皆墮罪，　不醉人得惡作。　若酒被煎煑飲，不醉人不犯。　若酒變成醋，不醉人澄清見面，水解為淨，以羅濾之，同非時漿，隨意應飲。佛言：以我為師而出家者，不應飲酒。不與他，不貯畜，乃至不以茅頭滴酒置口中。

摩得勒伽云：若以酒煑時藥、非時藥、七日藥，無酒性得服。

善見律云：若酒煑食、煑藥故，有酒香味，突吉羅；　無酒香味，得食。十誦：飲酢、甜、麯、糟，因醉人結重。本律：結輕者，雖有酒香味，不醉人故無。律攝相同。

此戒大乖同制。

引證。　薩婆多論云：若過是罪者，此酒極重，飲之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要自稱為佛故，亦能破一切戒及餘眾惡也。

婆沙論云：若不防護離飲酒戒，則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小，當為賓客，彼獨不往，留食供之。時至須食，鹹味多故，須臾增渴。見一器中，有酒如水，為渴所逼，遂取飲之，爾時便犯離飲酒戒。時有隣雞，來入其舍，盜心捕殺，烹鬻而噉，於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞，來入其舍，復以威力，強逼交通，緣此更犯離邪行戒。隣家憤怒，將至官司，時斷事者，訊問所以，彼皆拒諱，因斯又犯離誑語戒。如是五戒，皆因酒犯，故遮罪中，獨制飲酒。又酒令失念，增無慚愧，其過深重，故偏制立。准大論，飲酒有三十五過失，按律部有三十六失此律論過失，詳列後之音義中。

緣起。　佛在舍衛國祗桓精舍，十七羣比丘在河水中嬉戲。時波斯匿王與末利夫人在樓上見之，王語夫人言：看汝所事者。夫人報王：此諸比丘是年少始出家者，在佛法未久，或是長老癡無所知。

爾時夫人即下樓，遣使問訊世尊，以此因緣白佛。佛為結戒，由王見生譏，制斯學處。

釋義：　律云：戲者，放意自恣嬉者，戲也，遊也。又嬉，戲笑也。

結罪。　是中犯者，從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畵水、或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲，一切波逸提。　若酪漿、若清酪漿、若苦酒、若麥汁，器中戲弄者，盡突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、是水中，二、有放逸心，三、嬉戲相見。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若道路行渡水，或從此岸至彼岸，或水中牽材木，若竹若𥱼順流上下，若取石取沙，若失物沉入水底此沒彼出，或欲學知浮法擢臂畵水灒水，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　律攝云：若以水灑弄他時，隨滴多少水，咸得墮罪；　油等滴他者，得惡作罪。

十誦律云：槃上有水，若坐牀上有水，以指畵之，突吉羅。

善見律云：水深沒脚背，於中戲，波逸提。　若搖船弄水，突吉羅。

五分律云：摶雪弄草頭露，突吉羅。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣比丘中有一人，擊攊十七羣比丘中一人，乃令命終。諸比丘聞知，白佛結戒。

釋義。　律云：指者，手十、脚十。擊攊者以指挃其肉令癢而取笑也。　律攝云：十七群苾芻中，有一人被惱不樂，彼等共來愧謝，以指擊攊，因笑過分，遂致於死。制斯學處。

結罪。　是中犯者，若以手脚指相擊攊者，一切波逸提。　若杖、若戶關、若拂柄及一切餘物相擊攊者，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、前人是僧，二、有故戲心，三、以指相擊。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　根本律云：若苾芻以一指頭擊攊者，得一墮罪。　乃至五指，便得五墮罪。　若以拳擊攊，得一墮罪。　若以足，准手應知。

五分律云：擊攊沙彌乃至畜生，突吉羅。

薩婆多論云：若擊攊比丘尼，三、六法人即六罪人也、五法人受破僧法、狂心、亂心、病壞心、在家無師僧等人，盡突吉羅。　若教人擊攊，皆突吉羅。

摩得勒伽云：若身根壞指挃，突吉羅。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。闡陀欲犯戒，諸比丘諫言：汝莫作此意，不應。闡陀不從諫，即犯戒。有少欲者聞知嫌責，白佛結戒。由不忍煩惱，制斯學處。

釋義　不受諫者謂他以良言勸誡而不忍可，亦不納受也。

結罪　是中犯者，若他遮言：莫作。是不應爾。然故作，犯根本；不從語，突吉羅。　若自知：我所作非。然故作，犯根本；不從語，波逸提。隨犯結其本罪，不從諫得墮。

此戒具三緣，方成本罪：一、自作非法，二、有違諫心，三、諫己不納。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，無智人來諫，報言：汝可問汝師和尚學問誦經知諫法，然後可諫。若諫者當用。若戲笑語。若獨處語。若在夢中。若欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

此戒大乘同學。

附考：　律攝云：若尊人所說，不應遮止。有所言教，不應違逆。但應嘿然，恭敬而住，不嫉不恚，除罪惡心，恒為敬養。

毗尼母經云：不應受五種人諫：一、無慚愧，二、不廣學，三、常覓人過失，四、喜鬬諍，五、欲捨服還俗。

薩婆多論云：若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎；二、鈍根無智；三、若少見聞；四、為利養名聞；五、為現法樂，但欲自攝；六、新出家，愛戀妻子。如是六種人，諫則有損。若發教諫，出言無補。應反語彼言：但自觀身善不善行，亦不觀他作以不作。若反上六者，則應展轉相諫也。

緣起。　佛在波羅黎毗國。尊者那迦波羅比丘，常侍佛左右，供給所須。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。時初夜已過，請佛入房，世尊默然。中夜、後夜亦爾。彼心自念言：我今寧可恐怖佛，令使入房。即反被拘執毛衣也，作非人恐怖聲：沙門！我是鬼。世尊報言：當知此愚人，心亦是惡。世尊清且集僧，訶責彼已，為諸比丘結此戒也。由戲侮事，不寂靜煩惱，制斯學處。按涅槃經中：是善是比丘，反被拘執怖。佛疑此是梵語也。

釋義。　律云：恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。色者，或作象形、馬形、鬼形、鳥獸等形。聲者，或貝聲、鼓聲、象馬等聲。香者，若根香、皮華葉果等香，及諸臭氣。味者，醋、甜、苦、澀、鹹、辛等味。觸者，若以冷熱、輕重、細麤、滑澀、軟堅等觸。法者，語前人言：我夢汝當死，若失衣鉢，若罷道。汝和尚、阿闍黎亦爾。若父母重病，若命終。

結罪。　是中犯者，若以色聲香味觸法恐怖人，若說而了了者，波逸提。　說不了了，突吉羅。

此戒具五緣，方成本罪：一、人必是比丘，二、作比丘疑想，三、舉意恐怖，四、作恐怖疑想，五、說聽了了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：或闇地坐無燈火。或大小便處。若以色等示人不作恐怖意。若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死。若罷道。若失衣鉢。乃至父母病重當死。應語彼言：我見汝如是諸變相事。若戲語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云：若以可惡色聲等事令生畏惱，告彼人曰：畢舍遮等欲來殺汝。隨彼苾芻有怖無怖，解其言義，便得墮罪。　若以可愛色聲等事，謂王欲來殺害汝者，得惡作罪。　若於受學人亦名得戒沙彌，即學悔人及於餘人處驚惱，得惡作罪。　若說地獄、旁生、餓鬼情存化導，彼離生怖者，無犯。　苾芻苾芻想、　苾芻苾芻疑，皆墮罪。　非苾芻苾芻想、　非苾芻苾芻疑、　苾芻非苾芻想、　苾芻非苾芻疑，皆惡作。　恐怖恐怖想、　恐怖恐怖疑，皆墮罪。　非恐怖恐怖想、　非恐怖恐怖疑、　恐怖非恐怖想、　恐怖非恐怖疑，皆惡作罪。

此戒大乘同學，或觀機折伏，不犯。

緣起。　此戒有六制：佛在王舍城迦蘭陀竹園。摩竭國有池水，瓶沙王聽諸比丘常在中浴，六羣於後夜入浴。時瓶沙王與嫌女亦至，聞比丘浴聲，便寂默以待之。六羣用種種細末藥更相洗，乃至明相出，王竟不得浴。諸大臣皆共譏嫌，故制半月洗浴，此初結戒也。諸比丘盛熱時身體皰疿，畏慎不敢浴。白佛，佛聽熱時數數浴，此第二結戒也。又病比丘身垢臭穢，大小便吐污不淨，畏慎不敢浴。白佛，佛聽病時數數浴，此第三結戒也。又諸比丘作時身體汗垢，畏慎不敢浴。白佛，佛聽作時數數浴，此第四結戒也。又諸比丘風雨中行，身體汗出塵坌，畏慎不敢浴。白佛，佛聽風雨時數數浴，此第五結戒也。又諸比丘道行，身熱皰疿汗垢塵土，畏慎不敢浴。白佛，佛聽道行時數數浴，此第六結戒也。由洗浴事過分煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：半月洗浴下，明其創制；餘時等，明其隨開。律云：熱時者，春四十五日、夏初一月是。謂從三月初一日至四月十五日，此一月半是春末四十五日也。從四月十六日至五月十五日，此一月是夏初一月也。此二月半總名為熱時。　薩婆多論云：天竺早熱，是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中浴無犯。病者，下至身臭穢是。作時者，下至掃屋前地是。風雨時者，下至一旋風、一滴雨是。道行者，下至半由旬，若來若往是。如是等時，若不洗浴，身心不安。佛慈觀其機時聽聞。

結罪。　是中犯者，除餘時，若過一遍澆身及半澆身，皆波逸提。　若方便莊嚴欲洗浴不去，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、自身無開緣，二、有慢教心，三、故過浴竟。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：半月洗浴。除餘時數數洗浴。若為勢力所持強使洗浴。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：昨日來，今日浴；明日去，今日浴，波逸提此約道行時也。

五分律云：若洗師及病人，身體已濕，因浴不犯此非自浴，所以隨開。

僧祗律云：若無上諸時，當作陶家浴法，先洗兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。

此戒大乘同學。

附考。　准方等教中，若禮懺結壇日須洗浴，斯出聖言，不犯過浴。　不應與白衣人共浴，除篤信三寶稱讚出家者，聽同入浴然今叢林普眾有湯，雖非餘時，亦無所犯。

緣起。　此戒有三制：佛在曠野城，六羣比丘在上座前，不得隨意言語，即出房在露地取諸柴草然火向炙。時空樹中有一毒蛇，得火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲東西，迸火燒佛講堂，此初結戒也。有病比丘畏慎不敢然火，不教人然，白佛故聽，此第二結戒也。復有欲為病比丘煑粥、若羮飯、若熏鉢染衣、若然燈燒香，皆畏慎不敢作，佛皆聽之，此第三結戒也。因掉戲煩惱制斯學處。

釋義，　文分二節：無病下，明其所犯；除餘時，明其隨開。律云：病者若須火炙身，除餘時因緣者，為病比丘煑粥、羮飯，乃至燒香。第四分云：向火有五過：一、令人無顏色，二、無力，三、眼闇，四、令多人闡集，五、多說俗事。　僧祗律云：然火有七事無利益：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、壞牀褥，六、生犯因，七、增世俗言論。

結罪。　是中犯者，若在露地然草木枝葉、牛屎糠糞、掃䴰等，一切波逸提䴬音亦，麥䴬也。　若以火置草木枝葉乃至䴬等中然者，一切波逸提。　若被燒半者，擲火中者，突吉羅。　若然炭，突吉羅。　若不語前人：汝看是知是。者，突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、是未經火然之露地；二、無開緣自然，或非淨語教他然；三、所然是草木糠䴬等焰火。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若語前人言：汝看是知是。如上。除時因緣及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：若為炙然火𦦨，高至四指，波逸提。

薩婆多論云：行路盛寒不犯。

僧祗律云：若旋火作輪，波逸提。　若持炬行，欲抖擻，不得在未燒地，當在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擻，不犯。　若然髮、馬尾、毛等，及燒皮餅、毒藥，皆越毗尼罪。

根本律云：若故燒林野，得窣吐羅底罪。

此戒大乘同學。