毗尼止持會集
毗尼止持會集卷第十四
毗尼止持會集卷第十四
第八十六作骨牙鍼筒戒
若比丘，作骨牙角鍼筒，刳刮成者，波逸提。
第八十七過量作坐具戒
緣起。 此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園按行僧房，見眾僧臥具敷在露地不淨所污，諸比丘受供還園。世尊以此因緣集僧，告眾而訶責云：當知此污是有欲人、是瞋恚人、是癡人，非是無欲無瞋癡人。若比丘念不散亂而睡眠，無有是事，況阿羅漢？自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師壇，六羣便廣大作。有慚愧者見知白佛。此初結戒也。時迦留陀夷體大，尼師壇小不能坐，向佛所從來道邊，以手挽尼師壇欲令廣大。佛知而故問，乃聽更益廣長各半磔手。此第二結戒也。由臥具事制斯學處。
釋義， 文分三節。若比丘下，明其創制。更增下，明其隨開。若過者，結成所犯。尼師壇者亦云尼師但那，唐言敷具，或云隨坐衣，又云襯足衣。謂坐臥時，敷於坐臥之上，隨坐隨臥，無令垢穢污於臥具。所以制意，本為障身、障衣、障臥具。故 事鈔云：為身者，恐坐地上有所損故。次為衣者，恐無所替，三衣易壞故。為臥具者，恐身不淨，污僧牀褥故。量者是所制數量，以定廣長之式也，長佛二磔手，廣一磔手半佛一磔手，唐尺一尺六寸。謂長量三尺二寸，廣量二尺四寸。更增廣長各半磔手者半磔手，八寸也。謂廣長正量之外，各增益八寸。此則長量有四尺，廣量有三尺二寸，足堪坐臥也。截竟者謂不依量而作，當令截却如量，罪應求悔也。
結罪。 是中犯者，若長中過量、廣中不過，廣中過量、長中不過，廣長俱過量，自作、若教他使作，成者，盡波逸提。 作不成者，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、心貪廣長，二、故慢聖制，三、作已成。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者：應量作。減量作。若從他得已成者。截割如量。若疊作兩重。及最初未制戒等。是為不犯。
僧祗律云：若過量者，截已，波逸提悔過；不截而悔，越毗尼罪。此不截而悔罪，治不敕不聽。
此戒大乘同學。
附考。 根本羯磨云：時有苾芻，以雜色物作尼師但那守持長留縷𦆠𦆠音衛，織餘也。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑，佛言：凡為坐具，應作兩重染令壞色。
第三分云：必須截斷，縫刺為葉，四邊帖緣。
律攝云：尼師但那應兩重作疊為三分，在下一分應截斷作葉，與三衣葉同。所以南山錯裁臥具，天人指受，葢式如此也。
十誦律云：新者二重，故者四重，不應受。單尼師壇先受者，不應捨。
僧祗律云：聽兩重作，不得趣爾厭課。持小故㲲復課者，試也，謂厭用也及疊量、縮量、水濕量，欲令乾已長大。若用欽婆羅一重作，劫貝二重作，此是隨坐衣，不得作三衣。不得淨施取薪草盛雜物，唯得敷坐。若道路行，得長疊著衣囊上、肩上，擔至坐處取坐之。若置本處，當中掩之。欲坐徐舒，先手按，後方坐。
義。淨師注云：此中制意者，尼師但那本為襯替臥具，恐有所損不擬餘用，然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃正與臥具相當，若其量小不堪替臥。 又按諸部多云長中增一磔手，唯本律文云更增廣長各半磔，今故贅之俾曉
根本律云：長中更增一張手。
十誦律云：縷邊益一磔手。
薩婆多論云：聽益縷際者，謂從織邊，唯於一頭，更益一磔。
五分律云：續方一磔手，謂截作三分續長頭，餘一分帖四角，不帖則已。
僧祗律云：益磔者，二重、三重，對頭却刺。
第八十八過量作覆瘡衣戒
若比丘！作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四磔手、廣二磔手。截竟過者，波逸提。
緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘患種種瘡，膿血污身、污衣、污臥具。佛聽畜覆瘡衣，所作衣麤多毛著瘡，舉衣患痛，白佛。復聽以大價細輭衣覆瘡上，後著衣裙。若至白衣家請坐時，應語言：我有患。若言：但坐，當褰上涅槃。僧以此衣覆瘡而坐。時六羣聞已，便多作廣長覆瘡衣。諸比丘見知，白佛結戒。由過量而作，制斯學處。
釋義， 文分二節。若比丘下，明制衣量。截竟等，結成所犯。律云：覆瘡衣者，有種種瘡病，持用覆身。長佛四磔手者謂長量六尺四寸，廣二磔手者謂廣量三尺二寸，截竟等如上。
結罪。 是中犯者，若長中應量、廣中不應量、長中不應量、廣中應量、若廣長俱不應量，自作、教人作，成者，盡波逸提； 若不成，盡突吉羅。 若為人作，成、不成，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、有貪慢心，二、過量作成，三、自他作竟。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者：應量減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。 僧祗律云：此覆瘡衣是隨身衣，不得作三衣及淨施，乃至雜用。瘡瘥已，得作三衣及淨施餘用。
十誦律云：乃至瘡瘥後十日，若過是畜，波逸提。此恐譯筆之誤，應同長衣犯捨墮。應截斷悔過。若未截，僧應敕令截。
此戒大乘同學。
附考。 按根本部，令加法受持。既受持已，則無長衣之過。向一如法苾芻所具儀言云： 大德一心念！我苾芻某甲，此覆瘡衣應量作，今受持。三說彼應報言：爾。答云：善。准此，則十誦筆誤可知。
第八十九過量作雨浴衣戒
若比丘，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。過者截竟，波逸提。
緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。時六羣比丘聞毗舍佉母請願佛聽諸比丘作雨浴衣，輙多作廣大雨浴衣。有樂學戒者嫌責，白佛結戒。由雨衣過量，制斯學處。
釋義： 律云：雨浴衣者，謂比丘著在雨中洗浴，用覆身故。長佛六磔手者謂長量九尺六寸，廣二磔手半者廣量四尺，截竟如上。
結罪。 是中犯者，若長中不應量、廣中應量，長中應量、廣中不應量，若廣長俱不應量，自作教他作，成者盡波逸提， 不成者盡突吉羅。 若為人作，成不成盡突吉羅。
此戒具三緣方成本罪：一、是雨浴衣，二、故過量作，三、作已成。
兼制。 比丘尼突吉羅尼無雨浴衣，按尼律中唯聽畜浴衣，若過量犯波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。隨開。 不犯者：應量減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，及最初未制戒等，是為不犯。
僧祗律云：不截而悔，越毗尼罪。
此戒大乘同學。
第九十等佛衣量戒
若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。
緣起。 佛在釋翅搜尼拘類園。尊者難陀此是佛弟難陀短佛四指。諸比丘遙見來，皆謂是佛，即起奉迎。至乃知之，彼此俱懷慚愧。佛聽難陀著黑色衣以別之。謂以黑泥染成壞色。 薩婆多論云：佛衣色如金結，施加毛㲲，色亦爾故。難陀宜當覆沙。覆沙，此翻壞色。時六羣與如來等量作衣，或過重作。諸比丘嫌責，白佛結戒。根本律云：鄔波難陀作大支筏羅，縫刺既竟，但披一邊，餘聚肩上，詣諸住處。因招譏過，制斯學處。 此由身小衣大，不相應故，所以半披半聚肩上。
釋義， 文分二節。若比丘下，明其所犯。是中下，正明衣量。律云：衣者有十種，如上如來者是佛十號之首，謂凡夫來而不如，聲聞如而不來，唯世尊來而能如、如而能來，有異凡夫、聲聞也。如來衣量等者長佛十磔手，准今一丈六尺廣；六磔手，有九尺六寸寬。 薩婆多論云：佛衣量，佛身丈六，常人半之。衣量廣長，當應半也。
結罪。 是中犯者，若比丘等如來衣量，長中不應量、廣中應量、廣中不應量、長中應量、若廣長中俱不應量，自作教他作成者，盡波逸提。 自他作不成，盡突吉羅。 若為他作成不成，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、有慢教心，二、貪廣長，三、過量作成。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者，若從他得作成衣，當截割如量，若不割截疊作兩重，及最初未制戒等，是為不犯。
僧祗律云：若不截而悔過，越毗尼罪。
此戒大乘同學。
附考。 僧祗律云：當隨自身量，僧伽梨有三種：上者，長五肘，廣三肘肘者，從臂節腕至舒指尖為一肘，中人一肘一尺八寸；中者，長五肘，一不舒手謂四肘舒指尖，一肘拳手也，廣三肘，一不舒手； 下者，長四肘半，廣三肘，一不舒手。 鬱多羅僧亦復如是。 安陀會上、中二種亦爾。下者，長四肘半，廣二肘，一不舒手。
律攝云：總有三品僧伽胝衣，上者用自肘量竪三橫五，下者各減半肘二內，名中七條。五條亦有三品，並同此量。 復有二種五條衣，竪二橫五，竪二橫四，但葢三輪，是謂守持衣極之小量謂上但葢臍，下掩兩膝。若肘長者，則與此相當。如臂短者，不及於膝，宜依肘長為準。若身長大而肘短者，依身為量，不依肘量。若翻此者，亦依身量。
五分律云：肘量長短不定，佛令隨身分量。
本律云：度身而衣五九十波羅提法竟。
六波羅提提舍尼法
有四條。然此皆由貪故，而長貪惑，壞他信敬，故佛禁之。波羅提提舍尼者，此無正翻，事鈔准義，翻云向彼悔。然一切罪皆應向他說悔，何故此中獨名向彼悔？
根本律攝云：謂於住處現有苾芻，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。
按僧祗十誦及本部，此罪應向一人邊一說，發露悔過，罪便得除也。
經云：犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中人間一百年，彼天一晝夜，於人間數三千六百萬歲。此泥犁即黑繩地獄，謂以熱鐵繩絣量肢體，後方斬鋸故。
第一受非親里尼食戒
若比丘入村中，從非親里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。
緣起。 此戒有二制：佛在舍衛國給狐獨園。時世穀貴人民饑餓乞求難得，蓮華色比丘尼初日乞所得食持與比丘，二日三日亦如是。復持鉢入城乞食，路逢長者乘車覲王，從者驅人，尼因避道墮深泥中，面掩地而臥。長者慈愍敕人扶出，問知其故，乃嫌責比丘不知義讓，即請尼還家浣衣供食，語言：自今已去可常在我家食，勿復餘去。若外有所得者隨意與人。諸比丘聞知白佛。世尊集十句義，初為僧結戒也。時諸比丘皆有疑，不敢取親里尼食，復有諸病比丘不敢受非親里尼食，佛皆聽之，故有非親里及無病自手取食之語。此第二結戒也。由苾芻尼事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇殺根本種類。
釋義， 文分二節。若比丘下，明所犯之事。是比丘下，明悔過之法。入村中者言村中，揀非村外空處。村有四種，如上明，非親里比丘尼者親里如上。尼既非親，則不應向彼求索，無病自手受食者無病則無開緣。 僧祗律云：病者，不謂小病，謂疥癩、黃爛、瘡痍、癰痤，人所惡賤。 自手取食者，揀非置地與，使人授與，謂是自手，或持器從他受取二五食以吞咽也，是比丘者即犯過之人，餘比丘者謂善受具足持戒之人，可訶法者謂所作非善，是佛遮止。既違所制，理應訶責也，所不應為者謂非知足慚愧比丘所應為也，今向大德悔過者謂不敢隱覆自言，以雪其所犯也，是法名悔過法者此句結歸篇聚之名，令知守持。 善見律云：此戒體無罪，名一人邊一說悔過。
結罪。 是中犯者，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具五緣，方成本罪：一、尼非親里。二、非親尼想疑。三、自身無病。四、村中自取。五、隨食入咽。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開。 不犯者：受親里尼食。若有病。若置地與。若使人授與。若在僧伽藍中。若在村外在村外聽者，由犯緣於城中發起也。若在比丘尼寺內與。及最初未制戒等。是為不犯。
會採。 五分律云：若比丘在村外，尼在村內；若比丘在村內，尼在村外； 若比丘在空，尼在地；若尼在空，比丘在地，皆突吉羅。
薩婆多論云：若一時取十五種食，一波羅提提舍尼； 若一一取十五波羅提提舍尼。十五種食，謂五正食、非五正食，及麥、粟、稻、麻、荍、未作麨、飯、餅，盡名五似食。
律攝云：實非親尼作親尼想及疑，皆得本罪； 親作非親想及疑，皆得突吉羅； 於親作非親想，無犯。
此戒大乘不問親里非親，但觀可受不可受。然在末法世，更宜與尼疎絕為善。
第二不止尼代索食戒
若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法。
緣起。 佛在舍衛國給狐獨園，有眾多比丘與六羣在白衣家內共座食。時六羣尼與六羣索羮飯，語言：與此羮，與此飯。而捨中間不與，乃越次與。諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣，白佛結戒，由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇妄根本種類。
釋義 文分三節：若比丘下，明受食之儀；若無一比丘下，明所化之事；是比丘下，明悔過之法。指示者謂處分其事也、與者謂非平等行食，乃越次偏與也、羮飯者顯非粗食也、大姊且止者女兄曰姊，律制比丘稱諸尼眾，通言大姊。 且止二字，是出訶止之言，止其少停，須待眾人食竟也、若無一比丘等者謂現前大眾中，乃至無一人訶止彼比丘尼，是食比丘即得本罪、向諸大德悔過者謂是食比丘，應對現前眾比丘說悔其罪，不同餘三戒，但對一人邊露悔，即得除滅，故云向諸大德悔過也。
結罪。 是中犯者，若無一比丘訶止而食者，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具四緣，方成本罪：一、是白衣家。二、比丘尼指示。三、不遮令止。四、受食入咽。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者：若語言且止，若比丘尼自為檀越，若檀越設食令比丘尼處分，若不偏為與此置彼，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。 僧祗律云：語言：大姊小止，須諸比丘食竟。若止者，善；若不止者，若二，若三語，若不語，受者，越毗尼罪。 食犯悔過法。
薩婆多論云：若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部僧亦名為語。 若別入、別坐、別食、別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：何比丘尼是中教檀越與比丘食？若言：某。應問：約敕未？答言：已約敕。是入比丘亦名約敕。 有諸比丘出城門時，有比丘入者，應問出者：若出未約敕，入者應約敕；若出約敕，入者亦名約敕。
五分律云：若式叉摩那、沙彌尼教益食，不語言小却者，突吉羅。
此戒大乘同學。
附考。 按本部及僧祗部，若眾中無一比丘訶止一切比丘食者，皆得罪。而僧祗惟令向一人悔過。准義須知，若食者是下座，應依本部；若食者是上座，當如僧祗。
第三學家受食戒
若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法。
緣起。 此戒有二制：佛在羅閱城耆闍崛山中有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子。然諸佛見諦弟子常法，於諸比丘乃至身肉無所愛惜，常與供養，遂貧窮衣食乏盡。比居諸人皆云：家先大富，從供養沙門釋子已來，貧窮乃爾。有少欲慚愧比丘聞知白佛，佛聽僧與居士作與家白二羯磨此羯磨法於作時中明。故制云：若比丘知是學家與作羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過。此初結戒也。於是比丘中先受學家請，皆有疑不敢往。復有病比丘有疑，不敢受學家請，佛俱聽之。故加先不受請，無病自手受食之語。此第二結戒也。由乞食事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇盜根本種類。
釋義， 文分二節：若先作學家羯磨下，明所犯之事；是比丘下，明悔過之法。學家者律攝云：謂預流果、一來果、不還果。 以其初、二、三果惑漏未盡，還須學斷，故名為學家。乃四姓之家，惟此學人處在居家而獲果證。若阿羅漢，名無學人，必要遠離欲愛，盡諸有漏，方證四果，非處居家而能獲也，羯磨者謂彼夫婦俱證聖果，於三寶中無所慳惜，家事貧乏，僧乃為作遮護法，不至其家而受飲食。不同治罪，遮不至白衣家法也。如是學家者謂僧已作羯磨之學家也，先不受請，無病者謂雖與作羯磨，而彼未請，亦非有病，則無開緣也。
結罪。 是中犯者，先不受請又無病，於如是學家中自手受飲食者，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具三緣，方成本罪：一、是羯磨學家，二、不請無病，三、受食入咽。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開。 不犯者：若先受請。若有病。若置地與。若從人受取。若學家施與後財物還多，彼從僧乞解學家羯磨。及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學。
附考。 五分律云：若婦是聖，夫是凡；或夫是聖，婦是凡，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。若僧有園田，應與令知，使畢常限，餘以自供。若無園田，乞食得已，就其家食，與以所餘。若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食。非時漿飲，皆悉與之。有可分衣，亦應與分。彼學家婦女諸尼，亦應如是料理。
第四恐處受食戒
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是名悔過法。
緣起。 此戒有二制：佛在釋翅搜國尼拘類園中。時舍夷城諸婦女，持飲食詣僧伽藍中供養。盜賊聞之，於道路嬈觸。諸比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖。若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。此初結戒也。時諸檀越先知有疑恐怖，而故持食來，諸比丘有疑不敢受。復有病比丘，亦疑不敢受。又有施主以食置地與，若教人與，諸比丘疑不敢受。佛皆聽之，更加先不語檀越，及無病自手受食之語。此第二結戒也。由飲食事譏嫌煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分二節。若比丘下，明所犯之事。應向餘比丘下，明悔過之法。律云：阿蘭若處者，去村五百弓。謂一拘盧舍，即五里也。 律攝云：此據緣起作是言，若更遠處，亦同此處。疑恐怖者，疑有賊盜。恐怖檀越者。檀是梵語，此翻為捨。越是華言，謂其能破慳嫉，行於捨施，自可越渡貧窮之海，後獲巨富，而引生福德資糧也。病者。僧祗律云：下病、冷病、風病，不堪出外。 前之三戒，由在聚落家內成犯，此戒因在寺中生過故也。
結罪。 是中犯者，若阿蘭若比丘在如是逈遠處住，若先不語檀越，於僧伽藍外不受食，僧伽藍內無病自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。
此戒具五緣方成本罪：一、是在寺內；二、路逈疑怖；三、不先語施主；四、身無病緣；五、自受食入咽。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開。 不犯者：若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教敕聽法時，比丘自有私食令授與，及最初未制戒等。是為不犯。
此戒大乘同學。
附考。 按根本部及十誦律，俱令白二羯磨，差一比丘為觀察看守險路人。
薩婆多論云：若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有賊入，應將淨人是中立。若是中見人有似賊者，應取是食，語諸持食人：莫來！是中有人似賊。若是持食強來，不犯。 所差羯磨人，必使勇健多力，能却賊者。若不能卻，一切僧盡應至有賊處。若復不能，應語聚落檀越，令多人防護也。
因此戒中明阿蘭若，故錄阿蘭若行法。第三分云：清旦洗手取衣，抖擻著大衣，著頭上或肩上。洗鉢放絡囊中，取革屣，打露杖，持鑰出房，閉戶推看牢不。若不牢，應更安居音簟，戶牡所以閉戶也。若牢，應推繩著內，四顧看。若無人見，應藏戶鉤。若有人見，應更著隱處，或持去。在道路行，應常思惟善法。若見人，應先問訊言：善來。若欲入村，安鉢置地，著大衣，以革屣，打露杖，寄村邊。入村時，應看巷相，若空處相、市相、門相、糞掃相。入白衣家，應看第一門相，乃至第七門相。若欲正衣，應向璧，右手捉杖，左手捉鉢。不應當道住，不應屏處住，不應迎取食，若喚應往。若得飯、乾飯等，不應并著一處。若是一鉢，應以物隔，若樹葉皮，若鍵𨩲，若次鉢，若小鉢。麨應手巾裹。不應選大家乞，不應強要得，若知當得。應待乞已，出村下道安鉢置地，褋大衣著頭上肩上，行時常思惟善法，見人應先問訊善來。至常所食處，灑掃具、水器、殘食器、牀座、洗脚石水器、拭脚巾。若有餘阿蘭若比丘來，應起遠迎，為取鉢與座、與水器等乃至澡豆。洗手已淨潔別留殘食，若有娑那來應與娑那此云賊，次授水與彼。阿蘭若比丘次授食與彼，食時應看供給所須鹽醋菜水扇等。若日時欲過應俱食，食已應為取鉢與洗手。若有餘食，應與人非人等洗盛殘食器牀座等物。復本處灑掃食處，若有娑那來應語：此是水、此是洗足物、此是食，為汝等故別留清潔欲食便食。阿蘭若比丘應善知夜時節、善知方相、善知星，不應敷好臥具，應初夜後夜警心思惟。
律攝云：非愚癡人，堪住阿蘭若處。設非多聞，但明戒相，亦得住。阿蘭若亦云精舍，謂其處非粗暴者所止，乃精練行者所居。今人一無所知，而云住靜，深可嘆之。 六、四可呵法竟。
七眾學法
共有百條事。鈔云：律言式叉迦羅尼，義翻眾學法，謂是應學事也。
律攝云：眾學法者，謂於廣釋中所有眾多惡作惡說，咸悉攝在眾學法中，是故總言眾學法也。
薩婆多論中問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？答：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以難持易犯故，常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。
經云：犯眾學戒，如四天王天壽五百歲，墮泥犁中人間五十年，彼天一晝夜，於人間數九百萬年。此泥犁即等活地獄，謂諸罪人各各手生鐵爪，相摑肉墮。或獄卒唱，或冷風吹活。二緣雖異，等一活故。
斯眾學法，文句簡略，事多同軌，不繁條列科名，唯隨下贅其數目。至於緣起釋義，藏卷未全。稽諸犍度，皆由六羣所興。此是行護威儀，非類餘篇。故諸部中，開合不等，數無一定。或百十以外，或五十以內，獨本律文，具足百法。今就百法，約為九例：一、著衣事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、護鉢事，六、說法事，七、塔像事，八、便利事，九、觀望事此准律攝，唯增塔像事，以諸部中無，故律攝不載。
附考。 應當學戒。僧祗律六十七法。 五分律一百八法。 十誦律一百十三法。 解脫戒本七十六法此出迦葉毗部。 根本律四十三法。
當齊整著涅槃僧，應當學。第一
緣起。 佛在舍衛國給孤獨園。時六羣比丘著涅槃僧，或高或下、或作象鼻、或作多羅葉、或時細襵。諸居士見皆共譏嫌，謂似國王大臣，亦似節會戲笑俳說人著衣。有少欲比丘聞知白佛，佛集十句義為僧結戒。
律攝云：眾多學法等，皆由法式事，譏嫌煩惱，制斯學處於此總出，下不別名。
釋義： 當齊整著涅槃僧者涅槃僧亦云泥洹僧，此翻云裙。 當齊整著者，律攝云：謂離不齊整著衣之過也。律云：不齊整者，或繫帶臍下、或高褰齊腰、或垂前一角如象鼻、或垂前兩角如多羅樹葉、或腰繞細襵律攝云：謂從裙邊細疊成襵，腰間總壓，形似多羅葉，上聚下散者是也。其如法著式，詳載內法傳中。
結罪。 是中犯者，若故作犯，應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。 若不故作，犯突吉羅。善見律云：突者，惡也。吉羅，作也。 應懺突吉羅，是根本罪。非威儀突吉羅，是從生罪。謂以故作犯本罪時，有乖僧儀故。又從本罪上，犯一非威儀突吉羅。須知若犯時，則根本從生，二罪皆成。若懺時，則根本滅，從生隨滅。以名殊體同，法無兩懺。今唯約不覆藏懺法論之。若犯已覆藏，或一日多日，方說悔者，理具八品，詰問有無。懺法非總，應前後辦。制有明文，慎勿相紊。 若不故作，犯突吉羅者，此開誤犯，不必對人求悔。但自責其心，更不再作，罪則消滅。今於首條，詳釋重輕。以下結罪，准此無異。 此戒應懺故作法，及不故犯責心悔法，皆於作持中詳明。
兼制。 比丘尼並下三眾突吉羅。
隨開。 不犯者：或時臍中生瘡下著。或脚𨄔有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行。及最初未制戒等。是為不犯。
會採 律攝云：苾芻不依佛教，不顧羞耻，欲為非法者，捉衣開張，得責心惡作。 若披著身，得對說惡作。 若有順奉心而著衣，不如法式，或時忘念，或是無知，非法著者，唯犯責心惡作。如是於餘學處，准此應知。
五分律云：若不解不問而作此著，突吉羅。 若解不慎而作此著，突吉羅。 若解輕戒輕人而作此著，波逸提。
僧祗律云：不得如婬女法賣色，左右顧視為好不好，應看令如法齊整著。若放恣諸根，不欲學齊整著內衣者，越學。
事鈔云：世尊處出，深達物機。凡所施為，必以威儀為主。故此百事，大乘悉皆同學。息譏生信，自護護他，倍應嚴淨。除是諸大菩薩示現逆行，在處不論。若是學地凡夫，難越準繩。
附考。 根本律云：佛在施鹿林中，初度五苾芻出家，服飾尚俗。佛作是念：過去諸佛，云何教聲聞眾著衣服耶？是時諸天前白佛言：如淨居天所著衣服。世尊即以天眼觀知，如諸天所說，事無差異。即告苾芻曰：汝從今後，應同淨居天，齊整著涅槃僧。薩婆多論：問曰：結既在初，而在後也？答曰：佛在初，結後。集法藏者，詮次在後。何以故？罪名雖一，而輕重有五。以重戒在前，輕戒在後。此戒於五篇中最輕，是故在後。又以一是實罪，二是遮罪。以實在初，遮在後實罪即性罪也。又以一是無殘，二是有殘。是故重者在初，而輕者在後也。 又問：五篇戒中，佛何以止制著涅槃僧及三衣，觀去來現佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇戒，此最在初。以此貫初，故餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重。是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天，而後結也。又三世諸佛結戒，有同不同。於五篇中，不必盡同。此著泥洹僧袈裟，三世諸佛盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。
當齊整著三衣，應當學。第二
釋義 緣處發起招世譏嫌如上。佛為結戒。 律云：三衣者，安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨也。不齊整者，或下著過肘露脇、或高著過脚𨄔上、或下垂一角作象鼻、或垂前兩角後褰高作多羅樹葉、或細襵已安緣。
結罪。 是中犯者，並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或肩臂有瘡下著、或脚𨄔有瘡高著、若寺內、若村外、若道行、若作時、及最初未制戒等。
會採 僧祗律云：若泥時作時，手得抄舉。
根本律云：苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦說法作衣服等，於四威儀悉皆無犯。僧脚崎舊云僧祗支，此翻掩腋衣，用掩右腋覆左肩上。
舍利弗問：經云：修供養時，應偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時，問訊師僧時，應拂牀、掃地、卷衣裳，乃至移種種供養。云何作福田時？應時乞食、坐禪、誦經、經行樹下，人見端嚴，有可觀也。
不得反抄衣入白衣舍，應當學。第三
釋義 緣處發起如上。佛為結戒。 律云：白衣舍者，村落也。反抄衣者，或左右反抄衣著肩上行也。結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或脇肋邊有瘡，若寺內村外作時道行，及最初未制戒等。
會採 律攝云：上下衣服，不得偏抄一邊，露現形體；不得雙抄兩邊，置於肩上。凡是行步，非大人相者，皆應遠離。
僧祗律云：若風雨時，得抄一邊； 若偏袒右肩，得抄左邊；若通肩披，得抄右邊。不得令肘現。 乞食畏污衣故，得反抄；不現肘，無犯。
不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。第四
釋義 緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前前戒是行威儀，此戒是坐威儀也。在白衣家坐時，應好遮身，勿為撩亂，失比丘儀。當整衣如法，直身正意，生他信敬。若放恣諸根，抄衣露體，令他譏謗，則自損損他，是以禁之。
採採。 僧儀律云：若乞食，若取食肘，畏污衣故，得抄衣，但莫令肘現。 若精舍中和尚、阿闍黎前坐，不得抄衣。若抄者，得抄一邊，不得抄兩邊。 若偏袒者，抄左邊。若通肩披者，抄右邊。若見長老比丘，應還下。
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。第五
釋義 緣處，發起譏嫌等如上。佛為結戒， 律云：纏頸者，總捉衣兩角，著在肩上。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或時肩臂有瘡，若寺內村外道行作時，及最初未制戒等。
不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。第六
釋義 緣處，發起譏嫌等。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。此中於坐有異，前是行也。
不得覆頭入白衣舍，應當學。第七
釋義 緣處發起如上。見者譏嫌，謂如盜賊，佛為結戒。 律云：覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若以衣覆。律攝云：以衣覆頭，如新嫁女，故招世譏嫌。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者：或時患寒。或頭上瘡生。或命難梵行難覆頭而走。若寺內。若村外。若道行。若作時。及最初未制戒等。
會採。 僧祗律云：若風寒雨及病，不得全覆。當覆半，令一耳現。若見和尚、阿闍黎、上座，當却。 不得覆頭入廁。若在屏私房，覆無罪。一、往律家教授新受戒者，令入廁時，以巾覆頂，勿許露之。然律中，因比丘蹲踞小便，俗人為是尼僧窺視。及至起身，乃識比丘，而生譏誚。故制便利時，尼則以巾覆頭，而別知二部。今令男僧覆巾，訛之極矣。明律者，速當改革。
不得覆頭入白衣舍坐，應當學。第八
釋義 緣處，發起譏嫌等，其中犯所不犯，並餘四眾，悉皆同前，此唯異坐威儀也。
不得跳行入白衣舍，應當學。第九
釋義 緣處發起如上。見者譏嫌，謂如鳥雀，佛為結罪。 律云跳行者，雙脚跳也。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者：或時有瘡。若為人所打。若有賊。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。及最初未制戒等。
會採。 僧祗律云：不得先下脚指，後下脚跟；當先下脚跟，後下脚指。若脚心有瘡，當側脚行，作蔽物繫之。
不得跳行入白衣舍坐，應當學。第十
釋義 緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前，此別坐威儀也。
不得白衣舍內蹲坐，應當學。第十一
緣起。 佛在舍衛國，住祗園中。有居士請僧設供，往白時到。諸比丘到家，就座而坐。六羣蹲坐，比座以手觸之，即倒露形。居士見譏嫌，謂無慚愧，如裸形婆羅門。佛為結戒 律云：蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地也。尻，考平聲，脊骨盡處是也。謂以雙脚蹈地，兩膝並竪也。
結罪。 其中所犯並餘四眾，悉皆同前。
不犯者：或時尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。及最初未制戒等。
會採。 僧祗律云：不得抱膝坐，不得交脚坐，若有病無犯。
不得叉腰行白衣舍，應當學。第十二
釋義 緣處發起如上。見者譏嫌，謂如世人新婚娶，得志驕奢，佛為結戒。 律云：叉腰者，以手叉腰匡肘也謂橫舉手也。
結罪。 其中所犯並餘四眾悉皆同前。 不犯者，或時脇下生瘡，若寺內村外道行作時，及最初未制戒等。
會採。 僧祗律云：若腰脊痛，若風腫者，得叉腰。若癰痤瘡癬，以藥塗上，畏污衣故，叉腰無罪。
不得叉腰入白衣舍坐，應當學。第十三
釋義 緣處，發起譏嫌等。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。此但明坐威儀也。 律云：以手叉腰匡肘，白衣舍坐。妨其比坐也。縱無比坐，而獨受請者，更應嚴肅威儀，惜護僧體。
會採。 十誦律云：不得掌扶頰坐。
不得搖身行入白衣舍，應當學。第十四
釋義 緣處發起如上。見者譏嫌，謂如王似大臣。佛為結戒 律云：搖身者，左右戾身趨行也。戾音例，斜也，曲也。字從犬出戶，曲戾也。
結罪。 其中所犯，並餘四眾，悉皆同前。 不犯者：或有如是病；或為人所打，迴戾身避杖；或惡獸所觸；或逢擔棘刺，如是戾身；或渡抗渠泥水處，於中搖身過；或著衣迴身，看衣齊整；及最初未制戒等。會採 僧祗律云：不得搖頭行。若老病身振，風雨寒雪，搖無犯。
不得搖身行入白衣舍坐，應當學。第十五
釋義 緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前。內不同者，此是坐威儀也。
毗尼止持會集卷第十四
音義
音枯。剖也。
剗音產，削平也。
葦音委，大葭也。葭音嘉。葦初生名葭，稍大為蘆，長成乃名為葦。其華遇風吹揚如雪，聚地如絮，取其莖以為針筒。
褰音牽，謂揭開衣也。
涅槃僧或云泥縛些那，或云泥伐𦺻那，此翻裙也。
瘡瘡痍，傷也。
痤癤也。癤，音節，癕也。
机左傳云：設机而不倚。
戶牡音畝，門關鍵也。關鍵，即戶鑰。大抵關有鍵以止之，又有鎖鑰以固之。
三十三天即忉利天。大智度論云：昔有婆羅門姓憍尸迦，與知㕛三十二人共修福德，命終皆生須彌由頂。憍尸迦為天主，名帝釋天，三十二人為輔臣，周圍列居，獨帝釋處其中。三十二天人名字，經論不載，唯正法念處經明之。
四王天東方持國天王，謂能護持國土，故居須彌山黃金埵。
南方增長天王，謂能令他善根增長故，居須彌山瑠璃埵。
西方廣目天王，謂以淨天眼常觀擁護此閻浮提故，居須彌山白銀埵。
北方多聞天王，謂福德之名聞四方，故居須彌山水晶埵。
摑音國。批：打也。
淨居天淨居天有五，謂聲聞之人，斷欲界九品思惑盡，證第三阿那含果，而居其中，亦名五不還天。若據俱舍圖言，此五天次第而上。若據楞嚴經言，此五天皆橫在第四禪天中。彼第四禪天，但能聞此五天之名，而不能知見。如世間聖地道場，多有羅漢所居，而人不能見也。一無煩天，二無熱天，三善見天，四善現天，五色究竟天。
佛眼謂具肉天慧法，四眼之用，無不見知。如人見極遠處，佛見則為至近；人見幽暗處，佛見則為明顯。乃至無事不見，無事不知，無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見也。
襵皺上音摺，衣襵也。下音縐，蹙也，謂多作細襵也。
膊與腨同，音軟。腓腸。即脚肚也。
襻音盼，衣下系也。
擪音葉。按也。
矗音畜，齊也。
踝音化。脛兩旁內外曰踝，足骨也。
[巾*勾]紐上音樞，衫[巾*勾]也。下音鈕，結會衫紐也。
匡肘謂橫舉手也。未詳字出。如禮記云並坐不橫肱是也。
趨行疾行曰趨，疾趨曰走。
緣起。 佛在羅閱城靈鷲山中。時有信樂工師，為比丘作骨牙角鍼筒，以是故廢家事業，財物竭盡無復衣食，世人譏其求福得殃。有慚愧比丘聞知，白佛結戒。由鍼筒事譏嫌煩惱，制斯學處。
釋義。 作者若自作，若遣人作。骨、牙、角者僧祗律云：骨者，象、馬、牛、駝、龍骨等；牙者，象、魚、豬牙等；角者，牛、犀、鹿、羊角等。鍼筒者是比丘六物中之一也。有二種作：一、筒形，二、合形。若用上三種作此二形，皆不聽。 律攝云：鍼筒有二種應畜：一、葦，二、鐵。復有自種應畜，謂銅、鐵、鑰、石及以赤銅。刳、刮者刳謂剖內以空其中，刮謂剗削其外以瑩其表也。
結罪。 是中犯者，自作、教他成者，盡波逸提。 若自、若教他作，作而不成，盡突吉羅。
此戒具三緣方成本罪：一、有貪愛心，二、是骨牙角，三、作成受用。
兼制。 比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。
隨開 不犯者，用鐵、銅、鉛、錫、白鑞、竹、木、葦、草作，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 十誦律云：應破已，悔過；若未破僧，應敕令破。
根本律云：應打碎其罪，說悔其所對之人。應問云：爾鍼筒打碎未？若不問者，得惡作罪。
薩婆多論云：以是小物故，所以不入三十事。又應破故，若還主，主不受；若與他，則生惱；施僧，則非法，惟毀棄也。
此戒大乘同學。
附考。 律攝云：畜鍼筒者應密藏舉，若無慚愧苾芻及未具人借不應與，能善愛護者應與。貯畜鍼刀恐鐵生垢，應以蠟布裹之謂灸蠟拭布帛。