緣起。　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時闡陀比丘，餘比丘如法諫時，作如是語按僧祇律云：我今不隨汝語。我若見餘長老寂根多聞，持法深解，我當從咨問彼。若有所說，我當受行：諸比丘聞，中有樂學戒者，嫌責闡陀，白佛結戒。由違諫事，不忍煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：若比丘下，明其所犯；若為知下，明實學。隨開律云：如法諫者，如法、如律、如佛所教此謂吐語皆如法律，存心本為利人，作是語：我今不學此戒者然非實不學戒而作抗逆語者，意欲拒彼之諫言，先緘其口也，難問者謂以巧言詰問於他，智慧者智即是慧。若分別說：智，知也；慧，見也。又決定審理曰智，造心分別曰慧，持律者謂嚴持佛制，善閑律藏，為知、為學者謂欲廣博深義，樂修梵行者，斯則應當難問，通達明了，以便習行，可免無罪。

結罪。　是中犯者，若說而了了，波逸提。　說不了了，突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、心存違諫，二、口出抗言，三、說解了了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，彼比丘癡不解故，此比丘作如是語：汝還問汝和尚阿闍黎，可更學問誦經。若戲笑語、若獨語、或夢中語、或欲說此而錯說彼，及最初未制戒等，是為不犯。

此戒大乘同制。

附考。　律攝云：有五種人，不應為說毗柰耶藏。謂性無所知，強生異問，或不為除疑而問，或試弄故問，或惱他故問，或求過失故問。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。有眾多比丘集在一處，誦正法毗尼。時六羣自相謂言：彼誦律通利，必當數舉我等罪。乃往語言：長老，何用此雜碎戒為？若必誦者，當誦四事及十三事，餘者不應誦。若誦者，使人懷疑憂惱。諸比丘聞，中有慚愧樂學戒者，嫌責六羣，白佛結戒：此是性罪，因輕毀事，不忍可煩惱，制斯學處。

釋義　律云：說戒時者，若自說戒時，若他說時，若誦時自他說戒謂布薩之時，誦戒乃讀學之時。雜碎戒者善見律云：從二不定乃至眾學，是名雜碎。　薩婆多論云：結此戒者，為尊重波羅提木叉，為長養戒故，為滅惡故。以十二年前佛常說一偈，今說五篇，名為雜碎戒。又有云：除前二篇，後三篇名雜碎戒也。說是戒者，令人惱愧等者此乃敘述其情，彰憂惱狀。由自犯過故，聞他說戒，情生不喜。由不喜故，惱悶交胸，名之為惱。追悔所犯，名之為愧。不能自決其憂惱，名之懷疑。何用說此雜碎為？一句正是輕訶戒相也。

結罪。　是中犯者，若說而了了者，波逸提。　說不了了者，突吉羅。　若毀呰阿毗曇及餘契經者，突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、自欲覆罪，二、令他廢學毗尼，三、所毀是比丘戒，四、說而了了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若語言先誦阿毗曇或契經，然後誦律；若有病者須差，然後當誦律；語令先勤求方便，於佛法中得果證，後當誦律；不欲滅法故作是語；或戲笑語，或夢中語，或獨語，欲說此乃錯說彼，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　五分云：若欲令人遠離毗尼，不讀不誦而毀呰者，波逸提。　若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者，偷蘭遮。此攝上品獨頭偷蘭，與破法輪僧同科。應於一切僧中求悔。

毀呰經亦如是。　毀呰餘四眾及在家二眾戒，突吉羅。　比丘尼毀呰二部戒，波逸提。毀呰五眾戒，突吉羅。　若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。本律毀呰，經論結突吉羅，五分結偷蘭者，在存心滅法之差別也。

此戒大乘同制。菩薩戒本經云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯眾多犯。

引證。　薩婆多論云：何以訶戒經罪重，餘經罪輕？以戒是佛法之平地，萬善由之生。又一切佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法，是故訶毀罪重。

善見律云：若學毗尼者，一、身自護戒，二、能斷他疑，三、入眾無畏，四、能伏怨家，五、令正法久住，下至五、比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。　又持律有六德：一者、守領波羅提木叉，二者、知布薩，三者、知自恣，四者、知授人具足戒，五者、受人依止，六者、得畜沙彌。若不解律，但知修多羅、阿毗曇，不得度沙彌、受人依止。以律師持律故，佛法住世五千年。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一人犯罪，當說戒時自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣諸比丘所語言：我今始知此法，乃至戒經中來。諸比丘察知其故，白佛結戒。由不敬事亂心煩惱，制斯學處。

釋義，　文分三節。若比丘下，明詐言迯過。餘比丘下，是證其虗詐。彼比丘無知無解下，明無益結犯。我今始知此法，戒經所載者由其自有所犯，故作如是不實之語。詐言云：今日始知四棄乃至七滅諍法，是戒經所載。半月半月一說，皆從戒經中來。意謂一往不知，或免其過耳。餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐，何況多者謂清眾之中，知彼於布薩日，共集說戒，曾經二三次者，應當知其戒相持犯。何況爾等過二三次，多經布薩，而云今日始知，其言詐矣。無知無解者不識戒相，名曰無知。不別罪義，名曰無解。若犯罪，應如法治，更重增無知罪者謂不以不知故獲免，當如所犯罪治之，復更重增一不學戒無知罪。長老！汝無利，不善得者此是勸誡之言，謂不精攻止作，不得持戒之利益也。汝說戒時，不用心念者謂不善作意思惟也，不一心攝耳聽法者謂由不善作意故，不一其心。以不一其心故，耳緣他境。由緣他境故，不能采聽法音也，彼無知故者此句結明所犯，謂由輕慢心，不學毗尼，是故重增此一無知墮罪。　薩婆多論云：實先知言，始知犯妄語墮。此中正結不專心聽法罪也。

結罪。　是中犯者，若自說戒時、若他說時、若誦戒時，作是語者，波逸提誦戒時揀非布薩日，乃聞眾學誦時也。　若不與彼罪者，突吉羅此治清淨作法比丘也。

此戒具三緣，方成本罪：一、多次在座而輕戒不聽，二、自知犯罪而復諱不露，三、詐言始知。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：未曾聞說戒今始聞。若未曾聞廣說今始聞。若戲笑語。若獨語。若夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云：長淨時作不知語，或由煩惱、或由忘念、若睡眠、若亂意，隨一一戒不聽聞者，皆得墮罪。　若聞苾芻尼不共學處作如是語，得惡作罪。若共學處便得本罪。　若老耄無所識知，依實說者無犯。　長淨之時應令純熟，善誦戒經者為眾誦之。先鳴犍椎時，諸苾芻應自憶罪如法說悔，然後赴集。

僧祗律云：受具足已，應誦二部毗尼。若不能者，當誦一部。乃至若復不能，當誦初篇戒及偈。布薩時，應廣說五篇。乃至若復不能，當誦初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者，越毗尼罪。　僧中應使利者說，餘人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。　一切不聽，波逸提。　此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔。前人應訶言：長老！汝失善利。半月說波羅提木叉時，汝不尊重，不一心念，不攝耳聽法。訶已，波逸提悔過。此中制意，為呵一人以警策眾人，治一人無知不學戒，而令眾人敬信毗尼樂學戒故。所以必在眾中向戒德威嚴敬近難者前悔過也。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在羅閱城耆闍崛山中。尊者沓婆摩羅子，眾中差令典知僧事。彼以僧事塔事故，有人初立寺、初立房、初作井，而檀越設會布施，不暇往赴，衣服破壞。異時有施僧貴價衣，眾僧共議，白二羯磨與之。六羣亦在眾中，後乃更作如是悔言謗僧。佛為結戒，因鬬亂事，不忍煩惱，制斯學處。僧祇律云：典知有九事：一、典次付牀座，二、典次差請會，三、典次分房舍，四、典次分衣物，五、典次分香華，六、典次分菓蔬，七、典次知煖水，八、典次分雜餅食，九、典知隨意與堪事人。　典者，主也。

釋義。　文分二節：若比丘，共同羯磨已，明一眾和合所作事竟；後如是言下，明自違情，反悔謗僧。律云：親厚者，同和尚、阿闍黎坐起言語親厚者是。

僧物者，為僧故，作已與，僧已許。僧物，謂衣、鉢、坐具、鍼筒，下至飲水器。與者謂以僧物𢌞施一人也。此白二羯磨與衣法作持中明。

結罪。　是中犯者，先共眾中作羯磨已，後悔言：說而了了，波逸提。　不了了，突吉羅。

此戒具五緣，方成本罪：一、自有貪心，二、前人當與，三、同眾羯磨，四、與後反遮，五、言說了了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯沙彌等不得同僧羯磨，若私譏議大僧故亦也。

隨開　不犯者：其事實爾。或戲笑語。乃至欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若僧中一切應分物來，當次應取。若意不欲者，聽過不取。若人問言：汝何不取？應答言：此非我所須，欲取餘物。後來須者，應取無罪。　若行物者言：隨意恣取。須者，自取無罪。　遮有三種：與時遮，得越毗尼罪；　未與時遮，得越毗尼心悔；　與已遮者，得波逸提。

薩婆多論云：凡僧中執勞苦人，若大德，其貧匱者，僧和合與，盡得與之；但言不應與，盡犯。

此戒大乘同學。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園，眾僧集一處，共論法毗尼。時六羣自相謂言：看此諸比丘共集一處，似欲為我等作羯磨。即從座起而去。眾語言：有僧事，汝等且住，勿去。而彼故去。其中有樂學戒者，嫌責白佛。此初結戒也。時諸比丘或營僧事、塔事，或瞻病事，疑。佛言：自今已去，聽與欲。故有不與欲而起之語。此第二結戒也。由論法事不寂靜煩惱，制斯學處。

釋義：　律云：僧者，一說戒、一羯磨。　斷者謂評論也。事者，有十八破僧事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。與欲者於作持中詳明，此一開三。

結罪。　是中犯者，若起出戶外，波逸提。　一足在戶內、一足在戶外，方便欲去而不去，　若期欲去而不去，一切突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、是羯磨事同眾已集。二、不與欲而輙去。三、兩脚出戶。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯下三眾無斷事，同僧與欲之理。其所犯者，准後五分律同制也。

隨開。　不犯者：有三寶及瞻病事與欲；若口噤不能與欲；若非法非毗尼羯磨；或為塔、僧、二師、親友作損減無利益，如是不與欲去；及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，波逸提。　若露地羯磨，出去僧面一尋，波逸提。　若神通人離地四指，波逸提。　若僧不羯磨斷事，出去，突吉羅。　若私房斷事，來而去，突吉羅。　若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中起去，突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。

僧祗律云：若大小便須臾還，不廢僧事，無罪。　若說法，說毗尼，聽多比丘誦經，聽他受經，聽他誦經，盡應白去。不白去者，越毗尼罪。　若誦經者止誦，作餘語去者，無罪。　若聽他受誦經典，不白而去，亦結罪者，一由輕心尠信，無敬教之念；次以威儀鹵莽，缺隨喜之緣。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有犯事者，恐僧彈舉，於一切時六人相隨不離，使僧不得與作羯磨。異時六羣作衣，僧知得便即遣喚之，報言：我等作衣不得往。僧言：若不得來，可令一二比丘持欲來。彼即令一比丘持欲來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還語六羣，六羣悔言：彼作羯磨者非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責六羣，遂往白世尊。佛故結戒，由悔恨煩惱制斯學處。

釋義。　與欲已者謂僧有如法事，先心樂欲許可已。後悔者謂與欲後心生悔恨也。此戒與前戒大同，中有少別者，前以先知其事共許羯磨而後悔誹僧，此據不知後悔遮欲，二戒俱欲毀破羯磨，使先事不成也。

結罪。　是中犯者，與欲已後悔，言說而了了者，波逸提。　不了了者，突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、是如法僧事，二、與欲羯磨，三、心生悔恨，四、悔言了了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯隨制。沙彌等，如前五分。

隨開。　不犯者：其事實爾。非羯磨羯磨不成。作如是言：非羯磨羯磨不成。若戲笑語、獨語、夢語、欲說此、錯說彼，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　律攝云：已與他欲，後生悔恨，煩惱既生，心無慙耻，於可對境作苾芻想，言告彼時，便得墮罪。薩婆多論云：除僧羯磨事，僧凡所斷事和合作已，後悔譏訶，突吉羅。　若僧如法作一切羯磨已，後訶言不可，波逸提。　除僧羯磨，一切非羯磨事謂不用單二、白四羯磨法所辦之事也，眾僧和合共斷決之，後更訶者，若順法、順毗尼者，波逸提。　若雖見王制、僧制，不順毗尼者，突吉羅。　若僧作一切羯磨事，作不如法，當時力不能轉易故，默然而不訶，後言不可，無犯。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時諸比丘鬬諍，六羣聽此語向彼說：令僧未有諍事而有，已有而不能滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。此是性罪，由惱亂事不忍煩惱，制斯學處。

釋義：　律云：鬬諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。聽此語向彼說者謂於屏隱處竊聽他言求覓過失，而更相遞說令生忿兢，致小事始與而成大諍，大諍既成而不能息也。

結罪。　是中犯者，若聽他諍語，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往而聞，波逸提；　不聞，突吉羅。　若方便欲去而不去、　若共期去而不去，一切突吉羅。　若二人共在闇地語、或隱處語、或在前行語，當彈指、若謦咳驚之。若不爾者，盡突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、知他比丘鬬諍。二、屏處往聽。三、聞說明了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若欲作非法非毗尼羯磨；若為塔、僧、二師、親友作損減無利益事，欲得知之，往聽；及最初未制戒等，是為不犯。

會採　薩婆多論云：往聽鬬諍犯者，以能破佛法，令僧為二部，是故制聽者犯。所以在高下處聽犯者，以諍事重故，不同說戒、布薩、羯磨等也。此中諍人及餘不諍人來聽，及向人說不說，皆犯。

五分律云：默聽餘四眾語，突吉羅。

十誦律云：為和合故往聽，不犯。

善見律云：往去，步步突吉羅；　至聞處，波逸提。　為欲自改，往聽，不犯。

僧祗律云：二比丘在堂裏私語，若比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人默然者，應還出。若故語不止者，入無罪。　一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來，先坐比丘應作聲。若彼默然者，堂內比丘應出。前後行亦爾。　若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人。比丘聞已，得語彼：好自警備，我聞有惡聲。　若有客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某人衣鉢。知事人聞已默然，應還僧中唱言：諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某人衣鉢，當警備，我聞惡聲使前知。　若比丘多有弟子，日暮按行諸房，知如法不？若聞說世俗語，不得便入訶責。待自來已，然後訶責言：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。云何論說世俗非法事？此非出家隨順善法。　若聞論經說義，問難答對，不得便入讚歎。待自來已，然後讚美：汝等能共論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖默然，二者講論法義。

此戒大乘同制。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣中有一比丘，瞋恚打十七羣比丘，其被打人高聲大喚。諸比丘聞知嫌責，白佛結戒。由伴屬事不忍煩惱，制斯學處。乃初篇殺根本種類。

釋義　不喜者謂忿恚纏心，情生不悅也，律云：打者，若手、若石、若杖僧祗律云：打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齒、若爪甲，是名身分。身分方便者，若捉杖、木、瓦、石等打，若遙擲，是名身方便。

結罪。　是中犯者，若以手石杖打比丘者，一切波逸提。　除杖手石，若餘戶𨷲、曲鉤、拂柄、香爐柄挃者，一切盡突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、要有瞋恚心；二、自身行打；三、前人是比丘。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上委者棄置也。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云：打得戒沙彌即學悔沙彌也、盲瞎、聾瘂、波利婆沙、摩那埵比丘，盡波逸提。失雙目名盲，失一目為瞎。若先有如是病者，攝十六輕遮中，不得受比丘戒。若已近圓，後有此病者，仍是比丘。如是之輩，宜當憐愍可也。

摩得勒伽云：打三種人突吉羅，謂賊住即賊心入道也、本不和合無師憎也、本犯戒犯四棄失比丘性者。若以把沙、把豆等物擲眾比丘，隨所著，隨得爾所波逸提；　不著，突吉羅。

律攝云：若持戒若破戒，有苾芻相起苾芻想，或復生疑打者，皆得墮罪。　若非苾芻作苾芻想疑，或於柱壁或於餘事作掉亂心而打拍者，咸得惡作。　不以瞋心為利益事，無犯。

五分律云：打餘三眾，乃至畜生，突吉羅。

善見律云：若欲心打女人，僧殘罪。

僧祗律云：打尼，偷蘭遮；打三眾，越毗尼罪；下至俗人，越毗尼心悔。　若惡象、馬、牛、羊、猪、狗等來，不得打。得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。　若畜生來入塔寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、木、瓦、石打地，恐怖令去。

此戒大乘同制。若以打報打者，罪結輕垢。若無端起瞋，及忿恨上品纏，他人求悔而不受懺者，此則犯重。其為菩薩，應與一切眾生樂，豈反瞋打之？

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣以手搏十七羣，其被搏人高聲大喚。諸比丘聞，問其所以，白佛結戒。由伴屬事，不忍煩惱，制斯學處，乃初篇殺根本種類。

釋義：　搏者擬也，擬乃形像也。謂舉手相向，以現其打相，而令他人恐怖也。　前戒本心實欲打之，打不著身，不得本罪。此戒心本無念，直以掌擬，擬便得本罪。所以兩戒有異，故別制之。

結罪。　是中犯者，瞋恚不喜以手搏比丘者，波逸提。　除手已，若戶𨷲拂柄、香爐柄挃，一切突吉羅。此戒具三緣方成本罪：一、有瞋他心；二、前人是比丘；三、以手脚掌搏及彼身。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若他欲打舉手遮，若惡獸盜賊來，若持刺來舉手遮，乃至一切不故作，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　十誦律云：以手脚掌向他，波逸提。　舉餘身分向他，突吉羅。

五分律云：手擬及，波逸提；　不及，突吉羅。

律攝云：作打心而擬其手，初舉時便得本罪。　若一舉手向多苾芻，隨其多少准人得罪。　若與苾芻相瞋恨時，應往詣彼求其懺摩，不應瞋心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行，為堅鞭心不相容恕鞭字該是硬字，恐寫之悞，堅硬人心瞋心難解。若不肯忍，應遣智人方便和解速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊，至勢分時即應禮拜，彼云：無病。　若見苾芻鬬諍之時，無朋黨心而為揮解，　俗人鬬處不應往看，恐引為證故。如上所說，不順行者咸得惡作。

此戒大乘輕重如上。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣瞋恚故，以無根僧殘，謗十七羣。諸比丘聞知，白佛結戒。此是性罪，由同梵行事，不忍煩惱，制斯學處。乃初篇妄根本種類。

釋義：　律云：根者有三，謂見、聞、疑，如十三事中釋其間異者，彼以四棄無根誹之，此唯以十三事中一一事行謗也。

結罪。　是中犯者，說而了了者，波逸提；　不了了者，突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、彼是比丘。二、自有瞋心。三、以無根僧殘謗。四、說而了了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：見聞疑根。若說其實欲令改悔而不誹謗。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云：謗比丘，波逸提；　謗比丘尼，偷蘭遮此偷蘭輕於波逸提；謗餘三眾，越毗尼；　謗俗人，越毗尼心悔。

此戒大乘同制，向同法者說犯輕，若向外人說法重。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時末利夫人禮佛聞法，得果證已，勸喻波斯匿王，令得信樂。聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷乞食，次入王宮。時王與夫人晝日共臥，夫人遙見彼來，即起披衣，以所披衣拂座令坐。夫人失衣露形，慚愧而蹲。尊者還僧伽藍，語諸比丘：波斯匿王第一寶者，我今悉見。諸比丘詰知，嫌責尊者，白佛結戒。由詣王宮，並譏染煩惱，制斯學處。律攝云：烏陀夷有緣，須詣摩利迦夫人所，侵早入宮。

釋義。　若比丘下，明所行之處。若過下，結成所犯之罪。律云：剎利水澆頭王種者，王紹位時，取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿中，置金輦上，使諸小王輿，王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂。若是剎利種，水灌頂上，作如是立王，故名為剎利王水灌頂種。剎利，此云田主，是劫初時有德之人眾，立彼為眾處分田土，以其尊貴自在故，相承以為姓也。若是婆羅門種，毗舍、首陀羅種，以水灌頂，作如是立王，亦名為剎利王水澆頭種。未出者，王未出，婇女未還本處。未藏寶者，金、銀、真珠、硨磲、碼碯、水精、瑠璃、貝玉，一切眾寶瓔珞而未藏舉。十誦律云：諸夫人次第直宿於王時，末利夫人下著珠網衣，上著磨貝衣，內身外露現，如共王宿時，即著是衣。未藏寶者，未藏此莊嚴具。　薩婆多論云：王已出外，夫人未起，其進御時，所著寶衣輕明照徹，內身外現，以發欲意，未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。　五分律云：寶者，所重之物及諸女色，皆名為寶。

結罪。　是中犯者，王未出、寶未藏，若過門閾者，波逸提。　若一足在外、一足在內，發意欲去，若共期而不去者，一切突吉羅。

除王剎利種，若入餘粟散小王、豪貴、長者家，過門閾者，一切突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、必是大王宮；二、王未出，寶未藏；三、須是內宮門；四、兩脚入內；

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：若王已出。若婇女還本處。所有珍寶已舉藏。若有所奏白。若被請喚。若為勢力所執去。若命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云：門閫有其三種：一、城門閫，二、王家門閫，三、內宮門閫。入初二門，得惡作罪；　入內宮門，便得墮罪閫者，門橛也。謂門兩旁挾門之短限也。此與閾義同也。

此戒大乘同制，末世尤所當慎。設令喚請，亦不應輙入。若具大神通威德，不犯。

附考。　根本律云：入王宮者有十種過失：一者王與夫人在一處住，苾芻入時夫人便笑，王即生疑：豈非苾芻於私屏處行鄙惡事？若不爾者何因見笑？或可有心將為惡事。　二者苾芻入宮夫人有娠，王生是念：豈非苾芻共為惡行令其有娠？　三者苾芻入宮，王失珍寶及諸寶類，王作是念：豈非苾芻偷竊我物？　四者王有密語聞徹於外，王作是念：豈非苾芻傳通密語？　五者苾芻入宮，王瞋太子遷移職位，太子念曰：豈非苾芻於王讒搆，令我今時致此憂慼？　六者苾芻入宮，太子於父為不義事，諸人聞已：豈非苾芻傳通密語令失孝義？　七者苾芻入宮，王之所重尊勝大臣被黜職位，便作是念：豈非苾芻於王讒說，令我墮在不如意處？　八者卑位大臣王與重賞，諸人議曰：豈非苾芻為其薦達？　九者王數出師征伐餘國，人皆議曰：豈非苾芻共王論說，數令我等征伐疲勞？　十者苾芻入宮王出征伐，告戰士曰：其所得者悉皆自屬。後既平殄王便却奪，諸人議曰：此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻：以此因緣不應輙入宮內，或令四兵不得安隱，此非苾芻之所應作。

緣起。　此戒有三制。佛在舍衛國給孤獨園。有外道弟子在路行，止息道邊，忘千金囊而去。時有眾多比丘後來，亦於道邊止息，見此金囊，自相謂言：為且持去，若有主識者當還。彼行數里，乃憶疾還，即出囊與之。彼反謂少，往啟波斯匿王。王審知其偽，即稅其家財，並金入官。有樂學戒慚愧者聞知，嫌責諸比丘：云何自手捉金銀，使居士為官治罪，并稅家財？因是白佛。此初結戒也。時毗舍佉母入祗桓精舍，脫身瓔珞，置於樹下，往禮世尊。佛為說法，心存於法，忘取還家。比丘見已，畏恐犯戒，不取白佛。佛聽在僧伽藍內，見有遺物，為不失故，當取舉之。復加除僧伽藍中之語。此第二結戒也。又眾多比丘途路行，次至一無住處村，寄宿巧師空舍。時彼巧師有已成、未成金銀，置舍而去。諸比丘為守護故，竟夜不眠。諸比丘以此因緣，具白世尊。佛聽在他家止宿。時若屋中有物，為不失故，應收舉。復加及寄宿處之語。乃第三結戒也。此是遮罪。由珍寶事，止貪煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：若比丘下，明其創制；除僧伽藍等，明其隨開。律云：寶者，金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、瑠璃、貝玉、生像。金寶莊飾者，銅、鐵、鉛、錫、白鑞，以諸寶莊飾也。根本律云：寶類者，謂諸兵器弓刀之屬，及音樂鼓笛之流。僧伽藍者，此言眾園如上，又翻為眾院。院是順此方之稱，乃舍宅庭舘之名。今稱僧住處為寺者，寺亦此方公院之名，諸侯所止之處。昔西僧初來，權止鴻臚寺，後造白馬精舍而請居之。居止雖遷，以不忘其本，還標寺號。自此以來，皆稱曰寺。寄宿處者，謂寓宿白衣之舍也。當作是念等者，正明隨開之義。謂在僧寺中及寄宿處，雖聽自捉，教人捉金銀七寶，必要先存其念，豪無貪愛之心。若有主來識認者，我便與之，然後當取也。作如是因緣非餘者，謂除如是作念，還主因緣，更無餘方便得捉也。

結罪。　是中犯者，若自捉、教人捉，波逸提。　若在僧寺中、若在俗舍內、若寶、若寶莊飾，自捉、若教人捉，當識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方、幾圓、幾故、幾新。若有求索者，應問：汝物何似？若相應，應還；若不相應，語言：我不見如是物。若二人俱來索，亦如是問答。若二人語俱相應，應持物著前，語言：是汝等物，各取。若不爾者，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、是真七寶及寶莊嚴具，二、無開緣，三、自捉教他捉。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉，乃至最初未制戒等，是為不犯。

會採　根本律云：若自手使人捉諸寶物，已磨治者，皆得墮罪。未磨治者，皆得惡作。乃至捉假瑠璃，亦惡作。　若捉嚴身瓔珞之具，皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者，捉亦惡作。　若捉琵琶等諸雜樂貝，有絃柱者，便得墮罪。乃至竹筒作一絃琴，執亦惡作。　若諸螺貝是堪吹者，捉得墮罪。不堪吹者，亦得惡作。諸鼓樂具，堪與不堪，得罪輕重亦同。　若執弓時，有絃𭛆者，便得墮罪。無者惡作。　若刀有刃，箭有鏃頭，皆得本罪。異斯惡作。

十誦律云：捉偽珠，突吉羅。　若人間金銀寶地牀座，比丘不應行坐用；天上金銀寶地牀座，比丘應坐用。

根本雜事云：不應於寶器中食，或往天上，或至龍宮。無餘雜器者，設金寶器亦應取用。若果證無漏，方能天上海中隨意赴供，以其無餘雜器故開。若在人間，器多磁瓦，是故全遮。縱得無漏真聖，必須遵守佛制，以凡聖同軌故。

律攝云：若月光珠及日光珠，為出水火，觸亦無犯。

此戒大乘為眾生故，不問處所，但約機緣。

引證。　律攝云：佛在鷲峰，入城乞食，遇大雨，水蕩崖崩。有伏藏現，告阿難陀：汝應觀此是大害毒。阿難言：實是可畏毒。有一採根果人，聞而往觀，見是伏藏，念言：願此害毒，恒螫於我父母妻子眷屬。亦不辭痛，遂盡持歸，隨意受用。未生怨王，見其富盛，遣使往問：汝於何處得王伏藏？報言：不得。捉以送王。王自問之，亦云：不得。王即准法，繫其眷屬，將付屠人。彼人悲泣，隨屠者去，高聲大喚：阿難陀！此是害毒！此是害毒！將刑有言，法須返奏。王便喚返問之，彼人具答昔緣。王時初信佛法，不覺流淚，告曰：汝緣世尊獲斯珍寶，罪雖合死，我今釋汝，并及眷屬，應將此物供養佛僧。既蒙釋免，遂辦上供，奉請佛僧。佛為說法，便獲初果。緣此不聽比丘捉寶。

附考。　律攝云：若於寺外見他物時，以葉草等葢覆令密，不應以此為輕棄心。無主來索，收歸住處，私自舉掌。經七八日，無人索者，收貯僧庫。經五六月，又無索者，應供僧伽，買堅牢器具。若後主索，應勸諭彼，令施僧伽。若不肯施，應酬本直。若索利者，應告之曰：由佛制戒，還汝本物，更索其利，是所不應。

僧祗律云：比丘見寶物，若無人識者，應停至三月已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧用。若來索者，問答相應。應集眾人，出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。應教言：汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者，汝眼見猶不可得。若云：更有餘物。應言：長壽！我止得此，更不見餘。汝是惡人，汝但得此，已為過多。云何方便，妄索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝尚不能見此物，而況得耶？若如是猶復不了者，應將至優婆塞邊語言：我本止得此物，盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言：子！汝得此物，已為過多。而今反謗比丘。汝但去，我當與汝作對，斷理此事。若是貴重寶物，無人來索者，至三年如上。隨所得處，當界用之。　若故壞僧房塔院，欲更修治，掘地得寶藏者，淨人不可信，應白王。王若須，應與。若施，應用。設已用，王知索者，應乞塔物僧物還。若有淨人可信者，得取。停至三年已，用作塔事僧事如上。　若寶藏上有鐵券姓名，亦應如實答。作新僧房得物亦爾。

善見律云：若寺內得遺寶，為掌護故。若去時，應付與知法畏罪者，囑言：有主來索，當還。若久無主，得僧舍用。後主來索，應將示僧房，言：此是檀越物。若不允施，欲得本者，應語信心居士及廣教化之。

緣起。　此戒二制。佛在舍衛國給孤獨園。時䟦難陀非時入村，與諸居士共摴蒲賻戲也。居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？諸比丘聞，嫌責䟦難陀，具白世尊。此初結戒也。復因比丘中或有僧事、塔寺事、或瞻病事等，佛聽有事緣囑授已入聚落，故加不囑比丘之語。此第二結戒也。由入村事招俗譏謗，制斯學處。

釋義。　律云：時者，從明相出至中。非時者，從中後至明相未出。律攝云：非時有二種分齊：一、過午，二、明相未出。聚落者，有四種村，如上。不囑比丘者謂不告知餘比丘也，若有僧事、塔事、瞻病等事，當囑授餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房，應作如是囑。至一比丘所，具儀云：大德一心念！我某甲比丘，非時入聚落，至某城邑聚落某甲舍。前人答言：可爾。

結罪。　是中犯者，若非時入村，不囑授動足，初入村門，波逸提。　一足在門內，一足在門外，方便欲去而不去，若期不去，一切突吉羅。

此戒具四緣方成本罪：一、心存放逸；二、時已過；午三、無緣不白；四、已入聚落。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請。若為勢力所執。或被繫縛將去。或命難。梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：餘比丘者，謂眼所見諸凡告白，應與前人面對方成，故云眼所見也。若白已入聚落，還所住處，即已先白，復至聚落，波逸提。　若不白入聚落，隨所經過大小巷，隨得爾所突吉羅。　隨入白衣家，一一波逸提。　若八難中一一難起，不犯。

薩婆多論云：若寺在聚落外，不白出寺至城門，犯突吉羅。

僧祗律云：若二比丘在阿練若住，欲行，展轉相告。若一人說已行，後人復欲行，應白餘比丘。若無餘比丘，應作是念：若道中，若門，若聚落邊，見比丘當白，白已然後入。

摩得勒伽云：若無比丘，應白比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼此謂或遇尼三眾白之，非是特往尼寺中白也。

律攝云：若無苾芻，囑餘俗人者，無犯謂寺家淨人也。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時迦留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中敷高好牀座，請佛觀看。佛集諸比丘告云：此癡人！內懷弊惡，敷高廣大牀，但自為己訶責。迦留陀夷與眾結戒，由臥具事憍恣煩惱，制斯學處。

釋義　律云：牀者有五種：旋脚牀、直脚牀、曲脚牀、插脚牀、無脚牀。如來八指者薩婆多論云：八指者，如來一指二寸也，除入陛孔上者謂除牀脚上，入陛木下，高八指也，截竟者謂量過八指，應須截却已，方受用也，若過者謂高過八指，即非應制也。

結罪。　是中犯者，自作、教人作成者，盡波逸提；　自作、教人不成，盡突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、慢敖憍恣，二、過量愛好，三、作牀已成。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：若足高八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若脫却脚。及最初未制戒等。是為不犯。

第三分云：除寶牀，餘在白衣舍應坐。西域國風無諸椅櫈，唯以小牀於上趺坐。牀言寶者，乃王及大臣長者所用。

會採。　十誦律云：應截已悔過。若未截，僧應敕令截，不敕不聽，皆突吉羅。

五分律云：得高牀施，應作是念：此牀不如法，我當更截。不作是念受，波逸提。

僧祗律云：若自作終日坐上，一波逸提。　起已還坐，一一波逸提。　他牀而坐上，越毗尼罪。　若客比丘來，次第付得過量牀，應語知事言：借我鋸來。問：作何等？答言：此牀過量，欲截如法。若言莫截，檀越見或不喜。若不久住，鑿地埋脚，齊量止。若久住，應齊埋處，木筒盛脚，勿使壞。　若檀越家坐牀脚高，不得懸脚坐，應索承机，或索磚木承足。若福德舍中牀高坐者，無犯。福德舍即施一食處，此以護他心故，爾隨開也。

薩婆多論云：此所以不入捨墮者，以截斷故，截使應量入僧中悔。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國祗桓精舍。時六羣作兜羅綿，貯繩木牀大小褥。諸居士見譏，謂無慈心斷眾生命，亦如王臣。諸比丘聞，白佛結戒，亦由臥具事憍恣煩惱，制斯學處。

釋義　律云：兜羅綿者，白楊樹華、楊柳樹華、蒲臺華兜羅綿或云妬羅綿。妬羅是樹名，綿從樹生，因而立稱，如云柳絮也。　薩婆多論云：兜羅綿者，是草木華綿之總名也。所以本律以白楊華等釋之。貯者律攝云：謂於牀上散布其綿，便用布襌，隨時掩覆。大褥者，為坐臥故。小褥者，為坐故薩婆多論云：兜羅綿以是貴人所畜故，人所嫌故，喜生虫故。又若臥軟煖上，後得寒及粗硬不堪忍故，所以制之不聽。

結罪。　是中犯者，若自作、教他作成者，盡波逸提。　自他作不成，盡突吉羅。　若為他作成不成，一切突吉羅。

此戒具四緣方成本罪：一、有憍貪慢敖心，二、是兜羅綿，三、自他作貯已成。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草，若以毳、劫貝、碎弊物，若用作支肩物，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：若坐坐坐，波逸提。　若臥臥臥，波逸提。　若他與受，波逸提。要先棄，然後悔過。若不爾，罪亦深。

十誦律云：摘破却之，然後悔過；若未破僧，應敕令破。

根本律云：若僧私牀座，以木綿等散貯者，皆得墮罪。　絮應撤去，罪應說悔。對說罪者，應可問言：絮撤去未？若不問者，得惡作罪。

僧祗律云：若貯枕、枕頭、支足，越毗尼罪；　若病，無罪。

此戒大乘同學。