緣起。　此戒有二制：佛在拘睒毗國瞿師羅園中。闡陀犯罪，諸比丘問言：汝自知犯罪不耶？即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘譏嫌白佛，佛令僧為作餘語白。乃初結戒云：若比丘，餘語者，波逸提。後便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。佛令僧復為作觸白。此第二結戒也。餘語、觸惱二種，單白羯磨法於作持中明。此是性罪，由違煩事、嗔恚煩惱，制斯學處，乃初篇妄根本種類。

釋義。　律云：餘語者，汝向誰語？乃至我不見犯此罪。餘語即異語也。　僧祇律云：異語惱他有八事：一者，作羯磨時，比丘和集作折伏，乃至別住羯磨；二者，如法論時，說非常非斷，是名如法論；　三者，論阿毗曇時，九部修多羅，是名阿毗曇；　四者，論毗尼時，廣略波羅提木叉，是名毗尼；　五者，不異論，不得離所論，更論餘事，是名不異論；　六者，不異人，不得離先問人，更問餘人，是名不異人；　七者，停論，當說法時，語言住，後當更論，是名停論；　八者，異語惱他，如尊者闡陀異語惱他。是名八事。

結罪。　是中犯者，若僧未作餘語白，便作餘語：汝向誰語？等者，一切盡突吉羅。　若作白已，作如是餘語者，一切盡波逸提。

若僧未作觸惱白，喚來不來等，一切盡突吉羅。　若作白竟，作如是觸惱僧者，一切盡波逸提。　若上座喚來不來，突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、自身有過，二、覆藏違諫，三、僧曾作白，四、語默觸惱。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：重聽不解；或人語有參差，汝向誰說？乃至我不見此罪不犯異語；若欲作非法非毗尼羯磨；若僧、若塔寺、若和尚、同和尚、若阿闍黎、同阿闍黎、若新舊知識等；若為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來；若一坐食，不作餘食法；若喚起不起；或舍崩、火燒、惡獸、賊難等，教莫起便起；若惡心問上人法，說是不與說不犯觸惱；若小語、疾疾語、夢中語、獨自語、欲說此錯說彼，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　僧祗律云：若僧中問異答異，得波逸提。　若多人中，和尚、阿闍黎前，諸長老前，問異答異，得越毗尼罪。

律攝云：若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違，亦得墮罪。　非稱理教，作違惱言，得惡作罪。　若向不解語人而違惱者，亦惡作罪。　若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。　若無垢心，得惡作罪。

根本律云：若苾芻見獵人逐麞鹿等入寺內，彼問：頗見有鹿從此過不？不應言：見。若是寒時，報言：可入溫室向火。若是熱時，報言：可入涼室飲水。若彼云：我不疲倦。為問走鹿，應先自觀指甲。報言：我見指甲。若更問者，應觀太虗。報言：我見太虗。若彼云：我不問指甲及太虗，然問可殺有情於此過不？即應徧觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。報言：我不見有情。此皆無犯。　若餘問時，不如實答，得墮罪。

五分律云：若輕三師及戒，一一波逸提。　輕餘比丘，突吉羅。　師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。不恭敬戒，諸部皆有，唯本部無，大意與此同。今故採集以入其中，俾不漏過也。

此戒大乘同學。

緣起。　此戒有二制：佛在羅閱城耆闍崛山中，沓婆摩羅子為差使，知僧臥具及差僧食。時慈地比丘於眼見耳不聞處，自相謂言：沓婆摩羅子有愛、恚、怖、癡。餘比丘語言：莫作是說。報言：我不面說，在屏譏嫌耳。佛知，初為結戒云：若比丘譏嫌，波逸提。復更於耳聞眼不見處，自相謂言：有愛、恚、怖、癡。諸比丘語言：佛不制戒云：譏嫌，波逸提。報言：我不嫌，是罵耳。故有第二結戒也。此是性罪，由謗讟事瞋恨煩惱制斯學處，乃初篇妄根本種類。

釋義：　律云：若面譏嫌，齊眼見不聞處，言有愛等；若背面罵，齊耳聞不見處，言有愛等。

結罪。　是中犯者，若比丘嫌罵比丘，說而了了者，波逸提。　不了了者，突吉羅。　若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。其教者例推，亦難迯此罪。

此戒具四緣，方成本罪：一、有瞋恚心，二、是僧所差人，三、出言嫌罵，四、說而了了。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：其人實有是事。恐後有悔恨語，令如法發露。或戲語。或夢中語。欲說此乃錯說彼。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云：嫌而不訶責者，得越毗尼罪。

訶責而不嫌者，得越毗尼罪。　亦嫌亦訶責者，得波逸提罪。　嫌非訶責者，持己器中食，比比座器中食，作如是言：平等。不是嫌而非訶責。　訶責而非嫌者，但言有愛、恚、怖、癡，不以所分得物相比也。亦嫌亦訶，准此可知。

善見律云：譏嫌被僧差人，波逸提；　嫌餘人，突吉羅。

摩得勒伽云：罵畜生。突吉羅。

此戒大乘同制。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時城中有長者飯僧，十七羣比丘取僧坐具，在露地敷而經行，望食時到。時到已不收攝，便赴食僧坐具，即為風塵土坌、蟲鳥啄壞，污穢不淨。諸比丘譏嫌，白佛結戒。此是遮罪，因臥具事，由輕慢心，制斯學處。

釋義，　文分二節。取僧繩牀下，明僧物僧用。若教敷下，結成所犯。律云：眾僧物為僧。屬僧物者，已捨與僧。為僧者，為僧作，未捨與僧也。屬僧者，已入僧，已捨與僧。繩牀者，有五種：旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。木牀有五種，亦如是。臥具者，或用坐，或用臥。褥者，是坐褥也。在露地謂無覆葢楝，非屋內，若自敷、教人敷敷謂安布也，若去，彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝守護看。此謂教人舉也。舉者，謂好收攝。若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞，當安隱已，持麤者覆好者上而去此謂自舉也。若即時得還，應去。若疾雨疾還，不壞坐具者，應往。若中雨中行及得還者，應往。若少雨少行少行謂徐徐行也及得還者，應去。毗尼母云：如來所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不欲令風吹，二、不令日𭨃，三、不令天雨，四、不令塵土坌之，五、不令蟲鳥敷具上放不淨。

結罪。　是中犯者，若不作方便而行，初出門波逸提本因露地敷具，今制約門者，是就彼時給孤獨園祇桓太子所建之都門而言，其中寬廣不無露地可知。如依此時論，但出僧伽藍之大門為准。若一足在外、一足在內，欲去而不去還悔，一切突吉羅。　若二人共一牀坐，下座應收而去，下座謂上座當收，而上座竟不收，下座犯波逸提。復以非威儀突吉羅此謂下座禮失尊𢍉，所以更加一非威儀罪。上座謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提此謂上座應教下座，既自不舉復不教舉，縱是上座亦結本罪。若二人不前不後俱不收，二俱波逸提。　若餘空繩牀、木牀、踞牀、若几、浴牀、或臥具表裏、若地敷、若取繩索毳貯放露地，不收便去，突吉羅。　若敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅思惟乃習觀坐禪也。

此戒具四緣，方成本罪：一、私用僧物。二、敷於露地。三、不收而去。四、兩脚出門。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：如上付授乃至少雨少行得還者。諸餘空牀等收已而去。若為力勢所縛。若命梵二難不作次第而去。若二人共坐下座應收。若收已入房思惟及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　善見律云：他人私物不舉，突吉羅。

摩得勒伽云：自臥具不舉、不使人舉，突吉羅。

十誦律云：諸比丘食竟，有諸白衣，即坐僧臥具牀上，應待白衣食竟。若有病者，不能久待，應去。隨見者應舉。　若失戶鉤、戶鑰，無舉處。若八難中一一難起，不舉不犯。

律攝云：若無苾芻應告求寂，此若無者囑近施主，無施主者應觀四方，密藏戶鑰方隨意去。若憶而不舉得本罪，　若忘念者但得惡作罪。　若路逢苾芻來者，應須指的告戶鑰處。有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讐隙、年衰老、身帶病、未圓人。　若苾芻路中許他舉，來至寺內初夜不舉，乃至明相出，不損而舉得惡作罪，　若損而舉得墮罪。

附考。　律攝云：凡是僧伽所有衣服，不將餘物而襯替者不合受用，是所替物亦非疎破。　若用僧敷具有損壞者，不應默然捨不料理。有破穿處應須縫補，若斷壞者應為連接。若不堪修補者，用充燈炷、或為拂帚、或斬和泥用塗牆壁、或填孔隙令施福增。　門人弟子每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，應觀師主臥具拂拭曬曝，若不為者咸得惡作。若無門徒自須料理。　凡聽法時，不應與苾芻尼及俗人求寂同一氈席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣非犯。　無夏苾芻不應共三夏者同座而坐，一夏者不應與四夏者同座，二夏以去得共大三夏者同座。　若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同座非犯鄔波䭾耶此翻親教師即和尚也。於一牀上聽坐三人，　不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯。　若在行途得大帔中間衣隔同臥非犯。　若有施主以衣物布地延請法眾願為蹈者，或寶莊飾師子座上以俗人衣敷設者，苾芻應生愍念起無常想蹈坐非犯，為令外道生信敬故。　若施主借僧褥席應與，事了應令送歸，有污應洗。　若火燒寺，先出己衣鉢、次出常住貲財，令無力人一處看守言無力人者意在能守不能持行也。其火若滅不應輙入，大水漂亦應准此。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時有客比丘語舊住比丘言：我在邊僧房中敷臥具宿。後異時不語，舊比丘便去，僧臥具爛壞蟲咬色變。舊住者久不見客比丘，到房看之，見已譏嫌，白佛結戒。此是遮罪，由敷具事不敬煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節。於僧房中下，明僧用。僧物體通四方，物局住處。去時下，結成所犯。律云：僧物、臥具，付授護舉。如上。若無人付授，不畏失，當移牀離壁，高支牀脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當收臥具、氈、褥、枕，舉置衣架上，豎牀而去。前戒露地，此以僧房為異。　十誦律云：房者，或屬眾僧，或屬一人，極小乃至容客比丘。四威儀：行、住、坐、臥。

結罪。　是中犯者，不作如是方便而去，若出界外，波逸提。　一脚在界外、一脚在界內，還悔而不去，一切突吉羅。　若期去而不去，突吉羅。若即還二宿在界外，至第三宿明相未出，若不自往房中，不遣使語摩摩帝及知事人言：掌護此物。者，波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、受用僧物。二、去不自舉，復不語主。三、兩脚出界。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：作如上次第事去。若舍壞崩落火燒。若有難緣。第三宿明相出。不自往。不遣使語。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　善見律云：內房敷僧臥具，若無籬障去，離一擲石外還惡作此以中人擲石處，二擲石還墮罪。僧祗律云：若欲去時，房舍內當灑地令淨，枕褥曬令燥，語知牀褥人知。　若在俗家宿，去時應示語。若草敷者，去時應問：此草欲安何處？隨主人語安之。若主言：但去，我自料理。應少斂一角而去。

根本律云：苾芻雖在俗舍用草敷時，亦應捨去所臥之草，白施主知。彼云：留。即留。若違，得越法罪。　此戒大乘同制。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國祗園精舍。時六羣比丘與十七羣比丘在拘薩羅國，道路行至無比丘住處村。十七羣與六羣言：汝是我等上座，應先求住處，我等當後求。六羣報言：汝等自去，我不求住處。十七羣即往求住處，自敷臥具止宿。六羣知已，乃往語言：汝等起，當以大小次第止。十七羣不允，即強在座間敷臥具。十七羣高聲言：諸尊莫爾！眾中有少欲比丘譏嫌，往白世尊。此初結戒也。於是諸比丘不知先住處非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：不知不犯，故復為僧。第二結戒也。此是性罪，由臥具事，情生不忍，制斯學處。

釋義，　文分二節：知先比丘下，恃尊強宿；作如是因緣下，結成所犯。知者或自了知，或他告知，顯非不知，先比丘住處者謂彼比丘先已在中安靜止宿，後來者謂後至比丘恃勢彌為，故意放肆，於彼臥具中間，更重敷己臥具，縱身其上坐臥也。律云：中間者，若頭邊，若脚邊，若兩脇邊。臥具者，若草敷，若葉敷，乃至地敷臥具。念言等者念言揀非口語，乃意內生不善之念，謂被迮苦所逼不樂，彼自當避我遠去，何必加以言遣，作如是因緣。非餘者謂作如上強緣，令他自避，非為餘事因緣也，非威儀者謂先止者未曾遜請，後來者必欲安宿，四儀紊亂，非僧所宜也。

結罪。　是中犯者，隨轉側脇著牀，波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、處先有人，二、心存惱亂，三、強敷具竟。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：先不知。若語已住。若寬廣不相妨礙。若有親舊人教於中敷。若倒地。若病轉側墮上。若被繫閉。若命難。若梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　僧祗律云：若住處少一比丘，當一住間敷牀褥。尼師壇覆上已，向和尚、阿闍黎，或禮拜問訊，或受經去。後比丘來，却先尼師壇，自敷尼師壇坐已，作細聲唄。先住比丘來見已，作是念：誰能斷他法？即自持尼師壇去。是後比丘波逸提。坐禪、病亦如是。　若後來眠他牀上，若是上座者，應語言：長老！不知世尊制戒耶？若眠比丘是下座者，應訶責：汝不善！不知戒相！汝不知世尊制戒，云何後來眠他牀上？　若比丘在他處經行者，見先比丘來，應當避去。他處者，謂先有他比丘於此處經行，後來比丘亦經行此。若比丘夜眠時，雖振動寱語，不作擾亂意，無罪。擾亂比丘，波逸提。

十誦律云：若能敷者，波逸提。　不能敷者，突吉羅。　若為惱他故，閉戶開戶，閉向開向向謂窗牖也，然火滅火，然燈滅燈，梵唄讀經，說法問難，隨他不喜事作，一一波逸提。

附考。　律攝云：大小便室不依大小，在前至者即應先入，便利既了不應久住。　洗足之處須依長幼，　僧伽器物下至染器，在前用者皆待事畢，不應依年大小奪先用者，亦不應器中安少染汁，作留滯心廢他所用。　讀誦經時先來已坐，不應依大小令彼起避。　僧伽剃刀既用已了應復本處，不應停留更備後須。此等不依行者咸得惡罪。　此戒大乘同學。

緣起。　佛在祗桓精舍，六羣及十七羣行處同前。十七羣入寺掃灑房舍，敷臥具止宿已，六羣知之即往入房，令起隨戒次坐。十七羣報言：長老！實是我等上座，然已先語，今不能起。六羣強牽，瞋不喜驅出房。佛為結戒：此是性罪，由臥具事瞋惱他人，制斯學處。

釋義：　瞋他等者謂情懷不悅，於他不安，惡行所為故。牽出者根本律云：或言驅出，或以手牽，自作使人。

結罪。　是中犯者，若自牽、若教人牽、若牽多人出多戶，多波逸提。　若牽多人出一戶，多波逸提。　若牽一人出多戶，多波逸提。　若牽一人出一戶，一波逸提。

若持他物出、若持物擲著戶外、若閉他著戶外，盡突吉羅。

此戒具三緣方成本罪：一、有瞋他心；二、彼是無過比丘；三、牽出戶外。

兼制。　比尼丘，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：無瞋恨心次第出。若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出。若破戒、破見、破威儀。若為所擯謂僧已滅擯之。若應擯謂比丘所犯事是。應滅擯者，僧未與作滅擯羯磨也。若有命難、梵行難、驅逐。如此等人及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。　牽比丘尼及餘三眾出，突吉羅。　若牽無慚愧人，若欲降伏弟子而牽出者，不犯。

律攝云：若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而或出，若無善心亦得惡作瞋而或出者，乃現權折伏而非實瞋，故無罪。無善心者，謂絕憐愍，不以折伏心故得罪。若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。　若破戒人，大眾應共驅出，若倚門、若抱柱，咸應斫去并推出之。事殄息後，所斫截處僧應修補。　若門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯，然不應令出其住處。若無破戒罪但難共語者，應為曳韁法而折伏之言曳韁法者，謂暫捨置不與共語同事，如惡馬難調，應合韁杙而捨棄之。若於住處龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若告已不去，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫、勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。　若棄蚤虱等，應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔，任其自活。

僧祗律云：若駱駝、牛、馬在塔寺中，畏污壞塔寺，驅出者，無罪。

此戒大乘同制。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。諸比丘在重閣上住坐，脫脚牀坐不安詳，閣薄牀脚脫墮，下止宿比丘上，傷身血出。有慚愧比丘嫌責，佛為結戒：由臥具事及不慎威儀，制斯學處。

釋義：　律云：房者，若僧房，若私房。重閣者，立頭不至者是。脫脚牀者，脚入陛謂脚入陛孔，不以楔堅，故所脫脚。　薩婆多論云：凡坐臥法，一切安詳。若不審詳者，必有所傷，兼壞威儀。

結罪。　是中犯者，若坐、若臥、隨脇著牀、隨轉側，波逸提。　除脫脚已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、住閣板薄，二、閣下有人，三、牀壞脫脚，四、不安詳坐臥。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：坐旋脚、直脚、曲脚、無脚牀，若重閣上有板覆，若反牀坐，若脫去牀脚坐，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　僧祗律云：閣下無人坐，無犯。

此戒大成同學。

緣起。　此戒有二制：佛在拘睒彌國，闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和。諸居士見，以無慈心害眾生命譏嫌。此初結戒也。時諸比丘有疑，不知有蟲無蟲，或有作波逸提懺，或有畏慎者。佛言：不知不犯。復與第二結戒也。此是性罪，由用水事，無慈悲煩惱，制斯學處，乃初篇殺根本種類。

釋義：　知者或自察知，或他語知、水者謂河池井水，乃至漿等類、蟲者五分律云：有蟲水者，囊漉所得，肉眼所見、澆者漓也，亦是用水之異名。五分律云：用有內外。內用者，飲食之屬；外用者，澆灌、浣濯、洗浴之屬。此間為外用故，制其內用，如後所禁。此二用，皆顯於慈護有情之微細也。

結罪。　是中犯者，若知水有蟲用澆泥草，若以草、若土擲有蟲中者，波逸提。　除水已，若有蟲，酪漿、清酪漿、若漬麥漿，以澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。　若以土、若草著如上有蟲等漿中，若教人者，波逸提。

若蟲水有蟲水想，波逸提；　蟲水疑、　無蟲水有蟲水想、　無蟲水疑，盡突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、知水有蟲，二、作有蟲想，三、自教澆用。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水灑地教人灑。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　善見律云：自澆者，隨息，一一波逸提息者，止也。若教他澆，隨語語得波逸提。

根本律云：河池水處多有蟲魚，苾芻殺心決去水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪。　若不死者，皆得惡作。　若於此水處堰之令斷，於其下半隨蟲命斷，或時不死，得罪同前。

此戒大乘同制。

附考。　僧祗律云：若比丘營作房舍，須水、若河、若池、若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲，至三重。若故有蟲，當別作井，如前諦觀。若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無蟲便用。

薩婆多論云：殺生有三種：有貪毛角及皮肉而殺眾生，有怨憎恚害而殺眾生，有無所貪利、有無瞋害而殺眾生，是名愚癡殺。此戒用有蟲水，是謂愚癡殺眾生。

緣起。　佛在拘睒毗國美音園中。闡陀起大房，覆有餘草，復更重第三，猶有餘草。彼作念言：我不能常從檀越求索草為？更重覆不止，屋便摧破。諸居士見，共皆譏嫌。時有知足比丘聞之，白佛結戒。此是遮罪。由房舍事，貪慢煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：作大房下，明其營造；若過下，結成所犯。律云：大舍者，多用物。律攝云：大住處有二種：一、形量大，二、施物大。此據形大，有主為作。及餘莊飾者，刻鏤綵畵。覆者，有二種：縱覆、橫覆。按西國所造室宇，盡觀板屋、平頭、壁泥、石灰，覆以種繫，或苫茅、苫草，及以板木、戶牖、垣牆、圖畵、彫鏤，種種奇製，嚴飾不一。今律云及餘莊飾者，乃是總句也。彼比丘指授二節覆已，節謂節度也。第三節未竟，當去至不見不聞處。

結罪。　是中犯者，若二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，第三節竟，波逸提。　若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、作房廣求，二、貪造堅固，三、過覆看竟。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若水陸道斷，賊難、惡獸難、水大漲，或為勢力所持，若被繫，若命難、梵行難、指授第二至第三節未竟不去，至不見不聞處，及最初未制戒等，是為不犯。

會採　薩婆多論云：凡作房法有三：上、中、下覆房法，各自有限。若下房以中、上房覆法者，以鎮重故，兼頓成故。若用草覆，草草波逸提。　若中房以上房覆法者，亦以鎮重故。若用草覆，草草波逸提。　若隨上、中、下覆法者，以頓成故。房成已，一波逸提。若不頓壘牆成，無罪。

根本律云：若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起牆壁，應二三重布其模墼，過者墮罪。　若是熟磚及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。　按本部與十誦至第三節覆未竟捨去無犯，餘部至第四節方成其罪。今如本部之制，餘部但可通曉。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。大愛道比丘尼，請佛聽諸比丘與尼教戒說法。敕佛阿難，隨次差上座往。時次當般陀然尊者所，誦唯一偈。至往受尼禮請，說一偈已，即入第四禪。六羣尼各相向調戲言：我先有此語：般陀比丘癡人，唯誦一偈。若來教我等說已，更何所說？今者默然，果如所言。有諸阿羅漢比丘尼，聞尊者所說，皆大歡喜。如是三番說偈，三番入第四禪。尊者出定，觀眾尼心，或有喜者，或有不喜者，即昇虗空，現諸神變，說法而去。時六羣比丘，自往教戒，不說正法，但說一切世論，乃至笑儛跛行等。六羣尼極大歡喜，羅漢尼以恭敬心故，默然無言。大愛道白佛，佛制僧中差教授尼白二羯磨。於是六羣比丘，即出界外，更互相差往。大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼：一、戒律具足，二、多聞誦二部戒相，三、決斷無疑，四、善能說法，五、族姓出家，六、顏貌端正，七、尼眾見便歡喜，八、堪任與尼眾說法勸令歡喜，九、不為佛出家而被法服犯重法，十、滿二十歲若過二十歲即二十夏臘。如此等可與尼教戒。遂為結戒。此是遮罪。由尼事貪心希望，招世譏嫌，待緣煩惱，制斯學處。乃初篇婬根本種類　按根本律云：具七法者，僧應差教授尼：一、持戒，二、多聞，三、住耆宿位，四、善都城語，五、不曾以身污尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法善能解釋。

釋義。　律云：僧者，一說戒、一羯磨。差者，僧中所差白二羯磨。此法於作持中明。教授者，八不可違法。百臘比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆、問訊、禮拜、請令坐。一不得罵比丘，不得誹謗言破戒、破見、破威儀。二不得舉比丘罪、作憶念、作自言，不得遮他覓罪、遮說戒自恣比丘尼，不得說比丘過失、比丘得說比丘尼過失。三已學於學式叉摩那，從眾僧求受大戒。四若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。五於半月當從僧中求索教授人。六不應在無比丘處夏安居。七夏安居訖，當詣眾僧中求三事自恣：見、聞、疑。八如此八事，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違。　此八敬法，尼初求度，佛即先宣已，令半月請僧教誡。今大愛道復請者，為欲發起羯磨差往因緣故。然所教者，即此八不可違法也。

結罪。　是中犯者，若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法，突吉羅。　若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎，若尅時不到，突吉羅。　尼應出半由旬迎，供給所須，若不爾者，突吉羅。　若僧不差，而往與說法者，波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、必貪心違制；二、是教誡比丘尼；三、兩脚入門。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：如上僧中差往尅時而至，若諸難緣留阻不容尅時而至，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　僧祗律云：教誡尼，不得從日沒至明相未出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。不得十四日、十五日，月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到已，應問尼僧：和合不？若和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。

五分律云：若不差，教誡尼，語語波逸提。　教誡式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。　若僧不差，為教授故，入尼住處，隨入多少，步步波逸提。　若一脚入門，突吉羅。除比丘尼病。

善見律云：若不說八敬，先說餘法，突吉羅。　若說八敬已，後說餘法，不犯。

十誦律云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我泥洹後，當從大僧問戒法。　此戒大乘同學，必若觀機，知有大益，不犯。然在末法，尤宜慎重。

附考。　薩婆多論：問云：教誡、教授，有何差別？答曰：遮無利益，故名教誡；與有利益，故名教授。又教住正念，故名教誡；教住正知，故名教授。乃至令修世間善法，故名教誡；令修出世間善法，故名教授。以是差別。

緣起。　佛在舍衛國祗桓精舍。時難陀薩婆多論云：此非佛弟難陀為眾僧所差，教授比丘尼。教已默然而住，大愛道重請，乃至三教。難陀好音聲，聽者樂聞，遂至日暮尼出。祗桓入舍衛城，城門已閉，即依城壍中宿。晨旦在前入城，諸長者見已，謗為與比丘共宿。佛知為僧結戒，因譏嫌事制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義。　律云：彼比丘僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮當還。此戒非為比丘往尼寺而制，所制者是比丘尼來僧寺暮歸也。准前緣起，據後開中可知。

結罪。　是中犯者，若教授至日暮者，波逸提。　除教授，若受經、若誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。　除比丘尼已，若為餘婦女誦經、若受經、若問、若以餘事，至日暮，突吉羅。

若日暮日暮想，波逸提；　日暮疑、　日暮不日暮想、　不日暮疑，盡突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、必在僧寺教授比丘尼，二、尼寺隔城，三、時至日暮作日暮想。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若船濟處說法尼聽。共賈客行夜說法尼聽。若至尼寺中說法。若說戒日來請教授人，值說法便聽。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　律攝云：雖在時中，若諸尼眾立而不坐，或復營務紛擾不息，或身有拘礙而為說法者，亦名非時。　若施主本意請法師通夜說法，或尼寺近對城門，或城門夜不關閉，或尼寺在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。　其教授尼人，一被差已，盡形壽教授，更不須差。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。時比丘尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、辦飲食洗浴處。六羣不為僧差，生嫉妬心言：諸比丘無有真實，但為飲食故教授尼。有少欲比丘聞知，嫌責六羣，白佛結戒。由懷嫉心，制斯學處。

結罪。　是中犯者，言諸比丘為飲食故教授比丘尼，為飲食故教誦經受經，若問說而了了，波逸提。　不了了者，突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、要有嫉妬心；二、必教誡比丘尼；三、妄語，為飲食故；四、說而了了。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：其事實爾；為飲食供養故，教授尼；為飲食故，教誦經、受經；若問；若戲笑語、獨處語、夢中語、欲說此乃說彼，及最初未制戒等，是為不犯。會採。　僧祗律云：若言為醫藥者，得越毗尼罪。

五分律云：若言為供養故，教誡比丘尼及式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。　若言比丘行十二頭陀行，坐禪誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅。

此戒大乘同學。

緣起。　此戒有三制：佛在舍衛國給孤獨園。城中有一乞食比丘，威儀具足。時有比丘尼見，便生善心，數請此比丘，比丘不受請。異時祗桓眾僧分衣物，此比丘持衣分出門，見彼比丘尼來，欲酬前請意。彼不受，即以衣與彼尼，輙便受之。此比丘數數向人說嫌責，有少欲慚愧比丘聞知，啟白世尊。此初結戒也。後比丘不敢與親里尼衣，佛言：聽與。第二結戒也。時二部僧共分衣，僧尼錯取，白佛，佛言：聽貿易。此第三結戒也。因致譏嫌，制斯學處，乃初篇婬根本種類。須知僧尼衣分錯者，為檀越云：此是比丘衣，此是比丘尼衣。然衣本無二式，若式有二，則不聽貿易披著。今訛傳云：僧衣邊縫向外，尼衣邊縫向內。諸部律制，並無斯說。

釋義：　律云：親里者，如上。衣者，有十種，如上。貿易者共相換易，以衣易衣乃至以非衣易衣，鍼貿刀若縷線，下至藥草一片。

結罪。　是中犯者，與非親里尼衣，波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、必是無過，非親里尼；二、物非貿易及餘因緣；三、衣財應量。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：與親里共相貿易。與塔。與佛。與僧。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云：若與應量衣，波逸提。　與不應量衣物等，突吉羅。

五分律云：若與破戒邪見親里比丘尼衣，突吉羅。　與非親里餘二女眾衣，突吉羅。　若為料理功業事，若為善說經法，若為多誦經戒，與衣，皆不犯。根本律云：若見遭難無衣服者，與之，或受戒施，無犯。

此戒大乘同學，然在末法，應須審慎。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國祗桓精舍。時有比丘尼欲作僧伽黎，持至寺中。迦留陀夷善知作衣法，即與裁縫之，作男女行。欲像尼來，即襞衣授與之，語言：此衣不得妄解披看，亦莫示人。若白時到謂檀越請僧，白時到赴供也，著此衣在尼僧後行。尼如其教。諸居士見，拍手高聲大笑。大愛道問知其故，遂白諸比丘，諸比丘轉白世尊。此初結戒也。時諸比丘畏慎，不敢與親里比丘尼作衣。佛聽此第二結戒也。因致譏嫌，制斯學處。

釋義：　律云：親里如上，衣有十種如上律攝云：作衣者，謂割、刺、浣、染。

結罪。　是中犯者，與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。　隨一縫一鍼，波逸提。　若復披看、牽挽、熨治、以手摩捫、若捉角頭、挽方正、若安帖、若緣、若索線、若續線，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、尼非親里；二、心欲戲弄；三、自手作衣。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：若與親里比丘尼作。若為塔。若借著浣染治還主。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　五分律云：取衣時，突吉羅。

薩婆多論云：若尼遣使持衣財來與作衣，突吉羅。　若使人與作，突吉羅。　若與作不應量衣，突吉羅。　若浣，隨一一事，突吉羅。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國祗桓精舍。迦留陀夷顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦爾，彼此皆有欲意。時迦留陀夷清旦至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，諸居士見咸共嫌之。有知足慚愧比丘聞已白佛結戒，因招譏嫌制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義。　律云：一處者，一是比丘、一是比丘尼。屏處者，見屏處、聞屏處。見屏覆者，若塵、若霧、若黑暗中不相見。聞屏覆者，乃至常語不聞聲處是。

結罪。　是中犯者，若比丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。　若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。　立住者，突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、是屏處，二、唯一尼，三、身同坐。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若比丘有伴，若有智人智人謂在家知善惡語之男子也，若行過卒倒地，或病轉倒，或為勢所持繫閉，若命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：與餘二女眾屏處坐者，亦波逸提。

薩婆多論云：經行已還坐，波逸提。　隨起還坐，隨得爾所波逸提。

律攝云：此言坐者，據起犯緣。設餘威儀，亦皆同犯此戒，大乘同學。

緣起。　此戒有三制：佛在舍衛國給孤獨園，六羣比丘與六羣尼在拘薩羅人間遊行，諸居士見皆譏嫌。此初結戒也。時諸比丘不先與尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不共期不犯，故加期同一道行。此第二結戒也。時有僧尼二眾俱欲至毗舍離國，以比丘不敢同行，諸尼在後為賊所劫，因是復開異時，故有第三結戒也。此是遮罪，由譏嫌故，制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義，　文分二節。與比丘尼下，明其所犯。異時下，明其隨開。律云：期者，言共去至某村、某城、某國。道者，村間有分齊行處。言同一道行，顯非異路也。異時者。謂在難緣，有商客同行，不犯。疑者，疑有賊盜劫處。畏怖者，有賊劫盜。十誦律云：疑有二種：一、疑失衣鉢，二、疑失糧食。尼之衣食，比丘應取持去。至安隱處，應還與言：姊妹！汝等隨意，不得共行。

結罪。　是中犯者，若與尼期同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多少界多少，一一波逸提。　非村、若空地行，乃至十里，波逸提。　若減一村、減十里，突吉羅。　若多村同一界行，突吉羅。　方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、有心共期，二、躬同道行，三、村里。越制。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：不共期大伴行。若為力勢者所持。若命難。若梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若共隨車伴行，止息發去時，喚尼來，勿使不及伴，波逸提。　若言去去，勿使失伴，無罪。　乃至問路檀越家亦爾。

薩婆多論云：不期而偶共同道，當使相去語言不聞聲處。若相聞已還，突吉羅。　若尼與比丘期，比丘不許；若比丘與尼期，尼不許；若相聞語聲，突吉羅。　若與式叉摩那、沙彌尼議共道行，同尼也。　此戒大乘同學。

附考。　律攝云：凡苾芻、苾芻尼將行之時，預先一日應白和尚、阿闍黎：我今有事詣彼村坊，聽不？坊者，邑里之名。隨師不應違逆。若無二師，應白上座。所有臥具，囑他守護。　苾芻有讐隙者，不應共行。若有因緣須共行時，應懺摩已同去。　凡涉路時，應為法語，勿出惡言。或為聖默然，勿令心散亂。　若至天神祠廟，誦伽陀舊云偈也，彈指而進。　苾芻不應供養天神。若路次止息處、或泉池取水之處，皆誦伽陀。其止宿處，應誦三啟。汲水繩索，亦應持行。　若有機緣，與尼同行。尼食，苾芻應持食時，更相授與　有病苾芻共舁去。若人少者，尼亦助舁。若至村落，為覓醫藥。若乞食時，令人看物，持食來與。若尼有病，准此應知。

緣起。　此戒有三制：佛在舍衛國祗桓精舍，六羣比丘與六羣尼共乘船上水下水，諸居士見皆譏嫌，此初結戒也。於是諸比丘不期，而尼來畏慎，佛言：不期無犯。此第二結戒也。復有眾比丘及尼欲同渡恒水，從此岸至彼岸，比丘不允，同船先渡，尼眾在後，天大暴雨江水泛漲，船到彼岸未還，間日已暮，尼眾即在岸邊止宿，為賊劫奪，因開除直渡不犯，故有第三結戒也。此是遮罪，譏過同前，制斯學處，乃初篇婬根本種類。

結罪。　是中犯者，若期同上水下水入船，波逸提。　若一脚在船上一脚在地，若方便欲入而不入，若共期莊嚴，一切突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、有心期行，二、身已入船，三、順水上下。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：不共期。若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。或為力勢持縛。或命難梵行難。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云：與式叉摩那、沙彌尼共期載船，同尼犯也。　尼與比丘議載船，突吉羅。

根本律云：若篙棹柁析，隨流而去，或避灘磧，或柁師不用其語，此皆無犯。

此戒大乘同學。

緣起。　此戒有三制：佛在舍衛國給孤獨園。城中有一居士，請舍利弗、目犍連食，於夜辦具種種美食，晨旦露地敷眾多好坐具。偷蘭難陀比丘尼先至其家，毀謗二尊者是下賤人，讚調達等五人是龍中之龍。言語之頃二尊者至，偷蘭難陀見已語居士言：龍中之龍已至。居士語比丘尼言：向者言下賤人，今云何言龍中之龍耶？自今已去勿復來往我家。二尊者食竟還白世尊，世尊呵責調達部黨：汝等云何遣尼勸化得食？此初結戒也。時諸比丘不知有勸化無勸化，後乃知或作波逸提懺者，或有疑者，故開不知無犯。此第二結戒也。又羅閱城有大長者，是梨師達親友，待梨師達至供養眾僧。後梨師達至城，有比丘尼往語長者，因即設齋。梨師達恐犯戒不受食故，更除檀越先有意者。此第三結戒也。因不敬事制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義，　文分二節。知比丘尼下，明其所犯。除檀越先有意者，明其隨開。律云：教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣，作餘食法，不食，一坐食，一摶食，塜間，露地坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣此十二頭陀行。讚偈，多聞法師持律坐禪也以如是過分讚美其德，令檀越生信敬心，希冀其惠施也。食者，從旦至中得食。

結罪。　是中犯者，彼比丘知比丘尼教化得食食，咽咽波逸提。　除此飯食已，教化得餘襯體衣、燈油、塗足油，一切突吉羅。

知教化、教化想，波逸提；　教化疑、　不教化、教化想、　不教化疑，盡突吉羅。

此戒具四緣，方成本罪：一、知尼讚歎；二、讚歎想；三、自有貪心；四、食已入咽。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若不知。若檀越先意。若教化無教化想。若比丘尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教化而乞食與。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　五分律云：以餘四眾讚歎因緣得食食，突吉羅餘四眾，除比丘尼是。

薩婆多論云：若不曲讚功德，但說布施沙門，福德甚大，食者無罪。

僧祗律云：若有如是讚歎食，當展轉貿易，不得捨食而去。若比座垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：此鉢中食，是某甲比丘許我當食。此謂自具慚愧，不退信心，故開。此戒大乘同制，是邪命自活。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國祗桓精舍。有毗舍離女，嫁與舍衛國人，後與姑共諍，還詣本國。時阿那律從舍衛至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。夫主追至，謗打尊者幾死。尊者下道，在一靜處，結跏趺坐，入火光三昧。夫主待其出定，禮拜懺悔，尊者為說法而去。還告眾僧，眾僧白佛。此初，結戒也。時諸比丘不共期，道路相遇，有畏慎不敢共行。佛知開聽，故有期同一道行之語。此第二，結戒也。由道行事，譏謗煩惱，制新學處，乃初篇婬根本種類。

結罪。　是中犯相輕重及不犯等，與尼同行戒無別，此唯以白衣婦女為異，故不重釋。

此戒具三緣，方成本罪：一、有心期約，二、自身同行，三、限滿村里。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

會採　根本律云：若他遺女人引道，或迷於道路，女人為指授，無犯。

此戒大乘同學。