緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。爾時拘薩羅國有無住處村居士，為比丘作住處，常供給飲食，若在此住者常聽一食。六羣比丘至彼處，經一宿得美好飲食故，復住第二宿，復得美好飲食，念言：我等所以遊行者，正為食爾，今者已得。彼於此住處數數食，居士譏嫌，此初結戒也。後舍利弗遊行詣此得病，恐犯此戒扶病而去，病遂增劇，故更增無病之言，此第二結戒也。因宿食事招俗譏嫌，制斯學處。

釋義　律云：住處者，在中一宿。食者，乃至時食乃至者，超略其五嚼也。病者，離彼村增劇者是十誦律云：病者，下至竹葉所傷。

結罪。　是中犯者，若無病比丘，於彼一宿處過受食，咽咽波逸提。　除食已，更受餘襯身衣、燈油、塗脚油，盡突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、無病難，二、有貪心，三、過受入咽。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：一宿受食。病過受食。若諸居士請留食。若檀越次第請食。今日受此人食。明日受彼人食。或水陸道阻。或諸難緣。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：過一宿不食，突吉羅。　餘處宿，是中食，波逸提。

此戒大乘同學。

緣起。　此戒有三制：佛在羅閱城迦蘭陀竹園，與諸比丘遊行人間。有沙㝹婆羅門，以五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺設供而不得便。往語阿難：為我白佛，欲以飲食布地，令佛僧蹈過，則為受供。佛乃聽作餅粥供僧。時阿那頻頭國諸居士，聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜，快得作福。有一少信大臣，見佛及僧大得供養，即生福田，想辦肥美飲食請僧。然僧先受他請，復食濃粥，不能多食。大臣嫌之，佛言：不得先受請已食稠粥。稠粥者，以草畵之不合是也。時佛還至羅閱城中，有一少信樂師，其事亦爾，由是不聽展轉食亦名數數食。此初結戒也。諸病比丘所請食處，無有隨病藥食。若有隨病美食及藥，畏慎不敢食，恐犯其戒。佛聽病比丘展轉食。此第二結戒也。又有一居士，亦請佛僧施食及衣。比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。故有第三結戒也此戒雖開，亦不得過午食，於後會採中有據。此是遮罪，因食事過分，廢闕寂靜，譏嫌煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節：展轉食，明其創制；除餘時下，明其隨開。律云：展轉食者，請也。請有二種：若僧次請、別請也。食者，飯、麨、餅等。病者，不能一坐食好食令足。施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，若復有餘時食及衣。律攝云：謂有施主施與浴衣及餘帔服，或貝齒物等，以充衣直。

結罪。　是中犯者，若今日得多請食，應自受一請，餘者當施與人，如是施與言：長老！我應往彼，今布施汝。若比丘不捨前請受後請食，咽咽波逸提。　若不捨後請受前請食者，咽咽突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、無開緣，二、不捨前受後，三、食已入咽。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得食。或一處有前食後食。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云：佛言：從今日憐愍利益病比丘故，聽三種足食應食，謂好色、香、味。若一請處不能飽，應受第二請，不應受第三請。　第二處不能飽，應受第三請，不應受第四請。　第三請處不能飽，應受已，漸漸食，乃至日中。所言日中者，不聽過午明矣。聽節日數數食。下文共有九句：初三句明有衣請食，中三句明無衣請食，後三句明衣不定請食。而令比丘知除時因緣中復有遮禁，先須酌量，然後赴之可也。

若比丘有衣食請，彼有衣食來，受請不犯，食亦不犯。

又有衣食請，彼無衣食來受請，不犯；食者，波逸提。此謂先請時言有衣有食，彼比丘來赴請時，但有食而無衣，是以受請時不犯，若受食時即犯。

又有衣食請，彼有衣食、無衣食來受請，不犯；食者，波逸提。此謂彼比丘知請有衣，而作衣不定想來赴請。到已，食有、衣無。若食者，即犯；受請來，不犯。　此初三句竟。

又無衣食請，彼無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。此謂請時無衣，不合開緣。理當善却請主，以護信檀，乃名持律清淨比丘。設聞請即赴，所以來並受食，二俱有犯。

又無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者不犯。此謂請時主言無衣，彼比丘作有衣想而來赴請，到已有衣，是故違制。受請則犯，有衣受食不犯。

又無衣食請，彼有衣食、無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。此謂請原無衣，彼比丘作衣不定想而來，既到已無衣噉食，所以二俱有犯。此中三句竟。

又有衣食、無衣食請，彼有衣食、無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。此謂施主請時言衣，恐有無不定，是以非應開緣。彼比丘亦作衣不定想而來，到已無衣受食，二皆成犯。

又有衣食、無衣食請，彼有衣食來，受請，突吉羅；食者，不犯。此謂請時雖言其衣不定，彼比丘作有衣想而來，到已有衣有食，是以皆開。受請則犯，有衣受食無犯。

又有衣食、無衣食請，彼無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。　此謂明知白請不定，自作無衣想而來。到已，若無衣受食者，兩罪俱犯。　後三句竟。

不犯者，若得多有衣食請，一一有衣食來，悉皆不犯。

摩得勒伽云：若先受無衣請食，後受有衣請食，不犯。

律攝云：若於一舍，或在寺中，或阿蘭若，為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。　若輕賤心，矯詐不食者，亦得惡作。

五分律云：若僧所差，若別房食，若白衣來受八戒，設供養，若常食，不犯。

根本律云：作時、道行時，展轉食，皆無犯。

僧祗律云：一切菜，一切麨，一切果，非處處食，非別眾食，非足食，多積舍里，不犯。

此戒大乘同學。

引證。　毗尼序云：阿難先受他請時，忘不憶。復同佛受波斯匿王請，以食入口乃憶。知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。佛知阿難心悔，告令心念，與他便食。優波離問佛：餘人亦得爾不？佛言：除五種人：一、坐禪人專心在道，諸念不生故，二、獨處蘭若自居，無人可對說故，三、遠行造次就路，容有忘念故，四、長病，五、饑餓時依親里住。餘悉不聽。

緣起。　此戒有八制：佛在羅閱城耆闍崛山中，爾時調達教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，通己五人家家乞食，故制不得別眾食。此初結戒也。有病比丘畏慎不敢別眾，佛知故聽。此第二結戒也。時自恣竟，迦提月中比丘作衣，諸優婆塞念眾疲苦來請與食，報言：但請三人，我等不應別眾。佛言：作衣時聽。此第三結戒也。時有居士欲施食及衣來請，報言：但請三人與食，我等不得別眾。佛言：受施衣時別眾食。此第四結戒也。有諸比丘與眾居士同行險道乞食，時至語眾居士：我欲詣村乞食，少見留待還當共俱。居士白言：此路有疑恐怖，我當供給飲食，莫在後來。比丘云：但與三人，我等不得別眾食。即入村乞食，伴便前進不及，為賊所劫衣服。佛言：若在險道中行，聽別眾食。此第五結戒也。與諸居士乘船順流而去亦如是，為賊所劫故開。此第六結戒也。時眾多比丘遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，可與僧作食，勿令疲苦。即至僧伽藍中白：請明日受食。比丘報言：但請三人，我等不得別眾。佛言：聽大眾集時別眾食。此第七結戒也。時瓶沙王姊子欲於外道沙門中出家，設食已往白王。王問言：欲於何處出家？答言：於尼揵子中出家。王復問言：竟與我曹沙門釋子設食不？因而設食請僧，亦如上答不受。佛言：聽沙門施食時得別眾食。乃第八結戒也。此是遮罪，因提婆達多制斯學處。

釋義，　文分二節：別眾食明其創制，餘時等明其隨開。律云：別眾食者，若四人、若過四人。五分律云：若於界內別請四人已上，名別眾食。　根本律云：別眾食者，謂別別而食。　律攝云：別眾者，謂不同處食。若四苾芻同一界內，下至一人不共同食，並名別眾。食者，飯、麨、乾餅等。此中所制五正食，餘食無犯。作衣時者，自恣竟，無功德衣一月、有功德衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。薩婆多論云：作衣時食難得者，聽別眾食；食若易得，不聽。施衣時者，如上一月、五月，及餘所施食及衣。根本律云：施衣時者，謂如拭巾、裙量、縵條量等。道行者，下至半由旬內有來去者。乘船行者，下至半由旬內乘船上下。大眾集者，食足四人，長一人為患；五人、十人乃至百人，長一人為患。此謂人多食不足故。　薩婆多論云：大眾集者，或以法事、或以餘緣。眾僧集會，極少舊比丘四人、客比丘四人，名為大眾。雖大眾集，食不難得者，不聽。沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者及從外道出家者是。　若比丘無別眾食因緣因緣即餘時等，彼比丘即當起白言：我於此別眾食中，無因緣欲求出，聽使出。若二人、三人，隨意食；若四人、若過四人，應分作二部，更互入食。　若比丘有別眾食因緣欲入，尋當起白言：我有別眾食因緣欲求入，隨上座次入。

結罪。　是中犯者，若比丘別眾食者，咽咽波逸提。　若有因緣不說者，突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、無別眾緣，二、滿眾而受，三、得食入咽。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：除餘時。若三人、四人更互食。若有因緣去。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　善見律云：別眾食有二種：一請，二乞。如一居士至四比丘所，以正食請言：願大德受之。是名請。一時受，一處食，四人俱得罪即墮罪也。若一時受請，各去各受各食，不得罪。若別請別去，至居士家，一時受食，得罪。是名受請得罪。　從乞得罪者，如四乞食比丘，見居士語言：與我等四人食。或俱去，或各去，一時受食，得罪。是名從乞得罪。　若請四人，有一解法者，欲俱食，畏犯，即作方便行。食時覆鉢不受。居士問言：何以不受？答言：但與三人食，我欲呪願。三人食竟，後便受食，不犯。　若請與飯，至家與粥，不犯。

十誦律云：有二利故，遮別眾食：一者隨護檀越，以憐愍故；二者破諸惡欲，比丘力勢故。若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。　若道行乘船，昨日來今日受食，明日行今日食，皆波逸提。緣同行不及伴，因難許開。若前日後日則非開，緣受食故犯。

僧祗律云：若三人食，一人不食；若三圓具，一未圓具，皆無犯。　若以食送彼，乃至鹽一匙與彼眾處食，皆無犯。　或施主言：但來入者，我皆與食。或施主別造房，施住我房者，我皆與食。斯亦無過。

律攝云：若四苾芻同一界內，若四人中一有開緣，若僧伽食，若私己食，並皆無犯。

薩婆多論云：若僧伽食時，應作四種相：一、打揵椎；二、吹貝；三、打鼓；四、唱令，令界內聞知。此四種相，隨定作一，勿使雜亂，不成僧法。若不作相而食僧伽食者，食不清淨，名為盜僧伽食，不名別眾罪盜僧伽食，乃計錢多少犯盜也。若作相食者，設使界內有比丘、無比丘，若多、若少，若知有比丘、無比丘，若來、不來，但使不遮，一切無咎。若使有遮，雖打揵椎，食不清淨，名盜僧祗遮謂遮外來客比丘也。若大界內有二處、三處，各有始終僧祗，但一布薩。若食時，但各打揵椎，一切無遮，清淨無過。　若檀越請四人已上，在布薩界內食，應布薩處請僧次一人，若送一分食。不爾者，墮罪。　若二處、三處亦如是此謂有多處共結法食，二同界也。若各至布薩處，僧中請一人、若送一分食，則清淨。隨何處不請，僧中一人、不送一分食者，墮罪。　若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食，應打揵椎。二處互請一人、若送一分，若有異處比丘，應如法入，乃至一人。不爾者，墮罪。　若僧食時，自在維那自在者，謂任其主宰也以僧祗物別作肥美，四人共食。四人雖在二處，無別眾食罪，但食不清淨。凡是別眾食，盡是檀越食。若僧祗食，一切盡無別眾食，但不如法食。僧祗食者，食不清淨，多得盜僧祗罪。　若檀越舍內請四人已上食，雖打揵椎，若檀越遮者，知一比丘不得食者，盡得墮罪遮者，謂檀越雖遮未來比丘，比丘不應別眾食。若知一比丘不得食者，得罪。

戒因緣經云：毗舍佉母別請佛及五百阿羅漢食，世尊知而故問阿難：頗有一比丘於僧中唱使行否？答言：不也。佛言：愍此毗舍佉不獲一福，云何不食一比丘？食一比丘僧者，得大福，獲大果。若比丘眾中不唱私會者，犯墮。

此戒大乘同學。

附考。　根本律云：五因緣，早請食來，房中食：一、是客新來，二、將欲行去，三、身嬰病苦，四、是看病人，五、身充知事。

摩得勒迦云：若檢校人，應於齋食先取自分，食之無過。

按此別眾，其義有二：一者別為眾，如四分等所明；二者別於眾，如律攝所釋。然則乞食不得四人同行，受請必須僧次差往。僧中常食，要打揵椎；請食私房，無緣不聽。聖制昭然，豈容廢越？嗟今叢席私厨，例設美味任餐，致令後學倣效而偭規也。仰祈智者，思幻質非堅，美食難保恒壽；師模任重，嚴制豈可廢亡？。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。彼有大村女，嫁鬱禪國，還父母家，施比丘食。後於異時，其夫遣使呼還，即辦食莊嚴共往。有諸比丘，來至父家乞食。時女見之，即復以所辦食盡與，方更辦具。未還之間，其夫已更取婦矣。又波羅奈城外，眾多商賈車伴共止宿。有一乞食比丘，於一信樂商賈處得食去，展轉告餘比丘乞食令盡。時商主方入城更市糴糧，諸伴先去，在後不及，道路為賊所劫。諸比丘聞知白佛，此初結戒也。於是諸病比丘，畏慎不敢過受食。佛言：聽諸病者過受食。乃第二結戒也。此是遮罪，由食事多貪煩惱，制斯學處。

釋義，　文分二節。至白衣家下，明受食法。無病下，結成所犯。律云：若比丘至白衣家，請與餅麨食請謂發言敬請，與謂施與植福，當問其主。若彼言是歸婦食，商客道路糧者，即應食已出，還僧伽藍中，白諸比丘：某甲家有歸婦食，有商客道路糧。若欲食者，食已應出。若欲持食還者，齊二、三鉢。我今不持食來二、三鉢是其限也。鉢量有上、中、下如上。若持一鉢食還，共分食之謂一界同居，利和均分也。當語餘比丘言：若有至彼家者，即於彼食。若持食還者，應取兩鉢。我已持一鉢還。如若持兩鉢還，共分食之。復語諸比丘言：若有至彼家乞者，可即彼家食。欲持來者，應取一鉢還。我今已持兩鉢還。如若盡持三鉢還，共分食之。白餘比丘言：若欲至彼家乞者，可即於彼食。若欲持還者，慎勿持還。我已持三鉢來。

結罪。　是中犯者，若比丘無病，於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。　若一足在門內、一足在門外，方便欲去而還住者，盡突吉羅。　若不問歸婦食、賈客、道路糧而取食者，突吉羅。　若持至僧伽藍中，不分與餘比丘而獨食者，若不語餘比丘，盡突吉羅。

此戒具四緣方成本罪：一、是歸婦食及商客道路糧。二、自身無病。三、受過三鉢。四、持出彼門。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：不違上制。若彼自送至僧伽藍中得受。若復送至比丘尼寺中得受。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：若以上鉢取者，應取一鉢，不應取二。若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三。若以下鉢取者，極多取三，不應取四。過取皆得墮罪。

根本律云：要而言之，若苾芻取他食時，過四升半米飯分量已上，當得墮罪。　若施主任取多少者，無犯。

律攝云：若於非人及外道家，過三鉢取，咸得惡作。　若即此座過三而食，除餅麨，但將餘物；或施主歡喜，隨意將去，並皆無犯。　有三種虗損信施：一、施主信心施持戒者，受已與犯戒人；二、信心施正見者，受已與邪見人；三、過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有隨意。如斯三事，並名虗損信施，當招惡果。掬者，為兩手所奉也，又撮也。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在舍衛國祗桓精舍，讚歎一食法。諸比丘即隨所噉根葉華果、飯麨乾餅、若飲漿、若服藥，便當一食，形體枯燥顏色憔悴。佛乃聽於一座上食飯麨餅等令飽滿。律攝云：一座食者，若尊者來亦不應起，既受食已不應離座，下至行鹽及受食葉皆不應起。病比丘不能一座食者，聽數數食。病人無足食法。時諸病比丘若得好美食，食不能盡，瞻病人足食已不敢食，便棄之，眾鳥爭鳴。復聽瞻病人足食已得食殘食。時諸比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還舉所舉食與諸比丘。彼已足食皆不敢食，佛聽取所受食，作餘食法應食。有一長老多知識入村乞食，大得積聚一處共食，持還與諸比丘。眾已足食亦不敢食，佛聽從彼處持食還，作餘食法而食之。當作如是餘食法言：大德！我足食已知是看是，此作餘食法。彼應取少許食已，當語彼比丘言：我止！汝取食之。是名餘食法。時舍衛國有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之。諸比丘嫌責，白佛結戒。此是遮罪，由貪餮無厭，制斯學處。

釋義。　律云：食者，五正食。於五食中，若食，一一令飽足。有五種足食：一、知飯謂五正食，餘不名足食。律攝云：粥若初熟，豎匙不倒；麨若和水，指畵見跡。此皆成足食，異此不成；二、知持來謂有人授與，從彼受持也；三、知遮謂足食竟，心發言不須也；四、知威儀謂四儀中，皆得受食也；五、知捨威儀謂坐者，行、住、臥；乃至臥者，坐、住、行也。

結罪。　是中犯者，若比丘足食已捨威儀，不作餘食法而食，咽咽波逸提。　若佉闍尼枝、葉、華、果食，油、胡麻、黑石蜜磨細末食，足食已不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。

若足食已為他作餘食法、　若知他足食已向之作餘食法、　若自手捉食作餘食法、　若持食置地作餘食法、　若使淨人持食作餘食法、　若以不好食覆好食上作餘食法、　若受他餘食法盡持去，如是等不成餘食法，一切盡突吉羅。

若足食足食想，波逸提；　足食疑、　不足食足食想、　不足食疑，盡突吉羅。

此戒具五緣，方成本罪：一、受食飽足；二、足食想；三、已捨威儀；四、不作餘法；五、復食入咽。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。准五分律，尼亦同犯。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，食作非食想，不受作餘食法，非食不作餘食法，自取作餘食法，不置地作餘食法，乃至手及處，若與他他與己作餘食法，若病若病人殘食不作餘食法，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　十誦律云：以二利故，聽受殘食法即作餘食法也：一者、看病比丘因緣故；二者、比丘有因緣，食不足故。

律攝云：有五蒲膳，尼即可噉食此食取含噉之義也：一、飯；二、麥豆飯；三、麨；四、肉；五、餅。又五珂但，尼即可嚼食此食取嚼嚙之義也，謂根、莖、葉、華、果。若先食五嚼食及乳酪菜等，後食五噉食，無犯。　若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等，名犯　應知。有五未足之言，謂授食時未即須者，應報言：且待！且去！且有！且待我食！且待我盡！若兼且言，名曰未足。若無且聲，便是遮足。若未為足意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。　若得餘食作法食者，自身樂住，施主得福。欲作法時，洗手受食，持就一未足苾芻，或雖已足未離本座者謂不捨威儀也，對彼作法。彼若自未遮足，應取兩三口食已，而報之曰：此是汝物，隨意應食。此據前人自未遮足，得食無犯。若自足已，便不合食，應以手按，如前報之。　有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在旁邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。　若一人作法，設餘人食，並皆無犯。

僧祗律云：聽一人作殘食，餘人皆得食。　若比丘持食來欲作殘食時，即於鉢上碗中作殘者，正得碗中名作殘食，鉢中食不名作。若碗中食汁流入鉢中，得俱名殘食。　若並兩鉢求作殘食，前人止食一鉢中食者，正一鉢名作殘食。　若或餅或菜通覆橫二鉢上者，二俱得名作殘食。餘種種器亦爾。　若比丘足食已，有大檀越持種種飲食至，應問有直月維那知事人未足食者，後彼作殘食。若彼已足食，當從上座未足者作。若上座羞不能人中作者，當合坐舉上座至屏處作。　若上座已足食，有客比丘來，應問彼：若未足食，即向彼作。　若客已足食，僧應作方便，勿破檀越善心。或眾中有大沙彌大者謂年滿二十也，將至戒場與受具，教作殘食法已，然後當食五分律與此同也。其法儀准律於作持中詳明。

此戒大乘同學。

引證。　毗尼母經云：比丘受人施不如法，為施所墮。墮有二種：一者，食他人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記；二者，與施轉施，施不如法。因此二處，當墮三塗。　應施者，若父母貧苦，應先受三皈、五戒、十善，然後施與；若不貧，雖受皈戒，不中施與。　復有施處，治塔人、奉僧人、治僧房人，計其功勞，當酬作價；若過與，為施所墮。　施病者食，當作慈心，隨所宜與之；若錯誤與食，為施所墮。　嬰兒、牢獄、繫人、懷姙者，當以慈心施之，勿望出入得報。　詣僧房乞者，若自有糧，不須施之；若無糧食，施之無咎。　若比丘不坐禪，不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若前人無此三業，知而轉施與者，受者皆為施所墮。寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。　若足食已，更強食者，不加色力，但增其患。是故不應無度食也。

大涅槃經云：若一切法無常苦空無我，云何為食起身口意三種惡業？若為貪食起三惡業，所得財物眾皆共言，後受苦果無共分者。　復觀一切眾生為飲食故身心受苦，我當云何於是食中而生貪著？　復次因於飲食，身為增長。我今出家受戒修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百䂎矛。若有比丘乞食，預作是念：願得好者，願必多得，亦願速得，不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗，不善之法慚當增長。若欲乞食，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法利益眾生。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。有一貪餮比丘，被如法比丘所訶言：未曾有！汝今貪餮嗜食者，不知足食不足食、餘食不餘食。聞此語已心懷恚恨。後異時見彼比丘食已不作餘食法，殷勤請與食，欲令他犯戒，彼即受食之。貪餮比丘亦如上返訶詰過。有少欲者白佛：此初結戒也。時諸比丘未知已食未食、不知足食不足食，後乃知已食已足食，或作波逸提懺者、或有畏慎者。佛言：不知無犯，故更加知。此第二結戒也。由欲令他犯返詰過故，瞋恚煩惱制斯學處。

釋義：　律云：食有五種，如上殷勤請與食者謂再三頻請，強勸令噉嚼也，欲使他犯者謂欲令彼比丘因此犯罪心生悔惱，此非餘時聞聽因緣也。

結罪。　是中犯者，若彼比丘即受食之，咽咽二俱波逸提。　若與令食，彼不食棄之，若受而不食舉置，若受已轉與餘人，其與者皆突吉羅。　若不作餘食法與，彼作餘食而食之，與者突吉羅。　若與病人食欲令他犯，若持病人殘食與他欲令他犯，若作餘食法已與他欲令他犯，其與者皆突吉羅。　足食足食想，波逸提。　足食疑、　不足食足食想、　不足食疑，盡突吉羅。

此戒具四緣方成本罪：一、彼足食已捨威儀；二、足食想欲使他犯；三、以未作法食殷勤請與食；四、彼受已不作餘食法而復食入咽。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若先不知足食、不足食；若與令棄、令舉置、令遣與人，而彼取食之；若未作餘食法與，令作已食，彼不作食之；若持病人餘食與，不令他犯；作餘食法與，不令他犯；及最初未制戒等。是為不犯。

會採　薩婆多論云：若比丘見餘比丘食竟，不囑食，自恣請噉十五種食，隨食何食，皆波逸提。　一切麥、粟、稻、蔴、荍，未作麨、飯、餅，盡名似食。若變成麨、飯、餅，盡名正食。五不正食及此五似、五正，故名十五種。

此戒大乘同學。

緣起。　佛在羅閱城耆闍崛山中。時城中人民節會作眾伎樂，難陀、䟦難陀往看，眾人與食，食訖故看，向暮方還。又迦留陀夷日暮入城乞食，天陰闇至一懷姙婦家，此婦持食出門，值天雷電暫見其面，謂言：是鬼。怖而墮身由尊者面黑光故，報言：我非鬼，是迦留陀夷。婦即恚言：沙門釋子！寧自破腹，不應夜行乞食。諸比丘嫌責難陀、䟦難陀及黑光，具陳白佛，為僧結戒。此是遮罪因，長貪招譏，制斯學處。

釋義。　律云：時者，明相出乃至日中。按此時法，四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。食者有二種：佉闍尼、蒲闍尼，如上僧祗律云：日中影過一髮一瞬，即是非時。

結罪。　是中犯者，若非時受食食，咽咽波逸提。　若非時藥過非時，波逸提。　七日藥過七日，波逸提。　盡形壽藥無因緣服者，突吉羅。　若非時非時想，波逸提。　非時疑、　非時時想、　時非時想、　時疑，盡突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、是非時食，二、非時想，三、食入咽。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：噉黑石蜜。若有病服吐下藥，聽煑麥令皮不破，漉汁飲之。若喉中哯出還咽，及最初未制戒等。是為不犯。

此戒大乘同學。

引證。　婆沙論云：世尊性離非時食故。如來自誕生王宮，以至涅槃，於中曾無非時之䬸。謂諸佛性，恒處中道，不著二邊，故離非時食。以表中道，故制中食。而中前得食者，表前方便，得有證義，亦令身心獲現利故。中後不食，則少昏睡，無宿食患，身輕安隱，心易得定。有如是義故，故令中食。

毗尼三昧經云：諸天早起食，三世諸佛日中食，畜生日西食，鬼神日暮食。是故佛制斷六趣因，令同三世佛食。

處世經云：佛言：中後不食有五福：一少婬，二少睡，三得一心，四無下風，五身得安樂，亦不作病起也。舍利弗問經云：舍利弗復白佛言：有諸檀越造僧伽藍，厚置資給，供來世僧。有似出家人，非時就典食者索食。與者食者，得何等罪？其本檀越，得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，非施主意，施主無福。以失物故，但有發心置立之善。舍利弗言：時受時食，時不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福不？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時，非時輙與。是典食者，是名退道惡魔，名三惡道。破器癩病，人壞善果。故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食。況我弟子知法行法，而當爾耶？凡如此者，非我弟子，非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，所可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人福田故，斷出世道故。

附考　毗尼序云：比丘病，服下藥中後心悶，佛令與熬稻華汁飲。與竟，悶猶不止，佛令與竹笋汁。與竟，不瘥，佛令囊盛米粥，絞汁與飲。病猶不瘥，佛令將至屏處，與米粥。

根本尼陀那云：有病苾芻，醫令以水和麨，非時可食。佛言：有無齒牛，食麥後時便出其粒，仍全用此為麨，非時應服。服猶不瘥，用生麥麨多將水攪，以物漉之然後應服。服猶不瘥，佛言：醫人處方令服麨飲，若稠若團隨意應服。凡所有事我為病人非時開者，於病瘥後咸不應作。

根本百一羯磨云：有五種果，若時非時，若病無病，並隨意食：一、訶棃勒，此云天主持來；二、毗醯勒；三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風；四、末粟者，即胡椒；五、畢茇利，即蒟醬。

四分隨機羯磨云：有渴病因緣，許受非時漿，謂果漿、蜜漿等，澄如水色，以水渧淨受之。　有風熱病因緣，許受五種七日藥。　有諸病因緣，聽受盡形壽藥，謂一切鹹苦酸辛不任食者，如薑椒之類，乃至白术散丸湯膏之類。　若非時漿，不得留至明日。　若七日藥，不得畜至八日。

南海寄歸內法傳云：牙中食，在舌上膩存。未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。若日時過，更犯非時。文一往傳來以前展轉食，並別眾食戒中開。緣言是非時食戒，聽許。然前戒雖開，亦在日中，過午任噉，訛之又訛。慨今久染邪風，急難除蕩。有云：師命令開。究詰無典可據。有云：參學應須。佛世尚無烟厨，況今叢林與夫蘭若？早則小飡，晚則茶水，備足倍於聖世，精修焉及先賢？不特西域釋子，定日晷以奉行；即此方古德，淨齋法者尤多。實行芳規，俱載傳記。願蹈先踪，開發後學。又若云晚食稱為藥石者，斯非法王永久之軌，凡聖同遵；莫過古人一時之權，勿依恒用。今附辯於此：明知非有，據言是無。凴

緣起。　佛在羅閱城靈鷲山中。時尊者迦羅亦在此住，常坐禪思惟。時到入城乞食易得，作如是念：我何為日日入城乞食疲苦？寧可食先得者，後得食當持還。即如所念。時諸比丘於小食大食上不見迦羅，疑是命終、若遠行、若罷道、若為惡獸所害。後見問知其故，白佛結戒。此是遮罪，由非法故制斯學處。

釋義。　律云：宿食者，今日受已，至明日，一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。食有二種：正食、非正食。如上。

結罪。　是中犯者，若舉宿食而食，咽咽波逸提。

非時、過非時食者，七日、過七日食者，皆波逸提。　盡形壽藥無病因緣而服者，突吉羅。　宿作宿想，波逸提。　宿疑、　非宿宿想、　非宿疑，皆突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、殘食共宿，二、殘宿食想，三、復食入咽。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與作房舍人計價，若鉢有孔鏬食入中如法洗，餘不出及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　十誦律云：大比丘未手受而共宿者，名曰內宿。噉者，突吉羅。　若己手受，舉共宿者，名殘宿食。噉者，波逸提。　先自取果，後從淨人受而食，突吉羅。　有二種觸食無罪：一、清淨比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧觸。　天食過中，可受七日受。

根本尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。若有希望心，與時惡作，　食時犯墮。　若總無希望心，不犯。

目得迦云：若病者貧，設是殘觸，酥油服之無犯。　苾芻行路令求寂持路糧，亦得為其擎舉擎下。

又諸苾芻道行應持糧者，既無俗人又無求寂，應勸施主，施主亦無，應自持去。後見俗人共換而食，換處亦無，分為兩分，告俗人曰：汝取一分。彼既入手，應告彼曰：汝取我食，我取汝分。換易而食，此復難求。於第一日應須絕食，明日如有授人受取而食。若無授者，自取一彪拳許食之。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。於後路糧罄盡，見有熟果墮地，應取作淨受已而食。若淨人難得者，授已應食，授者亦無，應可自取作北洲想而食。樹上果熟未落地者，應自上樹搖振令墮，自取而食。如上開者並為難緣，若無難時悉皆制斷。

善見律云：若多比丘共行，唯一小沙彌。比丘各自擔糧，至食時各自分分。沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。得已，復與第二座易。展轉乃至眾多食，皆無罪。若沙彌不解法者，比丘自持食分與沙彌，展轉易得食，不犯。

此戒大乘同學。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。有一比丘，常乞食著糞掃衣。時城中諸居士，為命過父母及兄弟姊妹夫婦男女，於四衢道頭或門下或河邊乃至樹下廟中，作飲食祭祀供養。彼比丘自取食之，居士譏嫌。有少欲者聞知白佛，此初結戒也。時諸比丘於中生疑，不敢自取楊枝淨水。佛言：除水及楊枝不犯。故有第二結戒也。此是遮罪，因其非法制斯學處。

釋義，　文分二節：不受下，明其創制；除水等，明其隨開。律云：受者，有五種受：手與、手受，或手與、持物受，或持物與、持物受，或持物與、手受，或遙過物與。與者、受者俱知，中無觸礙，得墮手中。復有五種受：身與、身受，衣與、衣受，曲肘與、曲肘受，器與、器受，或有因緣置地與。根本律云：佛作念言：凡諸苾芻，由不受食，有此過生。是故我今敕諸苾芻，受取應食，令他證知。故如佛所教，受取而食。藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。楊枝者。第四分云：佛言：應嚼楊枝。不嚼有五過：一、口臭氣，二、不別味，三、增益熱陰，四、不引食，五、眼不明。嚼楊枝有五利益，反上可知。楊枝極長者，聽一磔手；極短者，聽長四指。不應在多人處、溫室、食堂、經行堂嚼，應在屏處。

結罪。　是中犯者，若不受食自取著口中，咽咽波逸提。　非時藥過非時食者、　七日藥過七日食者，皆波逸提。　盡形壽藥無因緣不受而食，突吉羅。不受不受想，波逸提。　不受疑、　受不受想、　若受有疑，皆突吉羅。

此戒具三緣，方成本罪：一、是未受之食，二、作未受想，三、自取而咽咽已。

兼制。　比丘尼，波逸提同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，若乞食比丘，風吹鳥啣食墮鉢中，除去乃至一指爪，餘者食，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：聽嘗食，知鹹淡，但不得咽。　聽從天、龍、鬼、獼猴受食，以施主語受食。　不得受擲食。四分：遙過聽受，為有因緣。五分：擲食不聽，由其輕慢。其事是同，開遮之緣有異也。

薩婆多論云：凡受食者：一、為斷竊盜因緣故，二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以非人、畜生邊受食者，曠絕無人授食，是故聽之。若在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。

根本目得伽云：正受食時未及得，遂使墮地，應更受食。授者若無，應自取已，除去多分，可食之。

此戒大乘同學。

引證。　薩婆多論云：昔有一比丘，與外道同行，至一樹下。樹上有果，外道語比丘言：上樹取果。比丘報言：我比丘法，樹過人不應上。又言：搖樹取果。報言：我法不得搖樹落果。外道上樹取果，擲地與之，語：取果食。報言：我法不得不受而食。外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘，於佛法中出家受具，尋得漏盡。

附考：　內法傳云：梵語憚哆家瑟詫。憚哆譯之為齒，家瑟詫即是其木，豈容不識齒木名作楊枝？西國柳樹全稀，譯者輙傳斯號。佛齒木樹實非楊枝，那爛陀寺目自親覩？然五天法俗，嚼齒木自是恒事，三歲童子咸即教為。近山莊者，則柞條葛蔓為先；處平疇者，乃楮桃槐柳隨意。或可大木破用，或可小條截為，聖教俗流俱通利益。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。䟦難陀！有一商主為檀越，詣彼家索雜食。商主問言：今有何患乃思此食？報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。商主譏嫌。有乞食比丘聞知白佛，此初結戒也。時諸病比丘皆畏慎不敢乞，不敢為病比丘乞，得已不敢食，佛咸聽許，此第二結戒也。由生譏嫌，制斯學處。

釋義：　律云：美食者，乳、酪、魚、肉乳、酪是飲，魚、肉是食。病者，乃至一坐間不堪食竟。

結罪。　是中犯者，若無病，自為身乞如此美食食，咽咽波逸提。

此戒具三緣，方成本罪：一、是美好雜食。二、無病自求。三、入口吞咽。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制別學。按尼律，此犯可訶法。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：病人自乞。為病人乞。乞得而食。或己為他。他為己。若不乞而得。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　十誦律云：索得，波逸提；　不得，突吉羅。　根本律云：無病時乞，無病而食，乞時惡作，食便墮罪。　無病時乞，有病而食，乞時惡作，食時無犯。　有病時乞，無病而食，乞時無犯，食時墮罪。　有病乞，有病食無犯。　若乞食時，他持飯出，欲須餘者，勿受其飯，默然而住。彼問曰：尊者！欲何所須？作此言時，是表其隨情所欲。若須者，即可隨覓，無犯。

又施主見苾芻時語言：有所須者隨意當索。苾芻隨覓何物無犯。

此戒大乘有病，亦不得食魚肉。若食者，罪結輕垢。