釋義　緣處，發起譏嫌，如上佛為結戒。　律云：掉臂者，垂前却也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：或有如是病。或為人所打舉手遮。或值惡獸盜賊。或逢擔棘刺人來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑墼泥水。或共伴行不及以手招喚。並最初未制戒等。

會採　根本律云：不得附肩，不應肩相接，不應連手入白衣舍。

僧祗律云：若是王子、大臣，本習未除，應當教言：汝今出家，當捨此俗儀，從比丘法。　若欲呼人，不得雙舉兩手，當以一手招。

釋義　緣處，發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前，唯坐威儀別也。

會採　僧祗律云：不得動手動足，舞手舞足，當安靖住。若有所問，當先護戒，隨順而說。

釋義。　緣處發起如上。見者譏嫌，謂如婆羅門，佛為結戒，　律云不好覆身者，處處露現也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：或時有如是病。或被縛。或風吹衣離體。及最初未制戒等。

附考　僧祗律云：安陀會當用緻物作。若疎者，當二重三重。若安陀會疎者，鬱多羅僧當用緻物作。若鬱多羅僧疎者，僧伽黎當用緻物作。若僧伽黎疎者，鬱多羅僧當用緻物文。三衣而分疎緻，聽用二三重作者所制。元為禦寒障暑，律中詳列十種衣財。今有相傳云：佛制三衣，俱用麤麻布造。止因世尊初出家時，既脫珍御，樹神獻一麻衣。而此麻衣，乃百年前辟支佛之留，極為精細，亦非麤疎。由未稽考，訛來久矣。若云不許綿布，唯許麻布者，非制而制，實非律文。須知此方國風不同，別有隨常衣服，設無兩重三重亦可。然受具名僧，斷不可無守持之三衣。

好覆身入白衣舍坐，應當學。第十九

釋義　緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前，此殊坐也。

會採　僧祗律云：坐時不得坐衣上，當一手褰衣，一手按坐具，然後安詳而坐。　若精舍中食上，和尚、阿闍黎，若長老比丘前，應好覆身坐。

根本律云：在白衣舍，不累足坐，不重內踝坐，不重外踝坐，不斂足坐，不長舒足坐，不露身坐。

釋義。　緣處發起如上。見者譏嫌，謂似盜賊人，佛為結戒。　律云：左右顧視者，處處看也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或有如是病，或仰瞻日時節，或命難、梵行難、左右處處伺求方便、道欲迯走，及最初未制戒等。

會採　僧祗律云：諦視行時，不得如馬低頭行。當平視行，防惡象牛馬。當如擔輦人行，不得東西瞻視。若欲看時，迴身向所看處。

律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地。一踰伽量者，長四肘也。

釋義　緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前，所不同者唯坐也。

會採　根本律云：在白衣舍，他不請坐，不應輙坐，不應不善觀察而坐。

僧祗律云：坐時不得如馬延頸低頭，當平視，勿令不覺檀越持熱器來搪突手。　若精舍內食上，和尚、阿闍黎、上座前，當平視坐。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。諸居士見六羣高聲大喚，入白衣舍譏嫌，謂似婆羅門。佛為結戒。

律云：不靜默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：或時有如是病。若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難梵行難高聲而走。及最初未制戒等。

會採　律攝云：設有須喚，他不聞時，應請俗人為其大喚。

釋義　緣處，發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前，唯異坐也。

會採。　僧祗律云：不得高聲大喚，坐俗家內。若欲喚者，應彈指。若前人不覺者，高語近邊人。　若精舍中食上，若和尚、阿闍黎、上座前坐，不得聲大喚。若欲語時，語比座。如是展轉，第二、第三，令彼得知。

釋義　緣處，發起如上。見者譏嫌，謂如獼猴，佛為結戒。　律云：戲笑者，露齒而笑也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：或脣病不覆齒。或念法歡喜而笑。及最初未制戒等。

會採　僧祗律云：若有可笑事，不得出齗現齒大笑，應忍之，起無常、苦、空、無我想、死想。復不止者，當以衣角掩口。

根本摩得勒伽云：欠時不遮口，突吉羅。

釋義　緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前所別坐也。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。有居士請僧設供，手自斟酌種種飲食，六羣不用意受食，捐棄羮飯。居士見已，自相謂言：沙門釋子不知慚愧，不用意受食，貪心多受，如穀貴時。佛為結戒　律云：不用意受食者，棄羮飯食也。

結罪。　是中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上，及最初未制戒等。

會採。　五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。

緣起。　佛在舍衛國，住祗園中。六羣赴請，溢鉢受食。諸居士見譏嫌，謂如饑餓之人貪多。佛為結戒，律云：不平鉢者，溢滿也。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。

會採　根本律云：不得滿鉢受飯，更安羮菜，令食流溢於鉢緣邊，應留曲指。

釋義　緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前。

會採　律攝云：受食之時，應觀其鉢，勿令流溢。所有羮菜，不應多請。後安鉢時，恐溢出故。

緣起。　佛在舍衛國，住祗園中。有居士設供，請僧自手斟酌。下飯已，入內取羮還。六羣飯已盡，居士與羮已，復入內取飯還。彼食羮已盡，居士譏嫌，謂似饑餓之人。佛為結戒　律云：不等者，飯至羮未至，飯已盡；羮至飯未至，羮已盡也。

結罪。　其中所犯，並餘四眾，悉皆同前。　不犯者，或時正須飯不須羮，或時正須羮不須飯，或日時欲過，或命難梵行難疾疾食，及最初未制戒等。

會採　僧祗律云：不得先取羮後取飯。當先取飯，按已後取半羮。　若國法先以羮後以飯者，當取鍵鎡拘鉢受。若無者，得以鉢受羮。但受飯者，應以手遮，徐徐下鉢中，勿太令溢出。　若病比丘宜取羮者，多取無罪。拘鉢者，是小鉢也。謂取鍵鎡小鉢受之。

釋義　緣處，發起如上。赴請譏嫌，謂譬如禽畜。佛為結戒，　律云：不次第者，鉢中處處取食食也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或時患飯熱挑取冷處食，若日時欲過，若命難梵行難，如是疾疾食，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：不得徧刳食。

十誦律云：不得鉢中摘好食。

根本律云：不應憍慢食。

釋義　緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前。　律云挑者，置四邊挑中央至鉢底現空也。

緣起。　佛在舍衛國祗樹園住。時有居士請僧，自手斟酌種種飲食，六羣自為己索食，如饑餓時。居士譏嫌，佛為結戒。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：若病者自索。若為他索。他為己索。若不求而得。及最初未制戒等。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園，有居士請僧設供，手自斟酌羮飯，與一六羣比丘。羮已識，次更入內取羮，彼於後即以飯覆羮。居士問言羮在何處，彼便默然。居士譏嫌，謂似饑餓人，佛為結戒。

結罪。　其中所犯，並餘四眾，悉皆同前。　不犯者，若請食，或為同梵行者，或為病者請食，還與彼。或時正須羮，有時正須飯，及最初未制戒等。

會採　僧祗云：若比丘迎食，慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。　若食盡者，前人問得未？應答：已得。　若比丘病，宜多須羮者，多取無罪。

律攝云：羮飯不得互掩覆者，意欲多求，長貪心故，應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食，少欲為念。

緣起。　佛在舍衛國，住祗陀林。有居士設供請僧，手自斟酌飲食。六羣中有一人得食分少，見比座分多，即語居士言：汝有愛。居士報言：我平等相與耳，何故言我有愛？佛為結戒　律云：視比座鉢中者，誰多誰少耶？

結罪。　其中所犯並餘四眾，悉皆同前。　不犯者，若比座病，若眼闇，為看得食不得食，淨不淨，受未受，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：若監食人看食，何處得，何處不得，無罪。　若共行弟子，若依止弟子病，看其鉢中是應病食，不看無罪。　若看上下座，為得食不，無罪。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園，有居士請僧，諸比丘往詣其家，就座而坐，六羣受羮。飯已，左右顧視，不覺比座取羮藏之。彼自看不見羮，問言：我向受羮，今在何處？比座比丘言：汝何處來耶？答言：我在此，置羮在前，左右看視，而今無爾。佛為結戒　律云：不繫鉢想者，為左右顧視也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或比座眼闇，為受取瞻看淨不淨、得未得，或自看日時，或命難、梵行難、欲迯避、左右看，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：當端心觀鉢食，不得放鉢在前共比座語。若有因緣須左右語者，左手撫鉢上緣。若食到第三人時，當先將鉢預擎待食至。

律攝云：繫心而食，充軀長道，不得觀他，生嫌賤心。附考。　勒伽論云：若食一一食時，當觀此食從何處來，從倉中出倉，從地出地，以和合種子得生。今復還養糞身，舉摶時作糞想，正念在前，不以散亂心噉食，當作逆食想、從地得想、病想等。

智度論云：思惟此食，工夫甚重。計一鉢之飯，作夫流汗。合集量之，食少汗多。此食辛苦，如是入口，即成不淨。宿昔之間，變為屎尿。本是美味，惡不欲見。行者自思：如是弊食，我若貪著，當墮三塗。如是觀食，當厭五欲。

釋義　緣處，發起如上。赴供譏嫌，謂似畜類，佛為結戒。　律云：大摶者，口不容受也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或日時欲過，或命難、梵行難、疾疾食，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：不得大摶，亦不得小。如婬女兩三粒而食，當可口食。　上座當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。

釋義　緣處發起譏嫌等，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前。　律云大張口者，飯未至先大張口以待也。

會採。　僧祗律云：比丘食時，當如雪山象王食法。食入口已，以鼻作後口，分齊前食。咽已，續內後團。若口有瘡，得預張，無罪。

不得含食語，應當學。第三十八

釋義、　緣處、發起、譏嫌等如上。佛為結戒。　律云：含飯語者，飯在口中，語不分明，令人不解也。此據緣起，但云含飯語。須知食有二，五比食噉，一切皆不得含口而語。含食語，乃白衣法及諸婆羅門無慚受施，非比丘赴供之儀也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或噎而索水，或命難、梵行難、作聲食，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：和尚、阿闍黎、上座喚，若咽未盡，能使聲不異者，得應；若不能者，咽已乃應。前人嫌者，答言：我口中有食。故不即應。

五分律云：益食時聽言須，不須不嫌訶食。

釋義　緣處，發起如上。赴供譏嫌，謂如幻師，佛為結戒。　律云：遙擲者，先張其口，乃以飯摶遙擲而入也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或被繫縛擲口中食，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：若酸棗，若蒲萄，如是種種，乃至熬豆，挑擲噉，無罪。

緣起。　佛在舍衛國，住祗陀林城中。有居士請僧，手自斟酌飲食，六羣手把飯摶齧半食。居士譏嫌，佛為結戒。　律云：遺落者，半入口，半在手中。准犯緣，據西域食儀結戒。其今東土應鉢用匙，若遺落者，事同此治。

結罪。　其中所犯，並餘四眾，悉皆同前。　不犯者：或噉薄餅、焦飯，若瓜、甘蔗、菜、果，及最初未制戒等會採。　僧祗律云：若麨團大，當手中分，令可口。餅亦如是。

釋義　緣處，發起如上。赴請譏嫌，謂似獼猴。佛為結戒，　律云：頰食者，令兩頰鼓起，如似獼猴也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難、疾疾食，及最初未制戒等。

會採　僧祗律云：不得口中迴食。食謂含飯團，從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即嚼邊咽。

釋義　緣處發起亦如上。赴供生俗譏嫌，佛為結戒。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或嚼乾餅焦飯，或嚼甘蔗瓜果，及最初未制戒等。會採。　僧祗律云：不得㗘㗱作聲食，　不得全吞嗗嗗作聲，若咽喉病無罪。

十誦律云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。

釋義　緣處，發起譏嫌，如上佛為結戒。　律云：噏飯者，張口遙呼噏也。

結罪。　其中所犯，並餘四眾，悉皆同前。　不犯者，若口痛，若食羮，若食一切漿，及最初未制戒等。

會採　僧祗律云：若食薄粥，羮飲不得，噏使作聲，當徐徐咽。

根本律云：不彈舌食、不㗘㗱食、不訶氣食、不吹氣食。若實口病，當依本部聽開；若口無病，宜遵僧祗根本。

釋義　緣處，發起譏嫌如上，佛為結戒。　律云：舌䑛者，以舌䑛飯揣食也揣者，試探也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或被縛，或手有泥，或垢膩污手舌䑛取，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：不得䑛手食。若酥、油、蜜、石蜜著手者，當就鉢緣上概取一處，然後取食。　不得𭋝指食。若蜜、鹽著指頭，得𭋝無罪。

釋義　緣處發起如上。譏嫌謂似王如大臣，佛為結戒。振者謂以手動搖也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：或有如是病。或食中有草有虫。或時手有不淨欲振去之。或未受食手觸而污手振去之。及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：若振手時，不得向比座振；若食著手，當已前振；若鉢中抖擻。

根本律云：以鉢水振灑餘人，污彼衣服，見他好衣，生嫉妬故。如是等皆不應作。

釋義　緣處發起如上。譏嫌謂似雞鳥，佛為結戒手把散飯謂不摶食之，今此方受食俱用匙鉢，無手摶儀式，或落有之。其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前。

會採。　僧祗律云：受食時，不得令一粒落地。若淨人瀉時，墮地無罪。　食著口中時，勿令落地，誤落者無罪。　若噉瓜果甘蔗時，皮核滓不得縱橫棄地，當聚足邊。

十誦律云：食墮所受草葉上者，應食；若有土者，吹去却而食；或有多土著者，水洗得食。

釋義　緣處發起如上。譏嫌謂似國王大臣，佛為結戒。　律云：污手者，膩飯著手也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或草上受、葉上受、洗手受，及最初未制戒等。

會採　五分律云：不曲指收鉢食，不齅食食，不嫌訶食。

緣起。　佛在舍衛國，住給孤精舍。時六羣在居士家，食已洗鉢，棄洗鉢水，乃至餘食在地。居士見已譏嫌，謂多受飲食，如譏餓之人，而損棄狼藉，如王大臣。佛為結戒。　律云：洗鉢水者，雜飯水也。

結罪。　其中所犯並餘四眾，悉皆同前。　不犯者，若澡槃、承取水、持棄外，及最初未制戒等。

會採　十誦律云：問：主人棄，不犯。

僧祗律云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒多與者，未噉時應減與比座；若比座不取，應與沙彌及園民。　若洗鉢時，不應一粒瀉棄地；若有者，應聚板上、葉上。

附考。　五分律云：有諸白衣新作屋，欲得比丘洗鉢水灑地，以為吉祥。佛聽以鉢中無食水灑地。

根本律云：有人來乞鉢水時，應洗淨鉢，置清淨水，誦伽陀三徧，授與彼人。或洗或飲，能除萬病。不得以殘食置鉢水中。伽陀云：以世五欲樂，或復諸天樂，若比愛盡樂，千分不及一。由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。所為布施者，必獲其義利，若為樂布施，後必得安樂。佛雖親說此伽陀，必要真正清淨持戒之者，持鉢三誦，方療萬病。若無戒德，縱誦千徧，亦難感應。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國住祗園中，六羣大小便涕唾生草菜上。諸居士見譏嫌，謂如畜生。佛為僧初結戒也。如是結戒已，有病比丘不堪避生草菜，疲極故復隨開，除病無犯，乃第二結戒也。結罪。　是中所犯並餘四眾，悉皆同前。准尼律中，比丘尼犯波逸提僧戒結在先，其間乃兼制四眾，故結輕。尼戒結在後，一一皆正制本部，故結重。不犯者，在無草菜處，大小便流墮生草菜上，或時為風吹，或鳥所啣而墮生草菜中，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：若夏月生草普茂，無空缺處者，當在駱駝、牛、馬等行處，及專瓦石上、乾草葉上。如上次第無者，當以木枝承，令糞先墮木上，後墮地。　若大小便、涕唾污手脚，得拭生草。

律攝云：若棘刺叢處，無犯。　若大林中行，枝葉交茂，應離人行處。　若涉生田間無空處，應持乾葉布上便利。若不可得者，無犯。

釋義　緣處發起譏嫌如上。其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，若有病，或於岸上大小便流墮水中，或風吹鳥啣墮水，及最初未制戒等。

會採。　僧祗律云：若雨時水卒浮滿，當在土塊上及瓦石竹木上，先令墮木上，後落水中。　若大小便污手脚，得水中洗。　若入水浴時，不得唾中。若岸遠者，當唾手中，然後棄。

善見律云：若水，人所不用，或海水，不犯。　水雖中用，曠遠無人用，不犯。

律攝云：凡為洟唾時，勿令大聲，亦不應數為洟唾。若性多洟唾者，應向屏處。

釋義　緣處發起譏嫌如上。佛為結戒，其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：若有病，若被繫縛，或時脚𨄔有垢膩，若泥，及最初未制戒等。然此一戒，五天竺攪小行之時，人皆蹲踞。至於海洲諸國，亦符此也。其惟震旦方處不同，事非一定，立者多而蹲者寡。若非蹲之鄉，蹲者譏為不男；設非立之地，立者便以為怪。於斯兩途，理應通決。葢律依西制，結集時仍列開遮，故無移漏；法流東夏，受持者宜隨國風，以護譏嫌。據教善行，庶無疑矣。

引證。　五分律云：佛言：雖是我所制，餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，餘方必應行者，皆不得不行。

根本羯磨云：時佛臨欲涅槃，告諸苾芻曰：我先為汝等，廣已開闡毗奈耶教，而未略說。汝等今時，宜聽略教。且如有事，我於先來，非許非遮。若於此事，順不清淨，違清淨者，此是不淨，即不應行。若事順清淨，違不清淨者，此即是淨，應可順行。問曰：何意世尊將圓寂時，說斯略教？答曰：大師滅後，乃至聖教未沒已來，莫令外道作斯譏議。世尊既是具一切智，世間有事，不開不遮。諸弟子輩，欲如何行？為遮斯難，遠察未來利益故制。又復欲令諸弟子，於事無疑，得安樂住，是故須說。凡諸司律，幸勿纔聞斯說，便取餘之定禁，妄符聖教。是即非制而制，是制而開。廢紊毗尼，其罪孰代？

附考。　佛言：不應久忍大小便。去時應捉廁草。若在前去者，當在前行。至廁房，應安衣著杙上、若架上、樹石上。至廁外，應彈指、若謦欬，令人非人知。手堅捉衣，不令觸廁。兩邊應堅安脚。當先看有蛇虫，應驅出。不應未蹲便舉衣，應並蹲。漸舉衣蹲已，當看勿令前却近兩邊，使大小便洟唾污廁孔。不應高聲大鳴。廁草極長一磔，手極短四指。已用草、未用草，應別安處。便已徐起，漸下衣至洗淨處。應彈指，令人非人知。應先看毒蛇，漸褰衣蹲。不應就水器中洗，洗時勿使有聲。洗已，應以手、若葉、若弊物拭身上水。應以鹵土、若灰、若泥、若牛糞、若土墼、若澡豆洗手。洗已，應漸下衣起。見廁上有不淨，應掃除。毗尼母經云：應用二指頭洗之，謂無名指及小指也。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國住祗園中，六羣與反抄衣不恭敬人說法。諸比丘聞，有知慚愧樂學戒者嫌責，六羣白佛。此初結戒也。時諸比丘疑，不敢為病反抄衣者說法。佛言：病者無犯。故加除病之語，乃第二制也。向下除病說法諸條，咸皆准此。

結罪。　其中所犯並餘四眾，悉皆同前。　不犯者，若為王、王大臣說法，及最初未制戒等雖曰王臣，世所尊貴，宜當深重佛法。若生慠慢，縱聞奚益？為法忘軀，上古皆然，況靈山會上親以付囑？是故特須尊敬其說者，愈當以法自重。苟彼此不恭，二皆失利。若夫誘進攝化之權，必須隨機稱量，不可直爾造為。向下說法諸戒，准此應知。

會採　十誦律云：諸佛常法，不一心眾生不為說法。

釋義　緣處，發起如上。佛為結戒。根本部云：按西域俗儀，所著衣裳，無所裁製。本自織成一幅之㲲，價貴鮮白，輕輭雜彩。男則繞腰絡腋，橫巾右袒。女則襜衣下垂，通肩總覆。今故制云纏頸。此方若以巾帕及餘物繞頸者，例制可知。若外儀不恭，則內念不䖍，是亦不應為說。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。

釋義　緣處發起如上。佛為結戒覆頭者，謂以衣物葢頭也。西竺以露頂跣足表至敬，東土以冠履備整顯極恭。然禮隨國制，所以便為䖍敬之儀。此方除冠巾外，若用餘物覆頭者，俱不應為說。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。會採　僧祗律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主時，彼言：比丘為我說法。若邊有淨人，當立意為彼人說。王聽無罪。　若比丘在怖畏險道行時，防衛人言：尊者為我說法。彼雖覆頭，為說無罪。

釋義　緣處發起如上，佛為結戒裹謂包裹，纏裹與覆義不同。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。

會採。　僧祗律云：若比丘為塔事、僧事，詣王若地主，乃至在怖畏險道行時，開說同上。

釋義、　緣處、發起如上。佛為結戒叉腰者，或一手叉，或兩手叉，俱不應為說。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。會採。　僧祗律云：不得為抱膝人說法，除病。　不得為翹脚人說法，除病。

釋義　緣處發起如上。佛為結戒。梵語亟縛屣，或名革屣，此翻云靴，乃皮屬之履也東土雖無跣足聽法之儀，若著不淨鞋履，還須更却。餘義通塞，准略教應知。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。

會採　五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者，說無罪。

釋義　緣處發起如上。佛為結戒。草作者名扉，皮作者名履，麻作者名屩，木作者名屐。亦有帛屐，以帛為之。西域王臣長者，俱著金銀寶屐，准義悉皆不聽為說。若隨機權攝，如上應知。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。會採　僧祗律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主所，彼言：比丘為我說法。不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人，應作意為淨人說。王雖聽，無罪。

緣起。　十誦律云：波斯匿王自作制限：若佛在祗園，我當日日自往。由是乘乘向祗園，見佛六羣，為王說法。諸比丘聞，有行頭陀樂學戒者，嫌責六羣，白佛結戒。故制人前己後，人在道己非道，人坐己立，人高座己下座，人臥己坐，持杖持劒持鉾持刀持葢，不應為說法。緣起並同此中乘者，謂象馬牛車等乘也。其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。

會採。　僧祗律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主。彼言：比丘為我說法。不應語令下乘，恐生疑故。若邊有淨人者，應作意為淨人說。王雖聽，無罪。　若在怖畏險道行時，防衛人言：尊者為我說法。彼雖騎乘，為說無犯。

緣起。　佛在舍衛國，住給孤園，六羣止宿佛塔中。諸比丘聞，有少欲者嫌責六羣，白佛結戒。時諸比丘疑，不敢為守護故止宿，佛亦聽允。乃第二制也。釋義。　梵語塔婆，亦云浮圖，新云窣堵波，又曰制底，別名支提。此翻為方墳，或翻為圓冢，正譯為聚相。謂如來眾德俱聚於此，人天所共瞻仰，即瘞佛舍利處也。若佛說法經行之處，皆建浮圖，雖無舍利，亦名為塔。　僧祗律云：有舍利名曰制底，無舍利名曰支提。舍利義有二種：一全身，二碎身。碎身者有三種：一骨舍利，其色白；二肉舍利，其色赤；三髮舍利，其色黑。菩薩羅漢皆有此三種，唯佛舍利五色不定，神通變化而有光明，經無量劫常在具足，利益眾生，乃戒定慧之所熏修，妙功德之所共集，希有難得，為像末法中最上福田也。　魏書釋老誌云：佛既謝往，香木焚屍，靈骨分碎，大小如粒，擊之不壞，焚之不焦，而有光明神驗，謂之舍利。王臣收奉，竭香花致敬，墓建宮宇，謂之為塔，猶宗廟也，故時稱為塔廟。此言佛塔，揀非菩薩聲聞之塔。縱非佛塔，即一切聖賢浮圖亦應恭敬，皆不得於中止宿等事。除為守護故者。謂以恭敬心，晨昏灑掃塵坌，晝夜然供香燈，並防無信白衣𧜼慢招愆，故聽於中止宿而守護之。即今香燈殿主之類是也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：或時有如是病。或為強力者所執。或命難、梵行難、止宿及最初未制戒等。

引證。　第四分云：佛在王舍城。時恭敬世尊，無敢與佛剃髮者。只有一小兒，名優波離，無知，未有所畏，為佛剃髮。其父母在世尊前合掌白言：小兒為世尊剃髮，為好不？佛言：善。能剃髮，乃使身安樂，而太曲身。父即語兒言：汝莫太曲身，令世尊不安。復問佛言：好不？佛言：善。身太直。父語子言：汝莫太直身，令世尊不安。復問佛言：好不？佛言：善。而入息太麤。父語兒言：汝莫麤入息，令佛不安。復問佛言：好不？佛言：善。而出息太麤。父語兒言：汝莫出息太麤，令佛不安。時小兒優波離入出息盡，入第四禪。爾時世尊告阿難言：此小兒已入第四禪，汝取彼手中刀。阿難即受教，取刀持故盛髮器，收世尊髮。佛言：不應故器盛，應用新器、新繒綵、新衣裹盛。時有王子瞿波離將軍，俗往征西方，索佛髮持行供養，佛聽。不知云何安處？佛言：聽安金塔中、若銀塔、若七寶塔、繒綵衣裹。不知云何持？佛言：聽象馬車乘、若輦輿、若頭上、若肩上擔。時王子持世尊髮去，所往征討得勝還國，為世尊起髮塔，此是世尊在世時塔也。時諸比丘亦請世尊髮持行，不知云何安處？佛言：聽安金塔等。不知持行，乃至肩上持行。時諸優婆塞作是念：若佛聽我等及世尊現在起塔者，我當起立，佛聽作。而不知云何作？佛言：應四方、若八角、若圓作。不知何物作？佛言：應以甎石、若木作。一切如上法，乃至地敷亦如上。彼欲作幢四邊籬障及莊嚴供養，佛一一皆聽幢作師子。時諸比丘在世尊塔內宿，乃至安佛塔在下房、己在上房等二十六事緣發起，佛皆云：不應爾。一一制之，如下所列。

目得迦云：給孤長者請世尊曰：我以如來髮爪造窣堵波，若佛聽者我當營造。佛告長者：隨意應作。不知云何作？佛言：始從覩史多天下生贍部，化導有情乃至涅槃，本生聖跡隨意應作。諸部咸缺此佛塔等事，唯本部有制。今詳錄者，以防佛現在世有塔之疑，據此以為證也。

附考　十二因緣經云：有八種塔，並有露盤。佛塔八重，菩薩七重，辟支六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王一重。凡僧但蕉葉、火珠而已。輪王雖是一重，比丘見之，不得為禮，以非聖塔故。凡僧隨次應禮。

涅槃經後分云：佛塔高十三層，上有輪相，眾寶莊嚴。辟支佛十一層，羅漢四層，亦以寶嚴飾。輪王雖亦寶成，無復層級，未脫三界諸有苦故。輪相者，僧祗律云：佛造迦葉佛塔，上施盤葢，長表輪相。經中多云相輪，以人仰望而瞻相也。露盤即輪相，名別爾。

釋義　緣處發起如上。佛為結戒時，諸比丘疑，不敢為堅牢故藏財物著佛塔中，佛復開聽，乃第二制也財物者，謂衣具器物也。若為貪積藏中，則不可以重己物而輕佛塔。若供養塔及形像之物或僧祗物，為守護堅牢不令有失，權可藏舉。

結罪，　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，為堅牢藏著，或彊者所執，或命難、梵行難，及最初未制戒等。

釋義　緣處，發起如上，佛為結戒皮熟曰韋，生曰革。凡是皮履，通名革屣也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或時有如是病，或為強者所執喚入塔中，及最初未制戒等。

附考。　第三分云：佛在王舍城。時瞻波城有長者子，字守籠那。其父母唯有一子，甚愛念之。生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。時摩竭國王欲見之，敕瞻波城主，使諸長者各將兒來。彼城主奉敕，與諸長者將兒到已，乞王以衣敷地。守籠那行詣王所，頭面作禮。王見歡喜，賜以金寶，語言：我已與汝現世利益。世尊在耆闍崛山中，汝可往禮覲問訊，當與汝後世利益。諸長者如教，禮佛聞法，得法眼淨，受三皈五戒，為優婆塞。時守籠那求佛出家，因父母不聽，佛不許可。彼還家，以方便求其二親，七日不食，遂聽捨家為道。於精進經行之處，血流污地，如屠殺處。後得漏盡，證阿羅漢果。佛告守籠那：汝生習樂，不慣涉苦，聽汝於寺內著一重革屣。即白佛言：我捨五象王出家為道，或致人難言：貪一重革屣。世尊聽諸比丘畜者，我亦當畜。佛時默然可之，即以是因緣集比丘僧，為隨順說法，無數方便稱讚頭陀行、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：聽為護身、護衣、護臥具故，聽在寺內著一重革屣。時諸比丘著一重革屣不久便穿壞，聽以樹皮、若皮補之，當以縷縫，聽畜錐。若在邊國多瓦石，聽著兩重革屣，以皮為臥具。若得未治皮，聽柔。不聽一手捉革屣及鉢。一切大皮不得畜，謂師子、虎、豹、獺、野狸、野狐、黑皮等。不得坐皮錦褥、雜色臥具、大小便、洗足。聽著革屣在和尚等前、阿闍黎等前，應偏露右肩，脫革屣有所取與，除在白衣舍及在道行。若夜暮畏毒蟲，聽著。不應以皮作鉢並鍼線等囊。若帽、腰帶、禪帶、一切不淨可惡皮及皮器不應畜，聽畜浮囊。若住處有塵，不得以皮作地敷。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前前既不聽著入，彼復捉持而進，故制。革屣乃是履踐之物，不淨所污，故亦不聽持入塔中也。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾悉皆同前繞有二種：一、路由塔邊過故繞，二、為表敬故繞。此言繞者，是路由邊過。

附考：　義淨律師云：原西天致敬之儀，有於多種。或以禮拜為恭，或復旋繞為敬。禮則品列九等，旋乃分於左右。右繞為吉，左繞為凶。匝數則從一二三，乃至百千，隨各所表，且如常行。三匝者，表供三尊，止三毒，淨三業。然諸所表，但不外於法數，合乎聖教可爾。而言九等者，一發言慰問，二俯首示敬，三舉手高揖，四合掌平拱，五屈膝，六長跪，七手膝踞地，八五輪俱屈，九五體投地。凡斯九等，極唯一拜。跪而讚德，謂之盡敬。遠則稽顙拜手，近則䑛足摩踵。凡其致詞受命，褰裳長跪。尊賢受拜，必有慰詞。或摩其頂，或拊其背，善言誨導，以示親厚。出家沙門，既受敬禮，唯加善願，不止跪拜。此方禮數久乖，智者宜當奉教。勿順人情，而𧇾聖制也。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。梵語富羅，此譯為短靿靴。

會採　五分律云：富羅不應深作𩍓，聽至踝上；不得𩍓如靴，應開前。

附考：　寄歸傳云：准如聖教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輙著鞋履。偏露右肩，衣掩左膊，首無巾帕，自是恒途。餘處遊行，在開非過。若是寒國，聽著短靴，諸餘履屣，隨處應用。既而殊方異域，寒煖不同，准如聖教，多有違處。理可隆冬之月，權可養身；春夏之時，須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富羅勿進香臺，頒之自久。然有違教之類，即是強慢金言。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前前禁著入，此制不得捉入也。

緣起。　此有二制：佛在舍衛國住祗陀園，六羣在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。有如足比丘嫌責，白佛結戒。與結戒已，時諸比丘作塔已施食、作房已施食，眾集坐處窄狹，不敢塔下坐食，佛言：聽坐食，不得留草及食污地。時有病比丘，不敢留殘食草污地，佛言：聽聚著脚邊，出時持棄之。乃第二制也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，或時有如是病，或時聚一處持出棄，及最初未制戒等。

緣起。　佛在舍衛國，住給孤園。六羣比丘擔死屍從塔下過，護塔神瞋。諸比丘中有樂學戒慚愧者，嫌責六羣，白佛結戒死者盡也，謂氣盡命終。屍者故形也，在牀曰屍，在棺曰柩。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者：或從此道過。或強力者所將去。及最初未制戒等。

附考。　寄歸傳云：死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀，將為孝子；或房設靈几，用作供尊；或披黲布而乖恒；或垂長髮而異則；或拄哭杖；或寢苫廬。斯等咸非教儀，不行無過。理應為其亡者淨飾一房，或可權施葢幔，讀經念佛，具施香花，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始是報恩。豈可泣血三年，將為賽德；不䬸七日，始符酬恩者乎？斯乃重結塵勞，更嬰枷鎖。從闇入闇，不悟緣起之三節；從使趣使，詎證圓乘之十地歟？然依佛教，苾芻亡者觀知決死，當日輿向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座；或聚土作臺；或置甎石以充坐物。令一能者誦無常經，半紙一紙，勿令疲久。然後各念無常，還歸住處。寺外池內，連衣並洗。其無池處，就井浴身。皆用故衣，不損新服。別著乾者，然後歸房。地以牛糞用塗，餘並皆如故。衣服之儀，曾無片別。或有收其設利羅設利羅，此翻身骨，為亡人作塔，名為俱儸，形如小塔，上無輪葢。豈容棄釋父之聖教，逐周公之俗禮，號咷數月，布服三年者哉？無常經出北藏孝字函、南藏當字函。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前　埋者，葬也。凡比丘身亡，當依佛教四種葬法，謂焚燒水、殯地、埋棄林。如此四法，必依處所，不可輙爾便為，還乖聖教，須當慎之。

附考。　根本雜事云：苾芻身死，應可焚燒。鄔波離白佛言：如佛所說：於此身中，有八萬屍蟲。如何得燒？佛言：此諸蟲類，人生隨生，人死隨死。身有瘡者，應觀無蟲，方可燒殯。無柴可得，可棄河中。若無河者，穿地埋之。地多蟲蟻，可於叢薄深處，令其北首，右脇而臥，以草稕支頭，若草若葉，覆其身上。送喪苾芻，可令能者，誦三啟無常經，並說伽陀，為其呪願。事了歸寺，應可洗身。若觸屍者，連衣俱浴。其不觸者，但洗手足。還至寺中，應禮制底。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前。經律云茶毗，或云闍維，此翻為焚燒。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前向者，謂不得正對塔前而燒也。

釋義　緣處發起，其中所犯不犯，並餘四眾，悉皆同前　前禁正向，此制四面。如來浮圖，應以香花旋繞，瞻相禮敬。屍氣不淨，豈容四方焚熏？須覓僻靜處，以燒化之可也。

附考：　法華經云：一切眾生喜見菩薩，服諸香油，焚身臂供佛，用酬法乳弘恩。光明徧照八十億恒河沙世界，其中諸佛同聲讚善。然以聖人見道理，證性空，三業純淨，無諸雜穢，雖焚肉身，是名真法供養。此則當為凡流不淨，是故遮止。

緣起。　佛在舍衛國給孤獨園。六羣持死人衣及牀從塔下過，彼所住處神瞋。諸比丘聞嫌責，白佛結戒。時諸糞掃衣比丘疑，不敢持死人衣塔下過。佛言：聽浣染香熏已持過。是故開除，乃第二制也。

結罪。　其中所犯並餘四眾悉皆同前。　不犯者，若或時有如是病，若浣染香熏者，及最初未制戒等。

會採　毗尼母云：若得糞掃衣，若水中久漬，由純灰浣淨，以奚黑伽香塗上，然後得著入塔中。衣著糞掃，是慚愧頭陀；浣染香熏，仍淨潔無穢。聖慈開聽，得著入塔者，一令貪好之流自厭，一令頭陀之眾增修，其意深矣。

附考。　僧祗律云：病時不服蒜，不差者，聽服。服已，不應繞塔。若塔在露地者，得下風遙禮。