此不定有二條，律攝云：不定法者，言此罪體無定相故，容有多罪，不可定言。

薩婆多毗婆沙云：佛坐道場時，已決定五篇戒，輕重通塞，無法不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。設見共女人一處坐，不知為作何事？為共行婬？為作觸摩？為作惡語？為過五六語？故言不定文。然中犯相，若以五篇收之，則前攝初二，後准單墮。所起煩惱，及歸根本種類，皆屬婬故。其泥犁受報，歲月極苦，一一准罪可知。

緣起。　佛在舍衛國祗桓精舍。迦留陀夷未出家時，有親友婦，名齋優婆私，顏貌端正。迦留陀夷，亦顏貌端正，互相繫意。於乞食時，往詣其家，在屏覆處，與共獨坐，說非法語。時毗舍佉母，有小緣事往彼。毗舍佉母，遙聞迦留陀夷語聲，意為說法，信樂心生，即就壁聽，[闚-夫+矢]其所以，往禮世尊，具白上事。佛知訶責迦留陀夷已，集十句義，與諸比丘結戒。此是性罪，由婬煩惱，制初不定。

薩婆多論：問云：毗舍佉聰明利根，大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？答：是人已入道跡已得阿那含道，深樂佛法。佛常自說：聽法有五事：一、得聞未曾聞法，二、已曾聞清淨堅固，三、除邪見，四、得正見，五、解甚深法。是以毗舍佉樂法情深，不以嫌疑自礙。佛說種種法者，在家人未入道，亦多為說布施功德；出家人已入道，跡多為說持戒功德。與諸比丘結此戒者：一、為止誹謗故，二、為除鬬諍故，三、為增上法故。比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗，以道化物；而與女人屏處，私曲鄙碎，上違聖意，下失人天宗尚信敬，四、為斷惡業次第法故。初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是以防之。

釋義，　文分三節。共女人獨在屏覆處下，明所犯之境。有住信優婆私下，明見聞有根。是坐比丘下，正明所犯。律云：女人者，人女有智未命終。獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一者見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見；二者聞屏覆，乃至常語不聞聲。處障處者，若樹、若牆壁、若籬、若衣及餘物障。可作婬處者，謂其處堪作不淨事。坐者謂身所居，若牀、若坐乃至地敷，得容二身。說非法語者，說婬欲法。住信優婆私者，信佛法僧，歸依三寶，受持五戒，善憶持事，不錯不妄薩婆多論云：可信優婆夷者，若人語言：汝若妄語，不害汝命；若不妄語，當害汝命。即思：我不妄語，害此肉身，滅此一身；若妄語者，滅無量身，兼害法身，誓不妄語。又復語言：汝若妄語，活汝父母、兄弟、姊妹、一切親族；若不妄語，一切殺之。尋思：我不妄語，害此一世生死親族；我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失出世賢聖眷屬。誓不妄語。又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利；若不妄語，即不與汝。即思：我不妄語，失此俗財；我若妄語，失聖法財。誓不妄語。是名可信優婆夷。　僧祗律云：成就十六法，名可信優婆夷。歸佛、歸法、歸僧，於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，僧未得利能令得、已得利能令增，僧未有名稱能令名聞遠著，僧有惡名能令速滅，不隨愛、瞋、怖、癡，離欲向成就聖果。於三法中，一一法說等者　謂於四棄、十三僧殘、九十墮中，隨一一法而陳說也。三法皆云若者，若乃不定之義。是坐比丘，自言：我犯是罪等者謂以所為之事，據實自說，即如其言治之。若其言與優婆私語不相當，即應如優婆私言而治之。

律攝云：此中不定法，由事、由處、由情、由證以為其體。若復苾芻獨與一女人者是事，在屏障者是處，堪行婬者是情。若有正信鄔波斯迦即優婆夷也，隨一而說者是證。　又設是異生有忠信者，言行無濫，亦依其語　異生者，以人倫異於非人畜類，故名異生。則知一切人凡正直不妄之言，皆可准信。

結罪。　是中犯者，若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。

若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。

若自言所趣向處，自言所到處，自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。

若自言所趣向處，自言所到處，不自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。

若自言所趣向處，不自言所到處，不自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。

若不自言所趣向處，不自言所到處，不自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。

會採　十誦律云：隨優婆夷所說事，應善急問善謂稱量前境，急問謂據證速究。是比丘善急問已，若言：我不往。無有是罪。應隨可信優婆夷語故，與是比丘作實覓白四羯磨。作羯磨已，應隨順行，不與他受大戒，乃至心常行恭敬禮拜即奪三十五事也。若不如法行者，盡形壽不得出是羯磨。

薩婆多論云：若比丘初言爾，後言不爾，或言我不往，不作是罪，應隨可信人語，與實覓毗尼。所以爾者，欲令罪人折伏惡心，又令苦惱不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將來令惡法不起。與作羯磨已者，說先罪應解羯磨，隨事輕重治。若不說者，盡形壽不解羯磨。此實覓羯磨與夫解法，俱於作持中明。

緣起。　此戒發起，亦由前人。其間別者，前據三事，是在屏處，堪作婬處坐。此以二事，謂在露現，不堪作婬處坐。其波羅夷罪，無由生故。以彼共在露處，或身相觸，或說非法麤惡語，或說索供等語故，得僧殘罪。若獨與女人露地坐，或過語說法，或向說實得上人法，或說他麤罪等故，得波逸提罪。此戒犯者，唯除共作為異，餘言趣向所到坐臥，悉同於前。與實覓羯磨，奪三十五事，若說先罪，與解羯磨亦爾。比丘尼無此二不定法。　三不定法竟

緣起。　此戒有二制：時佛在舍衛國，聽諸比丘持三衣，不得長六羣畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣。如來知已，訶責六羣不聽畜長衣，集十句義與諸比丘結戒也。時阿難得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉。大迦葉常行頭陀，樂著糞掃衣故，而迦葉不在，畏犯畜長衣，乃往白佛。佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。因是開聽畜長衣，經十日不淨施得畜，故有第二結戒也。此是遮罪，由長衣事多貪煩惱，制斯學處。

衣犍度云：佛見諸比丘在路行，多擔衣物，作是念：可為諸比丘制衣，多少不得過畜。時佛初夜在露地坐，著一衣。至中夜覺身寒，即著第二衣。至後夜覺身寒，復著第三衣。便安隱住。時佛念言：當來世

善男子不忍寒者，聽畜三衣，不得過。　又云：若作新衣，一重安陀會，一重鬱多羅僧，二重僧伽黎。若故衣，聽二重安陀會，二重鬱多羅僧，四重僧伽黎。糞掃衣隨意多少重數。

僧祗律云：我諸弟子，齊是三衣，足遮大寒大熱，防蠅蚊蝱，覆障慚愧，不壞聖種。若性不堪寒者，聽故弊衣，隨意重納。

律攝云：應知三衣受用各別，若作務時或道行時及在寺內，常用五條。若行禮敬及食噉時，應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食禮制底，應著大衣，後二衣割截作。若是貧人後必須截，為入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾芻衣有其二種，與俗不同，謂彩色形狀。俗人純白不截，苾芻壞色而截。若是貧人後必須截者，謂僧伽黎必須割截衣持也。以三衣大衣在後，故曰後必須截。

釋義，　文分三節：衣已竟下，明其創制；畜長衣下，明其隨開；若過十日下，結成所犯。律云：衣竟者，三衣迦絺那衣已出。　僧祗律云：比丘三衣已成，是名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣竟；已捨迦絺那衣，亦名衣竟；洗染衣訖，亦名衣竟。　迦絺那衣，此翻云功德衣，為坐夏有功，五利賞德，賞前安居人，後安居人不得。此衣於七月十六日受，同眾僧受已，若畜長衣，離衣宿，受別請，展轉食，前食，後食，不囑餘比丘，入聚落，此五戒聽開不犯。至臘月十五日，僧集羯磨，捨迦絺那衣已，若畜長衣等五事則犯，捨即出也。後安居人雖不得受衣，其五事亦開聽一月。此法於作持中明。衣者，有十種：憍賖耶衣此翻云野蠶衣，如此方紬綾絹帛之類、劫貝衣此翻云木綿衣，如此方細布之類、欽婆羅衣此翻云細毛衣，西域王臣長者多以上好極細羊毛織成其財，名曰上妙氎也，如此方絨褐之類、芻摩衣此翻云麻衣，乃似麻之類，亦名芻摩，翻云細輭衣、讖摩衣此翻云麤布衣、扇那衣或云奢那衣，乃樹名也。此樹皮似麻，取以織衣，體如麤布，此方無有、麻衣西域麻有多種，自然青黃赤色，不以染成、讖夷羅衣、鳩夷羅衣、讖羅半尼衣此三無翻譯，　雖聽十種衣者，非謂比丘畜十衣也。以世人所著之衣財，不出此十。若有施此十種衣財者，比丘皆可納取，染成壞色，割截縫作三衣受持。　衣犍度云：佛在鹿野苑，時憍陳如五比丘頂禮白佛言：我等當持何等衣？佛言：聽持糞掃衣及十種衣，應作袈裟色持。斯乃創制，後因無悲愍心，起世譏嫌。如下第十一戒中，憍賖耶衣不聽著用。長衣者，若長如來八指，若廣四指是佛一指有二寸，則長一尺六寸，闊八寸，儘可作大衣條隔用也。除三衣及百一衣物外，餘者皆名長衣。　摩得勒伽論云：何得長衣？謂若入手，若在膝上、肩上，作想：此是我衣。不淨施者衣揵度云：淨施有二：一、真實淨施，謂真實施與一比丘也；二、展轉淨施，謂對一比丘作法已，然後畜也。異此二種，故名不淨施。此法於作持中明。

結罪。　是中犯者，若比丘一日得衣畜，二日得衣畜，乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆波逸提。　言一日者，即以從他得衣入手之日，名為一日，非謂月之初一日也。此乃十日中，日日相續，得衣皆犯，故云一切。

若於十日內，或間日得衣，或唯一日得衣，至十一日明相出，隨所得衣盡捨墮。

若比丘，一日得衣不淨施、二日得衣淨施、三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡捨墮。　此十日中所得衣，唯除第二日得者，已作淨施故不犯。其餘九日不作淨施者，盡犯。

若於十日內，或間日得衣，或唯一日得衣，至十一日明相出，隨所得衣，若作淨施者，不犯。若不淨施者，盡捨墮。

若十日內，或日日得衣、或間日得衣、或唯一日得衣，至十一日明相出。若不遣與人、若不失衣、若不故壞、若不作非衣、若不作親厚意取、若不忘去，盡捨墮　遣與人，即送與人也。失衣，謂被他盜去及離衣宿等。故壞，謂鼠咬、蟲殘、水漬、火燒等。作非衣，謂別作餘用。作親厚意取，謂作一往久相知親友取去。忘去，謂有緣事他往，忘其作淨施。

若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧僧者，謂若四、若五、若十、二十乃至數百比丘、若眾多人謂若二、若三比丘、若一人，不得別眾捨；若捨不成捨，突吉羅。

是比丘捨衣竟，不還者，突吉羅。　若還時，有人言莫還者，突吉羅。　若作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作波利迦羅衣善見律云：朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣也，若故壞，若燒，若作非衣謂作餘用，若數數著壞者，盡突吉羅。已上突吉羅，皆反治能作法者，由不遵聖制，違越毗尼故。

此戒捨懺還衣等法，於作持中一一詳明。

此戒必具四緣，方成本罪：一、時非開聽。二、有貪慢心。三、畜三衣及衣財。四、過十日不受持，不說淨。

兼制。　比丘尼，捨墮同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者，齊十日內，若轉淨施，若遣與人，若賊奪想，若失想，若燒想，若漂想，不淨施不遣與人，若奪衣失衣燒衣漂衣取著，若他與著，若他與作，彼不犯。　若彼受付囑衣者，若命終，若為賊盜惡獸水火等難，不作淨施不遣與人，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　僧祗律云：一日得衣，即日作淨，乃至十日得衣，十日作淨，十一日得衣，十一日作淨，犯越毗尼罪，以無間故。　間者，一日得衣，得更停九日，二日得衣，更停八日，三日得衣，更停七日，乃至九日得衣，更停一日，十日得衣，即十日作淨，十一日得衣，不應受，是名間也。　若二比丘共物未分，過十日不犯。　若居士舍請僧食，并施衣物，有病比丘囑人取衣分，是比丘持衣分，雖久未與，不犯。　若師若弟子送衣與，未得，雖久不犯。　若令織師織衣，衣竟，雖久不犯。　若比丘買衣，雖價決了，未得衣，不犯。　若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。　若路行恐畏處，藏衣而去，過十日取者，犯。若人取來與者，亦犯。　若為賊逐，便捨衣走，過十日已，有人持來還者，無犯。　於佛生處、得道處、轉法輪處、阿難設會處、羅云設會處、五歲會處，大得布施諸衣物，是物入僧未分者，雖久不犯。　是物已分，多人共得一分，中有善毗尼人，能為眾人同意作淨，無犯。此方雖無如是聖迹，凡遇諸佛菩薩勝會道場，所有施物，如法分已。准斯例行，可謂持律。

律攝云：若為三寶畜衣，非犯。　或施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不分別即說淨也，用之無犯。或是己物寄他，或作未得想，斯皆無犯。

根本律云：若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿謂間也，隨有所得，並成捨墮，由前染故。

若捨衣說悔，經宿已得，皆無犯。

五分律云：不得捨與餘人及非人餘人謂下三眾與夫近事男女，捨已然後悔過。若不捨而悔者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。若淨施不犯此謂十三資具守持用者：一、僧伽胝，二、喎呾羅僧伽，三、安呾婆娑，四、尼師但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚崎，八、副僧脚崎，九、拭身巾，十、拭面巾，十一、剃髮衣，十二、覆瘡衣，十三、藥直衣。言藥直衣者，於所得衣中取一貴價者，以預備為藥直。

薩婆多毗婆沙云：若初日得衣，二日捨此中凡言捨，即作淨也，如是乃至九日得衣，十日捨。十日所得衣，若不捨，不受持，不作淨，至十一日地了時捨墮。謂前九日所得衣，盡捨作淨，但十日所得一衣，以前次續因緣故，得捨墮罪。　若初日得衣，初日捨，二日得衣，以相續故，此二日衣次第更得十日。　若初日得衣，二日捨，二日更不得衣，三日得衣，此三日次第得至十日，以不相續故，此中衣以日次第相續。　若初日得衣，即不見擯，不作擯此乃犯罪不懺悔，僧為作舉白四羯磨擯治也，惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，若不解擯，不得本心，乃至命終，不犯此戒。後解擯，得本心，還計日成罪。　若初日得衣，上天宮，北至鬱單越住，彼至命終，不犯此戒。後歸本處，計日成罪。　若初日得衣，至五日不見擯，不作擯，惡邪不除擯，若狂、亂、病、壞心，上天宮，北至鬱單越，後還解擯，若得本心，若歸本處，取前五日數後五日，然後成犯。

又云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，令諸弟子得畜長財而不犯戒。問曰：佛何不直聽畜長財，而強與結戒設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積而後行道得證聖法，是故如來先為結戒而後設方便，於法無礙眾生有益。

此戒大乘同學。菩薩六度，以檀施為首，利濟眾生。雖許畜者，亦須如法說淨。

引證。　緇門警訓云：地持論言：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物，捨與和尚阿闍黎等。涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施，篤信檀越是也。今時講學，專務利名，不耻五邪，多畜八穢，但隨浮俗，豈念聖言？自下壇場，經多夏臘，至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物；箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由因結？現前袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘，通名淨法，儻懷深信，豈憚奉行？

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。時六羣比丘持衣付囑親友比丘，往人間遊行。受付囑比丘得此衣，數數在日中曬。諸比丘見已問知白佛。此乃初結戒也。後時一乾痟病比丘，有糞掃僧伽黎患重，因逢緣事遠行，不堪隨持，啟白世尊，除僧羯磨。乃第二結戒也。此是遮罪，由不善護身離衣故，及慢教煩惱，制斯學處。

釋義，　文分三節。衣已竟下，明其創制。三衣中下，顯所違犯。除僧下，明其隨聞。律云：衣已竟，迦絺那衣已出。如上。三衣者：一、安陀會此云下著衣，二、鬱多羅僧此二上著衣，三、僧伽黎此云重複衣，又云大衣。然此三衣，西國總名支伐羅，以色稱之，並名袈裟。所以作此三名者，欲顯未曾有法，以異外道故，為少欲知足故。以三衣不多不少，足得資身，行道大寒，亦可以禦之，故制三衣。衣有十種如上：離者謂衣不隨身也，一一衣者謂守持三衣中，隨離一衣也，異處宿者謂異界而宿。不失衣者，僧伽藍裏有一界，樹有一界謂樹與人等，足陰覆跏趺坐，場有一界謂於中治五穀處，車有一界謂若車迴轉處，船有一界謂船迴轉處，村有一界村有四種如上，舍有一界，堂有一界堂舍謂多敞露，庫有一界庫謂儲積諸物，倉有一界倉謂儲積五穀。　失衣者，則僧伽藍裏有若干界，乃至倉有若干界。而此僧伽藍界，非彼僧伽藍界，乃至非彼倉界。　又此僧伽藍界，非彼樹界，乃至非彼倉界。　又此樹界，非彼僧伽藍界，乃至非彼倉界。　又此場界，非彼僧伽藍界，乃至非彼倉界謂界互非作句亦爾。在僧伽藍邊，以中人若用石若甎擲所及處，是名為界。乃至倉界亦如是而人言中者，以顯氣力不太大，其所擲之甎石，亦去不太遠也。

結罪。　是中犯者，若比丘置衣在僧伽藍內，在樹下宿，至明相未出，若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣捨墮。　除三衣，若離餘衣，突吉羅。若明相未出，可以得入界至衣處者，須以手捉衣。若衣界寬，恐明相未出，行不到衣處者，但至擲石所及處立，即名不離衣，已到衣界故。若不能捉衣，又不能至擲石所及處立，須趁明相未出時，且速速作心念法，捨所離之衣，寧于壞威儀之突吉羅作對首懺悔，迯其離衣之捨墮，免勞眾中羯磨。若比丘留衣樹下，往場處乃至往倉處、僧伽藍處宿，亦如是。　若阿蘭若處無界，八樹中間、一樹間七弓，遮摩梨國作弓法，長中人四肘。弓肘之數明於卷末。若比丘留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。

除三衣，若離餘衣，突吉羅餘衣即臥具等。

此捨墮衣應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨；若捨不成捨，突吉羅。

若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。　若還時有人言：莫還。者，突吉羅。　若轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。　此戒、捨、懺、還衣等法，於作持中詳明。

此戒具六緣，方成本罪：一、心不敬教；二、所離是受持；三、衣三時非開聽；四、非羯磨聽許；五、不作心念法捨；六、已經明相，未至衣所。

兼制。　比丘尼，捨墮同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：僧與作羯磨明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若劫奪失燒漂壞如是等想。若水道斷路險難。若賊惡獸渠水漲強力者所執。若繫縛。或梵行難。若不捨衣。不手捉衣。不至擲石所及處。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　善見律云：羯磨者，隨病未瘥得離宿。若僧為羯磨已，離衣往餘方，病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。　若決作不還意，失衣過十日，犯長衣罪。　若往餘方病瘥，還至衣所，病復發，更欲往餘方，承先羯磨，不須更羯磨。

律攝云：有三種離衣：一、舉處離，謂在障難處而舉其衣，不得重觀，或因失落；二、失念離，於安衣處，更不重憶；三、受用離，謂暫安衣，即遇緣隔，不得受用。雖復離衣，若明相未出，還得者，無犯。

根本雜事云：若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮，即侵夜歸，被蟲賊害，當於彼宿，不應夜行。所守持衣，應心念捨，可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。

薩婆多論云：若重縫三衣，設有因緣，擿分持行，名不離衣。

第三分云：汝諸比丘！隨所住處，常俱三衣，持鉢乞食。譬如鳥之兩翼，恒與身俱。汝等捨本族姓，以信出家，應當如是。所到之處，法衣隨身，不應離宿。

此戒大乘同制。梵網經云：而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。故知衣鉢、鳥翼兩乘同也。

附考　緇門警訓引事鈔云：諸部並制隨身，今時但護離宿，不應教矣。　又會正記云：今時希有護宿，何況常隨？多有畢生身無法服，是則末世護宿猶為勝矣。但內無淨信，慢法輕衣，真出家兒，願遵聖制。　業疏云：所以衣鉢常隨身者，由出家人虗懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。若任留者，更增餘習，於彼道分，曾無思擇，故有由也。唐無著禪師遊五臺，因往金剛窟隨喜。遇文殊化為老翁，引入般若寺。寺地盡是瑠璃，堂舍皆輝金色。翁居白牙牀，指金墩令著坐之對談。著欲求寓一宿，翁曰：持三衣不？答曰：受戒已來持之。翁曰：此是封執處。著曰：亦有聖教在。若許住宿，心念捨之；或有強緣，佛故聽許。翁曰：無難，不得捨衣，宜從急護。噫！今人不以離衣宿為咎者，覩此可自思之。

緣起。　佛在舍衛國。有比丘僧伽梨弊壞，十日中更不能辦，恐犯畜長衣戒。彼同伴者為白世尊，因聽畜長衣乃至滿足故。時六羣比丘聞開，聽畜長衣乃至滿足。彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。受寄者以其行久不還，便出曬之。諸比丘問知，白佛結戒。此由廢修正業，制斯學處。

釋義，　文分三節。衣已竟下，明其創制。得非時衣下，明其隨開。若過畜下，結成所犯。律云：衣已竟，迦絺那衣已出，如上。時者，無迦絺那衣，自恣後一月；若有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，若過此限此謂後安居人無功德衣者，從七月十六日至八月十五日，於此一月畜長等五事開聽。前安居人有功德衣者，從七月十六日至臘月十五日，於此五月五利許開。若過其一月、五月，皆非畜長之時。凡所得衣，名曰非時衣也。衣有十種，如上。欲須便受者欲須謂希樂得衣，便受謂合畜也，受已疾疾成衣者謂既得衣財，於三衣中隨所闕壞者，當速造成，如法受持，若足者善謂同樣衣財量已滿足，堪成一衣而不缺少，若不足者聽畜一月謂同樣衣財或欠少不能作一衣，是以開聽。如僧祇律云：阿那律得一小段衣與諸比丘，河邊灑水引令長廣。佛至河邊知而故問，彼答云：為衣財不足，是以灑水引令長廣。佛言：汝頗有更得衣望處不？答云：有。佛問：何時可得？答言：一月。佛言：從今聽不足衣有望處者停一月，為滿足故。

結罪。　是中犯者，若十日同衣足者，應裁割、若線拼、若縫作衣、若作淨施、若遣與人。若不裁割、若不線拼、若不作衣、不淨施、不遣與人，十一日明相出，隨衣多少捨墮。

若同衣不足，至十一日同衣足，即十一日應裁割縫作衣、若線拼。若不裁割縫作衣、若不線拼、若不淨施、不遣與人，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。乃至二十九日同衣足亦如是。

若同衣不足三十日，若足、若不足，若同衣、若不同衣，應即日裁割縫作衣，乃至遣與人。若不裁割，乃至若不遣與人，至三十一日明相出，捨墮。　此捨墮衣，應捨與僧、若眾多人、若一人，不應別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。

若僧中捨衣竟不還，還時若有人教莫還，若不還轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。　此戒捨、懺、還衣等法，於作持中詳明。

此戒具四緣，方成本罪：一、心存貪慢。二、衣財滿足。三、時非開聽。四、不縫受持及不淨施而過期。

兼制。　比丘尼，捨墮同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：若十日內同衣足。若裁割。若線拼。若縫作衣。若同衣不足，至十一日足，應裁割等。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足不足，若同不同，即日應裁割等。若奪衣失衣燒衣漂衣而取著。若他與著。若作彼。若受寄衣比丘命終。或遠行。若有難緣。若不裁割等。及最初未制戒等。是為不犯。

會採　十誦律云：若比丘得不足衣，停更望多衣故。即得衣日，不得所望，亦不斷望，非望而許。復勤求所望，是望亦斷，非望更得。是衣十日應作衣，若足者善，不足者留。乃至三十日，亦復如是。

善見律云：若二十九日得所望衣，細先衣，麤先衣，說淨新得衣，復得一月，為望同故。若望得衣麤，復得停一月，如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。

此戒大乘為利益眾生故，不禁畜持。若自為己畜，不惠施他者，亦犯慳貪多積之咎。

緣起。　此戒有三制：佛在王舍城耆闍崛山中。有一比丘著弊故補衲僧伽黎蓮華色，比丘尼見已發慈愍心，即脫身所著貴價僧伽黎與之，易彼弊故僧伽黎自著。異時往禮世尊，世尊知而故問：汝所著衣何以弊故？彼以因緣白佛，佛言：不應如是聽。汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意淨施若與人。何以故？婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣。乃集眾僧初為結戒也。於後諸比丘皆畏慎，不敢從親里比丘尼取衣。佛言：若非親里，亦不能籌量知其可取不可取、若好惡新舊。若是親里，籌量知其有無、可取不可取、好惡舊新，故聽從親里尼取衣。是第二結戒也。又祇桓中二部僧得施衣，其分時比丘錯得尼衣，尼錯得比丘衣，尼持衣至僧伽藍中相易。比丘更白世尊，故聽貿易。乃第三結戒也。此是遮罪，由貪著心制斯學處。

釋義　文分二節：從非親里下，明其所犯；除貿易，明其隨開。律云：非親里者，非父母親里，乃至七世非親也。親里者，父母親里，乃至七世有親。里者，五家為鄰，五鄰為里。又云：里者，止也，五十家共居止也。父有六親，謂伯、叔、兄、弟、子、孫。母有六親，謂姑、姨、兄、弟、兒、孫。七世者，謂高、曾、祖、父、子、孫、玄孫也。衣有十種，如上。貿易者，以衣貿衣，以衣易非衣，或以非衣貿衣，或以鍼，或鍼筒、刀、線、小段物，乃至一丸藥等貿衣。

結罪。　是中犯者，除貿易。若比丘取非親里比丘尼衣，捨墮。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨衣竟不還等，得罪如上。

此戒具五緣，方成本罪：一、有貪好慢教心；二、是非親里比丘尼；三、作非親里比丘尼想；四、物非貿易；五、衣財應量。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制、不同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者：從親里尼邊取衣。若貿易為僧為佛圖者。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若比丘從非親里比丘尼取衣，許貿易。自不與、不教他人與、不自語尼言：後爾許時，當與汝衣。不教人如是語尼。若還尼先衣，是不應與，應與餘衣。　截本衣還，是不名貿。謂將尼衣割截已，仍復還之。得彼全衣已，與減少衣，是不名與，應與全足衣。　取彼衣已，與鉢、若小鉢、若鍵鎡、若以飲食及餘物與，是不名貿，應與衣也。　若比丘取非親里比丘尼衣已，不與直、不教與、不自語、不教人語，捨去離見聞處，波夜提罪。　若取衣已，不與直，乃至不教人語，若坐、若臥、若入定，皆波夜提罪。　若非親里比丘尼與知識沙彌衣，作是言：沙彌！我與汝是衣，汝持是衣與某甲比丘，可得福德。比丘取者無罪。　如是與知識沙彌尼、式叉尼、優婆塞、優婆夷言：我與汝此衣，汝持此衣施與尊者某甲比丘，可得功德。比丘取者無罪。

五分律云：從非親里式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。　若親里犯戒邪見，從取衣，突吉羅。

根本律云：非親里親里想，非親里非親里疑，皆捨墮。　親里非親里想，親里非親里疑，得惡作罪。

若尼將衣施僧、或為說法、或為受具時施、或見被賊故施、或尼多獲利養持衣物到苾芻所置地求受棄之而去取，亦無犯。

薩婆多論云：取應量衣，捨墮；　不應量衣物等，突吉羅。

此戒大乘，不論親里非親里，但觀可取不可取。然在末世，慎護法門，尤宜避其嫌疑。

緣起。　此戒有二制：佛在舍衛國，時尊者迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼露形而坐，彼此欲心相視。尊者尋失不淨，污安陀會。尼請浣之，得此衣已，即於屏處以爪扴取不淨，著口中及小便道中，後遂有娠。諸尼詰知其故，曰：諸比丘轉白世尊，訶責黑光。此初結戒也。於是諸比丘各各畏慎，不敢令親里尼浣染打故衣。佛慈開聽，更增非親里之言。是第二結戒也。由除婬染煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。

釋義　律云：非親里，如上。故衣者，乃至一經身著。五分律云：經體有垢膩，名故衣。衣有十種，如上。善見律云：得使出家女乃至孫女浣，不得使出家婦兒婦浣，非親故。浣染打者。律攝云：浣者，下至以水一浸，即名為浣。染者，乃至一入染汁。打者，下至將手一打一拍。

結罪。　是中犯者，若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。　彼浣、染、不打，二捨墮、一突吉羅。　彼浣、不染、而打，二捨墮、一突吉羅。　彼不浣、而染、打，二捨墮、一突吉羅。　彼不浣、染、打，三突吉羅衣但一捨即淨墮罪，隨有三二須悔。若使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨衣竟不還等，得罪如上。

此戒具四緣，方成本罪：一、是非親里尼；二、有欲染心；三、是已故衣；四、浣染打竟。

兼制。　比丘尼，突吉羅同制、不同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開　不犯者：與親里尼故衣浣染打，若病浣染打，若為僧為佛圖浣染打，若借他衣浣染打，及最初未制戒等，是為不犯。

會採。　五分律云：若令非親里浣、染、打，而親里浣、染、打；　若令非親里浣、染、打，而親里、非親里共浣、染、打；　若令親里、非親里共浣、染、打，而親里浣、染、打；　若令親里、非親里共浣、染、打，而非親里浣、染、打；　若令親里、非親里共浣、染、打，而親里、非親里共浣、染、打，皆犯捨墮。　若衣未可浣、染、打，而令非親里浣、染、打，突吉羅。　若令親里浣、染、打，而非親里浣、染、打，不犯。

根本律云：若非親族尼作非親族想，令浣染打，犯捨墮。　若非親族尼疑，亦捨墮。　若是親族尼作非親族想，若是親族尼而起疑心，皆得惡作罪。

僧祗律云：若為和尚、阿闍黎持衣，使尼浣，越毗尼罪。

十誦律云：先自小浣，更令浣、染、打，皆突吉羅。

薩婆多論云：此戒應量、不應量衣，一切犯。

摩得勒伽云：使非親里尼浣尼師壇，捨墮；浣褥枕等，突吉羅。

律攝云：若是老病無力，或苾芻尼，恭敬尊重，情樂為浣，及是門徒，悉皆無犯。

此戒大乘同學，內護僧制，外息世譏。

附考。　律攝云：若衣須洗者，或時自洗、或遣門徒，勿不用心令衣有損。凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣、蟣虱不生、身無瘙癢、能受染色、堪久受用。不洗衣者，翻成五失。　著染色衣亦有五利：順聖形儀故、令離傲慢故、不受塵垢故、不生蟣虱故、觸時柔輭易將護故。　過分浣衣有五種失：能令疾破故、不堪苦用故、受用勞心故、無益煩勞故、障諸善品故。　著好染色衣亦有五失：自長驕恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能令求時多勞苦故、能障善品事故、過染損衣用不牢故。過打亦有五失同此。　又難陀苾芻過打衣故，佛言：受用衣者，不應打、不極打。若於施主得極打衣謂細心搥打必致光亮，有好光色揉壞而用，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用。故知遮其過打過打即極打，不遮其打

緣起。　此戒有六制。佛在舍衛國。城中有長者，晨朝詣園遊觀已，迴車詣祗桓精舍，見䟦難陀釋子，禮敬聽法。䟦難陀說法開化，勸令歡喜。長者問云：欲何所須？願見告語。報言：無所須。長者固問：若有所須，莫有疑難。報言：止！止！即使我有所須，不能見與。長者復請，乃言：汝所著者可與我。長者身著貴價廣長白氎衣，長者報言：明日來至我家中，我當相與。䟦難陀言：我先語汝，正使所須，汝俱不能與，我今果如是。長者云：非為不與，但明日來，若與此衣，或更好者，若即脫此衣與汝，我不能無衣入城。難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者具說其由。居士譏嫌，謂檀越雖施無厭，而受者應知足。佛知故制，不得從居士索衣。此初結戒也。於是諸比丘畏慎，不敢從親里居士索衣，世尊復聽從乞。是第二結戒也。後有眾多比丘，在拘薩羅國安居竟，持衣鉢往世尊所，晝日熱不可行，夜行遂失正道，為賊所劫，露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子，報優波離。問知其故，即借衣著見佛。佛慰問已，具白因緣。佛乃制：裸形而行者，突吉羅。若爾時，當以軟草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，諸知友比丘有長衣，應取著。若知友無衣，應問：僧中有何等衣可分？若有者，當與。若無者，應問：有臥具不？若有者，當與。若不與，應自開庫看。若有褥，若地敷，若氎，若被，應擿解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。時諸比丘，不敢持此處物往彼處。佛言：聽。時諸比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。佛言：聽著。彼得衣已，僧衣不還本處。佛言：不應爾。若得衣已，應浣染縫治安本處。若不爾，如法治。時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，皆畏慎不敢從非親里居士、居士婦乞衣。佛言：聽乞。故有除餘時等緣。是故此戒，初則創制，遂復隨開，共有六翻結戒也。由生煩惱，令他不樂，長自貪求，因譏嫌事，制斯學處。

釋義，　文分二節：從非親里下，明其所犯；除餘時下，明其緣開。律云：親里、非親里如上，居士如上。乞者謂從彼乞求而得。　前第四戒，制不從出家人乞。出家人中，唯取尼結戒。此戒，制不從在家人乞。其在家人中，無論男女，凡是非親里者，悉皆不聽。衣有十種，如上：除餘時者謂在難緣，聽允從乞，奪衣者僧祗律云：若王奪，若賊奪，若女人起欲心奪，若父母、親里欲令罷道故奪，失衣者謂自失落，或自藏衣後忘憶處所，或藏久朽壞不可被著，燒衣者謂被火焚燒，漂衣者謂被水漂也。

結罪。　是中犯者，比丘捨墮。

此戒捨懺還衣等法，於作持中明。若捨衣竟不還等，得罪如上。

此戒具五緣，方成本罪：一、貪好慢教，二、無難乞求，三、主非親里，四、價色量如己所囑，五、衣已入手。

兼制。　比丘尼，捨墮同制、同學。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是為犯。

隨開。　不犯者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得從非親里居士若居士婦乞。若從親里乞。若從同出家人乞言同出家者，揀非異道出家。或為他乞，他為己乞，不求而得。及最初未制戒等。是為不犯。

會採。　僧祗律云：若比丘從非親里乞衣，若身往乞，若遣人往乞，若作寒熱相乞。云何寒相？若比丘冬分夜、雨雪時而云夜者，西域時分不以日言，但以夜論其時分也，著弊故衣，詣檀越家，現寒顫相。爾時檀越禮足問言：阿闍黎！無有時衣耶？何以寒凍？報言：無有。汝父母在時，恒為我作時衣。今汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。檀越即言：莫怨恨，我當為作時衣。是名寒相乞。若得衣者，捨墮。　云何熱相？若比丘五六月大熱時，著厚納衣，流汗，詣檀越家，現熱相，亦如上言。若得衣者，捨墮。　若說法乞。云何說法？是比丘為衣故，與檀越說偈言：

是名說法乞。若得者，捨墮。　若乞漉水囊、若小補衣物、若繫頭物、若裹瘡物、若衣褋、若衣中一條，皆不犯。　若為和尚乞、為阿闍黎乞，越毗尼罪。　若為墖僧，不犯。

十誦律云：犯有三種，謂價、色、量。價者，若比丘語居士：與我好價衣。若得衣者，捨墮。不得，突吉羅。乃至直二百、三百錢價衣，犯亦如是。此以西域大錢而言，如前盜戒中說。色者，若比丘語居士：與我青色衣。若黃、赤、白、黑衣，乃至劫貝等衣，犯亦如是。　量者，若比丘語居士：與我四肘衣。五肘、六肘，乃至十八肘衣，犯亦如是。　如是色量衣，若索此得彼，皆突吉羅。

根本律云：乞時得惡作罪，所得衣物，若價、若色、若量，與所乞相應者，捨墮；不相應者，無犯。

毗婆沙論云：二人共乞一衣，突吉羅。　從親里貧乏者索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。　若非親里先請與衣言請者，謂不往乞，而彼自發心，後貧乏從索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。為他索，亦突吉羅。本律：若為他求，不犯。原出自心，不受他囑。　若准薩婆多，皆突吉羅。由見他貧乏，不生慈愍，欲他為我而作方便，所謂聖制從緣，推因開遮。

此戒大乘為眾生故，雖不同學，然須籌量施主堪與不堪與，可受不可受，善護他心，增長淨信可也。

附考。　僧祗律云：若比丘三由延內有衣者，若失僧伽黎、鬱多羅僧在，不應乞。若失僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會在，不應乞。若失三衣，若覆瘡衣在，不應乞。若失三衣、覆瘡衣，若雨浴衣在，不應乞。若失三衣、覆瘡衣、雨浴衣，若覆臥褥具在，不應乞。若失三衣乃至褥具，若任衣在任衣謂堪造衣之餘財也，長兩肘，廣一肘，不應乞。何以故？是比丘應著是下衣，往三由延受先衣。若道中有諸難事，不得往趣衣者，得乞無罪。