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景德傳燈錄

景德傳燈錄卷第三[4]

    銘記箴歌

  • 傅大士心王銘
  • 三祖僧璨大師信心銘
  • 牛頭山初祖法融禪師心銘
  • 僧亡名息心銘
  • 菩提達磨略辨大乘入道四行(弟子曇琳序)
  • 荷澤大師顯宗記
  • 南嶽石頭大師參同契
  • 五臺山鎮國大師澄觀答皇太子問心要
  • 杭州五雲和尚坐禪箴
  • 永嘉真覺大師證道歌
  • 騰騰和尚了元歌
  • 南嶽懶瓚和尚歌
  • 石頭和尚草庵歌
  • 道吾和尚樂道歌
  • [5]一鉢歌[6](別錄云杯渡禪師作)
  • 樂普和尚浮漚歌
  • 蘇谿和尚牧護歌
  • 法燈禪師古鏡歌三首
  • 潭州龍會道尋遍參三昧歌
  • 丹霞和尚翫珠吟二首
  • 關南長老獲珠吟
  • 香嚴和尚勵覺吟歸寂吟二首
  • 韶山和尚心珠[7]

傅大士心王銘

觀心空王玄妙難測無形無相有大神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中鹽味色裏膠清決定是有不見其形心王亦爾身內居停面門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即是佛除此心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪瞋體實入此法門端坐成佛到彼岸已得波羅蜜慕道真士自觀自心知佛在內不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用無更改是故智者放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性離空能凡能聖是故相勸好自防慎剎邦造作還復漂沈清淨心智如世黃金般若法藏並在身心無為法寶非淺非深諸佛菩薩了此本心有緣遇者非去來今

三祖僧璨大師信心銘

至道無難唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白[1]豪釐有差天地懸隔欲得現前莫存順逆違順相爭是為心病不識玄旨徒勞念靜圓同太虛無欠無餘良由取捨所以不如莫逐有緣勿住空忍一種平懷泯然自盡止動歸止止更彌動唯滯兩邊寧知一種一種不通兩處失功遣有沒有從空背空多言多慮轉不相應絕言絕慮無處不通歸根得旨隨照失宗須臾返照勝却前空前空轉變皆由妄見不用求真唯須息見二見不住慎莫追尋才有是非紛然失心二由一有一亦莫守一心不生萬法無咎無咎無法不生不心能隨境滅境逐能沈境由能境能由境能欲知兩段元是一空一空同兩齊含萬象不見精麁寧有偏黨大道體寬無易無難小見狐疑轉急轉遲執之失度必入邪路放之自然體無去住任性合道逍遙絕惱繫念乖真昏沈不好不好勞神何用疎親欲取一乘勿惡六塵六塵不惡還同正覺智者無為愚人自縛法無異法妄自愛著將心用心豈非大錯迷生寂亂悟無好惡一切二邊良由斟酌夢幻虛華何勞把捉得失是非一時放却眼若不睡諸夢自除心若不異萬法一如一如體玄兀爾忘緣萬法齊觀歸復自然泯其所以不可方比止動無動動止無止兩既不成一何有爾究竟窮極不存軌則契心平等所作俱息狐疑盡淨正信調直一切不留無可記憶虛明自照不勞心力非思量處識情難測真如法界無他無自要急相應唯言不二不二皆同無不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念萬年無在不在十方目前極小同大忘絕境界極大同小不見邊表有即是無無即是有若不如此必不須守一即一切一切即一但能如是何慮不畢信心不二不二信心言語道斷非去來今

牛頭山初祖法融禪師心銘

心性不生何須知見本無一法誰論熏鍊往返無端追尋不見一切莫作明寂自現前際如空知處迷宗分明照境隨照冥蒙一心有滯諸法不通去來自爾胡假推窮生無生相生照一同欲得心淨無心用功縱橫無照最為微妙知法無知無知知要將心守靜猶未離病生死忘懷即是本性至理無詮非解非纏靈通應物常在目前目前無物無物宛然不勞智鑒體自虛玄念起念滅前後無別後念不生前念自絕三世無物無心無佛眾生無心依無心出分別凡聖煩惱轉盛計校乖常求真背正雙泯對治湛然明淨不須功巧守嬰兒行惺惺了知見網轉彌寂寂無見暗室不移惺惺無妄寂寂明亮萬象常真森羅一相去來坐立一切莫執決定無方誰為出入無合無散不遲不疾明寂自然不可言及心無異心不斷貪淫性空自離任運浮沈非清非濁非淺非深本來非古見在非今見在無住見在本心本來不存本來即今菩提本有不須用守煩惱本無不須用除靈知自照萬法歸如無歸無受絕觀忘守四德不生三身本有六根對境分別非識一心無妄萬緣調直心性本齊同居不携無生順物隨處幽棲覺由不覺即覺無覺得失兩邊誰論好惡一切有為本無造作知心不心無病無藥迷時捨事悟罷非異本無可取今何用棄謂有魔興言空象備莫滅凡情唯教息意意無心滅心無行絕不用證空自然明徹滅盡生死冥心入理開目見相心隨境起心處無境境處無心將心滅境彼此由侵心寂境如不遣不拘境隨心滅心隨境無兩處不生寂靜虛明菩提影現心水常清德性如愚不立親疎寵辱不變不擇所居諸緣頓息一切不憶永日如夜永夜如日外似頑嚚內心虛[1]對境不動有力大人無人無見無見常現通達一切未嘗不遍思惟轉昏[A1]汩亂精魂將心止動轉止轉奔萬法無所唯有一門不入不出非靜非暄聲聞緣覺智不能論實無一物妙智獨存本際虛冲非心所窮正覺無覺真空不空三世諸佛皆乘此宗此宗豪末沙界含容一切莫顧安心無處無處安心虛明自露寂靜不生放曠縱橫所作無滯去住皆平慧日寂寂定光明明照無相苑朗涅槃城諸緣忘畢詮神定質不起法座安眠虛室樂道恬然優遊真實無為無得依無自出四等六度同一乘路心若不生法無差互知生無生現前常住智者方知非言詮悟

僧亡名息心銘

法界有如意寶人焉久緘其身銘其膺曰古之攝心人也戒之哉戒之哉無多慮無多知多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦[2]悠長勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈纖塵不拂五嶽將成防末在本雖小不輕關爾七竅閉爾六情[3]視於色莫聽於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚蔽捨棄淳朴耽溺淫麗識馬易奔心猿難制神既勞役形必損斃邪行終迷修途永泥莫貴才能日益惛瞢誇拙[A2]羨巧其德不弘名厚行薄其高速崩內懷憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖謂之咎賞翫暫時悲哀長久畏影畏迹逾遠逾極端坐樹陰跡滅影沈厭生患老隨思隨造心想若滅生死長絕不死不生無相無名一道虛寂萬物齊平何貴何賤何辱何榮何勝何劣何重何輕澄天愧淨皎日慚明安夫岱嶺同彼金城敬貽賢哲斯道利貞

菩提達磨略辨大乘入道四行(弟子曇[4]琳序)

法師者西域南天竺國是大婆羅門國王第三之子也神慧疎朗聞皆曉悟志存摩訶衍道故捨素從緇紹隆聖種冥心虛寂通鑒世事內外俱明德超世表[5]誨邊隅正教陵替遂能遠涉山海遊化漢魏忘心之士莫不歸信存見之流乃生譏謗于時唯有道育慧可此二沙門年雖後生俊志高遠幸逢法師事之數載虔恭諮啟善蒙師意法師感其精誠誨以真道令如是安心如是發行如是順物如是方便此是大乘安心之法令無錯謬如是安心者壁觀如是發行者四行如是順物者防護譏嫌如是方便者遣其不著此略序所由云爾

夫入道多途要而言之不出二種一是理入二是行入理入者謂藉教悟宗深信含生同一真性但為客塵妄想所覆不能顯了若也捨妄歸真凝住壁觀無自無他凡聖等一堅住不移更不隨於文教此即與理冥符無有分別寂然無為名之理入行入者謂四行其餘諸行悉入此中何等四耶一報冤行二隨緣行三無所求行四稱法之行云何報冤行謂修道行人若受苦時當自念言我從往昔無數劫中棄本從末流浪諸有多起冤憎違害無限今雖無犯是我宿殃惡業果熟非天非人所能見與甘心忍受都無冤訴經云逢苦不憂何以故識達故此心生時與理相應體冤進道故說言報冤行二隨緣行者眾生無我並緣業所轉苦樂齊受皆從緣生若得勝報榮譽等事是我過去宿因所感今方得之緣盡還無何喜之有得失從緣心無增減喜風不動冥順於道是故說言隨緣行也三無所求行者世人長迷處處貪著名之為求智者悟真理將俗反安心無為形隨運轉萬有斯空無所願樂功德黑暗常相隨逐三界久居猶如火宅有身皆苦誰得而安了達此處故捨諸有息想無求經云有求皆苦無求乃樂判知無求真為道行故言無所求行也四稱法行性淨之理目之為法此理眾相斯空無染無著無此無彼經云法無眾生離眾生垢故法無有我離我垢故智者若能信解此理應當稱法而行法體無慳於身命財行檀捨施心無悋惜達解三空不倚不著但為去垢稱化眾生而不取相此為自行復能利他亦能莊嚴菩提之道檀施既爾餘五亦然為除妄想修行六度而無所行是為稱法行

荷澤大師顯宗記

無念為宗無作為本真空為體妙有為用夫真如無念非想念而能知實相無生豈色心而能見無念念者即念真如無生生者即生實相無住而住常住涅槃無行而行即超彼岸如如不動動用無窮念念無求求本無念菩提無得淨五眼而了三身般若無知運六通而弘四智是知即定無定即慧無慧即行無行性等虛空體同法界六度自茲圓滿道品於是無虧是知我法體空有無雙泯心本無作道常無念無念無思無求無得不彼不此不去不來體悟三明心通八解功成十力富有七珍入不二門獲一乘理妙中之妙即妙法身天中之天乃金剛慧湛然常寂應用無方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不無便成妙有妙有即摩訶般若真空即清淨涅槃般若是涅槃之因涅槃是般若之果般若無見能見涅槃涅槃無生能生般若涅槃般若名異體同隨義立名故云法無定相涅槃能生般若即名真佛法身般若能建涅槃故號如來知見知即知心空寂見即見性無生知見分明不一不異故能動寂常妙理事皆如如即處處能通達即理事無礙六根不染即定慧之功六識不生即如如之力心如境謝境滅心空心境雙亡體用不異真如性淨慧鑒無窮如水分千月能見聞覺知見聞覺知而常空寂空即無相寂即無生不被善惡所拘不被靜亂所攝不厭生死不樂涅槃無不能無有不能有行住坐臥心不動搖一切時中獲無所得三世諸佛教旨如斯即菩薩慈悲遞相傳受自世尊滅後西天二十八祖共傳無住之心同說如來知見至於達磨屆此為初遞代相承於今不絕所傳祕教要藉得人如王髻珠終不妄與福德智慧二種莊嚴行解相應方能建立衣為法信法是衣宗唯指衣法相傳更無別法內傳心印印契本心外傳袈裟將表宗旨非衣不傳於法非法不受於衣衣是法信之衣法是無生之法無生即無虛妄乃是空寂之心知空寂而了法身了法身而真解脫

南嶽石頭和尚參同契

竺土大仙心東西密相付人根有利鈍道無南北祖靈源明皎潔枝派暗流注執事元是迷契理亦非悟門門一切境迴互不迴互迴而更相涉不爾依位住色本殊質象聲元異樂苦暗合上中言明明清濁句四大性自復如子得其母火熱風動搖水濕地堅固眼色耳音聲鼻香舌鹹醋然依一一法依根葉分布本末須歸宗尊卑用其語當明中有暗勿以暗相遇當暗中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後步萬物自有功當言用及處事存函蓋合理應箭鋒拄承言須會宗勿自立規矩觸目不會道運足焉知路進步非近遠迷隔山河固謹白參玄人光陰莫虛度

五臺山鎮國大師澄觀答皇太子問心要

至道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昧性相寂然包含德用該攝內外能深能廣非有非空不生不滅無終無始求之而不得棄之而不離迷現量則惑苦紛然[1]寤真性則空明廓徹雖即心即佛唯證者方知然有證有知則慧日沈沒於有地若無照無悟則昏雲掩蔽於空門若一念不生則前後際斷照體獨立物我皆如直造心源無[2]智無得不取不捨無對無修然迷悟更依真妄相待若求真去妄猶棄影勞形若體妄即真似處陰影滅若無心忘照則萬慮都捐若任運寂知則眾行爰起放曠任其去住靜鑒覺其源流語默不失玄微動靜未離法界言止則雙亡知寂論觀則雙照寂知語證則不可示人說理則非證不了是以悟寂無寂真知無知以知寂不二之一心契空有雙融之中道無住無著莫攝莫收是非兩亡能所雙絕斯絕亦寂則般若現前般若非心外新生智性乃本來具足然本寂不能自現實由般若之功般若之與智性翻覆相成本智之與始修實無兩體雙亡正入則妙覺圓明始末該融則因果交徹心心作佛無一心而非佛心處處成道無一塵而非佛國故真妄物我舉一全收心佛眾生渾然齊致是知迷則人隨於法法法萬差而人不同悟則法隨於人人人一智而融萬境言窮慮絕何果何因體本寂寥孰同孰異唯忘懷虛朗消息沖融其猶透水月華虛而可見無心鑑象照而常空矣

杭州五雲和尚坐禪箴

坐不拘身禪非涉境拘必乃疲涉則非靜不涉不拘真光逈孤六門齊應萬行同敷嗟爾初機未達玄微處沈隨掉能所支離不有權巧胡為對治驅策抑按均調惛亂息慮忘緣乍同死漢隨宜合開靡專壁觀(達磨大師正付法眼外委示初機修心之要啟四門四行匪專一也)馳想頗多安那鉢那(或掉舉猛利及惛住等宜易觀修於數息或出或入不得交互)沿流劍閣無滯木鵝如火得水如病得醫病瘳醫罷火滅水傾一念清淨體寂常靈是靈是寂非靈非寂是非迭生犯過無極前滅後興還如步走患乎不知知則無咎日由背夜鏡奚照後此則不然圓明通透照而不緣寂而誰守萬象瀛漚太虛閃電摧壞魔宮衝倒佛殿跛者得履瞽者發見法界塵寰齊輪頓現曠蕩郊𮠔或坐或眠既明方便乃號金仙吾雖強說爰符聖言聖言何也要假重宣不動不禪是無生禪又云若學諸三昧是動非坐禪心隨境界流云何名為定故知歷代祖唯傳此一心祖光既遠大吾子幸堪任聊述無言旨乃曰坐禪箴

永嘉真覺大師證道歌

君不見絕學無為閑道人不除妄想不求真無明實性即佛性幻化空身即法身法身覺了無一物本源自性天真佛五陰浮雲空去來三毒水泡虛出沒證實相無人法剎那滅却阿鼻業若將妄語誑眾生自招拔舌塵沙劫頓覺了如來禪六度萬行體中圓夢裏明明有六趣覺後空空無大千無罪福無損益寂滅性中莫問覓比來塵境未曾磨今日分明須剖析誰無念誰無生若實無生無不生喚取機關木人問求佛施功早晚成放四大莫把捉寂滅性中隨飲啄諸行無常一切空即是如來大圓覺決定說表真乘有人不肯任情徵直截根源佛所印摘葉尋枝我不能摩尼珠人不識如來藏裏親收得六般神用空不空一顆圓光色非色淨五眼得五力唯證乃知[1]誰可測鏡裏看形見不難水中捉月爭拈得常獨行常獨步達者同遊涅槃路調古神清風自高貌悴骨剛人不顧窮釋子口稱貧實是身貧道不貧貧則身常披縷褐道即心藏無價珍無價珍用無盡利物應時終不吝三身四智體中圓八解六通心地印上士一決一切了中下多聞多不信但自懷中解垢衣誰能向外誇精進從他謗任他非把火燒天徒自疲我聞恰似飲甘[A3]銷融頓入不思議觀惡言是功德此則成吾善知識不因訕謗起怨親何表無生慈忍力宗亦通說亦通定慧圓明不滯空非但我今獨達了河沙諸佛體皆同師子吼無畏說百獸聞之皆腦裂香象奔波失却威天龍寂聽生欣悅遊江海涉山川尋師訪道為參禪自從認得曹谿路了知生死不相干行亦禪坐亦禪語默動靜體安然縱遇鋒刀常坦坦假饒毒藥也閑閑我師得見然燈佛多劫曾為忍辱仙幾迴生幾迴死生死悠悠無定止自從頓悟了無生於諸榮辱何憂喜入深山住蘭若岑崟幽邃長松下優遊靜坐野僧家閴寂安居實瀟灑覺即了不施功一切有為法不同住相布施生天福猶如仰箭射虛空勢力盡箭還墜招得來生不如意爭似無為實相門一超直入如來地但得本莫愁末如淨瑠璃含寶月既能解此如意珠自利利他終不竭江月照松風吹永夜清宵何所為佛性戒珠心地印霧露雲霞體上衣降龍鉢解虎錫兩股金鐶鳴歷歷不是標形虛事持如來寶[2]仗親蹤跡不求真不斷妄了知二法空無相無相無空無不空即是如來真實相心鏡明鑒無礙廓然瑩徹周沙界萬象森羅影現中一顆圓明非內外豁達空撥因果漭漭蕩蕩招殃禍棄有著空病亦然還如避溺而投火捨妄心取真理取捨之心成巧偽學人不了用修行真成認賊將為子損法財滅功德莫不由斯心意識是以禪門了却心頓入無生智見力大丈夫秉慧劍般若鋒兮金剛焰非但能摧外道心早曾落却天魔膽[3]振法雷擊法鼓布慈雲兮灑甘露龍象蹴蹋潤無邊三乘五性皆惺悟雪山肥膩更無雜純出醍醐我常納一性圓通一切性一法遍含一切法一月普現一切水一切水月一月攝諸佛法身入我性我性還共如來合一地具足一切地非色非心非行業彈指圓成八萬門剎那滅却阿鼻業一切數句非數句與吾靈覺何交涉不可毀不可讚體若虛空勿涯岸不離當處常湛然覓則知君不可見取不得捨不得不可得中只麼得默時說說時默大施門開無壅塞有人問我解何宗報道摩訶般若力或是或非人不識逆行順行天莫測吾早曾經多劫修不是等閑相誑惑建法幢立宗旨明明佛勅曹谿是第一迦葉首傳燈二十八代西天記法東流入此土菩提達磨為初祖六代傳衣天下聞後人得道[4]何窮數真不立妄本空有無俱遣不空空二十空門元不著一性如來體[5]共同心是根法是塵兩種猶如鏡上痕痕垢盡除光始現心法雙亡性即真嗟末法惡時世眾生福薄難調制去聖遠兮邪見深魔強法弱多怨害聞說如來頓教門恨不滅除令瓦碎作在心殃在身不須怨訴更尤人欲得不招無間業莫謗如來正法輪旃檀林無雜樹欝密深沈師子住境靜林[1]間獨自遊走獸飛禽皆遠去獅子兒眾隨後三歲即能大哮吼若是野干逐法王百年妖怪虛開口圓頓教勿人情有疑不決直須爭不是山僧逞人我修行恐落斷常坑非不非是不是差之毫釐失千里是即龍女頓成佛非即善星生陷墜吾早年來積學問亦曾討疏尋經論分別名相不知休入海算沙徒自困却被如來苦訶責數他珍寶有何益從來蹭蹬覺虛行多年枉作風塵客種性邪錯知解不達如來圓頓制二乘精進[2]沒道心外道聰明無智慧亦愚癡亦小騃空拳指上生實解執指為月枉施功根境法中虛揑怪不見一法即如來方得名為觀自在了即業障本來空未了還須償宿債飢逢王饍不能餐病遇醫王爭得差在欲行禪知見力火中生蓮終不壞勇施犯重悟無生早時成佛于今在師子吼無畏說深嗟懵懂頑皮靼(多達[3]切)只知犯重障菩提不見如來開祕訣有二比丘犯婬殺波離螢光增罪結維摩大士頓除疑還同赫日銷霜雪不思議解脫力此即成吾善知識四事供養敢辭勞萬兩黃金亦銷得粉骨碎身未足醻一句了然超百億法中王最高勝河沙如來同共證我今解此如意珠信受之者皆相應了了見無一物亦無人亦無佛大千世界海中漚一切聖賢如電拂假使鐵輪頂上旋定慧圓明終不失日可冷月可熱眾魔不能壞真說象駕崢嶸謾進途誰見螗蜋能拒轍大象不遊於兔徑大悟不拘於小節莫將管見謗蒼蒼未了吾今為君決

騰騰和尚了元歌

修道道無可修問法法無可問迷人不了色空悟者本無逆順八萬四千法門至理不離方寸識取自家城郭莫謾尋他[4]鄉郡不用廣學多聞不要辯才聰俊不知月之大小不管歲之餘閏煩惱即是菩提淨華生於泥糞人來問我若為不能共伊談論寅朝用粥充飢齋時更餐一頓今日任運騰騰明日騰騰任運心中了了總知且作佯癡縛鈍

南嶽懶瓚和尚歌

兀然無事無改換無事何須論一段直心無散亂他事不須斷過去已過去未來猶莫算兀然無事坐何曾有人喚向外覓功夫總是癡頑漢糧不畜一粒逢飯但知𭚜[5](立切)世間多事人相趁渾不及我不樂生天亦不愛福田饑來喫飯困來即眠愚人笑我智乃知焉不是癡鈍本體如然要去即去要住即住身披一破衲脚著孃生袴多言復多語由來反相誤若欲度眾生無過且自度莫謾求真佛真佛不可見妙性及靈臺何曾受熏鍊心是無事心面是孃生面劫石可移動箇中無改變無事本無事何須讀文字削除人我本冥合箇中意種種勞筋骨不如林下睡兀兀舉頭見日高乞飯從頭𢫫將功用功展轉冥蒙取即不得不取自通吾有一言絕慮亡緣巧說不得只用心傳更有一語無過真與細如豪末大無方所本自圓成不勞機杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧㵎長流山雲當幕夜月為鉤臥藤蘿下塊石枕頭不朝天子豈[A4]羨王侯生死無慮更復何憂水月無形我常只寧萬法皆爾本自無生兀然無事坐春來草自青

石頭和尚草庵歌

吾結草庵無寶貝飯了從容圖睡快成時初見茆草新破後還將茆草蓋住庵人鎮常在不屬中間與內外世人住處我不住世人愛處我不愛庵雖小含法界方丈老人相體解上乘菩薩信無疑中下聞之必生怪問此庵壞不壞壞與不壞主元在不居南北與東西[6]上堅牢以為最青松下明窓內玉殿朱樓未為對[7]帔幪頭萬事休此時山僧都不會住此庵休作解誰誇鋪席圖人買迴光返照便歸來廓達靈根非向背遇祖師親訓誨結草為庵莫生退百年拋却任縱橫擺手便行且無罪千種言萬般解只要教君長不昧欲識庵中不死人豈離而今[8]遮皮袋

道吾和尚樂道歌

樂道山僧縱性多天迴地轉任從他閑臥孤峯無伴侶獨唱無生一曲歌無生歌出世樂堪笑時人和不著暢情樂道過殘生張三李四渾忘却大丈夫須氣概莫順人情無妨礙汝言順即是菩提我謂從來自相背有時憨有時癡非我途中爭得知特達一生常任運野客無鄉可得歸今日山僧只遮是元本山僧更若為探祖機空王子體似浮雲沒隈倚自古長披一衲衣曾經幾度遭寒暑不是真不是偽打鼓樂神施拜跪明明一道漢江雲青山綠水不相似稟性成無揩改結角羅紋不相礙或運慈悲喜捨心或即逢人以棒闓慈悲恩愛落牽纏棒打教伊破恩愛報乎月下旅中人若有恩情吾為改

一鉢歌

遏喇喇鬧聒聒總是悠悠造[1]佅㒓如饑喫鹽加得渴枉却一生頭枿枿究竟不能知始末拋却死屍何處脫勸君努力求解脫閑事到頭須結撮火落身上當須撥莫待臨時叫菩薩丈夫語話須豁豁莫學癡人受摩捋趁時結裹學擺撥也學柔和也麁糲也剃頭也披褐也學凡夫[2]生活直語向君君未達更作長歌歌一鉢一鉢歌多中一一中多莫笑野人歌一鉢曾將一鉢度娑婆青天寥寥月初上此時影空含萬象幾處浮生自是非一源清淨無來往更莫將心造水泡百毛流血是誰教不如靜坐真如地頂上從他鵲作巢萬代金輪聖王子只遮真如靈覺是菩提樹下度眾生度盡眾生不生死不生不死真丈夫無形無相大毘盧塵勞滅盡真如在一顆圓明無價珠眼不見耳不聞不見不聞真見聞從來一句無言說今日千言強為分強為分須諦聽人人盡有真如性恰似黃金在鑛中鍊去鍊來金體淨真是妄妄是真若除真妄更無人真心莫謾生煩惱衣食隨時養色身好也著弱也著一切無心[3]無染著亦無惡亦無好二際坦然平等道麁也餐細也餐莫學凡夫相上觀也無麁也無細上方香積無根蔕坐亦行行亦坐生死樹下菩提果亦無坐亦無行無生何用覓無生生亦得死亦得處處當來見彌勒亦無生亦無死三世如來總如此離則著著則離幻化門中無實義無可離無可著何處更求無病藥語時默默時語語默縱橫無處所亦無語亦無默莫喚東西作南北嗔即喜喜即嗔我自降魔轉法輪亦無嗔亦無喜水不離波波即水慳時捨捨時慳不離內外及中間亦無慳亦無捨寂寂寥寥無可把苦時樂樂時苦只遮修行斷門戶亦無苦亦無樂本來自在無繩索垢即淨淨即垢兩邊畢竟無前後亦無垢亦無淨大千同一真如性藥是病病是藥到頭兩事須拈却亦無藥亦無病正是真如靈覺性魔作佛佛作魔鏡裏尋形水上波亦無魔亦無佛三世本來無一物凡即聖聖即凡色裏膠青水裏[4]亦無凡亦無聖萬行總持無一行真中假假中真自是凡夫起妄塵亦無真亦無假若不喚時何應喏本來無姓亦無名只麼騰騰信脚行有時市并屠肆一朵紅蓮火上生也曾策杖遊京洛身似浮雲無定著幻化由來似寄居他家觸處更清虛若覓戒三毒瘡痍幾時[5]若覓禪我自縱橫[A5]汩碖眠大可憐不是顛世間出世天中天時人不會此中意打著南邊動北邊若覓法雞足山中問迦葉大士持衣在此中本來不用求專甲若覓經法性真源無可聽若覓律窮子不須教走出若覓修八萬浮圖何處求只知黃葉止啼哭不覺黑雲遮日頭莫怪狂言無次第篩羅漸入麁中細只遮麁中細也無即是圓明真實諦真實諦本非真但是名聞即是塵若向塵中解真實便是堂堂出世人出世人莫造作獨行獨步空索索無生無死無涅槃本來生死不相干無是非無動靜莫謾將身入空井無善惡無去來亦無明鏡掛高臺山僧見解只如此不信從他造劫灰

樂普和尚浮漚歌

雲天雨落庭中水水上漂漂見漚起前者已滅後者生前後相續無窮已本因雨滴水成漚還緣風激漚歸水不知漚水性無殊隨他轉變將為異外明瑩內含虛內外玲瓏若寶珠正在澄波看似有及乎動著又如無有無動靜事難明無相之中有相形只知漚向水中出豈知水亦從漚生權將漚水類余身五蘊虛攢假立人解達蘊空漚不實方能明見本來真

蘇溪和尚(即五洩小師也)牧護歌

聽說衲僧牧護任運逍遙無住一條百衲瓶盂便是生涯調度為求至理參尋不憚寒暑辛苦還曾四海周游山水風雲滿肚內除戒律精嚴不學威儀行步三乘笑我無能我笑三乘謾做智人權立階梯大道本無迷悟達者不假修治不在能言能語披麻目視雲霄遮莫王侯不顧道人本體如然不是知佛去處生也猶如著衫死也還同脫袴生也無喜無憂八風豈能驚怖外相猶似癡人肚裏非常峭措活計雖無一錢敢與君王鬪富愚人擺手憎嫌智者點頭相許那知傀儡牽抽歌舞盡由行主一言為報諸人打破畫瓶歸去

法燈禪師泰欽古鏡歌三首

盡道古鏡不曾見借爾時人看一遍目前不覩一纖豪湛湛冷光凝一片凝一片勿背面嫫母臨粧不稱情潘生迴首頻嘉歎何欣欣何戚戚好醜由來那[1]是的只遮是轉沈醉演若晨窺怖走時子細思量還有以我問顛狂不暫迴淚流向予聲哀哀哽咽未能申吐得爾頭與影悠悠哉悠悠哉爾許多時那裏來迷雲開行行携手上高臺

[2]其二

誰云古鏡無樣度古今出入何門戶門戶君看不見時即此為君全顯露全顯露與汝一生終保護若遇知音請益來逢人不得輕分付但任作見面不須生怕怖看取當時演若多直至如今成錯誤如今不省影分明還是當時同一顧同一顧苦苦苦

[3]其三(六言)

古鏡精明皎皎皎皎遍照河沙到處安名題字除儂更有誰家過去未來現在諸佛鏡上纖瑕纖瑕垢盡無物此真火裏蓮華蓮華千朵萬朵朵朵端然釋迦誰云[4]俱尸入滅誰云穿膝蘆芽不信鏡中看取羊車鹿車牛車時人不識古鏡盡道本來清淨只看清淨是假照得形容不正或圓或短成長若有纖豪俱病勸君不如打破鏡去瑕消可瑩亦見杜口毘耶亦知圓通少剩

潭州龍會道尋遍參三昧歌

天涯海角參知識遍咨惠我全提力師乃呵余退步追省躬廓爾從茲息覩諸方垂帶直善財得處難藏匿棒頭喝下露幽奇縱去奪來看殊特趙州關雪嶺陟築廅峯前驗虛實據證靈由闢萬機橫揮祖刃聞三域卷舒重重孰可委休呈識意謾猜揣衲子攢眉碧眼咦黃海倒逆崑崙嘴溈山牛道吾唱馬師奮迅呈圓相執水投針作後規把鏡持幡看先匠廣陵歌誰繼唱擬續宮商調難況石人慍色下鞭撾木馬奔嘶梵天上麗水金藍田玉祝融峯攢湘浪蹙滿月澄谿松韻清雲從龍騰好觀矚

丹霞和尚翫珠吟二首

般苦靈珠妙難測法性海中親認得隱顯常遊五蘊中內外光明大神力此珠非大亦非小晝夜光明皆悉照覓時無物又無蹤起坐相隨常了了黃帝曾遊於赤水爭聽爭求都不遂罔象無心却得珠能見能聞是虛偽吾師權指喻摩尼[5]釆人無數溺春池爭拈瓦礫將為寶智者安然而得之森羅萬象光中現體用如如轉非轉萬機消遣寸心中一切時中巧方便燒六賊爍眾魔能摧我山竭愛河龍女靈山親獻佛貧兒衣下幾蹉跎亦名性亦名心非性非心超古今全體明時明不得權時題作弄珠吟

其二

識得衣中寶無明醉自醒百骸雖潰散一物鎮長靈知境渾非體神珠不定形悟則三身佛逃疑萬卷經在心心可測歷耳耳難聽罔象先天地玄泉出杳冥本剛非鍛鍊元淨莫澄渟盤泊輪朝日玲瓏映曉星瑞光流不滅真氣觸還生鑒照崆峒寂羅籠法界明挫凡功不滅超聖果非盈龍女心親獻闍王口自呈護鵝人却活黃雀意猶輕解語非關舌能言不是聲絕邊彌汗漫無際等空平演教非為說聞名勿認名兩邊俱莫立中道不須行見月休觀指還家罷問程識心心則佛何佛更堪成

關南長老獲珠吟

三界兮如幻六道兮如夢聖賢出世兮如電國土猶如水上泡無常生滅日遷變唯有摩訶般若堅猶若金剛不可[6]軟似兜羅大等空小極微塵不可見擁之令聚而不聚撥之令散而不散側耳欲聞而不聞瞪目觀之而不見歌復歌盤陀石上笑呵呵笑復笑青松影下高聲叫自從獲得此心珠帝釋輪王俱不要不是山僧獨施為自古先賢作此調不坐禪不修道任運逍遙只麼了但能萬法不干懷無始何曾有生老

香嚴和尚智閑[7]吟二首

[8]勵覺吟

滿口語無處說明明向人道不決急著力勤咬齧無常到來救不徹日裏語暗瑳切快磨古錐淨挑揭理盡覺自護持此生事終不說玄學求他古老吟禪學須窮心影絕

歸寂吟贈同住

同住道人七十餘共辭城郭樂山居身如寒木心牙絕不話唐言休梵書心期盡處身雖喪如來弟子沙門樣深信共崇鉢塔成[1](涅槃經云如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食為諸聲聞說先受二牧牛女乳糜故本行經云菩薩將往道樹時有天人告善生神王二女一名難陀華言喜二名婆羅華言昌汝可最初施食於是二女以乳烹糜其釜上現種種瑞相乃用鉢盛奉獻菩薩食已將其鉢擲向尼連河中天帝釋收歸天上建塔安置供養故名鉢塔此天上四塔之一也四塔者一髮塔二箭塔三鉢塔四牙塔人間亦有四塔一如來生處塔二如來成道處塔三如來轉法輪處塔四如來涅槃處塔)巍巍置在青山掌觀夫參道不虛然脫去形骸甚高[2]從來不說今朝事暗裏埋頭隱玄暢不留蹤迹異人間深妙神光飽明亮

韶山和尚心珠歌

山僧自達空門久淬鍊心珠功已搆珠逈玲瓏主客分往往聲如師子吼師子吼非常義皆明佛性真如理有時往往自思惟豁然大意心歡喜或造經或造論或說漸兮或說頓若在諸佛運神通或在凡夫興鄙悋此心珠如水月地角天涯無殊別只因迷悟有參差所以如來多種說地獄趣餓鬼趣六道輪迴無暫住此非諸佛不慈悲豈是閻王配交做勸時流深體悉見在心珠勿浪失五蘊身全尚不知百骸散後何處覓

景德傳燈錄卷第三十

[3]翰林學士工部侍郎贈禮部尚書文公楊億任祕書監知汝州日嘗有書寄李維內翰敘其始末師承書云

病夫夙以頑憃獲受獎顧[A6]聞南宗之旨久陪上國之游動靜咨詢周旋策發俾其刳心之有詣牆面之無慚者誠出於席間床下矣矧又故安公大師每垂誘導自雙林滅影隻履西歸中心浩然罔知所[A7]仍歲沈痼神慮迷恍殆及小間再辨方位又得雲門諒公大士見顧蒿蓬諒之旨趣正與安公同轍並自廬山歸宗雲居而來皆是法眼之流裔去年假守茲郡適會廣慧禪伯實承嗣南院念念嗣風穴風穴嗣先南院南院嗣興化興化嗣臨際臨際嗣黃檗黃檗嗣先百丈海海嗣馬祖馬祖出讓和尚讓即曹谿之長嫡也齋中務簡退食多暇或坐邀而至或命駕從之請叩無方蒙滯頓釋半歲之後曠然弗疑如忘忽記如睡忽覺平昔礙膺之物[A8]嚗然自落積劫未明之事㸌爾現前固亦決擇之洞分應接之無蹇矣重念先德率多參尋如雪峯九度上洞山三度上投子遂嗣德山臨際得法於大愚終承黃蘗雲巖多蒙道吾訓誘乃為藥山之子丹霞親承馬祖印可而作石頭之裔在古多有於理無嫌病夫今繼紹之緣實屬於廣慧而提激之自良出得鼇峯也忻幸忻幸

侍郎問廣慧和尚尋常承和尚有言一切罪業皆因財寶所生勸人疎於財利況南閻眾生以財為命邦國以財聚人教中有財法二施何得勸人疎財廣云幡竿尖上鐵龍頭侍云海壇馬子似驪大廣云楚雞不是丹山鳳侍云佛滅二千歲比丘少慚愧問門僧表澄承云有言天上無彌勒地上無彌勒未審彌勒在什麼處澄云手上木侍云罪有所歸澄云知過人難得侍云喫取拄杖澄喝侍云且放過即不可侍郎問李附馬釋迦六年苦行成得什麼事尉云擔折知柴重問一盲引眾盲時如何尉云盲侍云灼然尉便休同光帝問興化和尚云朕收得中原之寶秖是無人醻價興化云略借陛下寶看帝以手舒幞頭脚興化云君王之寶誰敢醻價玄覺云秖如興化眼在什麼處若不肯過在什麼處侍云興化恁麼祇對是肯莊宗不肯莊宗試辨看因僧談道侍郎遂云道不離人人能弘道大凡參學之人十二時中長須照顧不見南泉道三十年看一頭水牯牛若犯他人苗稼摘鼻拽迴如今變成露地白牛裸裸地放他不肯去諸人長須著些精彩不可說禪道之時便有箇照帶底道理擇菜作務之時不可便無去也如雞抱卵若是拋離起去暖氣不接便不成種子如今萬境森羅六根煩動略失照顧便喪身命不是小事今來受此緣生被生死繫縛蓋為塵劫已來順生滅心隨他流轉以至如今諸人等且道若曾喪失何以得至如今要識露地白牛麼試把鼻孔拽看侍郎云玄沙和尚道大唐國內宗門中事未曾有人舉唱有人舉唱盡大地人總失却性命無孔鐵錘相似一時亡鋒結舌去且道是甚道理如今假立箇賓主動者兩片皮竪起指頭拈起拂子惣成顛倒知見順汝狂意教汝有箇申問處若是明眼人前怎生拈掇得出秖如魯祖和尚見僧來便面壁長慶道恁麼地接人驢年得一箇去我道魯祖也秖是不識羞是他明眼人又爭肯爾今來事不獲已與汝諸人作顛倒知見一似結巾為馬揑目生花上祖道箇開佛知見示佛知見悟佛知見入佛知見教他恁麼道抑下多少威光且道諸人分上欠少箇什麼雖然如此我若不恁麼與汝知聞爾又什麼處得見古人道知恩者少且道承箇甚人恩於此不明問取露柱去侍云此事大難釋迦老子三七日中思惟便欲入涅槃被帝釋梵王慇懃三請不得已而許之始自鹿苑終於俱尸羅城中間四十九年大作佛事說五乘十二分教如瓶注水後來於靈山會上目視迦葉謂大眾云吾有正法眼已付摩訶大迦葉又云我於四十九年中不曾說一字此是什麼道理若是諸人分上著一字脚不得為諸人各各有奇特事在喚作奇特早是不中也我道釋迦是敗軍之將迦葉是喪身失命底人汝等諸人且怎生會不見道涅槃生死俱是夢言佛與眾生並為增語直須恁麼會取不要向外馳求若也於此未明敢道諸人乖張不少侍舉肇論云會萬物為己者其唯聖人乎如今山河大地樹木人物摐摐地是同是別若道同去是他頭頭物物各各不同若道別去他古人又道會萬物有己且怎生會秖如教中說若有一人發真歸元十方虛空一時鎖隕古德亦云若人識得心大地無寸土此是甚道理直下盡十方世界是汝一集眼一切諸佛天人群生類盡承汝威光建立須是信得及方得侍郎臨終前一日親寫一偈與家人令來日送達李附馬處

偈曰

漚生與漚滅  二法本來齊
欲識真歸處  趙州東院西

尉接得偈云泰山廟裏賣紙錢

出天聖廣燈錄第十八卷

延祐三年歲在丙辰四明苾芻希渭估倡衣鉢一力命工依廬山穩菴舊本翻刊于道場禪幽菴集茲善利上報四恩下資三有法界有情同圓種智者

[1]右景德傳燈錄本住湖州鐵觀音院僧拱辰所撰書成將游京師投進途中與一僧同舟因出示之一夕其僧負之而走及至都則道原者已進而被賞矣此事與郭象竊向秀莊子註同拱辰謂吾之意欲明佛祖之道耳夫既已行矣在彼在此同吾其為名利乎絕不復言拱辰之用心如此與吾孔子人亡弓人得之之意同其取予必無容私又得楊文公具擇法眼以為之剛定此其書所以可信與夫續燈錄遣僧採事而受金廁名以亂真者間矣或者猶疑佛祖傳法偈無傳譯之人此夏虫不知春秋也佛祖雖曰傳無傳至付授之因豈容不知又達磨具正遍知華竺之言蓋悉通曉觀其答問安有傳譯哉此如世愚人謂教外別傳不立文字便疑棱伽經宋已有之非達磨携至豈不悖哉福州大中寺知藏僧正自以寇亂而來文籍道厄募緣再刊此書以便道俗齎覽扣余為序因書其後紹興壬子初冬十日長樂鄭昂題

[2]道樞中虛理不我取其名像靈機內發智不我囚其化通一念深徹本源六義具成神用出氣鼻快從佛口生轉眄之間彈指之頃廓若雷龍破蟄炳如霧豹變文諸方衲子之傳一等丈夫之作達磨來不立文字威音後須要師承符合符而規矩相投心印心而語默俱到燈燈續焰分照世不斷之光明葉葉聯芳綴靈種不枯之春色嗣連祖譜師紹誰宗綿綿踵武之人的的克家之子剛柔可則爛爛憐百鍊之金𭄗黜不移區區抱三獻之璞不可期也開池得月難其契也擲芥投針出爐鞴而放光入鉗鎚而成器自得受用相求證明哆哆啝啝底放教舌上毛生磊磊落落底拶使額頭汗出下拳可畏其勇却來捋虎髭鬚攛棒作勢且驚看取弄蛇手段相分圓缺應用合宜位列正偏隨機中矩毫氂有差而天地懸隔絲糝未淨而蠅螘留連不聞不見以降魔箇非泛泛自呼自應而作主許是惺惺匾擔頭事事挑來布袋裏般般著得短長在我寶公杖頭剪刀節奏由誰萬回懷中花鼓僧伽楊枝舉起大士拍板歌行網鳳釣鼇也本分工夫撈摝蝦蜆也平生快活應接磨礱之妙對酬錐鑿之方電卷之機輪風馳之問答打草驚蛇之句探竿影草之功[吭-几+(坐-工+十)]啄同時心目相照任運騰騰而無累平懷坦坦而不羈出家行脚之因緣坐脫立亡之時紀之編簡如見古人將以著龜可格後學當諧神契慎勿言求恐口耳之流通為身心之障碍比丘思鑑久軫此懷阿祖傳燈欲成其印入眼要分青白開口莫亂雌黃葛藤窠無作自纏擔版漢不嫌人喚輒投同道相與結緣

[1]景德傳燈錄後序

傳燈錄鏤行舊矣兵興以來其版灰飛慕心宗者患無其書僧思鑒婺人也芒屩訪道三十年矣亦欲人同悟涅槃妙心而思有以資發之也廣募淨信復鏤其板緇素贊歎而助成焉或曰自心之法無形不從人得初祖釋迦而降無一祖師非默契而自證者故達磨直指不立文字少林九年面壁而已雖二祖立雪斷臂一字亦不為說但遮其知見之非二祖因是得正知見豁然大省則二祖亦不從達磨言句中入迺自證也且百丈卷席雪峯輥毬魯祖面壁石鞏駕箭道吾舞笏鳥窠吹布毛俱胝舉一指古德如此示人甚多不在言句之間故也言句且爾況文字乎心宗要當自參祖師言句於我何與焉余曰不然心法雖曰無形然遍一切處翠竹真如也黃花般若也蛙蚓發機管絃傳心乃至牆壁瓦礫無非說法故靈雲見桃花悟道玄沙謂語燕深談實相然則大地皆是悟門孰非此道況明心宗言句乎況載明心宗文字乎若二者於心宗果無與耶薦福古何為閱雲門錄而省黃龍心何為讀多福語而悟蓋言詞相寂文字性空亦此道耳若即言句文字而見性相之空寂是乃一超而直入也吾故知是書之流布發明心地者眾矣且鑒之募緣也台之寧海邑民周氏歎曰吾地有大梨木閱三世矣比歲我家之人各嘗夢其上有樓閣行廡而無數僧往來於其間每疑之乃今方悟當刊此錄耶遂捨以㭊版且邀鑒即其家僦工而刻之既刻周氏夢六僧求已刻者觀焉周問鑒曰此何僧耶鑒曰此六代傳衣祖師特來證明此事也嗚呼是書用為一大事則宜有感發之祥以發寤人心余故并列之庶觀者知非小緣而堅其信心云紹興四年上元日等慈菴善男子睢陽劉棐仲忱序

[2]魏府華嚴長老示眾

佛法事在日用處在爾行住坐臥處喫茶喫飯處言語相問處所作所為舉心動念又却不是也會麼若會得即今無礙自在真人若也未會則是箇檐枷帶鎖重罪之人何故如此佛法不遠隔塵沙劫爾一念中見得在爾眉毛鼻孔上爾若不見得如接竹點月在處切莫思惟不可言語爾時中承何恩力若知得爾須有箇歡喜處古人道常寂寂常歷歷諸佛不求覓眾生斷消息爾會得麼一切諸法本無情一切諸佛本自靈混然同太虛無欠亦無餘會麼若不會直是箇觸途成滯不知箇身落地處茫茫劫劫只是戀物著境認色為實不捨恩愛癡迷財寶立我爭人一團子意氣些子箇違情面青面赤說強道弱我不受人欺瞞我是大丈夫兒養妻養子爾豈知在業海之中罪坑之內喫肉如似餓鬼吞屍噇酒如餓狗飲水愛色如渴蠅咂血不知此身是大禍患恣縱無明愚養意氣不久敗壞浪死虛生枉經千劫徒然出沒何不識取金剛堅固之體長生不滅之道在世頭枿枿地口子吧吧地眼子眨眨地無常殺鬼到來向床上猶似使心用行戀財戀境驀然驅去見閻老子一詞不措鐵罏火炭銅柱刀山盡為戲翫恁時追悔大段難為免離爾如今病未來尋身何不於十二時中求一毫善利辨取津梁幻化色身憑何為實諸佛過去留經造論一切善法與爾初學底人懺罪滅障漸漸增長利益求善知識開示解脫法門向無明性中認取箇真實主人於萬劫中得箇人身也不容易爾還知箇身本性與佛同時本無欠少有一大事在爾尿囊裏糞堆頭光爍爍地圓陀陀地還信得及麼若信不及也從爾深坑罪海永墮沈淪爾若迴光返照於一剎那中即心念息時中迷惑煩惱癡暗狂情頓自消滅諸緣境界轉為甘露醍醐安樂國土豈不是好否聖人道萬法從心生萬法從心滅皆由爾心善惡也只由爾心地獄天堂也只由爾心只今相應與佛合智即是佛也更無相誑直下奉信無疑心即正覺又何必歷僧祇大劫此身今生甚大難遇莫道我是凡夫自家退屈千經萬論只為眾生迷亂不識本性爾暫時間那取些子貪物底工夫看經書上義理只言眾生被一切境攝著慾之故山僧苦口實為忉忉爾還肯麼爾還信麼尋常著寒著熱些子違情喫辛受苦不得却於日用時中自不醒悟整頓取心好為取身好百年如箭富貴如夢恩情也只不久百年無多日頭白是病來病是業債來業債是死來死是地獄來爾莫道我為人平生好心吉善只依本分不作惡事我無罪過別教爾有箇好生處我即今朝未信爾在何故爾平等在甚處爾還知否不依佛法一切法皆是邪法外道見解更莫說擔人擔我貪色愛財餐魚啖肉妄言綺語日費上事罪業極深爾莫道我捨財造塔起殿設僧轉經便為長久功德以此為實未可託倚眾中老和尚也為爾不得爾還知麼爾有千般萬種無明罪業佛亦為爾不得須是爾自家著力前程自辦爾若作一切有為功德只是造業增長頑福不生箇清淨知見山僧雖然求得供養日夜不安為慮未是在還知麼一任爾說向諸方耆宿笑我也嫌山僧不得欲問爾施主得錢處想爾應不濟潤於人不救拔貧苦者了得了取喫休了取著休早修行休度此身休悔取心休悔取心休伏惟珍重

景德傳燈錄卷第三十


校注

[0456004] 十【大】十宋沙門道原纂【明】 [0456005] 一【大】*杯渡禪師一【明】* [0456006] (別錄作)八字【大】〔-〕【明】 [0456007] 歌【大】歌魏府華嚴長老示眾語【明】 [0457001] 豪【大】下同毫【明】下同 [0458001] 真【大】直【明】 [0458002] 悠【大】攸【明】 [0458003] 視【大】現【明】 [0458004] 琳【大】彬【明】 [0458005] 誨【大】悔【明】 [0459001] 寤【大】悟【明】 [0459002] 智【大】*知【明】* [0460001] 誰【大】難【校異-原】 [0460002] 仗【大】杖【明】 [0460003] 振【大】震【明】 [0460004] 何【大】無【明】 [0460005] 共【大】自【明】 [0461001] 間【大】閑【明】 [0461002] 沒【大】勿【明】 [0461003] 切【大】〔-〕【明】 [0461004] 鄉【大】州【明】 [0461005] 立切【大】〔-〕【明】 [0461006] 上【大】址【明】 [0461007] 帔【大】被【明】 [0461008] 遮【大】下同這【明】下同 [0462001] 佅㒓【大】抹撻【明】 [0462002] 生【大】作生【明】 [0462003] 無【大】莫【明】 [0462004] 鹹【大】塩【明】 [0462005] 瘥【大】差【明】 [0463001] 是的【大】箇是【明】 [0463002] 其二【大】*〔-〕【明】* [0463003] 其三六言【大】〔-〕【明】 [0463004] 俱【大】拘【明】 [0463005] 釆【大】採【明】 [0463006] 讚【大】鑽【明】 [0463007] 吟【大】勵覺吟【明】 [0463008] 勵覺吟【大】〔-〕【明】 [0464001] (涅槃塔)百八十四字【大】〔-〕【明】 [0464002] 尚【大】上【明】 [0464003] 明本翰林學士楊億書缺之 [0465001] 明本此跋無 [0465002] 明本此疏無 [0466001] 明本此後序無 [0466002] 魏府華嚴長老示眾以下依明本載之
[A1] 汩【CB】汨【大】
[A2] 羨【CB】羡【大】
[A3] 露【CB】靈【大】
[A4] 羨【CB】羡【大】
[A5] 汩【CB】汨【大】
[A6] 聞【CB】問【大】
[A7] 止【CB】旨【大】
[A8] 嚗【CB】曝【大】
上一卷
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