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景德傳燈錄

No. 2076

[9]景德傳燈錄序

昔釋迦文以受然燈之夙記當賢劫之次補降神演化四十九年開權實頓漸之門垂半滿偏圓之教隨機悟理爰有三乘之差接物利生乃度無邊之眾其悲濟廣大矣其軌式備具矣而雙林入滅獨顧於飲光屈㫬相傳首從於達磨不立文字直指心源不踐楷梯徑登佛地逮五葉而始盛分千燈而益繁達寶所者蓋多轉法輪者非一蓋大雄付囑之旨正眼流通之道教外別行不可思議者也

聖宋啟運人靈幽贊

太祖以神武戡亂而崇淨剎闢度門

太宗以欽明御辯而述祕詮暢真諦

皇上睿文繼志而序聖教繹宗風煥雲章於義天振金聲於覺苑蓮藏之言密契竺乾之緒克昌殖眾善者滋多傳了義者間出圓頓之化流於區域有東吳僧道原者冥心禪悅索隱空宗披弈世之祖圖[A1]采諸方之語錄次序其源派錯綜其辭句由七佛以至大法眼之嗣凡五十二世一千七百一人成三十卷目之曰景德傳燈錄詣闕奉進冀於流布

皇上為佛法之外護嘉釋子之勤業載懷重慎思致悠久乃詔翰林學士左司諫知制誥臣楊億兵部員外郎知制誥臣李維太常丞臣王曙等同加刊削俾之裁定臣等昧三學之旨迷五性之方乏臨川翻譯之能懵毘邪語默之要恭承嚴命不敢牢讓竊用探索匪遑寧居考其論譔之意蓋以真空為本將以述曩聖入道之因標昔人契理之說機緣交激若拄於箭鋒智藏發光旁資於鞭影誘道後學敷暢玄猷而捃摭之來徵引所出糟粕多在油素可尋其有大士示徒以一音而開演含靈聳聽乃千聖之證明屬概舉之是資取少分而斯可若乃別加潤色失其指歸既非華竺之殊言頗近錯雕之傷寶如此之類悉仍其舊況又事資紀實必由於善敘言以行遠非可以無文其有標錄事緣縷詳軌迹或辭條之紛糾或言筌之猥俗並從刊削俾之綸貫至有儒臣居士之問答爵位姓氏之著明校歲歷以愆殊約史籍而差謬咸用刪去以資傳信自非啟投針之玄趣馳激電之迅機開示妙明之真心祖述苦空之深理即何以契傳燈之喻施刮膜之功若乃但述感應之徵符專敘參遊之轍迹此已標於僧史亦奚取於禪詮聊存世系之名庶紀師承之自然而舊錄所載或掇粗而遺精別集具存當尋文而補闕率加[A2]采擷爰從附益逮於序論之作或非古德之文問廁編聯徒增楦釀(楦釀二字出唐張燕公文集謂冗長也)亦用簡別多所屏去汔茲周歲方遂終篇臣等性識媿於冥煩學問慚於涉獵天機素淺文力無餘妙道在人雖刳心而斯久玄言絕俗固牆面以居多濫膺推擇之私靡著發揮之効已克終於紬繹將仰奉於清間莫副宸襟空塵睿覽謹上

重刊景德傳[A3]燈錄狀

湖州路道場山護聖萬歲禪寺耆舊僧希渭係慶元路昌國州人氏俗姓董自幼投禮本路在城觀音禪寺絕照和尚為師䚯到法名投禮慈溪縣開壽普光禪寺龍源和尚薙髮為僧仍禮五臺律寺雪涯和尚受具戒挾策西遊放包靈隱後值先師龍源和尚遷住茲山隨師參請迨今有年每念師恩未由報効伏覩從上佛祖景德傳燈錄三十卷七佛至法眼之嗣凡五十二世景德至延祐丙辰凡三百一十七年舊板銷朽無存後學慕之罔及為此發心重刊忽得本路天聖禪寺松廬和尚所藏廬山穩庵古冊最為善本良愜素志遂於丙辰年正月初十日將衣鉢估唱得統金一萬二千餘緡是日命工刊行于世流通祖道此錄總計三十六萬七千九百一十七字至當年臘月一日畢工隨即印捨三百部於兩浙安眾名山方丈蒙堂眾寮各一部以便湖海辦道禪衲參究集茲善利用報四恩併資三有者

大元廷祐三年臘月一日

耆舊僧 希渭 謹狀

小比丘 文雅 董役

當山住持嗣祖比丘 士洵 主緣

[1]西來年表

南齊
太祖高皇帝姓蕭諱道成受宋禪即位都金陵
後魏
高祖孝文皇帝諱宏姓拓跋氏第六帝即位改元延興當宋明帝泰始七年辛亥歲至太和十八年遷都洛陽二十年改姓元氏
己未
建元元年
太和三年
庚申
二年
四年
辛酉
三年
五年
壬戌
四年帝崩
六年
世祖武帝
諱賾即位
癸亥
永明元年
七年
甲子
二年
乙丑
丙寅
丁卯
十一
戊辰
十二
己巳
十三
庚午
十四
辛未
十五
壬申
十 豫章王嶷薨
十六
癸酉
十一年 正月文惠太子薨 七月帝崩
十七
欝林王
諱昭業即位
甲戌
隆昌元年 七月帝廢
十八 遷都洛陽
海陵王
諱昭文即位改元
延興元年 十一月帝廢
高宗明帝
諱鸞 十一月即位
建武元年 改元
乙亥
二年
十九
丙子
二十 改姓元氏
丁丑
四 傅大士生
二十一
戊寅
永泰元年 帝崩
二十二
東昏侯
諱寶卷即位
己卯
永元元年
二十三年 帝崩
世宗宣武皇帝
諱恪即位改元
庚辰
二年
景明元年
辛巳
三年 帝廢
二年
和帝
諱寶融即位改元
中興元年
壬午
二年 禪位于梁 右南齊蕭氏七主合二十四年禪梁
三年
都金陵
高祖武皇帝
諱衍姓蕭受禪于齊 建元天監
天監元年
癸未
四年
甲申
正始元年
乙酉
丙戌
丁亥
戊子
永平元年
己丑
庚寅
辛卯
壬辰
十一 傅大士納妻
延昌元年
癸巳
十二
甲午
十三 誌公示滅
乙未
十四
四 帝崩
丙申
十五
肅宗孝明皇帝
諱翊即位改元
熙平元年
丁酉
十六年
二年
戊戌
十七
神龜元年
己亥
十八
二年
庚子
普通元年 達磨至傅大士逢嵩頭陀
正光元年正宗記依梁僧寶唱續法記云此年達磨至梁而入魏於理可取
辛丑
二 傅大士唱賣妻子
壬寅
癸卯
甲辰
乙巳
六 詔迎傅大士
孝昌元年
丙午
丁未
大通元年三月改元舊本傳燈云十月一日達磨至金陵誤也
三 傳燈舊云十一月二十三日達磨屆于洛陽誤也
戊申
武泰元年二月帝崩立幼主釗四月崩立莊帝五宗記引寶唱續法記云達磨此年示滅於理可取
敬宗孝莊皇帝
諱子攸四月即位改元建義
建義元年九月又改元永安
永安元年
己酉
中大通元年
庚戌
三 十二月帝崩若依寶唱續法傳即魏使歸洛奏遇達磨西歸當在此年蓋明帝已崩而孝莊尚在位故也
辛亥
三 太子統薨
前廢帝
諱恭二月即位改元普泰
普泰元年
壬子
二 二月帝廢
後廢帝
諱朗普泰元年六月高懽立帝於信都改元中興元年至二年四月廢之
出帝
諱脩廣普泰二年四月即位改元太昌
太昌元年 十二月又改永熙
永熙元年
癸丑
甲寅
三年十月帝迫於其相高懽出居關中懽立清河王世子善見為主都鄴是為東魏於是魏分為東西十二月帝遇鴆崩
右後魏十二主合一百四十九年分為東西魏
西魏
都長安
東魏
都鄴
文皇帝
諱寶炬京兆王愉之子宇文泰奉帝即位
孝靜帝
諱善見高懽奉帝即位改元永熙三年為天平
天平元年
乙卯
大同元年
大統元年
二年
丙辰
二年
二年
三年舊本傳燈云十月五日達磨卒十二月葬洛陽熊耳山時洛陽屬東魏
丁巳
三年
三年
四年
戊午
四年
四年
元象元年
己未
五年
五年
興和元年舊傳燈云奉使自西域回奏啟達磨壙見空棺隻履
庚申
六年
六年
二年
辛酉
七年
七年
三年
壬戌
八年
八年
四年
癸亥
九年
九年
武定元年
甲子
十年
十年
二年
乙丑
十一年
十一年
三年
丙寅
中大同元年
十二年
四年
丁卬
太清元年
十三年
五年
戊辰
二年侯景反
十四年
六年
己巳
三年五月帝崩
十五年
七年
簡文帝
諱綱即位改元
庚午
大寶元年
十六年
八年五月禪于北齊
右東魏一主十七年
北齊
都鄴
文宣帝
諱洋姓高懽之第三子五月受禪建元天保
天保元年
辛未
二年侯景廢帝而立豫章王楝尋弑帝十一月景又廢楝自立[A4]僭號元帝討而斬之
十七年
二年三祖見二祖
廢帝
諱欽文帝長子即位不改號
孝元帝
諱繹十一月即位於江陵
壬申
承聖元年
元年
三年
癸酉
二年
二年
四年
甲戌
三年十一月帝為魏軍所執尋弑之
三年正月宇文泰廢帝而立齊王廓
五年思大止大蘇山
敬帝
諱方智元帝既被執蕭𧫣自立為後梁都江陵王僧辯陳奉帝為梁主承聖四年九月即位
恭帝
諱廓文帝子宇文泰立之不改號止稱元年
元年
乙亥
紹泰元年
二年
六年
丙子
大平元年
三年 十二月帝遜位于周
七年
右西魏三主合二十三年
後周
都長安
閔帝
諱覺姓宇文文帝泰之子受禪于西魏即位止稱元年
元年 南史以次年為元年
丁丑
二年 十月進丞相陳先爵為陳王帝遜位于陳
二年 九月宇文護貶帝為洛陽公尋弑之
八年
右梁四主合五十六年
明帝
諱毓文帝泰之長子宇文護立之即位改元武定
都金陵
武定元年南史云亦稱元年不改號
高祖武帝
先姓陳氏受禪于梁即位建元永定
永定元年
戊寅
二年 智者進具
二年
九年
己卯
三年 六月帝崩
武成元年陳紀云方建年號
十年 十月帝崩
文帝
諱舊始興王長子即位
廢帝
諱殷文宣帝長子
庚辰
天嘉元年
二年
乾明元年太后令廢帝
智者謁思大於大蘇山
武帝
諱邕文帝第四子以遺詔即位
昭帝
諱演懽之第六子八月即位改元皇建
皇建元年
辛巳
二年
保定元年
二年帝崩
後梁宣帝崩子巋立是為明帝改元天保
武成帝
諱湛懽之第九子即位改元大寧
大寧元年
壬午
三年
二年
清河元年
癸未
四年
三年
二年
甲申
五年
四年
三年
乙酉
六年
五年
四年帝禪位于太子自稱太上皇
後主
諱緯受禪即位改元天統
天統元年
丙戌
天康元年四月帝崩
天和元年
二年
廢帝
諱伯宗文帝長子
丁亥
光大元年思大遷南嶽
二年
三年
戊子
二年帝廢
三年
四年
宣帝
諱頊昭烈王之子以大后命即位
己丑
天建元年傅大士卒智者往金陵
四年
五年
庚寅
二年
五年
武平元年
辛卯
三年
六年
二年
壬辰
四年
建德元年
三年
癸巳
五年
二年
四年
甲午
六年
三年 廢釋道二教
五年
乙未
七年 智者隱天台
四年
六年
丙申
八年
五年
七年十二月為周武所敗改元隆化隆化元年德安王延宗即位於晉陽改元德昌尋為周所虜
幼主
名恒後主以望氣者言有革易故傳位幼主自稱太上皇
丁酉
九年 思大卒
六年
承光元年正月幼主即位在位十八日與後主並為周所虜國滅
右北齊六主合二十八年為周所滅
戊戌
十年
宣政元年帝總戎北伐六月崩于乘興
宣帝
諱斌武帝長子即位
己亥
十一年
大成元年正月立魯王衍為皇太子二月傳位太子自稱天元皇帝
靜帝
諱衍後改名闡宣帝長子宣帝於鄴宮傳位改元大象
大象元年
庚子
十二年
二年宣帝崩復釋道二教以大丞相楊堅為相國進爵為王備九鍚
辛丑
十三年
大定元年正月改元二月遜位于隋
右後周五主合二十六年禪于隋
都長安
高祖文皇帝
諱堅姓楊氏大定元年二月受禪于周即位建元開皇
開皇元年
壬寅
十四年正月帝崩
二年
後主
諱叔寶宣帝長子即位
癸卯
至德元年
三年
甲辰
二年
四年
乙巳
三年
五年 後梁蕭琮立
丙午
四年
六年 後梁改元廣運
丁未
禎明元年
七年 後梁三主合三十三年是歲隋廢之
戊申
二年
八年
己酉
三年正月隋將韓擒入建業虜後主國亡
九年 平陳天下一統
右陳五主合三十三年隋滅之
庚戌
十年
辛亥
十一年
壬子
十二年 四祖見三祖
癸丑
十三年 二祖卒
甲寅
十四年
乙卯
十五年
丙辰
十六年
丁巳
十七年 智者卒
戊午
十八年
己未
十九年
庚申
二十年
辛酉
仁壽元年
壬戌
二年
癸亥
三年
甲子
四年 七月帝崩
煬帝
諱廣高祖第二子即位
乙丑
大業元年
丙寅
二年 三祖卒
丁卯
三年
戊辰
四年
己巳
庚午 辛未 壬申 癸酉
五年 六年 七年 八年 九年
甲戌
乙亥 丙子
十年 十一年 十二年
丁丑
十三年 帝幸江都遙尊為太上皇
恭帝
諱侑煬帝之孫元德太子昭之子十一月唐公入京立帝改元義寧
義寧元年
戊寅
二年二月煬帝崩五月帝遜位于唐
右隋三主合三十八年禪于唐
達磨至中國今取正宗記為定蓋依梁僧寶唱續法記昔那連耶舍與萬天懿譯七佛至二十八祖傳法事梁簡文帝因使臣劉懸運往北齊取其書詔寶唱編入續法記也

景德傳燈錄卷第[1]

七佛天竺祖師

    七佛

  • 毘婆尸佛
  • 尸棄佛
  • 毘舍浮佛
  • 拘留孫佛
  • 拘那含牟尼佛
  • 迦葉佛
  • 釋迦牟尼佛

    天竺一十五祖(內一祖旁出無錄)

  • 第一祖摩訶迦葉
  • 第二祖阿難(旁出末田底迦)
  • 第三祖商那和修
  • 第四祖優波毱多
  • 第五祖提多迦
  • 第六祖彌遮迦
  • 第七祖婆須蜜
  • 第八祖佛陀難提
  • 第九祖伏馱蜜多
  • 第十祖脇尊者
  • 第十一祖富那夜奢
  • 第十二祖馬鳴大士
  • 第十三祖迦毘摩羅
  • 第十四祖龍樹大士

敘七佛

古佛應世綿歷無窮不可以周知而悉數也故近譚賢劫有千如來暨于釋迦但紀七佛案長阿含經云七佛精進力放光滅暗冥各各坐諸[2]於中成正覺又曼殊室利為七佛祖師金華善慧大士登松山頂行道感七佛引前維摩接後今之撰述斷自七佛而下

毘婆尸佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)偈曰

身從無相中受生  猶如幻出諸形象
幻人心識本來無  罪福皆空無所住

長阿含經云人壽八萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若[3]槃頭母槃頭婆提居槃頭婆提城坐波波羅樹下說法三會度人三十四萬八千人神足二一名騫茶二名提舍侍者無憂子方膺

尸棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)偈曰

起諸善法本是幻  造諸惡業亦是幻
身如聚沫心如風  幻出無根無實性

長阿含經云人壽七萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若父明相母光耀居光相城[1]分陀利樹下說法三會度人二十五萬神足二一名阿毘浮二名婆婆侍者忍行子無量

毘舍浮佛(莊嚴劫第一千尊)偈曰

假借四大以為身  心本無生因境有
前境若無心亦無  罪福如幻起亦滅

長阿含經云人壽六萬歲時此佛出世種剎利姓拘利若父善燈母稱戒居無喻城坐婆羅樹下說法二會度人一十三萬神足二一扶遊二欝多摩侍者寂滅子妙覺

拘留孫佛([2]見在賢劫第一尊)偈曰

見身無實是佛身  了心如幻是佛幻
了得身心本性空  斯人與佛何殊別

長阿含經云人壽四萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父禮得母善枝居安和城坐尸利沙樹下說法一會度人四萬神足二一薩尼二毘樓侍者善覺子上勝

拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰

佛不見身知是佛  若實有知別無佛
智者能知罪性空  坦然不怖於生死

長阿含經云人壽三萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父大德母善勝居清淨城坐烏暫婆羅門樹下說法一會度人三萬神足二一舒槃那二欝多樓侍者安和[3]道師

迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰

一切眾生性清淨  從本無生無可滅
即此身心是幻生  幻化之中無罪福

長阿含經云人壽二萬歲時此佛出世種婆羅門姓迦葉父梵德母財主居波羅柰城坐尼拘律樹下說法一會度人二萬神足二一提舍二婆羅婆侍者善友子集軍

釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)姓剎利父淨飯天母大清淨妙位登補處生兜率天上名曰勝善天人亦名護明大士度諸天眾說補處行亦於十方界中現身說法普耀經云佛初生剎利王家放大智光明照十方世界地涌金蓮華自然捧雙足東西及南北各行於七步分手指天地作師子吼聲上下及四維無能尊我者即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也至四十二年二月八日年十九欲求出家而自念言當復何遇即於四門遊觀見四等事心有悲喜而作思惟此老病死終可厭離於是夜子時有一天人名曰淨居於窓牖中叉手白太子言出家時至可去矣太子聞已心生歡喜即逾城而去於檀特山中修道始於阿藍迦藍處三年學不用處定知非便捨復至欝頭藍弗處三年學非非想定知非亦捨又至象頭山同諸外道日食麻麥經于六年故經云以無心意無[4]授行而悉摧伏諸外道先歷試邪法示諸方便發諸異見令至菩提故普集經云菩薩於二月八日明星出時成佛號天人師時年三十矣即穆王三年癸未歲也既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而論道果說法住世四十九年後告弟子摩訶迦葉吾以清淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法將付於汝汝當護持并勅阿難副貳傳化無令斷絕而說偈言

法本法無法  無法法亦法
今付無法時  法法何曾法

爾時世尊說此偈已復告迦葉吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝轉授補處至慈氏佛出世勿令朽壞迦葉聞偈頭面禮足曰善哉善哉我當依勅恭順佛故爾時世尊至拘尸那城告諸大眾吾今背痛欲入涅槃即往熙連河側娑羅雙樹下右脇累足泊然宴寂復從棺起為母說法特示雙足化婆耆并說無常偈曰

諸行無常  是生滅法  生滅滅已
寂滅為樂

時諸弟子即以香薪競茶毘之燼後金棺如故爾時大眾即於佛前以偈讚曰

凡俗諸猛熾  何能致火爇
請尊三昧火  闍維金色身

爾時金棺從坐而舉高七多羅樹往反空中化火三昧須臾灰生得舍利八斛四斗即穆王五十二年壬申歲二月十五日也自世尊滅後一千一十七年教至中夏即後漢永平十年戊辰歲也

[5]第一祖摩訶迦葉摩竭陀國人也姓婆羅門父飲澤母香志昔為鍛金師善明金性使其柔伏付法傳云嘗於久遠劫中毘婆尸佛入涅槃後四眾起塔塔中像面上金色有少缺壞時有貧女將金珠往金師所請飾佛面既而因共發願願我二人為無姻夫妻由是因緣九十一劫身皆金色後生梵天天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家名曰迦葉波此云飲光勝尊蓋以金色為號也繇是志求出家冀度諸有佛言善來比丘鬚髮自除袈裟著體常於眾中稱歎第一復言吾以清淨法眼將付於汝汝可流布無令斷絕涅槃經云爾時世尊欲涅槃時迦葉不在眾會佛告諸大弟子迦葉來時可令宣揚正法眼藏爾時迦葉在耆闍[1]堀山賓鉢羅窟覩勝光明即入三昧以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般涅槃乃告其徒曰如來涅槃也何其駛哉即至雙樹間悲戀號泣佛於金棺內現雙足爾時迦葉告諸比丘佛已茶毘金剛舍利非我等事我等宜當結集法眼無令斷絕乃說偈曰

如來弟子  且莫涅槃  得神通者
當赴結集

於是得神通者悉集王舍耆闍堀山賓鉢羅窟時阿難為漏未盡不得入會後證阿羅漢果由是得入迦葉乃白眾言此阿難比丘多聞總持有大智慧常隨如來梵行清淨所聞佛法如水傳器無有遺餘佛所讚歎聰敏第一宜可請彼集修多羅藏大眾默然迦葉告阿難曰汝今宜宣法眼阿難聞語信受觀察眾心而宣偈言

比丘諸眷屬  離佛不莊嚴
猶如虛空中  眾星之無月

說是偈已禮眾僧足[2]升法坐而說是言如是我聞一時佛[3]住某處說某經教乃至人天等作禮奉行時迦葉問諸比丘阿難所言不錯謬乎皆曰不異世尊所說迦葉乃告阿難言我今年不久留今將正法付囑於汝汝善守護聽吾偈言

法法本來法  無法無非法
何於一法中  有法有[4]不法

說偈已乃持僧伽梨衣入雞足山[5]俟慈氏下生即周孝王五年丙辰歲也[6](五年當作四年自此至第十三祖迦毘摩羅年數錯誤今皆依史記年表中六甲改正)

第二祖阿難王舍城人也姓剎[7]利帝父斛飯王實佛之從弟也梵語阿難陀此云慶喜亦云歡喜如來成道夜生因為之名多聞博達智慧無礙世尊以為總持第一嘗所讚歎加以宿世有大功德受持法藏如水傳器佛乃命為侍者後阿闍世王白言仁者如來迦葉尊勝二師皆已涅槃而我多故悉不能覩仁者般涅槃時願垂告別阿難許之後自念言我身危脆猶如聚沫況復衰老豈堪長久又念阿闍世王與吾有約乃詣王宮告之曰吾欲入涅槃來辭耳門者曰王寢不可以聞阿難曰俟王覺時當為我說時阿闍世王夢中見一寶蓋七寶嚴飾千萬億眾圍繞瞻仰俄而風雨暴至吹折其柄珍寶瓔珞悉墜於地心甚驚異既寤門者具白上事王聞語已失聲號慟哀感天地即至毘舍離城見阿難在[8]常河中流跏趺而坐王乃作禮而說偈言

稽首三界尊  棄我而至此
暫憑悲願力  且莫般涅槃

時毘舍離王亦在河側復說偈言

尊者一何速  而歸寂滅場
願住須臾間  而受於供養

爾時阿難見二國王咸來勸請乃說偈言

二王善嚴住  勿為苦悲戀
涅槃當我[9][10](舊本作靜此依寶林傳正宗記易此一字)
而無諸有故

阿難復念我若偏向一國而般涅槃諸國爭競無有是處應以平等度諸有情遂於常河中流將入寂滅是時山河大地六種震動雪山中有五百仙人覩茲瑞應飛空而至禮阿難足胡跪白言我於長老當證佛法願垂大慈度脫我等阿難默然受請即變殑伽河悉為金地為其仙眾說諸大法阿難復念先所度脫弟子應當來集須臾五百羅漢從空而下為諸仙人出家受具其仙眾中有二羅漢一名商那和修二名末田底迦阿難知是法器乃告之曰昔如來以大法眼付大迦葉迦葉入定而付於我我今將滅用傳於汝汝受吾教當聽偈言

本來付有法  付了言無法
各各須自悟  悟了無無法

阿難付法眼藏竟踊身虛空作十八變入風奮迅三昧分身四分一分奉忉利天一分奉娑竭羅龍宮一分奉毘舍離([11]舊本作毘舍離龍王今依寶林傳正宗記除龍字)一分奉阿闍世王各造寶塔而供養之乃厲王十二年癸巳歲也[12](當作十年)

第三祖商那和修者[13](正宗記云梵語商諾迦此云自然服以生時身自有衣也洪覺範志林云謂僧伽梨衣與雲巖同也而傳燈曰自然服即西域九枝秀草名未詳)摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毘舍多父林勝母憍奢耶在胎六年而生梵云商諾迦此云自然服即西域九枝秀草名也若羅漢聖人降生則此草生於淨潔之地和脩生時瑞草斯應昔如來行化至摩突羅國見一青林枝葉茂盛語阿難曰此林地名優留[1]吾滅度後一百年有比丘商那和脩於此地轉妙法輪後百歲果誕和脩出家證道受慶喜尊者法眼化導有情及止此林降二火龍歸順佛教龍因施其地以建梵宮尊者化緣既久思付正法尋於吒利國得優波毱多以為給侍因問毱多曰汝年幾耶答曰我年十七師曰汝身十七性十七耶答曰師髮已白為髮白耶心白耶師曰我但髮白非心白耳毱多曰我身十七非性十七也和脩知是法器後三載遂為落髮受具乃告曰昔如來以無上法眼藏付囑迦葉展轉相授而至於我我今付汝勿令斷絕汝受吾教聽吾偈言

非法亦非心[2](舊本作非法亦非法今依寶林傳正宗記改作非法亦非心也)
無心亦無法  說是心法時
是法非心法

說偈已即隱於罽賓國南象白山中後於三昧中見弟子毱多有五百徒眾常多懈慢尊者乃往彼現龍奮迅三昧以調伏之而說偈曰

通達非彼此  至聖無長短
汝除輕慢意  疾得阿羅漢

五百比丘聞偈已依教奉行皆獲無漏尊者乃作十八[3]變火光三昧用焚其身毱多收舍利葬於梵迦羅山五百比丘人持一幡迎導至彼建塔供養乃宣王二十三年乙未歲也[4](當作二十二年)

第四祖優波毱多者吒利國人也亦名優波崛多又名鄔波毱多姓首陀父善意十七出家二十證果隨方行化至摩突羅國得度者甚眾由是魔宮震動波旬愁怖遂竭其魔力以害正法尊者即入三昧觀其所由波旬復伺便密持瓔珞縻之[5]于頸及尊者出定乃取人狗蛇三屍化為華鬘軟言慰諭波旬曰汝與我瓔珞甚是珍妙[6]有華鬘以相酬奉波旬大喜引頸受之即變為三種臭屍蟲蛆壞爛波旬厭惡大生憂惱盡己神力不能移動乃升六欲天告諸天[7]又詣梵王求其解免彼各告言十力弟子所作神變我輩凡陋何能去之波旬曰然則奈何梵王曰汝可歸心尊者即能除斷乃為說偈令其迴向曰

若因地倒  還因地起  離地求起
終無其理

波旬受教已即下天宮禮尊者足哀露懺悔毱多[8]告曰汝自今去於如來正法更[9]不作嬈害否波旬曰我誓迴向佛道永斷不善毱多曰若然者汝可口自唱言歸依三寶魔王合掌三唱華鬘悉除乃歡喜踊躍作禮尊者而說偈曰

稽首三昧尊  十力聖弟子
我今願迴向  勿令有劣弱

尊者在世化導證果最多每度一人以一籌置於石室其室縱十八肘廣十二肘充滿其間最後有一長者子名曰香眾來禮尊者志求出家尊者問曰汝身出家心出家答曰我來出家非為身心尊者曰不為身心復誰出家答曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心不生滅即是常道諸佛亦常心無形相其體亦然尊者曰汝當大悟心自通達宜依佛法僧紹隆聖種即為剃度受具足戒仍告之曰汝父嘗夢金日而生汝可名提多迦復謂曰如來以大法眼藏次第傳授以至於我今復付汝聽吾偈言

心自本來心  本心非有法
有法有本心  非心非本法

付法已乃踊身虛空呈十八變然復本坐跏趺而逝多迦以室內籌用焚其軀收舍利建塔供養即平王三十一年庚子歲也[10](當作三十年)

第五祖提多迦者摩伽陀國人也初生之時父夢金日自屋而出照耀天地前有大山諸寶嚴飾山頂泉涌滂沱四流後遇毱多尊者為解之曰寶山者吾身也泉涌者法無盡也日從屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智慧超越也尊者本名香眾師因易今名焉梵云提多迦此云通真量也多迦聞師說已歡喜踊躍而唱偈言

巍巍七寶山  常出智慧泉
迴為真法味  能度諸有緣

毱多尊者亦說偈曰

我法傳於汝  當現大智慧
金日從屋出  照耀於天地

提多迦聞師妙偈設禮奉持後至中印度彼國有八千大仙彌遮迦為首聞尊者至率眾瞻禮謂尊者曰昔與師同生梵天我遇阿私陀僊人授我僊法師逢十力弟子修習禪那自此報分殊[1]塗已經六劫尊者曰支離累劫誠哉不虛今可捨邪歸正以入佛乘彌遮迦曰昔阿私陀僊人授我記云汝却後六劫當遇同學獲無漏果今也相遇非宿緣邪願師慈悲令我解脫尊者即度出家命聖授戒餘僊眾始生我慢尊者示大神通於是俱發菩提心一時出家乃告彌遮迦曰昔如來以大法眼藏密付迦葉展轉相授而至於我我今付汝當護念之乃說偈曰

通達本[2]法心  無法無非法
悟了同未悟  無心亦無法

說偈已踊身虛空作十八變火光三昧自焚其軀彌遮迦與八千比丘同收舍利於班茶山中起塔供養即莊王七年己丑歲也[3](當作五年)

第六祖彌遮迦者中印度人也既傳法已遊化至北天竺國見雉堞之上有金色祥雲歎曰斯道人氣也必有大士為吾法嗣乃入城於闤闠間有一人手持酒器逆而問曰師何方而來欲往何所師曰從自心來欲往無處曰識我手中物否師曰此是觸器而負淨者曰師還識我否師曰我即不識識即非我又謂曰汝試自稱名氏吾當後示本因彼人說偈而答我從無量劫至于生此國本姓頗羅墮名字婆須蜜師曰我師提多迦說世尊昔遊北印度語阿難言此國中吾滅後三百年有一聖人姓頗羅墮名婆須蜜而於禪祖當獲第七世尊記汝汝應出家彼乃置器禮師側立而言曰我思往劫嘗作檀那獻一如來寶坐彼佛記我云汝於賢劫釋迦法中宣傳至教今符師說願加度脫師即與披剃復圓戒相乃告之曰正法眼藏今付於汝勿令斷絕乃說偈曰

無心無可得  說得不名法
若了心非心  始[4]解心心法

師說偈已入師子奮迅三昧踊身虛空高七多羅樹却復本坐化火自焚婆須蜜收靈骨貯七寶函建浮圖寘于上級即襄王十七年甲申歲也[5](當作十五年)

第七祖婆須蜜者北天竺國人也姓頗羅墮常服淨衣執酒器遊行里閈或吟或嘯人謂之狂及遇彌遮迦尊者宣如來往誌[6]惺前緣投器出家授法行化至迦摩羅國廣興佛事於法坐前忽有一智者自稱我名佛陀難提今與師論義師曰仁者論即不義義即不論若擬論義終非義論難提知師義勝心即欽伏曰我願求道霑甘露味尊者遂與剃度而授具戒復告之曰如來正法眼藏我今付汝汝當護持乃說偈曰

心同虛空界  示等虛空法
證得虛空時  無是無非法

尊者即入慈心三昧時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮而說偈言

賢劫眾聖祖  而當第七位
尊者哀念我  請為宣佛地

尊者從三昧起示眾云我所得法而非有故若識佛地離有無故說此語已還入三昧示涅槃相難提即於本坐起七寶塔以葬全身即定王十九年辛未歲也[7](當作十七年)

第八祖佛陀難提者迦摩羅國人也姓瞿曇氏頂有肉髻辯捷無礙初遇婆須蜜尊者出家受教既而領徒行化至提伽國城毘舍羅家見舍上有白光上騰謂其徒曰此家當有聖人口無言說真大乘器不行四衢知觸穢耳言訖長者出致禮問何所須尊者曰我求侍者曰我有一子名伏馱蜜多年已五十口未曾言足未曾履尊者曰如汝所說真吾弟子尊者見之遽起禮拜而說偈曰

父母非我親  誰是最親者
諸佛非我道  誰[8]為最道者

尊者以偈答曰

汝言與心親  父母非可比
汝行與道合  諸佛心即是
外求有相佛  與汝不相似
欲識汝本心  非合亦非離

伏馱蜜多聞師妙偈便行七步師曰此子昔曾值佛悲願廣大慮父母愛情難捨故不言不履耳時長者遂捨令出家尊者尋授具戒復告之曰我今以如來正法眼藏付囑於汝勿令斷絕乃說偈曰

虛空無內外  心法亦如此
若了虛空故  是達真如理

伏馱蜜多承師付囑以偈讚曰

我師禪祖中  當得為第八
法化眾無量  悉獲阿羅漢

爾時尊者佛陀難提即現神變却復本坐儼然寂滅眾興寶塔葬其全身即景王十二年丙寅歲也[1](當作十年)

第九祖伏馱蜜多者提伽國人姓毘舍羅既受佛陀難提付囑後至中印度行化時有長者香蓋携一子而來瞻禮尊者曰此子處胎六十歲因號難生復嘗會一仙者謂此兒非凡當為法器今遇尊者可令出家尊者即與落髮授戒羯磨之際祥光燭坐仍感舍利三十[2](一作七)粒現前自此精進忘疲既而師告曰如來大法眼藏今付於汝汝護念之乃說偈曰

真理本無名  因名顯真理
受得真實法  非真亦非偽

尊者付法已即入滅盡三昧而般涅槃眾以香油旃檀闍維真體收舍利建塔于那爛陀寺即敬王三十五年甲寅歲也[3](當作三十三年)

第十祖脇尊者中印度人也本名難生初尊者將誕父夢一白象背有寶坐坐上安一明珠從門而入光照四眾既覺遂生後值伏馱尊者執侍左右未嘗睡眠謂其脇不至席遂號脇尊者焉初至華氏國憩一樹下右手指地而告眾曰此地變金色當有聖人入會言訖即變金色時有長者子富那夜奢合掌前立尊者問汝從何來夜奢曰我心非往尊者曰汝何處住曰我心非止尊者曰汝不定耶曰諸佛亦然尊者曰汝非諸佛曰諸佛亦非尊者因說偈曰

此地變金色  預知於聖至
當坐菩提樹  覺華而成已

夜奢復說偈曰

師坐金色地  常說真實義
迴光而照我  令入三摩諦

尊者知其意即度出家復具戒品乃告之曰如來大法眼藏今付於汝汝護念之乃說偈言

真體自然真  因真說有理
領得真真法  無行亦無止

尊者付法已即現神變而入涅槃化火自焚四眾各以衣裓[4](古得切)盛舍利隨處興塔而供養之即貞王二十二年己亥歲也[5](當作二十七年)

第十一祖富那夜奢華氏國人也姓瞿曇氏父寶身既得法於脇尊者尋詣波羅柰國有馬鳴大士迎而作禮因問曰我欲識佛何者即是師曰汝欲識佛不識者是曰佛既不識焉知是乎師曰既不識佛焉知不是曰此是鋸義師曰彼是木義復問鋸義者何曰與師平出又問木義者何師曰汝被我解馬鳴豁然惺悟稽首歸依遂求剃度師謂眾曰此大士者昔為毘舍離國王其國有一類人如馬裸露王運神力分身為蠶彼乃得衣王後復生中印度馬人感戀[A5]悲鳴因號馬鳴焉如來記云吾滅度後六百年當有賢者馬鳴於波羅柰國摧伏異道度人無量繼吾傳化今正是時即告之曰如來大法眼藏今付於汝即說偈曰

迷悟如隱顯  明暗不相離
今付隱顯法  非一亦非二

尊者付法已即現神變湛然圓寂眾興寶塔以閟全身即安王十四年戊戌歲也[6](當作十九年)

第十二祖馬鳴大士者波羅柰國人也亦名功勝以有作無作諸功德最為殊勝故名焉既受法於夜奢尊者後於華氏國轉妙法輪忽有老人坐前仆地師謂眾曰此非庸流當有異相言訖不見俄從地踊出一金色人復化為女子右手指師而說偈曰

稽首長老尊  當受如來記
今於此地上  宣通第一義

說偈已瞥然不見師曰將有魔來與吾校力有頃風雨暴至天地晦冥師曰魔之來信矣吾當除之即指空中現一大金龍奮發威神震動山岳師儼然於坐魔事隨滅經七日有一小蟲大若蟭螟潛形坐下師以手取之示眾曰斯乃魔之所變盜聽吾法耳乃放之令去魔不能動師告之曰汝但歸依三寶即得神通遂復本形作禮懺悔師問曰汝名誰耶眷屬多少曰我名迦毘摩羅有三千眷屬汝盡神力變化若何曰我化巨海極為小事師曰汝化性海得否曰何謂性海我未嘗知師即為說性海云山河大地皆依建立三昧[7]六通[8](舊云六神通依正宗記除神字)由茲發現迦毘摩羅聞言遂發信心與徒眾三千俱求剃度師乃召五百羅漢與授具戒復告之曰如來大法眼藏今當付汝汝聽偈言

隱顯即本法  明暗元不二
今付悟了法  非取亦非離

付法已即入龍奮迅三昧挺身空中如日輪相然後示滅四眾以真體藏之龍龕即顯王三十七年甲午歲也[9](當作四十二年)

第十三祖迦毘摩羅者華氏國人也初為外道有徒三千通諸異論後於馬鳴尊者得法領徒至西印度彼有太子名雲自在仰尊者名請於宮中供養尊者曰如來有教沙門不得親近國王大臣權勢之家太子曰今我國城之北有大山焉山中有一石窟師可禪寂于此否尊者曰諾即入彼山行數里逢一大蟒尊者直進不顧遂盤繞師身師因與受三歸依蟒聽訖而去尊者將至石窟復有一老人素服而出合掌問訊尊者曰汝何所止答曰我昔甞為比丘多樂寂靜有初學比丘數來請益而我煩於應答起瞋恨想命終墮為蟒身住是窟中今已千載適遇尊者獲聞戒法故來謝耳尊者問曰此山更有何人居止曰北去十里有大樹蔭覆五百大龍其樹王名龍樹常為龍眾說法我亦聽受耳尊者遂與徒眾詣彼龍樹出迎尊者曰深山孤寂龍蟒所居大德至尊何枉神足師曰吾非至尊來訪賢者龍樹默念曰此師得決定性明道眼否是大聖繼真乘否師曰汝雖心語吾已意知但辦出家何慮吾之不聖龍樹聞已悔謝尊者即與度脫及五百龍眾俱[1]受具戒復告龍樹曰今以如來大法眼藏付囑於汝諦聽偈言

非隱非顯法  說是真實際
悟此隱顯法  非愚亦非智

付法已即現神變化火焚身龍樹收五色舍利建塔瘞之即𧹞王四十一年壬辰歲也[2](當作四十六年)

第十四祖龍樹尊者西天竺國人也亦名龍勝始於毘羅尊者得法後至南印度彼國之人多信福業聞尊者為說妙法遞相謂曰人有福業世間第一徒言佛信誰能覩之尊者曰汝欲見佛性先須除我慢彼人曰佛性大小尊者曰非大非小非廣非狹無福無報不死不生彼聞理勝悉迴初心尊者復於座上現自在身如滿月輪一切眾唯聞法音不覩師相彼眾中有長者子名迦那提婆謂眾曰識此相否眾曰目所未覩安能辨識提婆曰此是尊者現佛性體相以示我等何以知之蓋以無相三昧形如滿月佛性之義廓然虛明言訖輪相即隱復居本座而說偈言

身現圓月相  以表諸佛體
說法無其形  用辨非聲色

彼眾聞偈頓悟無生咸願出家以求解脫尊者即為剃髮命諸聖授具其國先有外道五千餘人作大幻術眾皆宗仰尊者悉為化之令歸三寶復造大智度論中論十二門論垂之於世後告上首弟子迦那提婆曰如來大法眼藏今當付汝聽吾偈言

為明隱顯法  方說解脫理
於法心不證  無瞋亦無喜

付法訖入月輪三昧廣現神變復就本座凝然禪寂迦那提婆與諸四眾共建寶塔以葬焉即秦始皇三十五年己丑歲也

景德傳燈錄卷第一


校注

[0196009] 【原】縮刷藏經此序明本無 [0197001] 明本此年表無 [0204001] 一【大】一宋沙門道原纂【明】 [0204002] 樹【大】樹下【明】 [0204003] 槃【大】*盤【明】* [0205001] 分【大】芬【明】 [0205002] 見【大】現【明】 [0205003] 道【大】導【明】 [0205004] 授【大】受【明】 [0205005] 第【大】天竺一十五祖第【明】 [0206001] 堀【大】*崛【明】* [0206002] 升【大】陞【明】 [0206003] 住【大】在【明】 [0206004] 不【大】非【明】 [0206005] 俟【大】候【明】 [0206006] (五正)三十三字【大】〔-〕【明】 [0206007] 利帝【大】帝利【明】 [0206008] 常【大】*恒【明】* [0206009] 淨【大】靜【明】 [0206010] (舊字)十六字【大】〔-〕【明】 [0206011] (舊字)十九字【大】城【明】明註曰城南北藏作龍 [0206012] 當作十年【大】〔-〕【明】 [0206013] (正宗詳)五十五字【大】〔-〕【明】 [0207001] 茶【大】荼【明】 [0207002] (舊也)二十四字【大】〔-〕【明】 [0207003] 變【大】變化【明】 [0207004] 當作二十二年【大】〔-〕【明】 [0207005] 于【大】於【明】 [0207006] 有【大】以【明】 [0207007] 王【大】主【明】 [0207008] 告【大】〔-〕【明】 [0207009] 不【大】〔-〕【明】 [0207010] 當作三十年【大】〔-〕【明】 [0208001] 塗【大】途【明】 [0208002] 法心【大】心法【明】 [0208003] 當作五年【大】〔-〕【明】 [0208004] 解【大】了【明】 [0208005] 當作十五年【大】〔-〕【明】 [0208006] 惺【大】*省【明】* [0208007] 當作十七年【大】〔-〕【明】 [0208008] 為【大】是【明】 [0209001] 當作十年【大】〔-〕【明】 [0209002] 一作七【大】〔-〕【明】 [0209003] 當作三十三年【大】〔-〕【明】 [0209004] 古得切【大】〔-〕【明】 [0209005] 當作二十七年【大】〔-〕【明】 [0209006] 當作十九年【大】〔-〕【明】 [0209007] 六【大】六神【明】 [0209008] (舊字)十二字【大】〔-〕【明】 [0209009] 當作四十二年【大】〔-〕【明】 [0210001] 受【大】授【明】 [0210002] 當作四十六年【大】〔-〕【明】
[A1] 采【CB】釆【大】
[A2] 采【CB】釆【大】
[A3] 燈【CB】澄【大】
[A4] 僭【CB】僣【大】
[A5] 悲【CB】【磧-CB】非【大】(cf. Q33_p0305a16)
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