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景德傳燈錄

景德傳燈錄卷第二十[5]

    諸方廣語[6]一十二人見錄

  • 南陽慧忠國師語
  • 洛京荷澤神會大師語
  • 江西大寂道一禪師語
  • 澧州藥山惟儼和尚語
  • 越州大珠慧海和尚語
  • 汾州大達無業國師語
  • 池州南泉普願和尚語
  • 趙州從諗和尚語
  • 鎮州臨濟義玄和尚語
  • 玄沙宗一師備大師語
  • [7]潭州羅漢桂琛和尚語
  • 大法眼文益禪師語

南陽慧忠國師問禪客從何方來對曰南方來師曰南方有何知識曰知識頗多師曰如何示人曰彼方知識直下示學人即心是佛佛是覺義汝今悉具見聞覺知之性此性善能揚眉瞬目去來運用遍於身中挃頭頭知挃脚脚知故名正遍知離此之外更無別佛此身即有生滅心性無始以來未曾生滅身生滅者如龍換骨[8]蛇脫皮人出故宅即身是無常其性常也南方所說大約如此師曰若然者與彼先尼外道無有差別彼云我此身中有一神性此性能知痛癢身壞之時神則出去如舍被燒舍主出去舍即無常舍主常矣審如此者邪正莫辨孰為是乎吾比遊方多見此色近尤盛矣聚却三五百眾目視雲漢云是南方宗旨把他壇經改換添糅鄙譚削除聖意惑亂後徒豈成言教苦哉吾宗喪矣若以見聞覺知是佛性者淨名不應云法離見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也僧又問法華了義開佛知見此復若為師曰他云開佛知見尚不言菩薩二乘豈以眾生癡倒便同佛之知見耶僧又問阿那箇是佛心師曰牆壁瓦礫是僧曰與經大相違也涅槃云離牆壁無情之物故名佛性今云是佛心未審心之與性為別不別師曰迷即別悟即不別曰經云佛性是常心是無常今云不別何也師曰汝但依語而不依義譬如寒月水結為氷及至暖時氷釋為水眾生迷時結性成心眾生悟時釋心成性若執無情無佛性者經不應言三界唯心宛是汝自違經吾不違也問無情既有心性還解說法否師曰他熾然常說無有間歇曰某甲為什麼不聞師曰汝自不聞曰誰人得聞師曰諸佛得聞曰眾生應無分邪師曰我為眾生說不為聖人說曰某甲聾瞽不聞無情說法師應合聞師曰我亦不聞曰師既不聞爭知無情解說師曰我若得聞即齊諸佛汝即不聞我所說法曰眾生畢竟得聞否師曰眾生若聞即非眾生曰無情說法有何典據師曰不見華嚴云剎說眾生說三世一切說眾生是有情乎曰師但說無情有佛性有情復若為師曰無情尚爾況有情耶曰若然者前舉南方知識云見聞是佛性應不合判同外道師曰不道他無佛性外道豈無佛性耶但緣見錯於一法中而生二見故非也曰若俱有佛性且殺有情即結業互酬損害無情不聞有報師曰有情是正報計我我所而懷結恨即有罪報無情是其依報無結恨心是以不言有報曰教中但見有情作佛不見無情受記且賢劫千佛孰是無情佛耶師曰如皇太子未受位時唯一身爾受位之後國土盡屬於王寧有國土別受位乎今但有情受記作佛之時十方國土悉是遮那佛身那得更有無情受記耶曰一切眾生盡居佛身之上便利穢污佛身穿鑿踐蹋佛身豈無罪耶師曰眾生全體是佛欲誰為罪曰經云佛身無罣礙今以有為質礙之物而作佛身豈不乖於聖旨師曰大品經云不可離有為而說無為汝信色是空否曰佛之誠言那敢不信師曰色既是空寧有罣礙曰眾生佛性既同只用一佛修行一切眾生應時解脫今既不爾同義安在師曰汝不見華嚴六相義云同中有異異中有同成壞總別類例皆然眾生佛雖同一性不妨各各自修自得未見他食我飽曰有知識示學人但自識性了無常時拋却㲉漏子一邊著靈臺智性逈然而去名為解脫此復若為師曰前已說了猶是二乘外道之量二乘厭離生死欣樂涅槃外道亦云吾有大患為吾有身乃趣乎冥諦須陀洹人八萬劫餘三果人六四二萬辟支佛一萬劫住於定中外道亦八萬劫住非非想中二乘劫滿猶能迴心向大外道還却輪迴曰佛性一種為別師曰不得一種曰何也師曰或有全不生滅或半生半滅半不生滅曰執為此解師曰我此間佛性全不生滅汝南方佛性半生半滅半不生滅曰如何區別師曰此則身心一如心外無餘所以全不生滅汝南方身是無常神性是常所以半生半滅半不生滅曰和尚色身豈得便同法身不生滅耶師曰汝那得入於邪道曰學人早晚入邪道師曰汝不見金剛經色見聲求皆行邪道今汝所見不其然乎曰某甲曾讀大小乘教亦見有說不生不滅中道正性之處亦見有說此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文那得盡撥同外道斷常二見師曰汝學出世無上正真之道為學世間生死斷常二見耶汝不見肇公云譚真則逆俗順俗則違真違真故迷性而莫返逆俗故言淡而無味中流之人如存若亡下士拊掌而不顧汝今欲學下士笑於大道乎曰師亦言即心是佛南方知識亦爾那有異同師不應自是而非他師曰或名異體同或名同體異因茲濫矣只如菩提涅槃真如佛性名異體同真心妄心佛智世智名同體異緣南方錯將妄心言是真心認賊為子有取世智稱為佛智猶如魚目而亂明珠不可雷同事須甄別曰若為離得此過師曰汝但子細反觀陰入界處一一推窮有纖[1]豪可得否曰子細觀之不見一物可得師曰汝壞身心相耶曰身心性離有何可壞師曰身心外更有物不曰身心無外寧有物耶師曰汝壞世間相耶曰世間相即無相那用更壞師曰若然者即離過矣禪客唯然受教常州僧靈覺問曰發心出家本擬求佛未審如何用心即得師曰無心可用即得成佛曰無心可用阿誰成佛師曰無心自成佛亦無心曰佛有大不可思議為能度眾生若也無心阿誰度眾生師曰無心是真度生若見有生可度者即是有心宛然生滅曰今既無心能仁出世說許多教迹豈可虛言師曰佛說教亦無心曰說法無心應是無說師曰說即無無即說曰說法無心造業有心否師曰無心即無業今既有業心即生滅何得無心曰無心即成佛和尚即今成佛未師曰心尚自無誰言成佛若有佛可成還是有心有心即有漏何處得無心曰既無佛可成和尚還得佛用否師曰心尚自無用從何有曰茫然都無莫落斷見否師曰本來無見阿誰道斷曰本來無莫落空否師曰空既是無墮從何立曰能所俱無忽有人持刀來取命為是有是無師曰是無曰痛否師曰痛亦無曰痛既無死後生何道師曰無死無生亦無道曰既得無物自在饑寒所逼若為用心師曰饑即喫飯寒即著衣曰知饑知寒應是有心師曰我問汝有心心作何體段曰心無體段師曰汝既知無體段則是本來無心何得言有曰山中逢見虎狼如何用心師曰見如不見來如不來彼即無心惡獸不能加害曰寂然無事獨脫無心名為何物師曰名金剛大士曰金剛大士有何體段師曰本無形段曰既無形段喚何物作金剛大士師曰喚作無形段金剛大士曰金剛大士有何功德師曰一念與金剛相應能滅殑伽沙劫生死重罪得見殑伽沙諸佛其金剛大士功德無量非口所說非意所陳假使殑伽沙劫住世說亦不可得盡曰如何是一念相應師曰憶智俱忘即是相應曰憶智俱忘誰見諸佛師曰忘即無無即佛曰無即言無何得喚作佛師曰無亦空佛亦空故曰無即佛佛即無曰既無纖豪可得名為何物師曰本無名字曰還有相似者否師曰無相似者世號無比獨尊汝努力依此修行無人能破壞者更不須問任意遊行獨脫無畏常有河沙賢聖之所覆護所在之處常得河沙天龍八部之所恭敬河沙善神來護永無障難何處不得逍遙又問迦葉在佛邊聽為聞不聞師曰不聞聞曰云何不聞聞師曰聞不聞曰如來有說不聞聞無說不聞聞師曰如來無說[1]曰云何無說說師曰言滿天下無口過

洛京荷澤神會大師示眾曰[2]學者須達自源四果三賢皆名調伏辟支羅漢未斷其疑等妙二覺了達分明覺有淺深教有頓漸其漸也歷僧祇劫猶處輪迴其頓也屈伸臂頃便登妙覺若宿無道種徒學多知一切在心邪正由己不思一物即是自心非智所知更無別行悟入此者真三摩提法無去來前後際斷故知無念為最上乘曠徹清虛頓開寶藏心非生滅性絕推遷自淨則境慮不生無作乃攀緣自息吾於昔日轉不退輪今得定慧雙修如拳如手見無念體不逐物生了如來常更何所起今此幻質元是真常自性如空本來無相既達此理誰怖誰憂天地不能變其體心歸法界萬象一如遠離思量智同法性千經萬論只是明心既不立心即體真理都無所得告諸學眾無外馳求若最上乘應當無作珍重人問無念法有無否師曰不言有無曰恁麼時作麼生師曰亦無恁麼時猶如明鏡若不對像終不見像若見無物乃是真見師於大藏經內有六處有疑問於六祖第一問戒定慧曰戒定慧如何所用戒何物定從何處修慧因何處起所見不通流六祖答曰定則定其心將戒戒其行性中常慧照自見自知深第二問本無今有有何物本有今無無何物誦經不見有無義真似騎驢更覓驢答曰前念惡業本無後念善生今有念念常行善行後代人天不久汝今正聽吾言吾即本無今有第三問將生滅却滅將滅滅却生不了生滅義所見似聾盲答曰將生滅却滅令人不執性將滅滅却生令人心離境未若離二邊自除生滅病第四問先頓而後漸先漸而後頓不悟頓漸人心裏常迷悶答曰聽法頓中漸悟法漸中頓修行頓中漸證果漸中頓頓漸是常因悟中不迷悶第五問先定後慧先慧後定定慧[3]後初何生為正答曰常生清淨心定中而有慧於境上無心慧中而有定定慧等無先雙修自心正第六問先佛而後法先法而後佛佛法本根源起從何處出答曰說即先佛而後法聽即先法而後佛若論佛法本根源一切眾生心裏出

江西大寂道一禪師示眾云道不用修但莫污染何為污染但有生死心造作趣向皆是污染若欲直會其道平常心是道謂平常心無造作無是非無取捨無斷常無凡無聖經云非凡夫行非賢聖行是菩薩行只如今行住坐臥應機接物盡是道道即是法界乃至河沙妙用不出法界若不然者云何言心地法門云何言無盡燈一切法皆是心法一切名皆是心名萬法皆從心生心為萬法之根本經云識心達[1]本故[2]號沙門名等義等一切諸法皆等純一無雜若於教門中得隨時自在建立法界盡是法界若立真如盡是真如若立理一切法盡是理若立事一切法盡是事舉一千從理事無別盡是妙用更無別理皆由心之迴轉譬如月影有若干真月無若干諸源水有若干水性無若干森羅萬象有若干虛空無若干說道理有若干無礙慧無若干種種成立皆由一心也建立亦得掃蕩亦得盡是妙用妙用盡是自家非離真而有立處[3]立處即真盡是自家體若不然者更是何人一切法皆是佛法諸法即解脫解脫者即真如諸法不出[4]於真如行住坐臥悉是不思議用不待時節經云在在處處則為有佛佛是能仁有智慧善機情能破一切眾生疑網出離有無等縛凡聖情盡人法俱空轉無等輪超於數量所作無礙事理雙通如天起雲忽有還無不留礙迹猶如畫水成文不生不滅是大寂滅在纏名如來藏出纏名大法身法身無窮體無增減能大能小能方能圓應物現形如水中月滔滔運用不立根栽不盡有為不住無為有為是無為家用無為是有為家依不住於依故云如空無所依心生滅義心真如義心真如者譬如明鏡照像鏡喻於心像喻諸法若心取法即涉外因緣即是生滅義不取諸法即是真如義聲聞聞見佛性菩薩眼見佛性了達無二名平等性性無有異用則不同在迷為識在悟為智順理為悟順事為迷迷即迷自家本心悟即悟自家本性一悟永悟不復更迷如日出時不合於冥智慧日出不與煩惱暗俱了心及境界妄想即不生妄想既不生即是無生法忍本有今有不假修道坐禪不修不坐即是如來清淨禪如今若見此理真正不造諸業隨分過生一衣一鉢坐起相隨戒行增熏積於淨業但能如是何慮不通久立諸人珍重

澧州藥山惟儼和尚上堂曰祖師只教保護若貪瞋起來切須防禦莫教[5][6](直庚切)觸是爾欲知枯木石頭却須擔荷實無枝葉可得雖然如此更宜自看不得絕却言語我今為汝說[7]遮箇語顯無語底他那箇本來無耳目等貌時有僧問云何有六趣師曰我此要輪雖在其中元來不染問不了身中煩惱時如何師曰煩惱作何相狀我且要爾考看更有一般底只向紙背上記持言語多被經論惑我不曾看經論策子汝只為迷事走失自家不定所以便有生死心未學得一言半句一經一論便說恁麼菩提涅槃世攝不攝若如是解即是生死若不被此得失繫縛便無生死汝見律師說什麼尼薩耆突吉羅最是生死本雖然恁麼窮生死且不可得上至諸佛下至螻蟻盡有此長短好惡大小不同若也不從外來何處有閑漢掘地獄待爾爾欲識地獄道只今鑊湯煎煮者是欲識餓鬼道即今多虛少實不令人信者是欲識畜生道見今不識仁義不辨親疎者是豈須披毛戴角斬割倒懸欲識人天即今[8]洗淨威儀持瓶挈鉢者是保任免墮諸趣第一不得棄遮箇遮箇不是易得須向高高山頂立深深海底行此處行不易方有少相應如今出頭來盡是多事人覓箇癡鈍人不可得莫只記策子中言語以為自己見知見他不解者便生輕慢此輩盡是闡提外道此心直不中切須審悉恁麼道猶是三界邊事莫在衲衣下空過到遮裏更微細在莫將[9]等閑須知珍重

越州大珠慧海和尚上堂曰諸人幸自好箇無事人苦死造作要檐枷落獄作麼每日至夜奔波道我參禪學道解會佛法如此轉無交涉也只是逐聲色走有何歇時貧道聞江西和尚道汝自家寶藏一切具足使用自在不假外求我從此一時休去自己財寶隨身受用可謂快活無一法可取無一法可捨不見一法生滅相不見一法去來相遍十方界無一微塵許不是自家財寶但自子細觀察自心一體三寶常自現前無可疑慮莫尋思莫求覓心性本來清淨故華嚴經云一切法不生一切法不滅若能如是解諸佛常現前又淨名經云[1]聲實相觀佛亦然若不隨聲色動念不逐相貌生解自然無事去莫久立珍重此日大眾普集久而不散師曰諸人何故在此不去貧道已對面相呈還肯休麼有何事可疑莫錯用心枉費氣力若有疑情一任諸人恣意早問時有僧法淵問曰云何是佛云何是法云何是僧云何是一體三寶願師垂示師曰心是佛不用將佛求佛心是法不用將法求法佛法無二和合為僧即是一體三寶經云心佛與眾生是三無差別身口意清淨名為佛出世三業不清淨名為佛滅度喻如嗔時無喜喜時無嗔唯是一心實無二體本智法爾無漏現前如蛇化為龍不改其鱗眾生迴心作佛不改其面性本清淨不待修成有證有修即同增上慢者真空無滯應有無窮無始無終利根頓悟用無等等即是阿耨菩提心無形相即是微妙色身無相即是實相法身性相體空即是虛空無邊身萬行莊嚴即是功德法身此法身者乃是萬化之本隨處立名智用無盡名無盡藏能生萬法名本法藏具一切智是智慧藏萬法歸如名如來藏經云如來者即諸法如義又云世間一切生滅法無有一法不歸如也時有人問云弟子未知律師法師禪師何者最勝願和尚慈悲指示師曰夫律師者啟毘尼之法藏傳壽命之遺風洞持犯而達開遮秉威儀而行軌範牒三番羯麼作四果初因若非宿德白眉焉敢造次夫法師者踞獅子之座瀉懸河之辯對稠人廣眾啟鑿玄關開般若妙門等三輪空施若非龍象蹴蹋安敢當斯夫禪師者撮其樞要直了心源出沒卷舒縱橫應物咸均事理頓見如來拔生死深根獲見前三昧若不安禪靜慮到遮裏總須茫然隨機授法三學雖殊得意忘言一乘何異故經云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說但以假名字引導於眾生曰和尚深達佛旨得無礙辯又問儒道釋三教同異如何師曰大量者用之即同小機者執之即異總從一性上起用機見差別成三迷悟由人不在教之同異講唯識道光座主問曰禪師用何心修道師曰老僧無心可用無道可修曰既無心可用無道可修云何每日聚眾勸人學禪修道師曰老僧尚無卓錐之地什麼處聚眾來老僧無舌何曾勸人來曰禪師對面妄語師曰老僧尚無舌勸人焉解妄語曰某甲却不會禪師語論也師曰老僧自亦不會講華嚴志座主問禪師何故不許青青翠竹盡是法身欝欝黃華無非般若師曰法身無象應翠竹以成形般若無知對黃華而顯相非彼黃華翠竹而有般若法身故經云佛真法身猶若虛空應物現形如水中月黃華若是般若般若即同無情翠竹若是法身翠竹還能應用座主會麼曰不了此意師曰若見性人道是亦得道不是亦得隨用而說不滯是非若不見性人說翠竹著翠竹說黃華著黃華說法身滯法身說般若不識般若所以皆成爭論志禮謝而去人問將心修行幾時得解脫師曰將心修行喻如滑泥洗垢般若玄妙本自無生大用現前不論時節曰凡夫亦得如此否師曰見性者即非凡夫頓悟上乘超凡越聖迷人論凡論聖悟人超越生死涅槃迷人說事說理悟人大用無方迷人求得求證悟人無得無求迷人期遠劫悟人頓見維摩座主問經云彼外道六師等是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道謗於佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食今請禪師明為解說師曰迷徇六根者號之為六師心外求佛名為外道有物可施不名福田生心受供墮三惡道汝若能謗於佛者是不著佛求毀於法者是不著法求不入眾數者是不著僧求終不得滅度者智用現前若有如是解者便得法喜禪悅之食有行者問有人問佛答佛問法答法喚作一字法門不知是否師曰如鸚鵡學人語話自語不得為無智慧故譬如將水洗水將火燒火都無義趣人問言之與語為同為異師曰夫一字曰言成句名語且如靈辯滔滔譬大川之流水峻機疊疊如圓器之傾珠所以郭象號懸河春鸚稱義海此是語也言者一字表心也內著玄微外現妙相萬機撓而不亂清濁渾而常分齊王到此猶慚大夫之辭文殊到此尚歎淨名之說如今常人云何能解源律師問禪師常譚即心是佛無有是處且一地菩薩分身百佛世界二地增于十倍禪師試現神通看師曰闍梨自己是凡是聖曰是凡師曰既是凡僧能問如是境界經云仁者心有高下不依佛慧此之是也又問禪師每云若悟道現前身便解脫無有是處師曰有人一生作善忽然偷物入手即身是賊否曰故知是也師曰如今了了見性云何不得解脫曰如今必不可須經三大阿僧祇劫始得師曰阿僧祇劫還有數否源抗聲曰將賊比解脫道理得通否師曰闍梨自不解道不可障一切人解自眼不開瞋一切人見物源作色而去云雖老渾無道師曰即行去者是汝道講止觀慧座主問禪師辨得魔否師曰起心是天魔不起心是陰魔或起不起是煩惱魔我正法中無如是事曰一心三觀義又如何師曰過去心已過去未來心未至現在心無住於其中間更用何心起觀曰禪師不解止觀師曰座主解否曰解師曰如智者大師說止破止說觀破觀住止沒生死住觀心神亂且為當將心止心為復起心觀觀若有心觀是常見法若無心觀是斷見法亦有亦無成二見法請座主子細說看曰若如是問俱說不得也師曰何曾止觀人問般若大否師曰大曰幾許大師曰無邊際曰般若小否師曰小曰幾許小師曰看不見曰何處是師曰何處不是維摩座主問經云諸菩薩各入不二法門維摩默然是究竟否師曰未是究竟聖意若盡第三卷更說何事座主良久曰請禪師為說未究竟之意師曰如經第一卷是引眾呵十大弟子住心第二諸菩薩各說入不二法門以言顯於無言文殊以無言顯於無言維摩不以言不以無言故默然收前言語故第三卷從默然起說又顯神通作用座主會麼曰奇怪如是師曰亦未如是曰何故未是師曰且破人執情作如此說若據經意只說色心空寂令見本性教捨偽行入真行莫向言語紙墨上討意度但會淨名兩字便得淨者本體也名者迹用也從本體起迹用從迹用歸本體體用不二本迹非殊所以古人道本迹雖殊不思議一也一亦非一若識淨名兩字假號更說什麼究竟與不究竟無前無後非本非末非淨非名只示眾生本性不思議解脫若不見性人終身不見此理僧問萬法盡空識性亦爾譬如水泡一散更無再合身死更不再生即是空無何處更有識性師曰泡因水有泡散可即無水身因性起身死豈言性滅曰既言有性將出來看師曰汝信有明朝否曰信師曰試將明朝來看曰明朝實是有如今不可得師曰明朝不可得不是無明朝汝自不見性不可是無性今見著衣喫飯行住坐臥對面不識可謂愚迷汝欲見明朝與今日不異將性覓性萬劫終不見亦如盲人不見日不是無日講青龍疏座主問經云無法可說是名說法禪師如何體會師曰為般若體畢竟清淨無有一物可得是名無法即於般若空寂體中具河沙之用即無事不知是名說法故云無法可說是名說法講華嚴座主問禪師信無情是佛否師曰不信若無情是佛者活人應不如死人死驢死狗亦應勝於活人經云佛身者即法身也從戒定慧生從三明六通生從一切善法生若說無情是佛者大德如今便死應作佛去有法師問持般若經最多功德師還信否師曰不信曰若[1]爾靈驗傳十餘卷皆不堪信也師曰生人持孝自有感應非是白骨能有感應經是文字紙墨性空何處有靈驗靈驗者在持經人用心所以神通感物試將一卷經安著案上無人受持自能有靈驗否僧問未審一切名相及法相語之與默如何通會即得無前後師曰一念起時本來無相無名何得說有前後不了名相本淨妄計有前後夫名相關鎖非智鑰不能開中道者病在中道二邊者病在二邊不知現用是無等等法身迷悟得失常人之法自起生滅埋沒正智或斷煩惱或求菩提背却般若波羅蜜人問律師何故不信禪師曰理幽難顯名相易持不見性者所以不信若見性者號之為佛識佛之人方能信入佛不遠人而人遠佛佛是心作迷人向文字中求悟人向心而覺迷人修因待果悟人了心無相迷人執物守我為己悟人般若應用[2]見前愚人執空執有生滯智人見性了相靈通乾慧辯者口疲大智體了心泰菩薩觸物斯照聲聞怕境昧心悟者日用無生迷人見前隔佛人問如何得神通去師曰神性靈通遍周沙界山河石壁去來無礙剎那萬里往返無蹤火不能燒水不能溺愚人自無心智欲得四大飛空經云取相凡夫隨宜為說心無形相即是微妙色身無相即是實相實相體空喚作虛空無邊身萬行莊嚴故云功德法身即此法身是萬行之本隨用立名實而言之只是清淨法身也人問一心修道過去業障得消滅否師曰不見性人未得消滅若見性人如日照霜雪又見性人猶如積草等須彌只用一星之火業障如草智慧似火曰云何得知業障盡師曰見前心通前後生事猶如對見前佛後佛萬法同時經云一念知一切法是道場成就一切智故有行者問云何得住正法師曰求住正法者是邪何以故法無邪正故曰云何得作佛去師曰不用捨眾生心但莫污染自性經云心佛及眾生是三無差別曰若如是解者得解脫否師曰本自無縛不用求解法過語言文字不用數句中求法非過現未來不可以因果中契法過一切不可比對法身無象應物現形非離世間而求解脫僧問何者是般若師曰汝疑不是者試說看又問云何得見性師曰見即是性無性不能見又問如何是修行師曰但莫污染自性即是修行莫自欺誑即是修行大用現前即是無等等法身又問性中有惡否師曰此中善亦不立曰善惡俱不立將心何處用師曰將心用心是大顛倒曰作麼生即是師曰無作麼生亦無可是人問有人乘船船底刺殺螺蜆為是人受罪為復船當辜師曰人船兩無心罪正在汝譬如狂風折樹損命無作者無受者世界之中無非眾生受苦處僧問未審託情勢指境勢語默勢乃至揚眉動目等勢如何得通會於一念間師曰無有性外事用妙者動寂俱妙心真者語默總真會道者行住坐臥是道為迷自性萬惑茲生又問如何是法有宗旨師曰隨其所立即有眾義文殊於無住本立一切法曰莫同太虛否師曰汝怕同太虛否曰怕師曰解怕者不同太虛[1]又問言方不及處如何得解師曰汝今正說時疑何處不及有宿德十餘人同問經云破滅佛法未審佛法可破滅否師曰凡夫外道謂佛法可破滅二乘人謂不可破滅我正法中無此二見若論正法非但凡夫外道未至佛地者二乘亦是惡人又問真法幻法空法非空法各有種性否師曰夫法雖無種性應物俱現心幻也一切俱幻若有一法不是幻者幻即有定心空也一切皆空若有一法不空空義不立迷時人逐法悟時法由人如森羅萬象至空而極百川眾流至海而極一切賢聖至佛而極十二分經五部毘尼五圍陀論至心而極心者是總持之妙本萬法之洪源亦名大智慧藏無住涅槃百千萬名盡心之異號耳又問如何是幻師曰幻無定相如旋火輪如乾闥婆城如機關木人如陽焰如空華俱無實法又問何名大幻師師曰心名大幻師身為大幻城名相為大幻衣食河沙世界無有幻外事凡夫不識幻處處迷幻業聲聞怕幻境昧心而入寂菩薩識幻法達體幻不拘一切名相佛是大幻師轉大幻法輪成大幻涅槃轉幻生滅得不生不滅轉河沙穢土成清淨法界僧問何故不許誦經喚作客語師曰如鸚鵡只學人言不得人意經傳佛意不得佛意而但誦是學語人所以不許曰不可離文字言語別有意耶師曰汝如是說亦是學語曰同是語言何偏不許師曰汝今諦聽經有明文我所說者義語非文眾生說者文語非義得意者越於浮言悟理者超於文字法過語言文字何向數句中求是以發菩提者得意而忘言悟理而遺教亦猶得魚忘筌得兔忘蹄也有法師問念佛是有相大乘禪師意如何師曰無相猶非大乘何況有相經云取相凡夫隨宜為說又問願生淨土未審實有淨土否師曰經云欲得淨土當淨其心隨其心淨即佛土淨若心清淨所在之處皆為淨土譬如生國王家決定紹王業發心向佛道是生淨佛國其心若不淨在所生處皆是穢土淨穢在心不在國土又問每聞說道未審何人能見師曰有慧眼者能見[2]甚樂大乘如何學得師曰悟即得不悟不得曰如何得悟去師曰但諦觀曰似何物師曰無物似曰應是畢竟空師曰空無畢竟曰應是有師曰有而無相曰不悟如何師曰大德[3]自不悟亦無人相障人問佛法在於三際否師曰見在無相不在其外應用無窮不在於內中間無住處三際不可得曰此言大混師曰汝正說混之一字時在內外否曰弟子究檢內外無蹤迹師曰若無蹤迹明知上來語不混曰如何得作佛師曰是心是佛是心作佛曰眾生入地獄佛性入否師曰如今正作惡時更有善否曰無師曰眾生入地獄佛性亦如是曰一切眾生皆有佛性如何師曰作佛用是佛性作賊[1]用是賊性作眾生用是眾生性性無形相隨用立名經云一切賢聖皆以無為法而有差別僧問何者是佛師曰離心之外即無有佛曰何者是法身師曰心是法身謂能生萬法故號法界之身起信論云所言法者謂眾生心即依此心顯示摩訶衍義又問何名有大經卷內在一微塵師曰智慧是經卷經云有大經卷量等三千大千界內在一微塵中一塵者是一念心塵也故云一念塵中演出河沙偈時人自不識又問何名大義城何名大義王師曰身為大義城心為大義王經云多聞者善於義不善於言說言說生滅義不生滅義無形相在言說之外心為大經卷心為大義王若不了了識心者不名善義只是學語人也又問般若經云度九類眾生皆入無餘涅槃又云實無眾生得滅度者此兩段經文如何通會前後人說皆云實度眾生而不取眾生相常疑未決請師為說師曰九類眾生一身具足隨造隨成是故無明為卵生煩惱包裹為胎生愛水浸潤為濕生歘起煩惱為化生悟即是佛迷號眾生菩薩只以念念心為眾生若了念念心體空名為度眾生也智者於自本際上度於未形未形既空即知實無眾生得滅度者僧問言語是心否師曰言語是緣不是心曰離緣何者是心師曰離言語無心曰離言語既無心若為是心師曰心無形相非離言語非不離言語心常湛然應用自在祖師云若了心非心始解心心法僧問如何是定慧等學師曰定是體慧是用從定起慧從慧歸定如水與波一體更無前後名定慧等學夫出家兒莫尋言逐語行住坐臥並是汝性用什麼處與道不相應且自一時休歇去若不隨外境風心性水常自湛湛無事珍重

汾州大達無業國師上堂有僧問曰十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖師東化別唱玄宗直指人心見性成佛豈得世尊說法有所未盡只如上代諸德高僧並學貫九流洞明三藏生肇融叡盡是神異間生豈得不知佛法遠近某甲庸昧願師指示師曰諸佛不曾出世亦無一法與人但隨病施方遂有十二分教如將蜜果換苦葫蘆淘汝諸人業根都無實事神通變化及百千三昧門化彼天魔外道福智二嚴為破執有滯空之見若不會道及祖師來意論什麼生肇融叡如今天下解禪解道如河沙數說佛說心有百千萬億纖塵不去未免輪迴思念不亡盡須沈墜如斯之類尚不能自識業果妄言自利利他自謂上流並他先德但言觸目無非佛事舉足皆是道場原其所習不如一箇五戒十善凡夫觀其發言嫌他二乘十地菩薩且醍醐上味為世珍奇遇斯等人翻成毒藥南山尚自不許呼為大乘學語之流爭鋒唇舌之間鼓論不形之事並他先德誠實苦哉只如野逸高士尚解枕石漱流棄其利祿亦有安國理民之謀徵而不赴況我禪宗途路且別看他古德道人得意之後茆茨石室向折脚鐺子裏煮飯喫過三十二十年名利不干懷財寶不為念大忘人世隱跡巖叢君王命而不來諸侯請而不赴豈同我輩貪名愛利[A1]汩沒世途如短販人有少希求而忘大果十地諸賢豈不通佛理可不如一箇博地凡夫實無此理他說法如雲如雨猶被佛呵云見性如隔羅縠只為情存聖量見[2]在果因未能逾越聖情過諸影跡先賢古德碩學高人博達古今洞明教網蓋為識學詮文水乳難辨不明自理念靜求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可傷哉設有悟理之者有一知一解不知是悟中之則入理之門便謂永出世利巡山傍㵎輕忽上流致使心漏不盡理地不明空到老死無成虛延歲月且聰明不能敵業乾慧未免苦輪假使才並馬鳴解齊龍樹只是一生兩生不失人身根思宿淨聞[3]之即解如彼生公何足為[A2]羨與道全遠共兄弟論實不論虛只遮口食身衣盡是欺賢罔聖求得將來他心慧眼觀之如喫膿血一般總須償他始得阿那箇有道果自然招得他信施來不受者學般若菩薩不得自謾如氷凌上行似劍刃上走臨終之時一豪凡聖情量不盡纖塵思念未忘隨念受生輕重五陰向驢胎馬腹裏託質泥犁鑊湯裏煮煠一遍了從前記持憶想見解智慧都盧一時失却依前再為螻蟻從頭又作蚊虻雖是善因而遭惡果且圖什麼兄弟只為貪欲成性二十五有向脚跟下繫著無成辦之期祖師觀此土眾生有大乘根性唯傳心印指示迷情得之者即不揀凡之與聖愚之與智且多虛不如少實大丈夫兒如今直下便休歇去頓息萬緣越生死流逈出常格靈光獨照物累不拘巍巍堂堂三界獨步何必身長丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相若以色見我是行邪道設有眷屬莊嚴不求自得山河大地不礙眼光得大總持一聞千悟都不希求一餐之直汝等諸人儻不如是祖師來至此土非常有損有益有益者百千人中[1]撈摝一箇半箇堪為法器有損者如前已明從他依三乘教法修行不妨却得四果三賢有進修之分所以先德云了即業障本來空未了還須償宿債

池州南泉普願和尚上堂曰諸子老僧十八上解作活計有解作活計者出來共爾商量是住山人始得良久顧視大眾合掌曰珍重無事各自修行大眾不去師曰如聖果大可畏勿量大人尚不奈何我且不是渠渠且不是我渠爭奈我何他經論家說法身為極則喚作理盡三昧義盡三昧似老僧向前被人教返本還源去幾恁麼會禍事兄弟近日禪師太多覓箇癡鈍人不可得不道全無於中還少若有出來共爾商量如空劫時有修行人否有無作麼不道阿爾尋常巧脣薄舌及乎問著總皆不道何不出來莫論佛出世時事兄弟今時人擔佛著肩上行聞老僧言心不是佛智不是道便聚頭擬推老僧無爾推處爾若束得虛空作棒打得老僧著一任推時有僧問從上祖師至江西大師皆云即心是佛平常心是道今和尚云心不是佛智不是道學人悉生疑惑請和尚慈悲指示師乃抗聲答曰爾若是佛休更涉疑却問老僧何處有恁麼傍家疑佛來老僧且不是佛亦不曾見祖師爾恁麼道自覓祖師去曰和尚恁麼道教學人如何扶持得師曰爾急手托虛空著曰虛空無動相云何托師曰爾言無動相早是動也虛空何解道我無動相此皆是爾情見曰虛空無動相尚是情見前遣某甲托何物師曰爾既知不應言托擬何處扶持他曰即心是佛既不得是心作佛否師曰是心是佛是心作佛情計所有斯皆想成佛是智人心是[A3]采集主皆對物時他便妙用大德莫認心認佛設認得是境被他喚作所知愚故江西大師云不是心不是佛不是物且教爾後人恁麼行履今時學人披箇衣服傍家疑恁麼閑事還得否曰既不是心不是佛不是物和尚今却云心不是佛智不是道未審若何師曰爾不認心[2](一有不字)是佛智不是道老僧勿[3](一作忽)得心來復何處著曰總既不得何異太虛師曰既不是物比什麼太虛又教誰異不異曰不可無他不是心不是佛不是物師曰爾若認遮箇還成心佛去也曰請和尚說師曰老僧自不知曰何故不知師曰教我作麼生說曰可不許學人會道師曰會什麼道又作麼生會曰某甲不知師曰不知却好若取老僧語喚作依通人設見彌勒出世還被他燖却頭尾曰使後人如何師曰爾且自看莫憂他後人曰前不許某甲會道今復令某甲自看未審如何師曰冥會妙會許爾爾作麼生會曰如何是妙會師曰還欲學老僧語縱說是老僧說大德如何曰某甲若自會即不[4]須和尚乞慈悲指示師曰不可指東指西賺人爾當哆哆和和時作麼不來問老僧今時巧黠始道我不會圖什麼爾若此生出頭來道我出家作禪師如未出家時曾作什麼來且說看共爾商量曰恁麼時某甲不知師曰既不知即今認得可可是耶曰認得既不是不認是否師曰認不認是什麼語話曰到遮裏某甲轉不會也師曰爾若不會我更不會曰某甲是學人即不會和尚是善知識合會師曰遮漢向爾道不會誰論善知識莫巧黠看他江西老宿在日有一學士問如水無筋骨能乘萬斛舟此理如何老宿云遮裏無水亦無舟論什麼筋骨兄弟他學士便休去可不省力所以數數向道佛不會道我自修行用知作麼曰如何修行師曰不可思量得向人道恁麼修恁麼行大難曰還許學人修行否師曰老僧不可障得爾曰某甲如何修行師曰要行即行不可專尋他背曰若不因善知識指示無以得會如和尚每言修行須解始得若不解即落他因果無自由分未審如何修行即免落他因果師曰更不要商量若論修行何處不去得曰如何去得師曰爾不可逐背尋得曰和尚未說教某甲作麼生尋師曰縱說何處覓去且如爾從旦至夜忽東行西行爾尚不商量道去得不得別人不可知得爾曰當東行西行總不思量是否師曰恁麼時誰道是不是曰和尚每言我於一切處而無所行他拘我不得喚作遍行三昧普現色身莫是此理否師曰若論修行何處不去不說拘與不拘亦不說三昧曰何異有法得菩提道師曰不論異不異曰和尚所說修行迢然與大乘別未審如何師曰不管他別不別兼不曾學來若論看教自有經論座主他教家實大可畏爾且不如聽去好曰究竟令學人作麼生會師曰如汝所問元只在因緣邊看爾且不奈何緣是認得六門頭事爾但會佛那邊却來我與爾商量兄弟莫恁麼尋逐不住恁麼不取古人語行菩薩行唯一人行天魔波旬領諸眷屬常隨菩薩後覓心行起處便擬撲倒如是經無量劫覓一念異處不得方與眷屬禮辭讚歎供養猶是進修位中下之人便不奈何況絕功用處如文殊普賢更不話他兄弟作麼生道行是無覓一日行底人不可得今時傍家從年至歲只是覓究竟作麼生空弄脣舌生解曰當恁麼時無佛名無眾生名使某甲作麼圖度師曰爾言無佛名無眾生名早是圖度了也亦是記他言語曰若如是悉屬佛出世時事了不可不言師曰爾作麼生言曰設使言言亦不及師曰若道言不及是及語爾虛恁麼尋逐誰與爾為境曰既無為境者誰是那邊人師曰爾若不引教來即何處論佛既不論佛老僧與誰論遮邊那邊曰果雖不住道而道能為因如何師曰是他古人如今不可不奉戒我不是渠渠不是我作得伊如狸奴白牯行履却快活爾若一念異即難為修行曰云何一念異難為修行師曰[1]才一念異便有勝劣二根不是情見隨他因果更有什麼自由分曰每聞和尚說報化非真佛亦非說法者未審如何師曰緣生故非曰報化既非真佛法身是真佛否師曰早是應身也曰若恁麼即法身亦非真佛師曰法身是真非真老僧無舌不解道爾教我道即得曰離三身外何法是真佛師曰遮漢共八九十老人相罵向爾道了也更問什麼離不離擬把楔釘他虛空曰伏承華嚴經是法身佛說如何師曰爾適來道什麼語其僧重問師顧視歎曰若是法身說爾向什麼處聽曰某甲不會師曰大難大難好去珍重

趙州從諗和尚上堂云金佛不度鑪木佛不度火泥佛不度水真佛內裏坐菩提涅槃真如佛性盡是貼體衣服亦名煩惱不問即無煩惱且實際理什麼處著得一心不生萬法無咎汝但究理坐看三二十年若不會道截取老僧頭去夢幻空華何勞把捉心若不異萬法一如既不從外得更拘執作什麼如羊相似亂拾物安向口裏老僧見藥山和尚道有人問著者便教合却口老僧亦教合却口取我是淨一似獵狗專欲喫物佛法在什麼處遮裏一千人盡是覓作佛漢子於中覓一箇道人無若與空王為弟子莫教心病最難醫未有世間時早有此性世界壞時此性不壞從一見老僧後更不是別人只是一箇主人公遮箇更用向外覓物作什麼正恁麼時莫轉頭換腦若轉頭換腦即失却去也時有僧問承師有言世界壞時此性不壞如何是此性師曰四大五陰僧曰此猶是壞底如何是此性師曰四大五陰(法眼云是一箇兩箇是壞不壞且作麼生會試斷看)

[2]州臨濟義玄和尚示眾曰今時學人且要明取自己真正見解若得自己見解即不被生死染去住自由不要求他殊勝[3]殊勝自備如今道流且要不滯於惑要用便用如今不得病在何處病在不自信處自信不及即便忙忙徇一切境脫大德若能歇得念念馳求心便與祖師不別汝欲識祖師麼即汝目前聽法底是學人信不及便向外馳求得者只是文字學與他祖師大遠在莫錯大德此時不遇萬劫千生輪迴三界徇好惡境向驢牛肚裏去也如今諸人與古聖何別汝且欠少什麼六道神光未曾間歇若能如此見是一生無事人一念淨光是汝屋裏法身佛一念無分別光是汝報身佛一念無差別光是汝化身佛此三身即是今日目前聽法底人為不向外求有此三種功用據教三種名為極則約山僧道三種是名言故云身依義而立土據體而論法性身法性土明知是光影大德且要識取弄光影人是諸佛本源是一切道流歸舍處大德四大身不解說法聽法虛空不解說法聽法是汝目前歷歷孤明勿形段者解說法聽法所以山僧向汝道五蘊身田內有無位真人堂堂顯露無絲髮許間隔何不識取心法無形通貫十方在眼曰見在耳曰聞在手執捉在足運奔心若不在隨處解脫山僧見處坐斷報化佛[1]十地滿心猶如客作兒等妙二覺如擔枷帶鎖羅漢辟支猶如糞土菩提涅槃繫驢馬橛何以如斯蓋為不達三祇劫空有此障隔若是真道流盡不如此如今略為諸人大約話破自看遠近時光可惜各自努力珍重

玄沙宗一師備大師上堂曰太虛日輪是一切人成立太虛見在諸人作麼生滿目覷不見滿耳聽不聞此兩處不省得便是[2]𥋙睡漢若明徹得坐却凡聖坐却三界夢幻身心無一物如針鋒許為緣為對直饒諸佛出來作無限神通變現設如許多教網未曾措著一分豪唯助初學誠信之門還會麼水鳥樹林却解提綱他甚端的自是少人聽非是小事天魔外道是[3]孤恩負義天人六趣是自欺自誑如今沙門不薦此事翻成弄影漢生死海裏浮沈幾時休息去自家幸有此廣大門風不能紹繼得更向五蘊身田裏作主宰還夢見麼如許多田地教誰作主宰大地載不起虛空包不盡豈是小事若要徹即今遮裏便明徹去不教仁者取一法如微塵大不教仁者捨一法如豪髮許還會麼時有僧問從上宗旨如何師默然僧再問師乃叱之僧問從何方便門令學人得入師曰入是方便僧問初心人來師如何指示師曰什麼處得初心來僧問學人創入叢林乞師提接師以杖指之僧曰學人不會師曰我恁麼為汝却成抑屈於人如今若的自肯當人分上不論初學入叢林可謂共諸人久踐與過去諸佛無所乏少如大海水一切魚龍初生至老吞吐受用悉皆平等所以道初發心者與古佛齊肩奈何汝無始積劫動諸妄情結成煩惱如重病人心狂熱悶顛倒亂見都無實事如今所覩一切境界皆亦如是對汝諸根盡成顛倒古人以無窮妙藥醫療對治直至十地未得惺惺將知大不容易古人思惟如喪考妣如今兄弟見似等閑何處別有人為汝了得可惜時光虛度何妨密密地自究子細觀尋至無著力處自息諸緣去縱未發萠種子猶在若總取我傍家打鼓弄粥飯氣力將此造次排遣生死賺汝一生有何所益應須如實知取好無事珍重

漳州羅漢桂琛和尚上堂大眾立久師曰諸上座不用低頭思量思量不及便道不用揀擇委得下口處麼汝向什麼處下口試道看還有一法近得汝還有一法遠得汝麼同得汝異得汝麼既然如是為什麼却特地艱難去蓋為不丈夫男子偰偰無些子威光慼慼地遮護箇意根恐怕人問著我常道汝若有達悟處但去却人我披露將來與汝驗過直下作麼不肯莫把牛迹裏水以為大海佛法遍周沙界莫錯向肉團心上妄立知見以為疆界此見聞覺知識想情緣然非不是若向遮裏點頭道我真實即不得只如古人道此事唯我能知是何境界還識得麼莫是汝見我我見汝便是麼莫錯會若是遮箇我我隨生滅身有即有身無即無所以古佛為汝今日人說異法有故異法出生異法無故異法滅盡莫將為等閑生死事大此一團子消殺不到在處乖張不少聲色若不破受想行識亦然役得汝骨出在莫道五陰本來空也不由汝口便解空去所以道須得親徹須真實也不是今日老師始解恁麼道他古聖告報汝喚作金剛祕密不思議光明藏[4]蔭乾坤生凡育聖亘古亘今誰人無分既若如此更藉何人所以諸佛慈悲見汝不奈何開方便門示真實相我今方便也汝還會麼若不會莫向意根下揑怪僧問從上宗門乞師方便師曰方便即不無汝喚什麼作宗門曰恁麼即學人虛施此問師曰汝有什麼罪過問佛法還受雕琢也無師曰作麼不受曰如何雕琢師曰佛法問諸行無常是生滅法如何是不生不滅法師曰用不生不滅作麼問才擬是過不擬時如何師曰擬有什麼過曰恁麼即便自無瘡也師曰合取口問諸境中以何為主師曰那箇是諸境曰莫是疑處是麼師曰把將疑處來問正恁麼時是什麼師曰不恁麼時是什麼曰學人道不得師曰口裏是什麼塞却師又曰諸人朝晡恁麼上來下去也只是被些子聲色惑亂身心不安若是聲色名字不是佛法又疑伊什麼若是佛法不是聲色名字汝又作麼生擬把身心湊泊伊若是聲色名字總是聲色名字若是佛法總是佛法會麼異聲無聲異色無色離字無名離名無字試把舌頭點看有多少聲色名字自何而色以何為名三界如是崢嶸尚覓出頭不得因什麼却特地難為去只為諸人自生顛倒以常為斷悟假迷真妄外馳求強揑異見終日共人商量便有佛法不與人商量便是世間閑人話到遮裏才舉著佛法便道擬心即差動念即乖尋常諸處元無口似紡車總便不差去佛法事不是隔日瘧皆由汝狂識凡情作差與不差解忽然見我拈箇[1]槌子槌背便作意度顧覽不然見我把箇子掃東掃西便各照管是汝尋常打柴何不顧覽招呼便悟去上座佛法莫向意根下皮袋裏作[2]則度汝成自賺我不敢網絆初心籠罩後學各自究去無事珍重

大法眼文益禪師上堂曰諸上座時寒何用上來且道上來好不上來好或有上座道不上來却好什麼處不是更用上來作什麼更有上座道是伊也不得一向又須到和尚處始得諸上座且道遮兩箇人於佛法中還有進趣也未上座實是不得並無少許進趣古人喚作無孔鐵鎚生盲生聾無異若更有上座出來道彼二人總不得為什麼如此為伊執著所以不得諸上座總似恁麼行脚總似恁麼商量且圖什麼為復只要弄脣嘴為復別有所圖恐伊執著且執著什麼為復執著理執著事執著色執著空若是理理且作麼生執若是事事且作麼生執著色著空亦然山僧所以尋常向諸上座道十方諸佛十方善知識時常垂手諸上座時常接手十方諸佛垂手時有也什麼處是諸上座時常接手處還有會處會取好若未會得莫道總是都來圓取諸上座傍家行脚也須審諦著些精彩莫只藉少智慧過却時光山僧在眾見此多矣更有一般上座自己東西猶未知向遮邊那邊東聽西聽說得少許以為胸襟仍為他人注脚將為自己眼目上座總似遮箇行脚自賺亦乃賺他奉勸諸上座且明取道眼好些子粥飯智慧不足可恃若是世間造作種種非違之事入地獄猶有劫數且有出期若是錯與他人開眼目陷在地獄冥冥長夜無有出期莫將為等閑奉勸且依古聖慈悲門好他古聖所見諸境唯見自心祖師道不是風動幡動仁者心動但且恁麼會好別無親於親處也師良久又云諸上座貶也得剝也得時僧問學人不為別事請師直道師曰汝是不為別事問如何是不生不滅底心師曰那箇是生滅底心僧曰爭奈學人不見師曰汝若不見不生不滅底也不是問如何是佛法大意師曰便會取問古人才見人恁麼來便叫失也古人意如何師曰汝不信但問別人問維摩與文殊對談何事師曰汝不妨聰明問法同法性入諸法故古意如何師曰汝是行脚僧問如何是解修行底人師曰汝是什麼人曰恁麼即不落因果也師曰莫作野干鳴問識本還源時如何師曰謾語問明暗不分時如何師曰道什麼問如何是對境數起底心師曰恰道著問如何是學人本分事師曰謝指示問決擇之次如履輕氷如何決擇師曰待汝疑即道曰學人即今疑師曰嚇阿誰問從上宗乘如何履踐師曰雷聲甚大雨點全無問如何是末後句師曰苦問如何是玄言妙旨師曰用玄言妙旨作什麼問如何是直道師曰恐難副此問問承教有言佛真法身猶若虛空應物現形如水中月如何得恁麼師曰如何得恁麼問教云佛以一音演說法眾生隨類各得解學人如何解師曰汝甚解師又曰此問已是不會古人語也因什麼却向伊道汝甚解何處是伊解處莫是於伊分中便點與伊麼莫是為伊不會問却反射伊麼且素非此理慎莫錯會除此兩會別又如何商量諸上座若會得此語也即會得諸聖總持門且作麼生會若也會得一音演說不會隨類各解恁麼道莫是有過無過說麼英錯會好既不恁麼會作麼生說一音演說隨類得解有箇去處始得每日空上來下去又不當得人事且究道眼始得他古人道一切聲是佛聲一切色是佛色何不且恁麼會取僧問遠遠尋聲請師一接師曰汝尋底是什麼聲是僧聲是俗聲是凡聲是聖聲還有會處麼若也實不會上座吵吵是聲吵吵是色聲色不奈何莫將為等閑上座若會得即是真實若不會即是幻化若也會得即是幻化若也不會即是真實他古人亦向上座道唯我能知除此外別無作計校處上座成不成從何而出是不是從何而出理無事而不顯事無理而不消事理不二不事不理不理不事恁麼注解與上座若更不會不如且依古語好他古人見上座百般不得所以垂慈向汝道將聞持佛佛何不自聞聞無事珍重

景德傳燈錄卷第二十八


校注

[0437005] 八【大】八宋沙門道原纂【明】 [0437006] 一十二人見錄【大】〔-〕【明】 [0437007] 潭【大】漳【明】 [0437008] 蛇【大】如蛇【明】 [0438001] 豪【大】下同毫【明】下同 [0439001] 說【大】〔-〕【明】 [0439002] 學【大】學道【明】 [0439003] 後初【大】初後【明】 [0440001] 本【大】本源【明】 [0440002] 號【大】號為【明】 [0440003] 立處即真【大】即真立處【明】 [0440004] 於【大】〔-〕【明】 [0440005] 揨【大】掁【明】 [0440006] 直庚切【大】〔-〕【明】 [0440007] 遮【大】下同這【明】下同 [0440008] 洗【大】清【明】 [0440009] 等【大】謂等【明】 [0441001] 聲【大】身【明】 [0442001] 爾【大】是【明】 [0442002] 見【大】*現【明】* [0443001] 又【大】人【明】 [0443002] 甚【大】其【明】 [0443003] 自不【大】不自【明】 [0444001] 用【大】即【明】 [0444002] 在【大】存【明】 [0444003] 之【大】知【明】 [0445001] 撈摝【大】澇漉【明】 [0445002] 一有不字【大】〔-〕【明】 [0445003] 一作忽【大】〔-〕【明】 [0445004] 須【大】煩【明】 [0446001] 才【大】下同纔【明】下同 [0446002] 州【大】府【明】 [0446003] 殊勝【大】〔-〕【明】 [0447001] 頂【大】頭【明】 [0447002] 𥋙【大】【金藏乙-CB】瞌【磧乙-CB】【明】 [0447003] 孤【大】辜【明】 [0447004] 蔭【大】陰【明】 [0448001] 槌【大】搥【明】 [0448002] 則【大】測【明】
[A1] 汩【CB】汨【大】
[A2] 羨【CB】羡【大】
[A3] 采【CB】釆【大】
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