景德傳燈錄

景德傳燈錄卷第二十[5]

    禪門達者雖不出世有名於時者[6]一十人[7]見錄

  • 金陵寶誌禪師
  • 婺州善慧大士
  • 南獄慧思禪師
  • 天台智顗禪師
  • 泗州僧伽和尚
  • 萬迴法雲公
  • 天台豐干禪師
  • 天台寒山子
  • 天台拾得
  • 明州布袋和尚
  • 諸方雜舉徵拈代別語

寶誌禪師金[8]城人也姓朱氏少出家止道林寺修習禪定[9]泰始初忽居止無定飲食無時髮長數寸徒跣執錫杖頭擐剪刀尺銅鑑[10]掛一兩尺帛數日不食無飢容時或歌吟詞如讖記士庶皆共事之[11]永明七年武帝謂師惑眾收付建康獄既旦人見其入市及檢獄如故建康令以事聞帝延於宮中之後堂師在華林園忽一日重著三布帽亦不知於何所得之俄豫章王文惠太子相繼薨[1]武帝尋厭世齊亦以[2]於季矣由是禁師出入梁高祖即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能焦濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上譚其隱淪則遯仙高者豈以俗士常情空相拘制何其鄙陋一至於此自今勿得復禁帝一日問師曰弟子煩惑何以治之師曰十二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之旨師曰旨在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何時得靜心修習師曰安樂禁識者以為修習禁者止也至安樂時乃止耳又製大乘贊二十四首盛行於世(餘[3]諸辭句與夫禪宗旨趣冥會略錄十首及師製十二時頌編于別卷)天監十三年冬將卒忽告眾僧令移寺金剛神像出置于外乃密謂人曰菩薩將去未及旬日無疾而終舉體香軟臨亡然一燭以付後閤舍人吳慶慶以事聞帝歎曰大師不復留矣燭者將以後事囑我乎因厚禮葬于鍾山獨龍阜仍立開善精舍勅陸倕製銘於[4]冢內王筠勒碑於寺門處處傳其遺像焉初師顯迹之始年可五六十許及終亦不老人莫測其年有徐捷道者年九十三自言是誌外舅弟小誌四年計師亡時蓋年九十七矣勅諡妙覺大師

善慧大士者婺州義烏縣人也齊建武四年丁丑五月八日降于雙林鄉傅宣慈家本名翕梁天監十一年年十六納劉氏女名妙光生普建普成二子二十四與里人稽亭浦漉魚獲已沈籠水中祝曰去者適止者留人或謂之愚會有天竺僧達磨(時謂嵩頭陀)我與汝毘婆尸佛所發誓今兜率宮衣鉢見在何日當還因命臨水觀其影見大士圓光寶蓋大士笑謂之曰鑪韛之所多鈍鐵良醫之門足病人度生為急何思彼樂乎嵩指松山頂曰此可棲矣大士躬耕而居之乃說一偈曰

空手把鋤頭  步行騎水牛
人從橋上過  橋流水不流

有人盜菽麥瓜果大士即與籃籠盛去日常傭作夜則行道見釋迦金粟定光三如來放光襲其體大士乃曰我得首楞嚴定當捨田宅設無遮大會大通二年唱賣妻子獲錢五萬以營法會時有慧集法師聞法悟解言我師彌勒應身耳大士恐惑眾遂呵之六年正月二十八日遣弟子傅暀致書于梁高祖書曰雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今欲條上中下善希能受持其上善略以虛懷為本不著為宗亡相為因涅槃為果其中善略以治身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善略以護養眾生勝殘去殺普令百姓俱稟六齋今聞皇帝崇法欲伸論義未遂襟懷故遣弟子傅暀告曰暀投[5]太樂令何昌昌曰慧約國師猶復置啟翕是國民又非長老殊不謙卑豈敢呈達暀燒手御路昌乃馳往同泰寺詢皓法師皓勸速呈二月二十[6]一日進書帝覽之遽遣詔迎既至帝問從來師事誰耶曰從無所從來無所來師事亦爾昭明問大士何不論義曰菩薩所說非長非短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言帝又問何為真諦曰息而不滅帝曰若息而不滅此則有色有色故鈍若如是者居士不免流俗曰臨財無苟得臨難無苟免帝曰居士大識禮曰一切諸法不有不無帝曰謹受居士來旨曰大千世界所有色象莫不歸空百川叢注不過於海無量妙法不出真如如來何故於三界九十六道中獨超其最視一切眾生有若赤子有若自身天下非道不安非理不樂帝默然大士辭退異日帝於壽光殿請[7]大士講金剛經[8]大士登座執拍板唱經成四十九頌大同五年奏捨宅於松山下因雙檮樹而創寺名曰雙林其樹連理祥煙周繞有雙鶴棲止太清二年大士誓不食取佛生日焚身供養至日白黑六十餘人代不食燒身三百人刺心瀝血和香請大士住世大士愍而從之承聖三年復捨家資為眾生供養三寶而說偈曰

傾捨為群品  奉供天中天
仰祈甘露雨  流澍普無邊

[9]陳天嘉二年大士於松山頂遶連理樹行道感七佛相隨釋迦引前維摩接後唯釋尊數顧共語為我補處也其山忽起黃雲盤旋若蓋因號雲黃山時有慧和法師不疾而終嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅大士懸知曰嵩公兜率待我決不可久留也時四側華木方當秀實欻然枯悴[10]太建元年己丑四月二十四日示眾曰此身甚可厭惡眾苦所集須慎三業精勤六度若墜地獄卒難得脫常須懺悔又曰吾去已不得移寢床七日有法猛上人持像及鍾來鎮于此弟子問滅後形體若為曰山頂焚之又問不遂何如曰慎勿棺斂但壘甓作壇移屍於上屏風周繞絳紗覆之上建浮圖以彌勒像處其下又問諸佛涅槃時皆說功德師之發迹可得聞乎曰我從第四天來為度汝等次補釋迦及傅普敏文殊慧集觀音何昌阿難同來贊助故大品經云有菩薩從兜率來諸根猛利疾與般若相應即吾身是也言訖趺坐而終壽七十有三尋猛師果將到織成彌勒像及九乳鐘留鎮之須臾不見大士道具十餘事見在晉天福九年甲辰六月十七日錢王遣使發塔取靈骨一十六片紫金色及道具[1]乃府城南龍山建[2]華寺寘之仍以靈骨塑其像

衡嶽慧思禪師武津人也姓李氏頂有肉髻牛行象視少以慈恕聞于閭里嘗夢梵僧勸出俗乃辭親入道及稟具常習坐日唯一食誦法華等經滿千遍又閱妙勝定經歎禪那功德遂發心尋友時慧聞禪師有徒數百(聞禪師始因背手探藏得中觀論發明禪理此論即西天第十四祖龍樹大士所造遂遙稟龍樹)乃往受法晝夜攝心坐夏經三七日獲宿智通倍加勇猛尋有障起四支緩弱不能行步自念曰病從業生業由心起心源無起外境何狀病業與身都如雲影如是觀已顛倒想滅輕安如故夏滿猶無所得深懷慚愧放身倚壁背未至間豁爾開悟法華三昧最上乘門一念明達研練逾久前觀轉增名行遠聞學侶日至激勵無倦機感寔繁乃以大小乘定慧等法隨根引喻俾習慈忍行奉菩薩三聚戒衣服率用布寒則加之以艾以北齊天保中領徒南邁值梁孝元之亂權止大蘇山輕生重法者相與冒險而至填聚山林師示眾曰道源不遠性海非遙但向己求莫從他覓覓即不得得亦不真偈曰

頓悟心源開寶藏  隱顯靈通現真相
獨行獨坐常巍巍  百億化身無數量
縱合偪塞滿虛空  看時不見微塵相
可笑物兮無比況  口吐明珠光晃晃
尋常見說不思議  一語標名言下當

又偈曰

天不能蓋地不載  無去無來無障礙
無長無短無青黃  不在中間及內外
超群出眾太虛玄  指物傳心人不會

其他隨叩而應以道俗所施造金字般若法華經時眾請師講二經隨文發解復命門人智顗代講至一心具萬行有疑請決師曰汝所疑乃大品次第意耳未是法華圓頓旨也吾昔於夏中一念頓發諸法見前吾既身證不勞致疑顗即諮受法華行三七日得悟(顗即天台教主智者大師如下章出焉)陳光大[3]元年六月二十三日自大蘇山將四十餘僧徑趣南嶽乃曰吾寄此山止期十載已後必事遠遊吾前身曾履此處巡至衡陽值一處林泉勝異師曰此古寺也吾昔曾居俾掘之基址猶存又指巖下曰吾此坐禪賊斬吾首尋得枯骸一聚自此化道彌盛陳主屢致慰勞供養目為大禪師將欲順世謂門人曰若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔期于見證者隨有所須吾自供給如無此人吾即遠去矣時眾以苦行事難無有答者師乃屏眾泯然而逝小師雲辯號叫師開目曰汝是惡魔吾將行矣何驚動妨亂吾邪癡人出去言訖長往時異香滿室頂暖身軟顏色如常即太建九年六月二十二日也壽六十有四凡有著述皆口授無所刪改撰四十二字門兩卷無諍行門兩卷釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷並行於世

天台山修禪寺智者禪師智顗荊州華容人姓陳氏母徐氏始娠夢香煙五色縈饒于懷誕生之夕祥光燭于隣里幼有奇相膚不受垢七歲入果願寺聞僧誦法華經普門品即隨念之忽自憶記七卷之文宛如宿習十五禮佛像誓志出家怳焉如夢見大山臨海際峯頂有僧招手復接入一伽藍云汝當居此汝當終此十八喪二親於果願寺依僧法緒出家二十進具[4]陳天嘉元年謁光州大蘇山慧思禪師思一見乃謂曰昔靈鷲同聽法華經今復來矣即示以普賢道場說四安樂行師入觀三七日身心豁然定慧融會宿通潛發唯自明了以所悟白思思曰非汝弗證非[5]吾莫識此乃法華三昧前方便初旋陀羅尼也縱令文字之師千萬不能窮汝之辯汝可傳燈莫作最後斷佛種人師既承印可太建元年禮辭住金陵闡化凡說法不立文字以辯才故晝夜無倦七年乙未謝遣徒眾隱天台山佛隴峯有定光禪師先居此峯謂弟子曰不久當有善知識領徒至此俄爾師至光曰還憶疇昔舉手招引時否師即悟禮像之徵悲喜交懷乃執手共至庵所其夜聞空中鍾[1]磬之聲師曰是何祥也光曰此是[2]犍稚集僧得住之相此處金地吾已居之北峯銀地汝宜居焉開山後宣帝建修禪寺割始豐縣租以充眾費及隋煬帝請師受菩薩戒師為帝立法名號總持帝乃號師為智者師常謂法華為一乘妙典蕩化城之執教釋草庵之滯情開方便之權門示真實之妙理會眾善之小行歸廣大之一乘遂出玄義曰釋名[3]辨體明宗論用判教相之五重也名則法喻齊舉謂一乘妙法即眾生本性在無明煩惱不為所染如蓮華處于淤泥而體常淨故以為名此經開權顯實廢權立實會權歸實如蓮之華有含容開落之義華之蓮有隱現成實之義亦謂從本垂迹因迹顯本夫經題不越法喻人單複具足凡七種(單三複三具足一)攝一切名妙法蓮華即複之一也(法譬為複)名以召體體即實相謂一切相離實相無體故宗則一乘因果開示悟入佛之知見可尊尚故用則力用以開廢會之義有其力故然後判教相者以如來一代之說總判為五時八教五時者一佛初成道為上根菩薩說華嚴時二為小機說阿含時三彈偏折小歎大褒圓說方等時四蕩相遣執說般若時五會權歸實授三乘人及一切眾生成佛記說法華涅槃時八教者謂化儀四教即頓漸祕密不定也化法四教即藏(生滅四諦)(無生)(無量)圓也(無作四諦唯法華圓理乃至治生產業一色一香無非實相)該三世如來所演罄殫其致(四正三接廣如本教)捨此皆魔說故教理既明非觀行無以復性乃依一心三諦之理(真俗中)示三止三觀一一觀心念念不可得先空次假後中離二邊而觀一心如雲外之月者此乃別教之行相也嘗云破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中故一中一切中無假無空而不中空假亦爾即圓教之行相如摩醯首羅天之三目非縱橫並別故(第十四祖龍樹菩薩偈云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義斯與楞嚴圓覺經說奢摩他三摩鉢底禪那三觀名目雖殊其致一也達磨大師以心傳心不滯名數直為上上根智俾忘筌忘意故與此教同而不同智者禪師窮理盡性備足之門故與禪宗異而非異也)三觀圓成法身不素即免同貧子也尚盧學者昧於修性或墮偏執故復創六即之義以絕斯患一理即佛者十法界眾生下至蟭螟同稟妙性從本以來常住清淨覺體圓滿一理齊平故(執名相者不信即心即佛覩此而生信也)二名字即佛者雖理性坦平而隨流者日用不知必假言教外熏得聞名字生信發解故(起信論云以有忘想心故能知名義自此已下簡暗證者)三觀行即佛者既聞名開解要假前之三觀而返源故(圓教外凡也圓觀五陰為不思議境即五品位大師示居此位別教十信及藏通教皆名資糧位)四相似即佛者觀行功深發相似用故(內凡也圓伏無明入十信鐵輪位不斷見思惑至七信以去見思惑自隕得六根清淨如經云父母所生眼悉見三千界云云思大禪師示居此位若別教乃地前三十心也藏通皆名加行位楞嚴經唯識論三十心後別立四加行名位雖同詮旨逈異惟通悟者善巧融會)五分真即佛者三心開發得真如用位位增勝故(發圓初住即銅輪位也如龍女一念成佛現百界身從此轉勝至等覺位凡四十一心盡目真因分位雖殊圓理無別若別教即名十地藏通皆言見道位)六究竟即佛者無明永盡覺心圓極證無所證故(妙覺也起信云始本不二名究竟覺仁王名寂滅上忍也別教權佛攝對圓行第二位耳藏通二教佛可知)如上六位既皆即佛(不屈不濫)通具法報化三身為正(三寶三德屬對交絡乃至十種三法含攝無遺偈云道識性般若菩提大乘身涅槃三寶德一一皆三法)隨居四土為依四土者一常寂光(法性土也法身居之身土相稱)二實報無障礙(攝二受用也自受用土報佛自居他受用土登地菩薩所居)三方便有餘四淨穢同居(並為應化土也地前菩薩二乘凡夫所居)其實則非身非土無優無劣為對機故假說身土而分優劣師得身土互融權實無礙故三十餘年晝夜宣演生四種益具四悉檀(悉遍也檀翻名施禪師之法遍施有情隨根得益如雲世界悉檀生歡喜益云云)門人灌頂日記萬言而編結之總目為天台教別即分諸部類(法華玄義文句大小止觀金光明仁王淨名涅槃[4]諸觀[5]章十六觀經等及四教禪門凡百餘軸)歷代付授盛于江淅隋開皇十七年十一月十七日帝遣使詔師將行乃告門人曰吾今往而不返汝等當成就佛隴南寺一依我圖侍者曰若非師力豈能成辦師曰乃是王家所辦汝等見之吾不見也(師初欲建寺於石橋禪寂見三神人皁幘[A1]絳衣從一老僧謂師曰若欲造寺今非其時三國成一當有大力施主與師造寺寺成國即清宜號為國清言訖不見開皇十八年帝遣司馬王弘入山依圖造寺方應前誌)師二十一日到剡東石城寺百尺石像前不進至二十四日顧侍者曰觀音來迎不久應去時門人智朗請曰不審何位何生師曰吾不領眾必淨六根[6]捐己利他獲預五品耳(五品弟子即法華三昧前方便之位與思大禪師昔語冥符)命筆作觀心偈唱諸法門綱要訖趺坐而逝壽六十臘四十弟子等迎歸佛隴巖大業元年九月煬帝巡幸准海遣使送弟子智璪及題寺額入山赴師忌齋到日集僧開石室唯覩空榻時會千僧[7]至忽剩一人咸謂師化身來受國供師始受禪教終乎滅度常披一壞衲冬夏不釋來往居天台山二十二年建造大道場一十二所國清最居其後及荊州玉泉寺等共三十六所度僧一萬五千人寫經一十五藏造金銅塑畫像八十萬尊事迹甚廣如本傳

泗州僧伽大師者世謂觀音大士應化也推本則過去阿僧祇殑伽沙劫值觀世音如來從三慧門而入道以音聲為佛事但以此土有緣之眾乃謂大師自西國來唐高宗時至長安洛陽行化歷吳楚間手執楊枝混于緇流或問師何姓即答曰我姓何又問師是何國人師曰我何國人尋於泗上欲構伽藍因宿州民賀跋氏捨所居師曰此本為佛宇令掘地果得古碑云香積寺即齊李龍建所創又獲金像眾謂然燈如來師曰普光王佛也因以為寺額景龍二年中宗遣使迎大師至輦轂深加禮異命住大薦福寺帝及百官咸稱弟子與度慧儼慧岸木叉三人御書寺額(普光王寺)三年三月三日大師示滅勅令就薦福寺漆身起塔忽臭氣滿城帝祝送師歸臨淮言訖異香騰馥帝問萬迴曰僧伽大師是何人耶曰觀音化身耳乾符中諡證聖大師皇朝太平興國中太宗皇帝重創浮圖壯麗超絕

萬迴法雲公者虢州閿鄉人也姓張氏唐貞觀六年五月五日生始在弱齡嘯傲如狂鄉黨莫測一日令家人灑掃云有勝客來是日三藏玄奘自西國還訪之公問印度風境了如所見奘作禮圍繞稱是菩薩有兄萬年久征遼左母程氏思其音信公曰此甚易爾乃告母而往至暮而還及持到書隣里驚異有龍興寺沙門大明少而相狎公來往明師之室屬有正諫大夫明崇儼夜過寺見公左右神兵侍衛崇儼駭之詰旦言與明師復厚施金繒作禮而去咸亨四年高宗召入內時有扶風僧蒙澒者甚多靈迹先在內每曰迴來迴來及公至又曰替到當去迨旬日而澒卒景雲二年[1]辛亥十二月八日[2]師卒于長安醴泉里壽八十時異香氤氳舉體柔軟制贈司徒虢國公喪事官給三年正月十五日窆于京西香積寺

天台豐干禪師者不知何許人也居天台山國清寺剪髮齊眉衣布裘人或問佛理止答隨時二字嘗誦唱道歌乘虎入松門眾僧驚畏本寺厨中有二苦行曰寒山子拾得二人執爨終日晤語潛聽者都不體解時謂風狂子獨與師相親一日寒山問古鏡不磨如何照燭師曰氷壺無影像猨猴探水月曰此是不照燭也更請師道師曰萬德不將來教我道什麼寒拾俱禮拜師尋獨入五臺山巡禮逢一老翁師問莫是文殊否曰豈可有二文殊師作禮未起忽然不見(趙州沙彌舉似和尚趙州代[A2]豐干云文殊文殊)後迴天台山示滅初閭丘[3]公胤出牧丹丘將議巾車忽患頭疼醫莫能愈師造之曰貧道自天台來謁使君閭丘且告之病師乃索淨器呪水噴之斯須立[4]閭丘異之乞一言示此去安危之兆師曰到任記謁文殊普賢曰此二菩薩何在師曰國清寺執爨洗器者寒山拾得是也閭丘拜辭方行尋至山寺問此寺有豐干禪師否寒山拾得復是何人時有僧道翹對曰豐干舊院在經藏後今𨵙無人矣寒拾二人見在僧厨執役閭丘入師房唯見虎迹復問道翹豐干在此作何行業翹曰唯事舂供僧閑則諷詠乃入厨尋訪寒拾如下章敘之

天台寒山子者本無氏族始豐縣西七十里有寒明二巖以其於寒巖中居止得名也容貌枯悴布襦零落以樺皮為冠曳大木[5]履時來國清寺就拾得取眾僧殘食菜滓食之或廊下徐行或時叫噪望空慢罵寺僧以杖逼逐翻身拊掌大笑而去雖出言如狂而有意趣一日豐干告之曰汝與我遊五臺即我同流若不與我去非我同流曰我不去豐干曰汝不是我同流寒山却問汝去五臺作什麼豐干曰我去禮文殊曰汝不是我同流暨豐干滅後閭丘公入山訪之見寒拾二人圍鑪語笑閭丘不覺致拜二人連聲咄叱寺僧驚愕曰大官何拜風狂漢耶寒山復執閭丘手笑而言曰豐干饒舌久而放之自此寒拾相携出松門更不復入寺閭丘又至寒巖禮謁送衣服藥物二士高聲喝之曰賊賊便縮身入巖石縫中唯曰[6]報汝諸人各各努力其石縫忽然而合閭丘哀慕令僧道翹尋其遺物於林間得葉上所書辭頌及題村墅人家屋壁共三百餘首傳布人間曹山本寂禪師注釋謂之對寒山子詩

天台拾得者不言名氏因豐干禪師山中經行至赤城道側聞兒啼聲遂尋之見一子可數歲初謂牧牛子及問之云孤棄于此豐干乃名為拾得携至國清寺付典座僧曰或人來認必可還之後沙門靈熠攝受令知食堂香燈忽一日輒[1]爾登座與佛像對盤而餐復於憍陳如上座塑形前呼曰小果聲聞僧驅之靈熠忿然告尊宿等罷其所主令厨內滌器常日齋畢澄濾食滓以筒盛之寒山來即負之而去一日掃地寺主問汝名拾得豐干拾得汝歸汝畢竟姓箇什麼在何處住拾得放下掃叉手而立寺主罔測寒山搥胸云蒼天蒼天拾得却問汝作什麼曰豈不見道東家人死西家助哀二人作舞哭笑而出有護伽藍神廟每日僧厨下食為烏所[2]拾得以杖抶之曰汝食不能護安能護伽藍乎此夕神附夢于合寺僧曰拾得打我詰旦諸僧說夢符同一寺紛然牒申州縣郡符至云賢士隱遁菩薩應身宜用旌之號拾得為賢士(隱石而逝見寒山章)時道翹纂錄寒山文句以拾得偈附之今略錄數篇見別卷

明州奉化縣布袋和尚者未詳氏族自稱名契此形裁腲[3](烏罪切)[4](奴罪切)蹙額皤腹出語無定寢臥隨處常以杖荷一布囊凡供身之具盡貯囊中𮠔肆聚落見物則乞或醯醢魚𦵔才接入口分少許投囊中時號長汀子布袋師也甞雪中臥雪不沾身人以此奇之或就人乞其貨則售示人吉凶必應期無忒天將雨即著濕草屨途中驟行遇亢陽即曳高齒木履市橋上竪膝而眠居民以此驗知有一僧在師前行師乃拊僧背一下僧迴頭師曰乞我一文錢曰道得即與汝一文師放下布囊叉手而立白鹿和尚問如何是布袋師便放下布袋又問如何是布袋下事師負之而去先保福和尚問如何是佛法大意師放下布袋叉手保福曰為只如此為更有向上事師負之而去師在街衢立有僧問和尚在遮裏作什麼師曰等箇人曰來也來也(歸宗柔和尚別云歸去來)師曰汝不是[5]遮箇人曰如何是遮箇人師曰乞我一文錢師有歌曰

只箇心心心是佛  十方世界最靈物
縱橫妙用可憐生  一切不如心真實
騰騰自在無所為  閑閑究竟出家兒
若覩目前真大道  不見纖毫也大奇
萬法何殊心何異  何勞更用尋經義
心王本自絕多[6]知  智者只明無學地
[7]聖非凡復若乎  不彊分別聖情孤
無價心珠本圓淨  凡是異相妄空呼
人能弘道道分明  無量清高稱道情
携錦若登故國路  莫愁諸處不聞聲

又有偈曰

一鉢千家飯  孤身萬里遊
青目覩人少  問路白雲頭

梁貞明[8]二年丙子三月師將示滅於嶽林寺東廊下端坐[9]磐石而說偈曰

彌勒真彌勒  分身千百億
時時示時人  時人自不識

偈畢安然而化其後他州有人見師亦負布袋而行於是四眾競圖其像今嶽林寺大殿東堂全身[10]見存

諸方雜舉徵拈代別語

障蔽魔王領諸眷屬一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得忽因一日得見乃問云汝當於何住我一千年領諸眷屬覓汝起處不得金剛齊云我不依有住而住不依無住而住如是而住(法眼舉云障蔽魔王不見金剛齊即且從只如金剛齊還見障蔽魔王麼)

外道問佛云不問有言不問無言世尊良久外道禮拜云善哉世尊大慈大悲開我迷雲令我得入外道去已阿難問佛云外道以何所證而言得入佛云如世間良馬見鞭影而行(玄覺徵云什麼處是世尊舉鞭處雲居錫云要會麼如今歸堂去復是阿誰東禪齊拈云什麼處是外道悟處眾中道世尊良久時便是舉鞭處恁麼會還得已否)

緊那羅王奏無生樂供養世尊王勅有情無情俱隨王去若有一物不隨王即去佛處不得又無厭足王入大寂定王勅有情無情皆順於王如有一物不順王即入大寂定不得(雲居錫云有情去也且從只如山河大地是無情之物作麼生說亦隨王去底道理)

罽賓國王秉劍詣師子尊者前問曰師得蘊空否師曰已得蘊空曰既得蘊空離生死否師曰已離生死曰既離生死就師乞頭還得否師曰身非我有豈況於頭王便斬之出白乳王臂自墮(玄覺徵云且道斬著斬不著玄沙云大小師子尊者不能與頭作主玄覺又云玄沙恁麼道要人作主不要人作主若也要人作主蘊即不空若不要人作主玄沙恁麼道意在什麼處試斷看)

泗州塔頭侍者及時鎖門有人問既是三界大師為什麼被弟子鎖侍者無對(法眼代云弟子鎖大師鎖法燈代云還我鎖匙來又老宿代云吉州鎖䖍州鎖)

或問僧承聞大德講得肇論是否曰不敢曰肇有物不遷義是否曰是或人遂以茶盞就地撲破曰遮箇是遷不遷無對(法眼代[11]拊掌三下)

樂普侍者謂和尚曰肇法師制得四論甚奇怪樂普曰肇公甚奇怪要且不見祖師侍者無對(法燈代云和尚什麼處見雲居錫云什麼處是肇公不見祖師處莫是有許多言語麼又云肇公有多少言語)

有兩僧各住菴尋常來往偶旬日不會一日上山相見上菴主問曰多時不見在什麼處下菴主曰只在菴裏造箇無縫塔子上菴主曰某甲也欲造箇無縫塔就菴主借取樣子曰何不早道恰被人借去也(法眼舉云且道借伊樣子不借伊樣子)有婆子令人送錢去請老宿開藏經老宿受施利便下禪床轉一匝乃云傳語婆子轉藏經了也其人迴舉似婆子婆云比來請開全藏[1]為甚開半藏(玄覺徵云什麼處是缺半藏處且道那箇婆子具什麼眼便恁麼道)[2]有老宿令人傳語思大禪師何不下山教化眾生目視雲漢作麼思大曰三世諸佛被我一口吞盡更有甚眾生可教化(玄覺徵云且道是山頭語山下語)龍濟修山主問翠巖曰四乾闥婆王奏樂供養世尊直得須彌[3]振動大海騰波迦葉起舞菩薩得忍不動聲聞頗我只如迦葉作舞意旨如何對曰迦葉過去生中曾作樂人來習氣未斷山主曰須彌大海莫是習氣未斷否翠巖無對(法眼代云正是習氣)

有僧親附老宿一夏不蒙言誨僧歎曰只恁麼空過一夏不聞佛法得聞正因兩字亦得也老宿聞之乃曰闍梨莫𧬊[4](音西)若論正因一字也無恁麼道了叩齒三下曰適來無端恁麼道隣房僧聞曰好一鑊羹被兩顆鼠糞污却(玄覺徵云且道讚歎語不肯語若是讚歎為什麼道鼠糞污却若不肯他有什麼過驗得麼)

僧肇法師遭秦主難臨就刑說偈曰

四大元無主  五陰本來空
將頭臨白刃  猶似斬春風

(玄沙云大小肇法師臨死猶寱語)

僧問老宿云師子捉兔亦全其力捉象亦全其力未審全箇什麼力老宿云不欺之力(法眼別云不會古人語)

李翱尚書見老宿獨坐問曰端居丈室當何所務老宿曰法身凝寂無去無來(法眼別云汝作什麼來法燈別云非公境界)

有道流在佛殿前背坐僧曰道士莫背佛道流曰大德本教中道佛身充滿於法界向什麼處坐得僧無對(法眼代云識得汝)

禪月詩云禪客相逢只彈指此心能有幾人知大隨和尚舉問禪月如何是此心無對(歸宗柔代云能有幾人知)

台州六通院僧欲渡船有人問既是六通為什麼假船無對(天台韶國師代云不欲驚眾)

聖僧像被屋漏滴有人問既是聖僧為什麼有漏(天台國師代云無漏不是聖僧)

死魚浮於水上有人問僧魚豈不是以水為命僧曰是曰為什麼却向水中死無對(杭州天龍機和尚代云是伊為什麼不去岸上死)

僧問雲臺欽和尚如何是真言欽曰南無佛陀耶(大章如菴主別云作麼作麼)

江南國主問老宿予有一頭水牯牛萬里無寸草未審向什麼處放(歸宗柔代云好放處)

南泉和尚遷化陸亘大夫來慰院主問大夫何不哭先師大夫曰院主道得亘即哭無對(歸宗柔代云哭哭)

江南相馮延[A3]巳與數僧遊鍾山至一人泉問一人泉許多人爭得足一僧對曰不教欠少延已不肯乃別云誰人欠少(法眼別云誰是不足者)

有施主婦人入院行眾僧隨年錢僧曰聖僧前著一分婦人曰聖僧年多少僧無對(法眼代云心期滿處即知)

法燈問新到僧近離什麼處曰廬山師拈起香合曰廬山還有遮箇也無僧無對(師自代云尋香來禮拜和尚)

僧問仰山彎弓滿月齧鏃意如何仰山曰齧鏃僧擬開口仰山曰開口驢年也不會僧無對(南泉代側身而立)

有一行者隨法師入佛殿行者向佛而唾法師曰行者少去就何以唾佛行者曰將無佛處來與某甲唾無對(溈山云仁者却不仁者不仁者却仁者仰山代法師云但唾行者又云行者若有語即向伊道還我無行者處來)

偃臺感山主到圓通院相看第一座問曰圓通無路山主爭得到來(歸宗柔代云不期又得相見)

有僧入冥見地藏菩薩地藏問是爾平生修何業僧曰念法華經曰止止不須說我法妙難思為是說是不說無對(歸宗柔代云此迴歸去敢請流通)

歸宗柔和尚問僧看什麼經曰寶積經柔曰既是沙門為什麼看寶積無對(柔自代云古今用無極)

劉禹端公因雨問先雲居和尚雨從何來曰從端公問處來端公歡喜讚歎雲居却問端[5]公從何來無語有老宿代云適來道什麼(歸宗柔別云謝和尚再三)

昔有三僧雲遊擬謁徑山和尚遇一婆子時方收稻次一僧問曰徑山路何處去婆曰驀直去僧曰前頭水深過得否曰不濕脚僧又問上岸稻得恁麼好下岸稻得恁麼怯曰下岸稻總被螃蟹喫却也僧曰太香生曰勿氣息僧又問婆住在什麼處曰只在遮裏三僧乃入店內婆煎茶一瓶將盞子三箇安盤上謂曰和尚有神通者即喫茶三人無對又不敢傾茶婆曰看老朽自逞神通也於是便拈盞子傾茶行

法眼和尚謂小兒日因子識得[1]爾爺爾爺名什麼無對(法燈代云但將衣袖掩面)

法眼却問一僧若是孝順之子合下得一轉語且道合下得什麼語無對(法眼自代云他是孝順之子)

僧問講彌陀經座主水鳥樹林皆悉念佛念法念僧作麼生講坐主曰基法師道真友不待請如母赴嬰兒僧曰如何是真友不待請(法眼代云此是基法師語)

泉州王延彬入招慶院見方丈門閉問演侍者有人敢道大師在否演曰有人敢道大師不在否(法眼別云太傅識大師)

僧舉佛說法有一女人忽來問訊便於佛前入定時文殊近前彈指出此女人定不得又托昇梵天亦出不得佛曰假使百千文殊亦出此女人定不得下方有網明菩薩能出此定須臾網明便至問訊佛了去女人前彈指一聲女人便從定而起(五雲和尚云不唯文殊不能出此定但恐如來也出此定不得只如教意怎生體解)

誌公云每日拈香擇火不知身是道場玄沙云每日拈香擇火不知真箇道場(玄覺徵云只如此二尊[2]者語還有親疎也無)

雲巖院主遊石室迴雲巖問汝去入到石室裏許看為只恁麼便迴來(院主無對)洞山代云彼中已有人占了也雲巖曰汝更去作什麼洞山曰不可人情斷絕去也

鹽官會下有一主事僧將死鬼使來取僧告曰某甲身為主事未暇修行乞容七日得否使曰待為白王若許即七日後來不然須臾便至言訖去至七日後方來覓其僧不見後有人舉問一僧若來時如何抵擬他(洞山代云被他覓得也)洞山會下有老宿去雲巖迴洞山問汝去雲巖作什麼答云不會(洞山自代云堆堆地)

臨濟見僧來舉起拂子僧禮拜師便打別僧來師舉拂子僧並不顧師亦打又一僧來參師舉拂子僧曰謝和尚見示師亦打(雲門代云[3]只疑老漢大覺云得即得猶未見臨濟機在)

閩王送玄沙和尚上船玄沙扣船召曰大王爭能出得遮裏去王曰在裏許得多少時也(歸宗柔別云不因和尚不得到遮裏)

僧問老宿如何是密室中人老宿曰有客不答話(玄沙云何曾密歸宗柔別老宿云爾因什麼得見)

法眼和尚問講百法論僧百法是體用雙陳明門是能所兼舉座主是能法座是所作麼生說兼舉(有老宿代云某甲喚作箇法座歸宗柔別云不勞和尚如此)

僧舉教云文殊忽起佛見法見被佛威神攝向二鐵圍山(五雲曰什麼處是二鐵圍山還會麼如今若有人起佛法之見吾與烹茶兩甌且道賞伊罰伊同教意不同教意)

洪州[4]大寧院上狀請第二座開堂人問何不請第一座(法眼代云不勞如此)

洞山行脚時會一官人曰三祖信心銘弟子擬注洞山曰才有是非紛然失心作麼生注(法眼代云恁麼即弟子不注也)

法眼和尚因患脚僧問訊次師曰非人來時不能動及至人來動不得且道佛法中下得什麼語僧曰和尚且喜得較師不肯(自別云和尚今日似減)

九峯和尚入江西城人問入𮠔教化以何為眼九峯曰日月不曾亂(法眼別云待有眼)

僧問龍牙終日[5]區區如何頓息龍牙曰如孝子喪却父母始得(東禪齊云眾中道如喪父母何有閑暇恁麼會還息得人疑情麼除此外且作麼生會龍牙意)

僧問龍牙十二時中如何著力龍牙曰如無手人欲行拳始得(東禪齊云好言語且作麼生會嘗問一僧他道無手底人何更行得拳也及問伊佛法伊便休去將知路布說得無用處不如子細體取古人意好)

鼓山曰欲知此事如一口劍僧問學人是死屍如何是劍鼓山曰拽出遮死屍著僧應諾便歸僧堂結束而去鼓山晚間聞去乃曰好與拄杖(東禪齊云遮僧若不肯鼓山有什麼過若肯何得便發去又鼓山拄杖賞伊罰伊具眼底上座試商量看)

有菴主見僧來竪火筒曰會麼曰不會菴主曰三十年用不盡底僧却問三十年前用箇什麼(歸宗柔代云也要知)

招慶和尚拈鉢囊問僧爾道直幾錢(歸宗柔代云留與人增價)

雲門和尚以手入木師子口曰咬殺我也相救(歸宗柔代云和尚出手太殺)

有座主念彌陀名號次小師喚和尚及迴顧小師不對如是數四和尚叱曰三度四度喚有什麼事小師曰和尚幾年喚他即得某甲才喚便發業(法燈代云咄叱)

鷂子趁鴿子飛向佛殿欄干上顫有人問僧一切眾生在佛影中常安常樂鴿子見佛為什麼[1](法燈代云怕佛)

悟空禪師問忠座主講什麼經曰法華經悟空曰若有說法華經處我現寶塔當為證明大德講什麼人證明(法燈代云謝和尚證明)

僧問老宿魂兮歸去來食我家園葚如何是家園葚(玄覺代云[2]亦食不得法燈別云污却爾口)

官人問僧名什麼曰無揀官人曰忽然將一椀沙與上座又作麼生曰謝官人供養(法眼別云此猶是揀底)

廣南有僧住菴國主出獵人報菴主大王來請起曰非但大王來佛來亦不起王問佛豈不是汝師曰是王曰見師為什麼不起(法眼代云未足酬恩)

僧辭趙州和尚趙州謂曰有佛處不得住無佛處急走過三千里外逢人莫舉(法眼代云恁麼即不去也)

泗州塔前一僧禮拜有人問上座日日禮拜還見大聖麼(法眼代云汝道禮拜是什麼義)

僧問圓通和尚一塵才起大地全收還見禪床麼圓通曰喚什麼作塵又問法燈曰喚什麼作禪床(東禪齊云此二尊宿語明伊問處不明伊問處若明伊問處還得盡善也未試斷看忽然向伊道爾指示我更要答[3]又作麼生會莫道又答一轉子)

玄覺和尚聞鳩子叫問增什麼聲僧曰鳩子師曰欲得不招無間業莫謗如來正法輪(東禪齊云上座道是鳩子聲便成謗法什麼處是謗處若道不是還得麼上座且道玄覺意作麼生)

[4]保福僧到地藏地藏和尚問彼中佛法如何曰保福有時示眾道塞却爾眼教爾覷不見塞却爾耳教爾聽不聞坐却爾意教爾分別不得地藏曰吾問爾不塞爾眼見箇什麼不塞爾耳聞箇什麼不坐爾意作麼生分別(東禪齊云那僧聞了忽然惺去更不他遊上座如今還得麼若不會每日見箇什麼)

福州洪塘橋上有僧列坐官人問此中還有佛麼(法眼代云汝是什麼人)

人問僧無為無事人為什麼却有金鎖難(五雲代云只為無為無事)

老宿問僧什麼處來曰牛頭山禮拜祖師來老宿曰還見祖師麼(歸宗柔代云大似不相信)

有僧與童子上經了令持經著函內童子曰某甲念底著向那裏(法燈代云汝念什麼經)

一僧注道德經人問曰久嚮大德注道德經僧曰不敢曰何如明皇(法燈代云是弟子)

雲門和尚問僧什麼處來曰江西來雲門曰江西一遂老宿寱語住也未僧無對(五雲代云興猶未已)

後有僧問法眼和尚不知雲門意作麼生法眼曰大小雲門被遮僧勘破(五雲曰什麼處是勘破雲門處要會麼法眼亦被後僧勘破也)

因開井被沙塞却泉眼法眼問僧泉眼不通被沙塞道眼不通被什麼物礙僧無對(師自代云被眼礙)

景德傳燈錄卷第二十七


校注

[0429005] 七【大】七宋沙門道原纂【明】 [0429006] 一【大】〔-〕【明】 [0429007] 見錄【大】〔-〕【明】 [0429008] 城【大】陵【明】 [0429009] 泰【大】太【明】 [0429010] 掛【大】挂【明】 [0429011] 永明七年【大】建元中【明】 [0430001] 武帝尋厭世【大】〔-〕【明】 [0430002] 於【大】此【明】 [0430003] 諸【大】者【明】 [0430004] 冢【CB】冡【大】塚【明】 [0430005] 太【大】大【明】 [0430006] 一【大】二【明】 [0430007] 大士【大】誌公【明】 [0430008] 大【大】誌公曰大士能耳帝請大士大【明】 [0430009] 陳【大】〔-〕【明】 [0430010] 太【大】陳太【明】 [0431001] 乃【大】至【明】 [0431002] 華【大】龍華【明】 [0431003] 元【大】六【明】 [0431004] 陳天嘉【大】齊乾明【明】 [0431005] 吾【大】我【明】 [0432001] 磬【大】罄【明】 [0432002] 犍稚【大】揵推【明】 [0432003] 辨【大】辯【明】 [0432004] 諸【大】請【明】 [0432005] 章【大】音【明】 [0432006] 捐【大】損【明】 [0432007] 至【大】至時【明】 [0433001] 辛【大】乙【明】 [0433002] 師【大】公【明】 [0433003] 公【大】〔-〕【明】 [0433004] 瘥【大】差【明】 [0433005] 履【大】*屐【明】* [0433006] 報【大】〔-〕【明】 [0434001] 爾【大】〔-〕【明】 [0434002] 有【大】食【明】 [0434003] 烏罪切【大】〔-〕【明】 [0434004] 奴罪切【大】〔-〕【明】 [0434005] 遮【大】下同這【明】下同 [0434006] 知【大】和【明】 [0434007] 聖非凡【大】凡非聖【明】 [0434008] 二【大】三【明】 [0434009] 磐【大】盤【明】 [0434010] 見【大】現【明】 [0434011] 拊【大】撫【明】 [0435001] 為甚【大】只為【明】 [0435002] 有老宿【大】誌公【明】 [0435003] 振【大】震【明】 [0435004] 音西【大】〔-〕【明】 [0435005] 公【大】公問【明】 [0436001] 爾【大】*〔-〕【明】* [0436002] 者【大】師【明】 [0436003] 只疑【大】疑著這【明】 [0436004] 大【大】*太【明】* [0436005] 區區【大】驅驅【明】 [0437001] 顫【大】却顫【明】 [0437002] 亦【大】爾【明】 [0437003] 語【大】話【明】 [0437004] 保福【大】福州【明】
[A1] 絳【CB】綘【大】
[A2] 豐【CB】豊【大】(cf. T51n2076_p0433b11; J24nB137_p0368c12-16)
[A3] 巳【CB】已【大】
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