高僧傳卷第四(義解一)
- [11]朱士行一
- [12]支孝龍二
- [13]康僧淵三
- [14]竺法雅四
- [15]康法朗五
- [16]竺法乘六
- [17]竺[18]潛深七
- [19]支道林八
- [20]于法蘭九
- [21]于法開十
- [22]于道邃十一
- [23]竺法崇十二
- [24]竺法義十三
- [25]竺僧度十四
朱士行,[A1]潁川人,志業方直,[26]勸沮不能移其操。少懷遠悟,脫落塵俗,出家已後,專務經典。
昔漢靈之時,竺佛朔譯出《道行經》,即《小品》之舊本也,文句簡略,意義未周。士行嘗於洛陽講《道行經》,覺文[27]章隱質,諸未盡善,每歎曰:「此經大乘之要,而譯理不盡。」誓志捐身,遠求大本,遂以魏甘露五年,發迹雍州,西渡流沙。既至于闐,果得梵書正本凡九十章,遣弟子[28]不如檀,此言法饒。送經梵本還歸洛陽。未發之頃,于闐諸小乘學眾,遂以白王云:「漢地沙門欲以婆羅門書,惑亂正典。王為地主,若不禁之,將斷大法聾盲漢地,王之咎也。」王即不聽齎經。士行深懷痛心,乃求燒經為證,王即許焉。於是積薪殿前,以火焚之。士行臨火誓曰:「若大法應流漢地,經當不然,如其無護,命也如何!」言已,投經火中,火即為滅,不損一字,皮牒如本,大眾駭服,咸稱其神感。遂得送至陳留倉[29]恒水南寺。
時河南居士竺叔蘭,本天竺人,父世避難,居于河南。蘭少好[30]遊獵,後經暫死,備見業果。因改勵專精,深崇正法,博究眾音,善於[31]梵漢之語。又有無羅叉比丘,西域道士,稽古多學,乃手執梵本,叔蘭譯為晉文,稱為《放光[32]波若》。皮牒故本,今在豫章。至太安二年,支孝龍就叔蘭一時寫五部,校為定本。時未有品目,舊本十四[33]匹縑,[34]令寫為二十卷。
士行遂終於于闐,春秋八十。依西方法闍維之,薪盡火滅,屍猶能全,眾咸驚異,乃呪曰:「若真得道,法當毀敗。」應聲碎散,因[A2]斂骨起塔焉。後弟子法益,從彼國來,親傳此事,故孫綽〈正像論〉云:「士行散形於于闐。」此之謂也。
支孝龍,淮陽人。少以風姿見重,加復神彩卓犖,高論適時。常披味《小品》以為心要。陳留阮瞻、頴川庾[A3]敳,並結知音之[35]交,世人呼為「八達」。時或嘲之曰:「大晉龍興,天下為家,沙門何不全髮膚,去袈裟,釋[36]胡服,被綾羅?」龍曰:「抱一以逍遙,唯寂以致誠。剪髮毀容,改服變形,彼謂我辱,我棄彼榮。故無心於貴而愈貴。無心於足而愈足矣。」其機辯適時,皆此類也。
時竺叔蘭初譯《放光經》,龍既素樂無相,[37]得即披閱,旬有餘日,便就開講。後不知所終矣。孫綽為之[38]贊曰:「小方易擬,大器難像,[39]桓桓孝龍,剋邁高廣。物競宗歸,人思効仰,雲泉彌漫,蘭風[A4]肹[40]嚮。」
康僧淵,本西域人,生于長安。貌雖梵人,語實中國,容止詳正,志業弘深,誦《放光》、《道行》二《波若》,即大小《品》也。晉成之世,與康法暢、支敏度等俱過江。
暢亦有才思,善為往復,著《人物始義論》等。暢常執[1]麈尾,行每值名賓,輒清談盡日。庾元規謂暢曰:「此麈尾何以常在?」暢曰:「廉者不[2]取,貪者不與,故得常在也。」敏度亦聰哲有譽,[3]著《譯經錄》,今行於世。淵雖德愈暢、度,而別以清約自處,常乞匃自資,人未之識。後因分衛之次,遇陳郡殷浩,浩始問佛經深遠之理,却辯俗書性情之義,自晝[4]之曛浩,不能屈,由是改觀。瑯瑘王茂弘以鼻高眼深戲之,淵曰:「鼻者面之山,眼者面之淵,山不高則不靈,淵不深則不清。」時人以為名答。
後於豫章山立寺,去邑數十里。帶江傍嶺,[5]林竹欝茂,名僧勝達,響附成群。[6]以常《持心[7]梵經》空理幽遠,故偏加講說,尚學之徒,往還填委。後卒於寺焉。
[8]法雅,河間人,凝正有器度,少善外學,長通佛義,衣冠士子,咸附諮稟。時[9]依門徒,並世典有功,未善佛理,雅乃與康法朗等,以經中事數,擬配外書,為生解之例,謂之格義。[10]乃毘浮、[11]相曇等。亦辯格義,以訓門徒。
雅風[12]采灑落,善於樞機。外典佛經,遞互講說。與道安、法汰每披釋湊疑,共盡經要。後立寺於高邑,僧眾百餘,訓誘無懈。雅弟子曇習,祖述先師,善於言論。為[13]偽趙太子[14]石宣所敬云。
康法朗,中山人,少出家,善戒節。嘗讀經,見雙樹鹿苑之處,欝而歎曰:「吾已不值聖人,寧可不覩聖處。」於是誓往迦夷,仰瞻遺迹。乃共同學四人,發[15]跡張掖,西過[16]流沙。行經三日,路絕人蹤,忽見道傍有一故寺,草木沒人,中有敗屋兩間,間中各有一人,一人誦經,一人患痢,兩人比房,不相料理,屎尿縱橫,舉房臭穢。朗謂其屬曰:「出家同道,以法為親,不見則已,豈可見而捨耶。」朗乃停六日,為洗浣供養。至第七日,見此房中皆是香華,乃悟其神人。因語朗云:「比房是我和[17]上,已得無學,可往問訊。」朗往問訊,因語朗云:「君等誠契,皆當入道,不須遠遊諸國,於事無益。唯當自力行道,勿令失時。但朗功業[18]尚小未純,未得所願,當還真丹國作大法師。」於是四人不復西行,仍留此專精[19]業道。唯朗更遊諸國,研尋經論。後還中山,[20]門徒數百,講法相係。後不知所終。孫綽為之贊曰:「人亦有言,瑜瑕弗藏,朗公冏冏,能[21]韜其光。敬終慎始,研[22]微辯章,何以取證,氷堅履霜。」
朗弟子令韶,其先雁門人,姓呂,少遊獵,後發心出家,事朗為師。思學有功,特善禪數,每入定,或數日不起。後移柳泉山,鑿穴宴坐。朗終後刻木為像,朝夕禮事。孫綽〈正像論〉云:「呂韶凝神於中山。」即其人也。
竺法乘,未詳[23]何人。幼而神悟超絕,懸鑒過人,依竺法護為沙彌,清真有志氣,護甚嘉焉。護既道被關中,且資財殷富,時長安有甲族,欲奉大法,試護道德,偽往告急,求錢二十萬。護[24]未答,乘年十三,侍在師側,即[25]語曰:「和上意已相許矣。」客退後,乘曰:「觀此人神色,非實求錢,將以觀和上道德何如耳。」護曰:「吾亦以為然。」明日此客率其一宗百餘口,詣護請受戒具,謝求錢之意,於是師資名布遐邇。
乘後西到燉煌,立寺延學,忘身為道,誨而不[26]勌。使夫豺狼革心,戎狄知禮,大化西行,乘之力也。後終於所住。孫綽〈道賢論〉以乘比王濬沖,論云:「法乘、安豐少有機悟之鑒,雖道俗殊操,阡陌可以相准。」高士季顒為之贊傳。
乘同學竺法行、竺法存,並山棲履操,知名當世矣。
[27]竺潛,字法深,姓王,瑯瑘人,晉丞相武昌郡公[28]敦之弟也。年十八出家,事中州劉元真為師。元真早有才解之譽,故孫綽贊曰:「索索虛[29]衿,翳翳閑沖,誰其體之,在我劉公。談能彫飾,照足開矇,懷抱之內,豁爾每融。」潛伏膺已後,剪削浮華,崇本務學,微言興化,譽洽西朝,風姿容貌,堂堂如也。
至年二十四,講《法華》、《大品》,既蘊深解,復能善說,故觀風味道者,常數盈五百。晉永嘉初,避亂過江。中宗元皇,及[A5]肅祖明帝、丞相王茂弘、[30]大尉庾元規,並欽其風德,友而敬焉。建武太寧中,潛恒著屐至殿內,時人咸謂方外之士,以德重故也。[31]中宗、[A6]肅祖昇[32]遐,王、庾又薨,乃隱迹剡山,以避當世。追蹤問道者,已復結旅山門。潛優游講席三十餘載,或暢《方等》,或釋《老》、《莊》。投身北面者,莫不內外兼洽。至哀帝好重佛法,頻遣兩使慇懃徵請,潛以詔旨之重,暫遊宮闕,即於御筵開講《大品》,上及朝士並稱善焉。于時簡文作相,朝野以為至德,以潛是道俗標領,又先朝友敬,尊重挹服,頂戴兼常,迄乎龍飛,虔禮彌篤。潛[1]甞於簡文處遇沛國劉[2]惔,惔嘲之曰:「道士何以遊朱門?」潛曰:「君自覩其朱門,貧道見為蓬戶。」司空何次道,懿德純素,篤信經典,每加祇崇,遵以師資之敬,數相招請,屢興法[3]祀。
潛雖復從運東西,而素懷不樂,乃啟還剡之仰山,遂其先志,於是逍遙林阜,以畢餘年。支遁遣使求買仰山之側沃洲小嶺,欲為幽棲之處,潛答云:「欲來輒給,豈聞巢、[4]由買山而隱?」遁後與高[5]麗道人書云:「上座竺法深,中州劉公之弟子,體德貞峙,道俗綸綜。往在京邑,維持法網。內外[6]具瞻,弘道之匠也。頃以道業靖濟,不耐塵俗,考室山澤,修德就[7]閑。今在剡縣之仰山,率合同遊,論道說義,高栖皓然,遐邇有詠。」以晉寧康二年卒於山館,春秋八十有九。烈宗孝武詔曰:「[8]深法師理悟虛遠,風鑒清貞,棄宰相之榮,襲染衣之素。山居人外,篤勤匪懈,方賴宣道,以濟蒼生。奄然遷化,用痛于懷。可賻錢十萬,星馳驛送。」孫綽以[9]深比劉伯倫,論云:「深公道素淵重,有遠大之量;劉[10]伶肆意放蕩,以宇宙為小。雖高棲之業,劉所不及,而曠大之體同焉。」
時仰山復有竺法友,志業強正,博通眾典,嘗從深受《阿毘曇》,一宿便誦。深曰:「經目則諷,見稱昔人,若能仁更興大[11]晉者,必取汝為五百之一也。」年二十四,便能講說。後立剡縣城[12]南臺寺焉。
竺法蘊悟解入玄,尤善《放光波若》。康法識亦有義學之[13]功,而以草隸知名。嘗遇康昕,昕自謂筆道[14]過識,識共昕各作[15]右軍草,傍人竊以為貨,莫之能別。又寫眾經,[16]甚見重[17]之。竺法濟幼有才藻,作《高逸沙門傳》。凡此諸人,皆潛之神足,孫綽並為之贊,不復具抄。
支遁,字道林,本姓關氏,陳留人,或云河東林慮人。幼有神理,聰明秀徹。初至京師,太原王濛甚重之,曰:「造微之功,不減輔[18]嗣。」陳郡殷融嘗與衛[19]玠交,謂其神情俊徹,後進莫有繼之者。及見遁,歎息以為重見若人。家世事佛,早悟非常之理。隱居餘杭山,[20]深思《道行》之品,委曲《慧印》之經,卓焉獨拔,得自天心。年二十五出家,每至講肆,善標宗會,而章句或有所遺,時為守文者所陋。謝安聞而善之,曰:「此乃九方[21]堙之相馬也,略其玄黃,而取其駿逸。」王洽、劉恢、殷浩、許詢、郗超、孫綽、桓彥表、王敬仁、何次道、王文度、謝長遐、袁彥伯等,並一代名流,皆著塵外之狎。
遁[22]甞在白馬寺。與劉系之等。談《莊子.逍遙篇》,云:「各適性以為逍遙。」遁曰:「不然,夫桀跖以殘害為性,若適性為得者,[A7]彼亦逍遙矣。」於是退而注〈逍遙〉篇。群儒舊學,莫不歎[23]服。後還吳,立支山寺。晚欲入剡,謝安為吳[24]興,與遁書曰:「思君日積,計辰傾遲,知欲還剡自治,甚以悵然。人生如寄耳,頃風流得意之事,殆為都盡。終日慼慼,觸事惆悵,唯遲君來,以晤言消之,一日當千載耳。此多山縣閑靜,差可養疾,事不異剡,而醫藥不同,必思此緣,副其積想也。」王羲之時在會稽,素聞遁名。未之信,謂人曰:「一往之氣,何[25]足言。」後遁既還剡,經由于郡,王[26]故詣遁,觀其風力。既至,王謂遁曰:「逍遙篇可得聞乎?」遁乃作數千言,標揭新理,才藻驚絕。王遂披衿解帶,[27]流連不能已。仍請住靈嘉寺,意存相近。
俄又投迹剡山,於沃[28]洲小嶺立寺行道,僧眾百餘,常隨稟學。時或有墮者,遁乃著〈座右銘〉以勗之。曰:「勤之勤之,至道非彌,奚為淹滯?弱喪神奇。茫茫三界,眇眇長[29]覊,煩勞外湊,冥心內馳。[30]殉赴欽渴,緬邈忘疲,人生一世,涓若露垂。我身非我,云云誰施,達人懷德,知安必危。寂寥清舉,濯累禪池,謹守明禁,雅翫玄規。綏心神道,抗志無為,[31]寮朗三蔽,融冶六疵。空同五陰,[32]豁虛四支,非指喻指,絕而莫離。妙覺既陳,又玄其知,[33]婉轉[34]平任,與物推移,過此以往,勿思勿議。敦之覺父,志在嬰兒。」時論以遁才堪經[35]贊,而潔己拔俗,有違兼濟之道,遁乃作〈釋[36]矇論〉。
晚移石城山,又立棲光寺。宴坐山門,遊心禪苑,木[37]喰㵎飲,浪志無生。乃注《安般》、《四禪》諸經及〈即色遊玄論〉、〈聖不[38]辯知論〉、〈道行旨歸〉、〈學道[39]誡〉等。追蹤馬鳴,躡影龍樹,義應法本,不違實相。晚出山陰,講《[40]維摩經》,遁為法師,許詢為都講,遁通一義,眾人咸謂詢無以厝難,詢設一難,亦謂遁不復能通,如此至竟,兩家不竭。凡在聽者,咸謂審得遁旨,迴令自說,得兩,三反便亂。
至晉哀帝即位,頻遣兩使,徵請出都,止東安寺,講《道行波若》,白黑欽崇,朝野悅服。太原王濛,宿構精理,撰其才[1]詞,往詣遁,作數百語,自謂遁莫能抗。遁[2]乃徐曰:「貧道與君別來多年,君語了不長進。」濛慚而退焉,乃歎曰:「實[3]緇鉢之王、何也。」郄超問謝安:「林公談何如嵆中散?」安曰:「嵆努力裁得去耳。」又問:「何如殷浩?」安曰:「亹亹[4]論辯,恐殷制支,超拔直上淵[5]源,[6]浩實有慚德。」郄超後與親友書云:「林法師神理所通,玄拔獨悟。[7]實數百年來,紹明大法,令真理不絕,一人而已。」
遁淹留京師,涉將三載,乃還東山。上書[8]告辭曰:「遁頓首言:敢以不才,希風世表,未能鞭後,用愆靈化。蓋沙門之義,法出[9]佛聖,彫[10]純反朴,絕欲歸宗。遊[11]虛玄之肆,守內聖之則,佩五戒之貞,毘外王之化。[12]諧無聲之樂,以自得為和。篤慈愛之孝,蠕動無傷;銜[A8]無恤之哀,永悼不仁。秉未兆之順,遠防宿命;挹無位之節,履亢不悔。是以哲王[13]御南面之重,莫不欽其風尚,安其逸軌,探其順心,略其形敬,故令歷代彌新矣。陛下天鍾聖德,雅尚不勌,道遊靈模,日[14]昃忘御,可謂鍾鼓晨極,聲[15]振天下。清風既[16]邵,莫不幸甚。上願陛下,齊齡二儀,弘敷至[17]化,去陳信之妖誣,尋丘禱之弘議,絕小塗之致泥,奮宏轡於夷路。若然者,太山不婬季氏之旅,得一以成靈;王者非[18]圓丘而不禋,得一以永貞。若使貞靈各一,人神相忘,[19]君君而下無親舉,神神而[20]呪不加靈,玄德交被,民荷冥祐,恢恢六合,成吉祥之宅;洋洋大晉,為元[21]亨之宇。常無為而萬物歸宗,執大象而天下自往,國典刑殺,則有司存焉,若生而非惠,則賞者自得;戮而非怒,則罰者自刑。弘公器以厭神意,提[A9]銓衡以極冥量。所謂天何言哉,四時行焉。貧道野逸東山,與世異榮,菜蔬長阜,漱流清壑,繿縷畢世,絕窺皇階。不悟乾光曲曜,猥被蓬蓽,頻奉明詔,使詣上京,進退惟[22]谷,不知所厝。自到天[23]道,屢蒙引見,優[24]以賓禮,策以微言。每愧才不拔滯,理無拘新,不足對[A10]揚玄[A11]模,允塞視聽,踧踖侍人,流汗位席。曩四翁赴漢,[A12]干木蕃魏,皆出處有[25]時,默語適會。今德非昔人,動靜乖[26]哀,遊魂禁省,鼓言帝側,將困非據,何能有為。且歲月僶俛,感若斯之歎,況復同志索居,綜習[27]遼落,[28]延首東顧,孰能無懷。上願陛下,[29]時蒙放遣,歸之林薄,以鳥養鳥,所荷為優。謹露板以聞,申其愚管,裹糧望路,伏待慈詔。」詔即許焉,資給發遣,事事豐厚,一時名流,並餞離於征虜。蔡子叔前至,近遁而坐,謝[30]萬石後至,值蔡暫起,謝便移就其處。蔡還,合褥舉謝擲地,謝不以介意。其為時賢所慕如此。
既而收迹剡山,畢命林澤。人嘗有遺遁馬者,遁[31]愛而養之,時或有譏之者,遁曰:「愛其神駿,聊復畜耳。」後有餉鶴者,遁謂鶴曰:「爾冲天之物,寧為耳目之翫乎?」遂放之。遁幼時,嘗與師共論物類,謂鷄卵生用,未足為殺,師不能屈。師尋亡,忽[32]見形,投卵於地,㲉破鶵行,頃之俱滅,遁乃感悟,由是蔬食終身。
遁先經餘姚塢山中住,至於[33]名辰猶還塢中,或問其意。答云:「謝安[34]在昔數來[35]見,輒移旬日,今觸情舉目,莫不興想。」後病甚,移還塢中,以晉太和元年閏四月四日終于所住,春秋五十有三。即窆於塢中,厥塚存焉。或云終剡,未[36]詳。郄超為之序傳,袁宏為之銘贊,周曇寶為之作誄。孫綽〈道賢論〉以遁方向子期,論云:「支遁、向秀雅尚《莊》、《老》。二子異時,風好玄同矣。」又〈喻道論〉云:「支道林者。識清體順,而不對於物。玄道冲濟,與神情同任。此遠流之所以歸宗,悠悠者所以未悟也。」後高士戴逵行經遁墓,乃歎曰:「德音未遠,而拱木已繁,冀神理綿綿,不與氣運俱盡耳。」
遁有同學法虔精理入神,先遁亡。遁歎曰:「昔匠石廢斥於郢人,牙生輟[37]弦於鍾子,推己求人,良不虛矣。寶契既潛,發言莫賞,中心蘊結,余其亡矣。」乃著〈切悟章〉,臨亡成之,落筆而卒。凡遁所著文翰集有十卷盛行於世。
時東土復有竺法仰[38]者,慧解致聞,為王坦之所重。亡後猶見形詣王,勗以行業焉。
于法蘭,高陽人,少有異操。十五出家,便以精勤為業,研諷經典,以日兼夜,求法問道,必在眾先。迄在冠年,風神秀逸,道振三河,名流四遠。性好山泉,多處巖壑。嘗於冬月在山,氷雪甚厲,時有一虎來入蘭房,蘭神色無忤,虎亦甚馴,至明旦雪止[39]乃去。山中神祇,常來受法,其德被精靈,皆此類也。
後聞江東山水,剡縣[40]稱奇,乃徐步東甌,遠矚嶀嵊,居于石城山足,今之元華寺[1]是也。時人以其風力比庾元規,孫綽〈道賢論〉以比阮嗣宗,論云:「蘭公遺身,高尚妙迹,殆至人之流;[A13]阮步兵傲獨不群,亦蘭之儔也。」居剡少時,[2]欻然歎曰:「大法雖興,經道多闕,若一聞圓教,夕死可也。」乃遠適西域,欲求異聞,至交州遇疾,終於象林。沙門支遁追立像贊曰:「于氏超世,綜體玄旨,嘉遁山澤,[3]馴洽虎兕。」別傳云:「蘭亦感枯泉漱水。事與竺法護同。」未詳。
又有竺法興、支法淵、于法道與蘭同時比德,興以洽見知名,淵以才華著稱,道以義解馳聲矣。
于法開,不知何許人。事蘭公為弟子,深思孤發,獨見言表,善《放光》及《法華》,又祖述耆婆,妙通醫法。嘗乞食投主人家,值婦人在草危急,眾治不驗,舉家遑擾,開曰:「此易治耳。」主人正宰羊,欲為淫祀,開令先取少肉為羹,進竟,因氣針之,須臾羊膜裹兒而[4]出。升平五年,孝宗有疾,開視脈,知不起,不肯復入,康獻后令曰:「帝小不佳,[A14]昨呼于公視脈,[5]亘到門不前,種種辭憚,宜收付廷尉。」俄而帝崩,獲免。還剡石城,續修元華寺,後移白山靈鷲寺。每與支道林爭「即色空」義,廬江何默申明開難,高平郄超宣述林解,並傳於世。
開有弟子法威,清悟有樞[6]辯,故孫綽為之贊曰:「《易》曰翰白,《詩》美蘋藻。斑如在場,芬若停潦。于、威明發,介然遐討。有潔其名,無愧懷抱。」開嘗使威出都,經過山陰。支遁正講《小品》。開語威言:「道林講,比汝至,當至某品中。」示語攻難數十番,云:「此中舊難通。」威既至郡,正值遁講,果如開言,往復多番,遁遂屈,因厲聲曰:「君何足復受人寄載來耶!」故東山[7]喭云:「深量,開思,林談,識記。」至哀帝時,累被[8]詔徵,乃出京講《放光經》,凡舊學抱疑,莫不因之披釋,講竟,辭還東[9]山。帝戀德慇懃,[10]䞋錢絹及步輿,并冬夏之服,謝安、王文度悉皆友善。或問:「法師高明剛簡,何以醫術經懷?」答曰:「明六度以除四魔之病,調九候以療風寒之疾,自利利人,不亦可乎?」年六十卒於山寺,孫綽為之目曰:「才辯縱橫,以數術弘教,其在開公乎!」
于道邃,燉煌人,少而失蔭,叔親養之,邃孝敬竭誠,若奉其母。至年十六出家,事蘭公為弟子。學業高明,內外該覽,善方藥,美書[A15]札,洞諳殊俗,尤巧談論。護公常稱邃高簡雅素,有古人之風,若不[11]無方,為大法梁棟矣。後與[12]簡公俱過江,謝慶緒大相推重。性好山澤,在東多遊履名山。為人不屑毀譽,未嘗以塵[13]近經抱。後隨蘭適西域,於交[A16]趾遇疾而終,春秋三十有一矣。郗超圖寫其形,支[14]遁著銘贊曰:「英英上人,識通理清。朗質玉瑩,德音蘭馨。」孫綽以邃比阮咸,或曰:「咸有累騎之譏,邃有清冷之譽,何得為匹?」孫綽曰:「雖迹有窪隆,高風一也。」〈喻道論〉云:「近洛中有竺法行,談者以方樂令;江南有于道邃,識者以對勝流。」皆當時共所見聞,非同志之私譽也。
竺法崇,未詳[15]何人。少入道,以戒節見稱,加又敏而好學,篤志經[16]記,而尤長《法華》一教。嘗遊湘州麓山,山精化為[17]夫人,詣崇請戒,捨所住山以為寺,崇居之,少時。化洽湘土。後還剡之葛峴山,茅菴㵎飲,取欣禪慧,東甌學者,競往湊焉。與隱士魯國孔淳之相遇,每盤遊極日,輒信宿[18]忘歸,披[A17]衿[19]頓契,自以為得意之交也。崇迺歎曰:「緬想人外三十餘年,傾蓋于茲,不覺老之將至。」後淳之別遊,崇咏曰:「[20]晧然之氣,猶在心目,山林之士,往而不反。其若人之謂乎!」崇後卒[21]於山中,著《法華義疏》四卷云。
時剡東仰山,復有釋道寶者,本姓王,瑯瑘人,晉丞相[22]道之弟。弱年信悟,避世辭榮,親舊諫止,莫之能制。香湯澡[23]浴,將就下髮,乃詠曰:「安知萬里水,初發濫觴時。」後以學行顯焉。
竺法義,未詳何許人。年十三,遇深公,便問:「仁利是君子所行,孔丘何故罕言?」深曰:「物尠能行,是故[24]罕言。」深見其幼而頴悟,勸令出家。於是棲志法門,從深受學。遊刃眾典,尤善《法華》。後辭深出京,復大開講席,王導、孔敷並承風敬友。至晉興寧中,更還江左,憩于始寧之保山,受業弟子常有百餘。至咸安二年,忽感心氣疾病,常存念觀音,乃夢見一人,破腹洗腸,覺便病愈。傅亮每云:「吾先君與義公遊處,每聞說觀音神異,莫不大小肅[25]然。」
晉寧康三年,孝武皇帝遣使徵請出都講說,晉太元五年卒於都,春秋七十有四矣。帝以錢十萬,買新亭崗為墓,起塔三級,義弟子曇爽於墓所立寺,因名新亭精舍。後宋孝武南下伐凶,鑾斾至止,式宮此寺。及登禪,復幸禪堂,因為開拓,改曰「中興」。故元嘉末童謠云:「錢唐出天子。」乃禪堂之謂。故中興禪房,猶有龍飛殿焉,今之天安是也。
竺僧度,姓王名[1]晞,字玄宗,東莞人也。雖少出[A18]孤微,而天姿秀發。至年十六,神情爽拔,卓爾異人,性度溫和,鄉隣所羨。時獨與母居,孝事盡禮。求同郡楊德慎女,亦乃衣[2]冠家人,女字苕華,容貌端正,又善墳籍,與度同年,求婚之日,即相許焉。未及成禮,苕華母亡,頃之,苕華父又亡,[3]庶母亦卒。度[4]遂覩世代無常,忽然感悟,乃捨俗出家,改名僧度。[5]迹抗塵表,避地遊學。
苕華服畢,自惟三從之義,無獨立之道,乃與度書,謂「髮膚不可傷毀,宗祀不可頓廢」,令其「顧世教,改遠志,曜翹爍之姿,於盛明之世,遠休祖考之靈,近慰人[A19]情之願」。并贈詩五首,其一篇曰:「大道自無窮,天地長且久。巨石故叵消,芥子亦難數。人生一世間,飄[6]忽若過牖。榮華豈不茂,日夕就彫朽。川上有餘吟,日斜思鼓缶。清音可娛耳,滋味可適口,羅紈可飾軀,華冠可曜首。安事自剪削,耽空以害有。不道妾區區,但令君恤後。」度答書曰:「夫事君以治一國,未若弘道以濟萬邦;[7]安親以成一家,未若弘道以濟三界。髮膚不毀,俗中之近言耳。但吾德不及遠,未能兼被,以此為愧。然積簣成山,亦[8]冀從微之著也。且披袈裟,振錫杖,飲清流,詠《波若》。雖公王之服,八珍之饍,鏗鏘之聲,暐曄之色,不與易也。若能懸契,則同期於泥洹矣。且人心各異,有若其面,卿之不樂道,猶我之不慕俗矣。楊氏,長別離矣!萬世因緣,於今絕矣!歲聿云暮,時不我與,學道者當以日損為志,處世者當以及時為務。卿年德並茂,宜速有所慕,[9]莫以道士經心,而坐失盛年也。」又報詩五篇,其一首曰:「機運無停住,倏忽歲時過。巨石會當竭,芥子豈云多。良由去不息,故令川上嗟。不聞榮啟期,皓首發清歌。布衣可暖身,誰論飾綾羅。今世雖云樂,當奈後生何。罪福良由己,寧云己恤他。」度既志懷匪石,不可迴轉,苕華感悟,亦起深信。度於是專精佛法,披味群經,著《毘曇旨歸》亦行於世,後不知所終。
時河內又有竺慧超者,亦行解兼著,與高士雁門周續之友善,注《勝鬘經》焉。
高僧傳卷第四
校注
[0346011] 朱【大】,晉洛陽朱【元】【明】 [0346012] 支【大】,淮陽支【元】【明】 [0346013] 康【大】,豫章山康【元】【明】 [0346014] 竺【大】,高邑竺【元】【明】 [0346015] 康【大】,中山康【元】【明】 [0346016] 竺【大】,燉煌竺【元】【明】 [0346017] 竺【大】,剡東𡵙山竺【元】【明】 [0346018] 潛深【大】,道潛【宋】【元】【明】 [0346019] 支【大】,剡沃州支【元】【明】 [0346020] 于【大】,剡山于【元】【明】 [0346021] 于【大】,剡白山于【元】【明】 [0346022] 于【大】,燉煌于【元】【明】 [0346023] 竺【大】,剡葛峴竺【元】【明】 [0346024] 竺【大】,始寧山竺【元】【明】 [0346025] 竺【大】,東筦竺【元】【明】 [0346026] 勸【大】,歡【宋】【元】【明】 [0346027] 章【大】,意【宋】【元】【明】 [0346028] 不【大】,弗【元】【明】 [0346029] 恒【大】,垣【元】【明】 [0346030] 遊【大】,〔-〕【宮】 [0346031] 梵漢【大】,胡漢梵【宮】 [0346032] 波【大】*,般【明】* [0346033] 匹縑【大】,匠謙【宮】 [0346034] 令【大】,今【宋】【元】【明】 [0346035] 交【大】,友【宋】【元】【明】 [0346036] 胡【大】,梵【宋】【元】【明】【宮】 [0346037] 得即【大】,即得【宋】【元】【明】 [0346038] 贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0346039] 桓【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】 [0346040] 嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】 [0347001] 麈【大】,塵【元】 [0347002] 取【大】,求【宋】【元】【明】【宮】 [0347003] 著【大】,著傳【宋】【元】【明】 [0347004] 之【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0347005] 林【大】,松【宋】【元】【明】【宮】 [0347006] 以常【大】,常以【宋】【元】【明】【宮】 [0347007] 梵【大】,梵天【宋】【元】【明】 [0347008] 法【大】,竺法【宋】【元】【明】【宮】 [0347009] 依【大】,依雅【宋】【元】【明】 [0347010] 乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0347011] 相曇【大】,曇相【宋】【元】【明】【宮】 [0347012] 采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】 [0347013] 偽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0347014] 石【CB】【宋】【元】【明】【宮】,右【大】 [0347015] 跡【大】,趾【宋】【元】【明】【宮】 [0347016] 流【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0347017] 上【大】*,尚【明】* [0347018] 尚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0347019] 業道【大】,道業【宋】【元】【明】【宮】 [0347020] 門【大】,立【宋】【宮】 [0347021] 韜【大】,徹【宮】 [0347022] 微辯【大】,覈微【宋】【元】【明】【宮】 [0347023] 何【大】,何許【宋】【元】【明】 [0347024] 未【大】,未及【宋】【元】【明】 [0347025] 語【大】,語客【宋】【元】【明】 [0347026] 勌【大】*,倦【宋】【元】【明】【宮】* [0347027] 竺【大】,竺道【宋】【元】【明】【宮】 [0347028] 敦【大】,郭【宮】 [0347029] 衿【大】,徐【宮】 [0347030] 大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】 [0347031] 中【大】,及中【宋】【元】【明】【宮】 [0347032] 遐【大】,霞【宋】【元】【明】【宮】 [0348001] 甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0348002] 惔惔【大】,恢恢【宋】【元】【明】 [0348003] 祀【大】,禮【宋】【元】【明】 [0348004] 由【大】,中【元】 [0348005] 麗【大】,驟【宋】【元】【明】【宮】 [0348006] 具【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】 [0348007] 閑【大】,間【明】 [0348008] 深【大】,潛【宮】 [0348009] 深【大】*,潛【宋】【元】【明】【宮】* [0348010] 伶【大】,靈【宋】【元】【明】【宮】 [0348011] 晉【大】,智【宋】【宮】 [0348012] 南【大】,南法【宋】【元】【明】 [0348013] 功【大】,譽【宋】【元】【明】 [0348014] 過【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】 [0348015] 右【大】,王右【宋】【元】【明】 [0348016] 甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0348017] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0348018] 嗣【大】,〔-〕【宮】 [0348019] 玠【大】,玢【宮】 [0348020] 深【大】,沈【宋】【元】【明】【宮】 [0348021] 堙【大】,歅【宋】【元】【明】【宮】 [0348022] 甞【大】,常【明】 [0348023] 服【大】,伏【宋】【元】【明】 [0348024] 興【大】,興守【宋】【元】【明】 [0348025] 足【大】,足可【宋】【元】【明】 [0348026] 故【大】,故徃【宋】【元】【明】 [0348027] 流【大】,留【宋】【元】【明】【宮】 [0348028] 洲【大】,州【宋】【元】【明】【宮】 [0348029] 覊【大】,覉【宋】【元】【明】【宮】 [0348030] 殉【大】,狥【宋】【元】【明】徇【宮】 [0348031] 寮【大】,寥【宋】【元】【明】【宮】 [0348032] 豁虛四支【大】,虛豁四肢【宋】【元】【明】【宮】 [0348033] 婉【大】,宛【宋】【元】【明】【宮】 [0348034] 平【大】,乎【明】 [0348035] 贊【大】,濟【元】【明】,讚【宮】 [0348036] 矇【大】,曚【宋】【宮】,朦【元】 [0348037] 喰【大】,食【宋】【元】【明】【宮】 [0348038] 辯【大】,辨【宋】【元】【宮】 [0348039] 誡【大】,試【宮】 [0348040] 維【大】,羅【元】 [0349001] 詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】 [0349002] 乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0349003] 緇【大】,𥿵【宋】【元】【明】【宮】 [0349004] 論【大】,倫【宮】 [0349005] 源【大】,〔-〕【宮】 [0349006] 浩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0349007] 實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0349008] 告【大】,造【宋】【宮】 [0349009] 佛【大】,佛之【宋】【元】【明】影【宮】 [0349010] 純【大】,淳【宋】【元】【明】【宮】 [0349011] 虛【大】,靈【宮】 [0349012] 諧【大】,皆【宋】,喈【宮】 [0349013] 御【大】,御世【元】【明】 [0349014] 昃【大】,庂【宮】 [0349015] 振【大】,滿【元】【明】【宮】 [0349016] 邵【大】,𭇱【宋】【元】【明】 [0349017] 化【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0349018] 圓【大】,員【宋】【元】【明】【宮】 [0349019] 君君【大】,居居【宮】 [0349020] 呪【大】,況【宋】 [0349021] 亨【大】,享【宋】 [0349022] 谷【大】,咎【宋】【元】【明】【宮】 [0349023] 道【大】,庭【宋】【元】【明】 [0349024] 以【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】 [0349025] 時【大】,且【宋】【元】【明】【宮】 [0349026] 哀【大】,理【宋】【元】【明】【宮】 [0349027] 遼【大】,聊【宋】【宮】,繚【元】 [0349028] 延【大】,迴【宋】【元】【明】 [0349029] 時【大】,特【宋】【元】【明】 [0349030] 萬【大】,安【宋】【元】【明】 [0349031] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0349032] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0349033] 名【大】,明【宋】【元】【明】【宮】 [0349034] 在【大】,石【宋】【元】【明】【宮】 [0349035] 見【大】,見就【宋】【元】【明】【宮】 [0349036] 詳【大】,詳遁善草隸【宋】【元】【明】 [0349037] 弦【大】,絃【宋】【元】【明】【宮】 [0349038] 者【大】,者亦【宋】【元】【明】 [0349039] 乃【大】,方【宋】【元】【明】 [0349040] 稱【大】,最【宋】【元】【明】 [0350001] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0350002] 欻【大】,愴【元】【明】 [0350003] 馴洽【大】,仁感【宋】【元】【明】 [0350004] 出【大】,出晉【宋】【元】【明】 [0350005] 亘【大】,但【宋】【元】【明】且【宮】 [0350006] 辯【大】,辨【宋】【元】【宮】 [0350007] 喭【大】,彥【宮】 [0350008] 詔徵【大】,徵詔【宋】【元】【明】【宮】 [0350009] 山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0350010] 䞋【大】,嚫【宮】 [0350011] 無【大】,無年【宋】【元】【明】【宮】 [0350012] 簡【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0350013] 近【大】,迹【宋】【元】【明】 [0350014] 遁【大】,遁為【宋】【元】【明】 [0350015] 何【大】,何許【宋】【元】【明】 [0350016] 記【大】,呪【宋】【元】【明】 [0350017] 夫【大】,天【元】【明】 [0350018] 忘【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,妄【大】 [0350019] 頓【大】,領【元】【明】 [0350020] 晧【大】,浩【明】 [0350021] 於【大】,于【明】 [0350022] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0350023] 浴【大】,沐【宋】【元】【明】【宮】 [0350024] 罕【大】,寡【宋】【元】【明】【宮】 [0350025] 然【大】,然至【宋】【元】【明】 [0351001] 晞【大】,睎【宋】【宮】 [0351002] 冠【大】,冠之【宋】【元】【明】 [0351003] 庶【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0351004] 遂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0351005] 迹抗【大】,抗迹【宋】【元】【明】【宮】 [0351006] 忽若【大】,若風【宋】【元】【明】【宮】 [0351007] 安【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 [0351008] 冀【大】,兼【宮】 [0351009] 莫【大】,莫不【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2059 高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-29
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