高僧傳卷第十(神異下)
揵陀勒者,本西域人,來至洛陽積年。眾雖敬其風操,而終莫能測。後謂眾僧曰:「洛東南有槃鵄山,山有古寺廟處,基墌猶存,可共修立。」眾未之信,試逐檢視。入山到一處,四面平坦,勒示云:「此即寺基也。」即掘之,果得寺下石基。後示講堂僧房處,如言皆驗。眾咸驚歎,因共修立,以勒為寺主。
[25]寺去洛城一百餘里,朝朝至洛陽諸寺赴中,暮輒乞油一鉢,還寺然燈。以此為常,未曾違失。有人健行,欲隨勒觀其遲疾,奔馳流汗,恒苦不及。勒令執袈裟角,唯聞厲風之響,不復覺倦,須臾至寺。勒後不知所終。
訶羅竭者,本[1]樊陽人。少出家,誦經二百萬言。性虛玄,守戒節,善舉[2]厝,美容色。多行頭陀,獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽,時疫疾甚流,死者相繼。竭為呪治,十差八九。至晉惠帝元康元年,乃西入,止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠,時人欲為開㵎。竭曰:「不假相勞。」乃自起以左脚蹍室西石壁,壁陷沒指。既拔足,水從中出,清香[3]軟美,四時不絕。來飲者皆止飢渴,除疾病。
至元康八年端坐從化,弟子依[4]西國法闍維之。焚燎累日,而屍猶坐火中,[5]水不灰燼,乃移還石室內。後西域人竺定字安世,晉咸和中往其國,親自觀[6]視,屍儼然平坐,已三十餘年。定後至京,傳之道俗。
竺法慧,本關中人。方直有戒行,入嵩高山,事浮圖[7]密為師。晉康帝建元元年至襄陽,止羊叔子寺。不受別請,每乞食,輒齎繩床自隨,於閑曠之路,則施之而坐。時或遇雨,以油帔自覆。雨止,唯見繩床,不知慧所在。訊問未息,慧已在床。每語弟子法[8]照曰:「汝過去時折一鷄脚,其殃尋至。」俄而照為人所擲,脚遂永疾。後語弟子云:「新野有一老公當命過,吾欲度之。」仍行於畦畔之間,果見一公,將牛耕田。慧從公乞牛,公不與,慧前自捉牛鼻,公懼其異,遂以施之。慧牽牛呪願,七步而反,以牛還公。公少日而亡。
後征西庾[9]稚恭鎮襄陽,既素不奉法,聞慧有非常之迹,甚嫉之。慧預告弟子曰:「吾宿對尋至,誡勸眷屬令懃修福善。」爾後二日,果收而刑之,春秋五十八矣。臨死語眾人云:「吾死後三日,天當暴雨。」至期果洪注,城門水深一丈,居民[10]漂沒,多有死者。
[11]時有范材者,巴西閬中人。初為沙門賣卜于河東市,徒跣弊衣冬夏一服,言事亦頗時有驗。後遂退道染[12]俗,習張陵之教云。
安慧則,未詳氏族。少無恒性,卓越異人,而工正書,善談吐。晉永嘉中,天下疫病,則晝夜祈誠,願天神降藥以愈萬民。一日出寺門,見兩石形如甕,則疑是異物。取看之,果有神水在內。病者飲服,莫不皆愈。後止洛陽大市寺,手自細書黃縑,寫《大品[13]經》一部,合為一卷。字如小豆,而分明可識,凡十餘本。以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養。胡母過江,齎經自隨,後為災火所延,倉卒不暇取經,悲泣懊惱。火息後,[14]乃於灰中得之。首軸顏色,一無虧損。[15]于時同見聞者,莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖寺[16]首尼處。
時洛陽又有康慧持者。亦神異通靈云。
涉公者,西域人也。虛[17]靖服氣,不食五穀,日能行五百里。言未然之事,驗若指掌。以[A1]苻堅建元十[18]二年至長安。能以祕呪呪下神龍,每旱,堅常請之呪龍,俄而龍下鉢中,天輒大雨。堅及群臣親就鉢中觀之,咸歎其異。堅奉為國神,士庶皆投身接足,自是無復炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化,堅哭之甚慟。卒後七日,堅以其神異,試開棺視之,不見尸骸所在,唯有殮被存焉。至十七年,自正月不雨,至于六月。堅減[19]膳[A2]撤懸,以迎和氣,至七月降雨。堅謂中書朱[20]肜曰:「涉公若在,朕豈燋心於雲漢若是哉?此公其大聖乎!」肜曰:「斯術幽遠,實亦曠古之奇也。」
釋曇霍者,未詳何許人。蔬食苦行,常居塚間樹下,專以神力化物。時河西鮮卑偷髮利鹿孤[A3]僭據西平,自稱為王,號年建和。建和二年十一月,霍從河南來至[21]自西平,持一錫杖,[22]令人跪之,云:「此是[23]波若眼,奉之可以得道。」人遺其衣物,受而輒投諸地,或放之河中。有頃,衣自還本主,一無所污。行疾如風,力者追之,恒困不及。言人死生貴賤,毫[A4]釐無爽。人或藏其錫杖,霍閉目少時,立知其處,並奇其神異,終莫能測。然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟[24]耨檀,假署車騎,權傾偽國。性猜忌,多所賊害。霍每謂檀曰:「當修善行道,為後世橋梁。」檀曰:「僕先世[25]以來,恭事天地名山大川。今一旦奉佛,恐違先人之旨。公若能七日不食,顏色如常,是為佛道神明,僕當奉之。」乃使人幽守七日,而霍無飢渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍,霍曰:「吾嘗誰[26]欺,欺國王耶?」檀深奇之,厚加敬仰,因此改信,節殺興慈。國人既蒙其祐,咸稱曰大師。出入街巷,百姓並迎,為之禮。檀有女,病甚篤,請霍救命。霍曰:「死生有命,聖不能轉,吾豈能延壽?正可知早晚耳。」檀固請之。時宮後門閉,霍曰:「急開後門。及開則生,不及則死。」檀命開之,不及而卒。
史宗者,不知何許人。常著麻衣,或重之為納,故世號麻衣道士。身多瘡疥,性調不恒。常在廣陵白[2]土[3]𡍖,賃𡍖謳唱,引䋏以自欣暢,得直隨以[4]施人。栖憩無定所,或隱或顯。時高平檀祇為江都令,聞而召來。應對機捷,無所拘滯,博達稽古,辯說玄儒。乃賦詩一首曰:「有欲苦不足,無欲亦無憂。未若清虛者,帶索[5]被玄裘。浮遊一世間,汎若不繫舟。方當畢塵累,栖志且山丘。」檀祇知非常人,遣還所在。遺布[6]三十匹,悉以乞人。
後有一道人,不知姓名,常齎一杖一箱自隨。嘗逼暮來詣海鹽令,云:「欲數日行,暫[7]倩一人,可見給不?」令曰:「隨意取之。」乃選取守鵝鴨小兒形服最醜者將去。倏忽之間,至一山上,山上有屋,屋中有三道人,相見欣然共語,小兒不解。至中[8]困,道人為小兒就主人索食,得一小[9]塸食,狀如熟艾,食之飢止。向[10]冥,道[11]人辭欲還[12]去。聞屋中人問云:「君知史宗所在不?其讁何當竟?」道人云:「在徐[13]州江北廣陵白土[14]𡍖上,計其讁亦竟也。」屋中人便作書曰:「因君與之。」道人以書付小兒。比曉,便至縣,與令相見云:「欲少日停此。」令曰:「大善。」問箱中有何等,答云:「書疏耳。」
道人[15]常在[16]廳事[17]上眠,以箱杖著床頭。令使持時人夜偷取,欲看之。道人已知,暮輒高懸箱杖,當下而臥,永不可得。後與令辭曰:「吾欲小停,而君[A6]恒欲偷人,正爾便去耳。」令呼先小兒,問近所經。小兒云:道人令其捉杖,飄然而去,或聞足下波浪耳。并說山中人寄書猶在小兒衣帶。令開看,都不解。乃寫取,封其本書。令人送此小兒至白土𡍖,送與史宗。宗[18]開書大驚云:「汝那得蓬萊道人書耶?」宗後南遊吳會,嘗過漁梁,見漁人大捕,宗乃上流洗浴,群魚皆散。其潛拯物類如此。
後憩上虞龍山大寺。善談《莊》、《老》,究明《論》、《[19]孝》,而韜光隱迹,世莫之知。會稽謝邵、魏邁之、放之等,並篤論淵博,皆師[20]受焉。後同止沙門夜聞宗共語者,頗說蓬萊上事,曉便不知宗所之。陶淵明《記白土𡍖遇三異法師》,此其一也。或云有商人海行,於孤洲上見一沙門,求寄書與史宗。置書於船中,同侶欲看書,書著船不脫。及至白土𡍖,書飛起就宗,宗接而將去。
杯度者,不知姓名。常乘木杯度水,因而為目。初見在冀州。不修細行,神力卓越,世莫測其由來。嘗於北方寄宿一家,家有一金像,度竊而將去。家主覺而追之,見度徐行,走馬逐而不及。至孟津河浮木杯於水,憑之度河,無假風棹,輕疾如飛。俄而度岸,達于京師。見時可年四十許,帶索繿縷,殆不蔽身。言語出沒,喜怒不均。或嚴氷扣凍而[21]洒浴,或著屐上[22]床,或徒行入市。唯荷一蘆圌子,更無餘物。
乍往延賢寺法意道人處,意以別房待之。後欲往[23]延步江,於江側就航。人告度,不肯載之。復累足杯中,顧眄吟詠,杯自然流,直度北岸。[24]行向廣陵,遇村舍有李家八關齋。先不相識,乃直入齋堂而坐,置蘆圌於中庭。眾以其形陋,無恭敬心。李見蘆圌當道,欲移置牆邊,數人舉不能動。度食竟,提之而去,笑曰:「四天[25]王李家。」于時有一豎子,窺其圌中,見四小兒並長數寸,面目端正,衣裳鮮潔,於是追覓,不知所在。後三日,乃見在西界蒙籠樹下坐。李[26]跪拜請還家,[27]月日供養。度不甚持齋,飲酒噉肉,至於辛鱠,與俗不殊。百姓奉上,或受不受。
沛國劉興伯為兗州刺史,遣使[28]要之。負圌而來。興伯使人舉視,十餘人不勝。伯自看,唯見一敗納及一木杯。後還李家,復得三十餘日。清旦忽云:「欲得一袈裟,中時令辦。」李即經營,至中未成。度云暫出,至冥不反。合境聞有異香,疑之為怪。處處覓度,乃見在北巖下,鋪敗袈裟於地,臥之而死。頭前脚後,皆生蓮華。華極鮮香,一夕而萎。邑人共殯葬之。後數日,有人從北來云,見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺,唯見鞾履。
既至彭城,遇有白衣黃欣,深信佛法,見度禮拜,請還家。其家至貧,但有麥飯而已。度甘之怡然。止得半年,忽語欣云:「可覓蘆圌三十六枚,吾須用之。」答云:「此間正可有十枚,貧無以買,恐不盡辦。」度曰:「汝但檢覓,宅中應有。」欣即窮檢,果得三十六枚,列之庭中。雖有其數,亦多破敗。比欣次第熟視,皆已新[A7]完。度密封之,因語欣令開,乃見錢帛皆滿,可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土,所得䞋施,迴以施欣,欣受之皆為功德。經一年許,度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存,不知度所在。
經一月許,復至京師。時[1]潮溝有朱文殊者,少奉法。度多來其家。文殊謂度云:「弟子脫捨身沒苦,願見救[2]濟。脫在好處,願為法侶。」度不答。文殊喜曰:「佛法默然,已為許矣。」
後東遊入吳郡。路見釣魚師,因就乞魚。[3]魚師施一[4]餧者。度手弄反覆,還投水中,游[5]泳而去。又見[6]魚網師,更從乞魚。網師瞋罵不與。度乃[7]捻取兩石子擲水中,俄而有兩水牛鬪其網中。網既碎敗,不復見牛,度亦已隱。行至松江,乃仰蓋於水中,乘而度岸。經涉會稽、剡縣,登天台[8]山,數月而反京師。
時有外國道人,名僧佉吒,寄都下長干寺住。有客僧僧悟者,與吒同房[9]宿,於窓隙中,見吒取寺剎捧之入雲,然後將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴,不知何許人。不甚見食,而常自肥悅,冬夏常著單布衣。佉吒在路行,見張奴欣然而笑。佉吒曰:「吾東見蔡㹠,南訊馬生,北遇王年,今欲就杯度,乃與子相見耶?」張奴乃題槐樹[10]而歌曰:「濛濛大象內,照曜實顯彰。何事迷[11]昏子,縱惑自招殃。樂所少人往,苦道若翻囊,不有松[12]栢操,何用擬風霜。閑預紫烟表,長歌出昊蒼。澄[13]靈無色外,應見有緣鄉。歲曜毘漢后,辰麗[14]輔殷王。伊余非二仙,晦迹[15]於九方。亦見流俗子,觸眼致酸傷。略謠觀有念,寧曰盡[16]衿章。」
佉吒曰:「前見先生禪思幽岫,一坐百齡。大悲[17]熏心,靖念枯骨。」亦題頌曰:「悠悠世事,[18]或滋損益。使欲塵神,橫生悅懌。惟此哲人,淵覺先見。思形浮沫,矚影遄電。累躓聲華,蔑醜章弁。視色悟空,翫物傷變。捨紛絕有,斷習除戀。青條曲蔭,白茅以[A8]廌。依畦啜麻,隣崖飲洊。慧定計照,妙真曰眷。慈悲有增,深想無倦。」言竟各去。爾後月日,不復見此二人。傳者云,將僧悟共之南岳不[19]及。張奴與杯度相見,甚有所敘,人所不解。度猶停都少時,遊止無定,請召,或往不往。
時南州有陳家,頗有衣食,度往其家,甚見料理。聞都下復有一杯度,陳[20]家父子五人咸不信,故下都看之,果如其家杯度,形相一種。陳為設一合蜜薑,及刀子、熏陸香、手巾等。度即食蜜薑都盡,餘物宛在膝前。其父子五人,恐是其家杯度,即留二弟停都守視,餘三人還家。家中杯度如舊,膝前亦有香、刀子等,但不噉蜜薑為異。乃語陳云:「刀子鈍,可為磨之。」二弟都還,云[21]彼度已移靈鷲寺。其家[22]度忽求黃紙兩幅作書,書不成字,合同其背。陳問:「上人作何券書?」度不答,竟莫測其然。
時吳郡民朱靈期使高驪還,值風舶飄,經九日至一洲邊。洲上有山,山甚高大,入山採薪,見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十餘里,聞磬聲香烟,於是共稱佛禮拜。須臾見一寺,甚光麗,多是七寶莊嚴。見有十餘僧,皆是石人,不動不搖,乃共禮拜,[23]還反行步[24]少許,聞唱導聲,還往更看,猶是石人。靈期等相謂:「此是聖僧,吾等罪人不能得見。」因共竭誠懺悔。更往,乃見真人,為期等設食。食味是菜,而香美不同[25]世。食竟,共叩頭禮拜,乞速還至鄉,有一僧云:「此間去都,乃二十餘萬里。但令至心,不憂不速也。」因問期云:「識杯度道人不?」答言:「甚識。」因指北壁,有一囊,掛錫杖及鉢,云:「此是杯度許,今因君以鉢與之。」并作書著函中。別有一青竹杖,語言:「但擲此杖置舫前水中,閉船靜坐,不假勞力,必令速至。」於是辭別,令一沙彌送至門上,語言:「此道去,行七里便至舫,不須從先路也。」如言西轉,行七里許至舫,即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過,都不見水。經三日,至石頭淮而住,亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀[26]門,乃見杯度騎大[27]船[28]欄,以[29]杖捶之曰:「馬馬何不行?」觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并鉢。開書視之,字無人識者。度大笑曰:「使我還那?」取鉢擲雲中,還接之,云:「我不見此鉢四千年矣。」
度多在延賢寺法意處,時世以此鉢異物,競往觀之。一說云:「靈期舫漂至一窮山,遇見一僧來云:是度上弟子,昔持師鉢而死[30]治城寺,今因君以鉢還師,但令一人擎鉢舫前,一人正[31]拕,自安隱至也。期如所教,果獲全濟。」
時南州杯度當其騎欄之日,爾日早出,至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云:「福德門,靈人降。」字劣可識,其家杯度遂絕迹矣。
都下杯度猶去來山邑,多行神呪。時庾常婢偷物而叛,四追不擒,乃問度。度云:「已死在金城江邊空塚中。」往看,果如所言。
孔寧子時為黃門侍郎,在廨患痢,遣信請度。度呪竟云:「難差。見有四鬼,皆被傷截。」寧子泣曰:「昔孫恩作亂,家為軍人所破,二親及叔,皆被痛酷。」寧子果死。
又有齊諧妻胡母氏病,眾治不愈。後請僧設齋,齋坐有僧聰道人,勸迎杯度。度既至,一呪病者即愈。齊諧伏事為師,因為作傳,記其從來神異,大略與上同也。
至元嘉三年九月,辭諧入[1]京,留一萬錢物寄諧,倩為營齋,於是別去。行至赤山湖,患[2]痢而死。諧即為營齋,并[3]接屍還葬建業之覆舟山。至四年,有吳興邵信者,[4]甚奉法,遇傷寒病,無人敢看,乃悲泣念觀音。忽見一僧來,云是杯度弟子。語云:「莫憂,家師尋來相看。」答云:「度[5]師[6]已死,何容得來?」道人云:「來復何難?」便衣帶頭出一合許散,與服之,病即差。
又有杜僧哀者,住在南[7]岡下,昔經伏事杯度。兒病甚篤,乃思念恨不得度練神呪。明日忽見度來,言語如常,即為呪,病者便愈。
至五年三月八日,度復來齊諧家。呂道慧聞人[8]怛之、杜天期、水丘熙等並共見,皆大驚,即起禮拜[9]度。語眾人言:「年當大凶,可懃修福業。法意道人甚有德,可往就其修立故寺,以[A9]攘災禍也。」須臾[10]聞,上有一僧喚度。度便辭去,云:「貧道當向交、廣之間,不復來也。」齊諧等拜送慇懃,於是絕迹。頃世亦言時有見者,既未的其事,故無可傳也。
釋曇始,關中人。自出家以後,多有異迹。晉孝武[11]大元之末,齎經律數十部,往遼東宣化。顯授三乘,立以歸戒,蓋高句驪聞道之始也。義熙初,復還關中,開導三輔。始足白於面,雖跣涉泥水,未嘗沾[12]涅,天下咸稱白足[13]和上。
時長安人王胡,其叔死數年,忽見形還,將胡遍遊地獄,示諸果報。胡辭還,叔謂胡曰:「既已知因果,但當奉事白足阿練。」胡遍訪眾僧,唯見始足白於面,因而事之。
晉末朔方凶奴赫連[14]勃勃。破[15]擭關中,斬戮無數。時始亦遇害,而[16]刀不能傷,勃勃嗟之,普赦沙門,悉皆不殺。
始於是潛遁山澤,修頭陀之行。後[17]拓跋燾復[18]剋長安,擅威關、洛。時有博陵崔皓,少習左道,猜嫉釋教。既位居偽輔,燾所[19]仗信,乃與天師寇氏說燾以佛[20]教無益,有傷民利,勸令廢之。燾既惑其言,以偽太平七年,遂毀滅佛法。分遣軍兵,燒掠寺舍,統內僧尼,悉令罷道。其有竄逸者,皆遣人追捕,得必梟斬。一境之內,無復沙門。始唯閉絕幽深,軍兵所不能至。
至太平之末,始知燾化時將及,以元會之日,忽杖錫到宮門。有司奏云:「有一道人足白於面,從門而入。」燾令依軍法,屢斬不傷。遽以白燾,燾大怒,自以所[A10]佩劍斫之,體無餘異,唯劍所著處有痕如布線焉。時北園養虎于[A11]檻,燾令以始餧之。虎皆潛伏,終不敢近。試以天師近檻,虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高,黃老所不能及,即延始上殿,頂禮足下,悔其𮘧失。始為說法,明辯因果。燾大生愧懼,遂感癘疾。崔、寇二人次發惡病,燾以過由於彼,於是誅剪二家,門族都盡。宣下國中,興復正教。俄而燾卒,孫𤀹襲位,方大弘佛法,盛迄于今。始後不知所終。
釋法朗,高昌人。幼而執行精苦,多諸徵瑞,韜光蘊德,人莫測其所階。朗師釋法進亦高行沙門。進嘗閉戶獨坐,忽見朗在前,問從何處來?答云:「從戶鑰中入。」云:「與遠僧俱至,日既將中,願為設食。」進即為設食,唯聞匕鉢之聲,竟不見人。昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進,進即以為䞋。朗云:「眾僧已去,別日當取之。」後見執爨者就進取衣,進即與之。訪常執爨者,皆云不取,方知是先聖人權迹取也。至魏虜毀滅佛法,朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禪師結約:「若有得道者至,當為我說,我當供養。」及朗至,乃以白王,王待以聖禮。後終於龜茲。焚屍之日,兩[21]眉[A12]涌泉直上于天。眾歎希有,收骨起塔。後西域人來[22]北土,具傳此事。
邵碩者,本姓邵名碩,始康人。居無常所,[25]怳忽如狂,為人大口,眉目醜拙。小兒好追而弄之。或入酒肆同人酣飲。而性好佛法,每見形像,無不禮拜[26]贊,歎悲感流淚。碩本有三男二女,大男惠生者亦出家。碩以宋初亦出家入道,自稱碩公。出入行往,不擇晝夜。遊歷益部諸縣,及往蠻中,皆因事言謔,協以勸善。至人家眠地者,[1]人家必有死。就人乞細席,必有小兒亡,時人咸以此為讖。至四月八日,成都行像,碩於眾中匍匐作師子形。爾日[2]郡縣亦言見碩作師子形,乃悟其分身也。
刺史蕭[3]惠開及劉孟明等,並挹事之。孟明以男子衣衣二妾,試碩云:「以此二人給公為左右可乎?」碩為人好韻語,乃謂明曰:「寧自乞酒以[4]漬嚥,不能與阿夫竟殘年。」後一朝,忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉,改鞭杖之格,嚴重常科。碩謂玉曰:「天地嗷嗷從此起,若除鞭格得刺史。」玉信而除之。及孟明卒,仲玉果行州事。
以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺。臨亡,語道人法進云:「可露吾骸,急繫履著脚。」既而依之,出屍置寺後。經二日,不見所在。俄而有人從郫縣來,[5]過進云:「昨見碩公在市中,一脚著履,漫語云:『小子無宜適,失我履一隻。』」進驚而檢問沙彌,沙彌答云:「近送屍[6]出時怖懼,右脚一履不得好繫,遂失之。」其迹詭異,莫可測也。後竟不知所終。
釋慧安,未詳何[7]許人。少經被虜,屬荊州人為奴,執役懃緊,主甚愛之。年十八,聽出家,止江陵琵琶寺。風貌庸率,頗共輕之。時為沙彌,眾僧列坐,輒使行水。安恒執空瓶從上至下,水常不竭。時咸以異焉。及受具戒,稍顯靈迹。嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩,堂戶未開,安乃綰濟指從壁隙而入,出亦如之。濟甚駭懼,不敢發言。後乃與濟共[8]坐塔下,便語濟云:「吾當遠行,今與君別。」頃之,便見天人[9]伎樂香花,布滿空中。濟唯驚懼,竟不得語。安又謂曰:「吾前後事迹,慎[10]勿妄說,說必有咎。唯西南有一白衣,是新發意菩薩,可具為說之。」於是辭去,便附商人入湘、川。中路患痢極篤,謂船主曰:「貧道命必應盡,但出置岸邊,不須器木。氣絕之後,即施蟲鳥。」商人依其言,出臥岸側。夜見火炎從身而出,商人怪懼,就往觀之,已氣絕矣。商人行至湘東,見安亦已先至,俄又不知所之。
濟後至陟屺寺,詣隱士南陽劉虬,具言其事。虬即起,遙禮之,謂濟曰:「此得道之人,入火光三昧也。」
時蜀中又有僧覽、法衛,並有異迹,時人亦疑得聖果[11]也。
釋法匱,本姓阮,吳興於潛人。少出家,為京師枳園寺法[12]楷弟子。[13]楷素有學功,特精經史,瑯[14]瑘王奐、王肅並共師焉。匱為性恭默,少語言,[15]樸然自守,不涉人事。誦《法華經》一部。寺有上座[16]塵勝法師老病,匱從為依止,營護甚[17]至。及勝亡,[18]殯葬如法。每齋會得直,聚以造栴檀像。像成,自設大會。
其本家僑居京師大市,是旦還家,又至定林,復還枳園。後三處考覆,皆見匱來中食,實是一時而三處赴焉。爾日晚還房臥,奄然而卒。屍甚香軟,手屈二指。眾咸悟其得[19]二果。時猶為沙彌,而靈迹殊異,遂聞於武帝。帝親臨幸,為會僧設供。文惠、文宣,並到房頂禮,為營理[20]葬殮。百姓雲赴,䞋施重疊。仍以所得利養,起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。
釋僧[21]慧,姓劉,不知何許人。在荊州數十年。南陽劉[A13]虬立陟屺[A14]寺,請以居之。時人見之已五六十年,終亦不老。舉止[22]趨爾,無甚威儀。往至病人家,若瞋者必死,喜者必差,時咸以此為讖。凡未相識者,並悉其親表存亡。慧嘗至江邊,告津吏求度。吏迫以舟小,未及過之。須臾已見慧在彼,兩岸諸人咸歎神異。中山甄恬、南平車曇同日請慧。慧皆赴之。後兩家檢覆,方知分身。
齊永明中,文慧要下京,行過保誌。誌撫背曰:「赤龍子。」他無所言。慧後還荊,遇見鎮西長史劉景𦼆,忽泣慟而[23]投之。數日,𦼆果為刺史所害。後至湘州城南,忽云地中有碑。眾人[24]試掘,果得二枚。慧後不知所終。或云永元中卒於江陵。
時江陵長沙寺又有釋慧遠者,本沙門慧印之[25]蒼頭也。印見其有信,因為出家。仍行般舟之業。數歲勤苦,遂有神異,能分身赴請,及預記興亡等。
釋慧通,不知何許人也。宋元嘉中,見在壽春,衣服趨爾,寢宿無定,遊歷村里,飲讌食噉不異恒人。常自稱鄭散騎,言未然之事,頗時有驗。江陵[A15]有邊僧歸者,遊賈壽春。將應反鄉,路值慧通,稱欲寄物。僧歸時自負重擔,固以致辭。遂強置擔上,而了不覺重。行數里,便別去,謂僧歸曰:「我有姊。在江陵作尼,名惠緒,住三層寺,君可為我相聞,道尋欲往。」言訖忽然不見。顧視擔上,所寄物亦失。
僧歸既至,尋得慧緒,具說其意。緒既無此弟,亦不知何以而然。乃自往[1]來壽春尋之,竟不相見。通後自往江陵,而慧緒已死。入其房中,訊問委悉,因留江陵少時。路由人家墳墓,無不悉其氏族死亡年月。傳以相問,並如其言。或時懸指偷劫,道其罪狀,於是群盜遙見通者,輒間行避走。又於江津路值一人,忽以杖打之,語云:「可駛歸去,看汝家若為?」此人至家,果[2]為延火所及,舍物蕩盡。
齊永元初,忽就相識人任漾求酒甚急,云:「今應遠行,不復相見。為謝諸知識,並宜精懃修善為先。」飲酒畢,至牆邊臥地。就看已死。後數十日,復有人於市中見之。追及共語,久之乃失。
釋保誌,本姓朱,金城人。少出家,止京師道林寺,師事沙門僧儉為和上,修習禪業。至宋太始初,忽如僻異,居止無定,飲食無時,髮長數寸,常跣行街巷,執一錫杖,杖頭掛剪刀及鏡,或掛一兩匹帛。齊建元中,稍見異迹。數日不食,亦無飢容。與人言[3]語,始若難曉,後皆効驗。時或賦詩,言如讖記。京土士庶,皆[4]共事之。
齊武帝謂其惑眾,收駐建康。明旦,人見其入市。還檢獄中,誌猶在焉。誌語獄吏:「門外有兩輿食來,金鉢盛飯,汝可取之。」既而齊文慧太子、竟陵王子良並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝。帝[5]即迎入,居之後堂。一時屏除內宴,誌亦隨眾出。既而景陽山上,猶有一誌,與七僧俱。帝怒遣推檢失所,[6]在問吏啟云:「誌久出在省,方以墨塗其身。」
時僧正法獻欲以一衣遺誌,遣使於龍光、罽賓二寺求之,並云:「昨宿旦去。」又至其常所造厲侯伯家尋之,伯云:「誌昨在此行道,旦眠未覺。」使還以告獻,方知其分身三處宿焉。
誌[7]常盛冬[8]袒行。沙門寶亮欲以[9]納衣遺之,未及發言,誌忽來引納而去。又時就人求生魚鱠,人為辦覓,致飽乃去。還視盆中,魚游活如故。
誌後假武帝神力,見高帝於地下,常受錐刀之苦,帝自是永廢錐刀。
齊衛尉胡諧病,請誌。誌[10]往疏云:「明屈。」明日竟不往。是日諧亡,載屍還宅。誌云:「明屈者,明日屍出也。」
齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州,辭誌。誌畫紙作一樹,樹上有烏,語云:「急時可登此。」後顯達逆[11]即,留齊之鎮州。及敗,齊之叛入廬山。追騎將及,齊之見林中有一樹,樹上有烏,如誌所畫,悟而登之,烏竟不飛。追者見烏,謂無人而[12]反。卒以見免。
齊屯騎桑偃將欲謀反,往詣誌。誌遙見而走,大呼云:「圍臺城,欲反逆,斫頭破腹。」後未旬事發。偃叛往朱方,為人所得,果斫頭破腹。
梁鄱陽忠烈王,[13]嘗屈誌來第會。忽令覓荊子甚急,既得,安之門上,莫測所以。少時,王[14]便出為荊州刺史。其預鑒之明,此類非一。
誌多去來興皇、淨名兩寺。及今上龍興,甚見崇禮。先是齊時多禁誌出入,今上即位下,詔曰:「誌公迹拘塵垢,神遊冥寂,水火不能燋[15]濡,蛇虎不能侵懼。語其佛理,則聲聞以上;談其隱[16]倫,則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制,何其鄙狹一至於此。自今行[17]道來,[18]往隨意出入,勿得復禁。」誌自是多出入禁內。
天監五年冬旱,雩祭備至,而未降雨。誌忽上啟云:「誌病不差,就官乞[19]治。若不啟[20]百,官應得鞭杖。願於華光殿講《勝鬘》請雨。」上即使沙門法雲講《勝鬘》,講竟,夜便大雪。誌又云:「須一盆水,加刀其上。」俄而雨大降,高下皆足。
上嘗問誌云:「弟子煩惑未除,何以治[21]之?」答云:「十二。」識者。以為十二因緣治惑藥也。又問十二之旨,答云:「旨在書字時節刻漏中。」識者以為書之在十二時中。又問:「弟子何時得靜心修習?」答云:「安樂禁。」識者以為禁者止也,至安樂時乃止耳。後法雲於華林[22]寺講《法華》,至「假使黑風」。誌忽問風之有無。答云:「世諦故有,第一義則無也。」誌往復三四番,便笑云:「若體是假有,[23]此亦不可解,難可解。」其辭旨隱沒,類皆如此。
有陳[24]御虜者,舉家事誌甚篤。誌嘗為其現真形,光相如菩薩像焉。
誌知名顯奇四十餘載,士女恭事者數不可稱。至天監十三年冬,於臺後堂謂人曰:「菩薩將去。」未及旬日,無疾而終。屍骸香軟,形貌熙悅。臨亡[25]然一燭,以付後[26]閣舍人吳慶。慶即啟聞。上歎曰:「大師不復留矣。燭者,將以後事[27]屬我乎?」因厚加殯送,葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善精舍。勅陸倕製銘辭於塚內,王筠勒碑文於寺門。傳其遺像,處處存焉。
初誌顯迹之始,年可五六十許,而終亦不老,人咸莫測其年。有徐捷道者,居于京師九日臺北。自言是誌外舅弟,小誌四年,計誌亡時應年九十七[1]矣。
時梁初蜀中又有道香、僧朗,亦並有神力云。
論曰:神道之為化也,蓋以抑[2]夸強,摧侮慢,挫兇銳,解塵紛。至若飛輪御寶,則善信歸降;竦石參烟,則力士潛伏。當知至治無心,剛柔在化,自晉惠失政,懷、愍播遷,中州寇蕩,[3]群羯亂交,淵、曜篡虐於前,勒、虎[4]僭兇於後。郡國分崩,民遭[5]屠炭。澄公憫鋒鏑之方始,痛刑害之未央。遂彰神化於葛陂,騁懸記於襄、鄴。藉祕呪而濟將盡,擬香氣而拔臨危。瞻鈴映掌,坐定[6]吉凶,終令二石稽首。荒裔子來,澤潤蒼[7]萠,固無以校也。其後佛調、耆域、涉公、杯度等,或韜光晦影,俯同迷俗,或顯現神奇,遙記方兆;或死而更生,或窆後空[8]墎。靈迹怪詭,莫測其然。但典章不同,[9]祛取亦異。至如劉安、李脫,書史則以為謀僣妖蕩,仙錄則以為羽化雲翔。夫理之所貴者,合道也;事之所貴者,濟物也。故權者反常而合道,利用以成務。然前傳所紀,其詳莫究。或由法身應感,或是遁仙高逸。但使一[10]介兼[11]又,便足[12]矣。至如慧則之感香甕,能致痼疾消[13]療;史宗之過漁梁,迺令潛鱗得命;白足臨刃不傷,遺法為之更始。保誌分身[14]圓戶,帝王以[15]之加信。光雖和而弗污其體,塵雖同而弗渝其真。故先代文紀,並見宗錄。若其夸衒方伎,左道亂時;因神藥而高飛,藉芳芝而壽考,與夫鷄鳴雲中,狗吠天上;蛇鵠不死,龜靈千年,曾是為異乎?
[16]贊曰:土資水澤,金由火煎。強梁扈化,假見威權。澄照襄土,開導[17]蓄川。惠茲兩葉,綏彼四邊。如不[18]繄賴,民命何全?
高僧傳卷第十
校注
[0388021] 寺【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0388022] 揵【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】* [0388023] 邵碩【大】,碩邵【宮】 [0388024] 誌【大】,志【宮】 [0388025] 寺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389001] 樊【大】,懋【宋】【元】【明】【宮】 [0389002] 厝【大】,措【宋】【元】【明】【宮】 [0389003] 軟【大】,濡【宋】【元】【明】【宮】 [0389004] 西【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389005] 水【大】,永【宋】【元】【明】【宮】 [0389006] 視【大】,視見【宋】【元】【明】【宮】 [0389007] 密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0389008] 照【大】,昭【宋】【元】【明】【宮】 [0389009] 稚【大】,雅【明】【宮】 [0389010] 漂【大】,淹【宋】【元】【明】【宮】 [0389011] (時有…云)四十七字【大】,〔-〕【元】【明】 [0389012] 俗【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0389013] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389014] 乃【大】,仍【宋】【元】【明】【宮】 [0389015] 于【大】下同,於【明】下同 [0389016] 首【大】,靖首【宋】【元】【明】【宮】 [0389017] 靖【大】下同,靜【明】下同 [0389018] 二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】 [0389019] 膳【大】,饍【宮】 [0389020] 肜【大】*,彤【宋】【宮】* [0389021] 自【大】,烏【宮】 [0389022] 令【大】,今【宋】 [0389023] 波【大】,般【明】 [0389024] 䅶【大】,耨【宋】【宮】 [0389025] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0389026] 欺【大】,欺而【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0390001] 耨【大】,䅶【明】 [0390002] 土【大】,上【明】 [0390003] 𡍖賃𡍖【大】,𡍖凭𡍖【宋】【元】【明】【宮】 [0390004] 施【大】,布施【宋】【元】【明】【宮】 [0390005] 被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】 [0390006] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0390007] 倩【大】,請【宋】【宮】 [0390008] 困【大】,許【宋】【元】【明】【宮】 [0390009] 塸【大】,甌【宋】【元】【明】【宮】 [0390010] 冥【大】*,瞑【宋】*【元】*【明】* [0390011] (人辭…不)十八字【大】,〔-〕【宮】 [0390012] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0390013] 州【大】,洲【宋】【元】 [0390014] 𡍖【大】下同,埭【宋】【元】【明】【宮】下同 [0390015] 常【大】,嘗【明】 [0390016] 廳【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】 [0390017] 上【大】,止【宋】【元】【明】 [0390018] 開【大】,聞【宮】 [0390019] 孝【大】,索【宋】【元】【明】【宮】 [0390020] 受【大】,〔-〕【元】【明】 [0390021] 洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】 [0390022] 床【大】,山【宋】【元】【明】【宮】 [0390023] 延【大】,瓜【宋】【元】【明】【宮】 [0390024] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0390025] 王【大】,王福於【宋】【元】【明】 [0390026] 跪【大】,家【宋】【元】【明】【宮】 [0390027] 月【大】,日【元】【明】 [0390028] 要【大】,邀【宋】【元】【明】 [0391001] 潮【大】,湖【宋】【元】【明】【宮】 [0391002] 濟【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0391003] 魚【大】,漁【宋】【元】【明】【宮】 [0391004] 餧【大】,殪【元】【明】 [0391005] 泳【大】,活【宋】【元】【明】【宮】 [0391006] 魚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391007] 捻【大】,拾【宋】【元】【明】【宮】 [0391008] 山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391009] 宿【大】,冥【宋】【元】【明】【宮】 [0391010] 而【大】,而下【宋】,而為【元】【明】 [0391011] 昏【大】,民【宮】 [0391012] 栢操【大】,栢志【宋】【元】【宮】,柏志【明】 [0391013] 靈【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】 [0391014] 輔【大】,傳【宋】【宮】,傅【元】【明】 [0391015] 於【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0391016] 衿【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,矜【大】 [0391017] 熏【大】,動【宮】 [0391018] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0391019] 及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0391020] 家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391021] 彼【大】,彼杯【宋】【元】【明】 [0391022] 度【大】,〔-〕【宋】【宮】,杯度【元】【明】 [0391023] 還反【大】,速【宋】【元】【明】 [0391024] 少【大】,〔-〕【宮】 [0391025] 世【大】,世期等【元】【明】 [0391026] 門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391027] 船【大】,航【宋】【元】【明】【宮】 [0391028] 欄【大】*,蘭【宋】【元】【明】【宮】* [0391029] 杖【大】,箠【宋】【元】【明】【宮】 [0391030] 治【大】,治【元】【明】 [0391031] 拕【大】,柁【宋】【元】【明】【宮】 [0392001] 京【大】,東【宋】【元】【明】【宮】 [0392002] 痢【大】,利【宮】 [0392003] 接【大】,迎【宋】【元】【明】【宮】 [0392004] 甚【大】,其【宮】 [0392005] 師【大】,練【宮】 [0392006] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0392007] 岡【大】,崗【宋】【元】【宮】 [0392008] 怛【大】,坦【元】【明】 [0392009] 度【大】,度度【宋】【元】【明】 [0392010] 聞【大】,間【宋】【元】【明】 [0392011] 大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】 [0392012] 涅【大】,濕【宋】【元】【明】【宮】 [0392013] 和上【大】*,和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0392014] 勃勃【大】,㪍㪍【宋】【宮】 [0392015] 擭【大】,獲【宋】【元】【明】【宮】 [0392016] 刀【大】,刃【宋】【元】【明】【宮】 [0392017] 拓【大】,託【宋】【元】【明】【宮】 [0392018] 剋【大】,克【元】【明】 [0392019] 仗【大】,伏【宋】【元】 [0392020] 教【大】,化【宋】【元】【明】【宮】 [0392021] 眉【大】,肩【宋】【元】【明】【宮】 [0392022] 北【大】,此【宋】【元】【明】 [0392023] 𢆰【大】,〔-〕【宋】,立【元】,土【明】,互【宮】 [0392024] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0392025] 怳忽【大】,恍惚【宋】【元】【明】【宮】 [0392026] 贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0393001] 人【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0393002] 郡【大】,郫【宋】【元】【明】 [0393003] 惠【大】*,慧【宋】【元】【明】【宮】* [0393004] 漬嚥【大】,清醼【宋】【元】【明】【宮】 [0393005] 過【大】*,遇【宋】【元】【明】【宮】* [0393006] 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0393007] 許【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0393008] 坐【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 [0393009] 伎【大】,妓【明】 [0393010] 勿【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0393011] 也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0393012] 楷【大】,揩【宋】【元】【宮】 [0393013] 楷【大】,揩【宋】【宮】 [0393014] 瑘【大】,琊【明】 [0393015] 樸【大】,撲【麗-CB】【宋】【元】【宮】 [0393016] 塵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0393017] 至【大】,多【宋】【元】【明】【宮】 [0393018] 殯【大】*,擯【宋】【元】【宮】* [0393019] 二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0393020] 葬殮【大】,殮葬【宋】【元】【明】【宮】 [0393021] 慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】* [0393022] 趨【大】,起【宋】【宮】 [0393023] 投【大】,捉【元】【明】 [0393024] 試【大】,誡【明】 [0393025] 蒼【大】,倉【宮】 [0394001] 來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0394002] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0394003] 語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0394004] 共【大】,敬【宋】【元】【明】 [0394005] 即迎【大】,既延【宋】【元】【明】【宮】 [0394006] 在問【大】,閤【宋】【元】【明】【宮】 [0394007] 常【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】 [0394008] 袒【CB】【麗-CB】【明】【宮】,祖【大】 [0394009] 納【CB】【麗-CB】【宮】,衲【大】 [0394010] 往【大】,注【元】【明】【宮】 [0394011] 即【大】,節【宋】【元】【明】【宮】 [0394012] 反【大】,返【明】 [0394013] 嘗【大】,恢嘗【宋】【元】【明】 [0394014] 便【大】,使【宋】【元】【宮】 [0394015] 濡【大】,軟【宮】 [0394016] 倫【大】,淪【元】【明】 [0394017] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0394018] 往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0394019] 治【大】,活【宋】【元】【明】【宮】 [0394020] 百【大】,白【宋】【元】【明】【宮】 [0394021] 之【大】,之誌【宋】【元】【明】【宮】 [0394022] 寺【大】,殿【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0394023] 此【大】,許【元】【明】 [0394024] 御【大】,征【宋】【元】【明】【宮】 [0394025] 然【大】,自然【元】【明】 [0394026] 閣【大】,閤【宋】【元】【明】【宮】 [0394027] 屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】 [0395001] 矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395002] 夸【大】*,誇【宋】【元】【明】【宮】* [0395003] 群【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】 [0395004] 僭【CB】【麗-CB】,潛【大】,僣【宋】【元】【宮】 [0395005] 屠【大】,塗【明】 [0395006] 吉凶【大】,凶吉【宋】【元】【明】【宮】 [0395007] 萠【大】,生【元】【明】 [0395008] 墎【大】,槨【宋】【元】【明】【宮】 [0395009] 祛【大】,去【明】 [0395010] 介【大】,分【宋】【元】【明】【宮】 [0395011] 又【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0395012] 矣【大】,高矣【宋】【元】【明】【宮】 [0395013] 療【大】,瘳【宋】【元】【明】【宮】 [0395014] 圓【大】,員【宋】【元】【宮】 [0395015] 之【大】,乏【宮】 [0395016] 贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0395017] 蓄【大】,淄【宋】【元】【明】【宮】 [0395018] 繄【大】,醫【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2059 高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-29
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