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高僧傳

高僧傳卷第七(義解四)

  • [16]竺道生一
  • 釋慧叡二
  • 釋慧嚴三
  • 釋慧觀四
  • 釋慧義五
  • 釋道淵六
  • 釋僧弼七
  • 釋慧靜八
  • 釋僧苞九
  • 釋僧詮十
  • 釋曇鑒十一
  • 釋慧安十二
  • 釋曇無成十三
  • 釋僧含十四
  • 釋僧徹十五
  • 釋曇諦十六
  • 釋僧導十七
  • 釋道汪十八
  • 釋慧靜十九
  • 釋法愍二十
  • 釋道亮二十一
  • 釋梵敏二十二
  • 釋道溫二十三
  • 釋曇斌二十四
  • 釋慧亮二十五
  • 釋僧鏡二十六
  • 釋僧[17]瑾二十七
  • 釋道猛二十八
  • 釋超進二十九
  • 釋法[18]珍三十
  • 釋道猷三十一
  • 釋慧通三十二

竺道生本姓魏鉅鹿人寓居彭城家世仕族父為廣戚令鄉里稱為善人生幼而頴悟聰哲若神其父知非凡器愛而異之後值沙門竺法汰遂改俗歸依伏膺受業既踐法門俊思奇拔研味句義即自開解故年在志學便登講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢[19]酬抗年至具戒器鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽棲七年以求其志常以入道之要慧解為本故鑽仰群經斟酌雜論萬里隨法不憚疲苦後與慧叡慧嚴同遊長安從什公受業關中僧眾咸謂神悟後還都止青園寺寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名生既當時法匠請以居焉宋太祖文皇深加歎重後太祖設會帝親同眾御于地筵下食良久眾咸疑日晚帝曰「始可中耳」生曰「白日麗天天言始中何得非中」遂取[20]鉢便食於是一眾從之莫不歎其樞機得衷王弘范泰[21]並挹敬風猷從之問道

生既潛思日久徹悟言外迺喟然歎曰「夫象以盡意得意則象忘言以詮理入理則言息自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若忘筌取魚始可與言道矣」於是校閱真研思因果[22]立「善不受報」「頓悟成佛」又著〈二諦論〉〈佛性當有論〉〈法身無色論〉〈佛無淨土論〉〈應有緣論〉等籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷《泥洹》先至京[23]生剖析經理洞入幽微[24]迺說「[25]阿闡提人皆得成佛」[26]于時大本未傳孤明先發獨見忤眾於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大眾擯而遣之生於大眾中正容誓曰「若我所說反於經義者請於現身即表[27]厲疾若與實相不相違背者願捨壽之時據師子座」言竟拂衣而遊

初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名號曰「龍光」時人歎曰「龍既已去生必行矣」俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧眾咸共敬服後《涅槃》大本至于南京果稱闡提悉有佛性與前所說合若符契

生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍[1]昇于法座神色開[2]德音俊發論議數番窮理盡妙觀聽之眾莫不悟悅法席將畢忽見[3]麈尾紛然而墜端坐正容隱几而[4]顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲[5]於是京邑諸僧內慚自疚追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍葬廬山之阜

初生與叡公及嚴觀同學齊名故時人評曰「生叡發天真觀窪流得慧義[6]彭享進寇淵[A1]于默塞」生及叡公獨標天真之目故以秀出群士矣

初關中僧肇始注《維摩》世咸翫味生乃更發深旨顯暢新[7]異及諸經義疏世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺德時人以生推闡提得佛此語有據頓悟不受報等時亦[8]為憲章宋太祖嘗述生頓悟義沙門僧弼等皆設[9]巨難帝曰「若使逝者可興豈為諸君所屈

後龍光又有沙門寶林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰「遊玄生」著《涅槃記》及注《異宗論》[A2]檄魔文》等林弟子法寶亦學兼內外著《金剛後心論》等亦祖述生義焉近代又有釋[10]慧生者亦止龍光寺蔬食善眾[11]兼工草隸時人以同寺相繼號曰大小二[12]

釋慧叡冀州人少出家執節[13]精峻常遊方而學經行蜀之西界為人所[14]抄掠常使牧羊有商客信敬者見而異之疑是沙門請問經義無不綜達商人即以金贖之既還襲染衣篤學彌至遊歷諸國迺至南天竺界音譯[15]誥訓殊方異義無不必曉後還憩廬山[16]又入關從什公諮稟後適京師[17]止烏衣寺講說眾經皆思徹言表理契環中

宋大將軍彭城王義康請以為師再三[18]迺許王請入第受戒叡曰「禮聞來學不聞往教」康大以為愧迺入寺虔禮祇奉戒法後以貂裘奉叡叡不著[19]常坐之王密令左右求買[20]酬三十萬叡曰「雖非所服既大王所施聊為從用耳

陳郡謝靈運篤好佛理殊俗之音多所達解迺諮叡以經中諸字并眾音異旨於是著《十四音訓敘》[21][22]梵漢昭然可了使文字有據焉叡以宋元嘉中卒春秋八十有五矣

釋慧嚴姓范豫州人年十二為諸生博曉詩書十六出家又精鍊佛理迄甫立年學洞群籍風聲四遠化洽殊邦聞什公在關復從受學訪正音義多所異聞後還京師止東安寺宋高祖素所知重高祖後伐長安要與同行嚴曰「檀越此行雖伐罪弔民貧道事外之人不敢聞命」帝苦要之遂行及文帝在位情好尤密每見弘讚問佛法

先是帝未甚崇信至元嘉十二年京尹蕭摹之上啟請制起寺及鑄像[23]乃與侍中何尚之吏部郎中羊玄保等議之謂尚之曰「朕少來讀經不多比日彌復無暇三世因果未[24]辯厝懷而復不敢立異者正以卿輩時秀率所敬信故也范泰謝靈運常言六經典文本在濟俗為治必求靈性真奧豈得不以佛經為指南耶近見顏[25]迎之〈[26]推達性論〉宗炳〈[27]難白黑論〉明佛汪汪尤為名理並足開獎人意若使率土之[28]皆敦此化則朕坐致太平夫復何事近蕭摹之請制未全經通即以相示委卿增損必有以遏戒浮[29]無傷弘獎者迺當著令耳

尚之對曰「悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨秉愚懃懼以闕薄[30]貽點大教今乃更荷褒拂非所敢當至如前代群英則不負明詔矣中朝已遠難復盡知度江以來則王導周顗庾亮[31]謝尚郄超王坦王恭王謐郭文[32]戴逵許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季[33]孫綽張玄[34]或宰輔之冠蓋或人倫之羽儀或置情天人之際或抗迹煙霞之表並稟志歸依厝心崇信其間比對則蘭皆亞迹黃中或不測人也近世道俗[35]敷談便爾若當備舉夷[36]逮漢奇才異德胡可勝言[37]慧遠法師嘗云『釋氏之化無所不可適道固自教源[38]濟俗亦為要務』竊尋此說有契理奧何者若使家家持戒則一國息刑故佛澄適趙二石[39]減暴靈塔放光符健[A3]損虐故神道助教有自來矣而蕭摹所啟亦不謂全非但傷蠧道俗者本在無行僧尼而情貌難分[A4]祛取未易金銅土木[40]縻費滋深必福業所寄復難得頓絕臣比思為斟酌進退難安今日親奉德音實亦[1]深用夷泰

羊玄保進曰「此談蓋天人之際豈臣所宜預竊恐秦楚論強兵之術孫吳盡吞併之計將無取於此耶」帝曰「此非戰國之具良如卿言」尚之曰「夫禮隱逸則戰士怠貴仁德則兵氣衰若以孫吳為志苟在吞噬亦無取堯舜之道豈唯釋教而已耶」帝悅曰「釋門有卿亦猶孔氏之有季路所謂惡言不入於耳」帝自是信心迺立始致意佛經及見嚴觀諸僧輒論道義理

時顏延之著〈離識觀〉及〈論檢〉帝命嚴[2]辯其同異往復終日帝笑曰「公等今日無愧支[3]」嚴後著〈無生滅論〉及《老子略注》等東海何承天以博物著名乃問嚴佛國將用何曆嚴云「天竺夏至之日方中無影所謂天中於五行土德色尚黃數尚五八寸為一尺[4]十兩當此土十二兩建辰之月為歲首」及討覈分至推校薄蝕顧步光[5]其法甚詳宿度年紀咸有條例承天無所厝難後婆利國人來果同嚴說帝勅任豫受焉

《大涅槃經》初至宋土文言致善而品數疎簡初學難以[6]措懷嚴迺共慧觀謝靈運等依《泥洹》本加之品目文有過質頗亦治改始有數本流行嚴迺夢見一人形狀極偉厲聲謂嚴曰「《涅槃》尊經何以[7]輕加斟酌」嚴覺已惕然迺更集僧欲收前本時識者咸云「此蓋欲誡厲後人耳若必不應者何容即時方夢」嚴以為然頃之又夢神人告曰「君以弘經之力必當見佛也

嚴以宋元嘉二十年卒于東安寺春秋八十有一矣帝詔曰「嚴法師器識淵遠學道[8]之匠奄爾遷神痛悼于懷可給錢五[9]布五十匹

嚴弟子法智幼有神理年二十四往江陵值雅公講便論議數番雅厝通無地雅顧眄四眾曰「小子斐然成章」智笑曰「迺變風變雅作矣」於是聲布楚郢譽洽京[10]善《成實》及大小《[11]品》

釋慧觀姓崔清河人十歲便以博見馳名弱年出家遊方受業晚適廬山又諮稟慧遠聞什公入關乃自南徂北訪覈異同詳辯新舊風神秀雅思入玄微時人稱之曰「通情則生融上首精難則觀肇第一」迺著〈法華宗要序〉以簡什什曰「善男子所論甚快君小却當南遊江漢之間善以弘通為務

什亡後迺南適荊州州將司馬休之甚相敬重於彼立高悝寺使夫荊楚之民迴邪歸正者十有其半宋武南伐休之至江陵與觀相遇傾心待接依然若舊因勅與西中郎遊即文帝也俄而還京止道場寺觀既妙善佛理探究《老》《莊》又精通《十誦》博採諸部故求法問道者日不空筵元嘉初三月上已車駕臨曲水讌會命觀與[12]朝士賦詩觀即坐先獻文旨清婉事適當時瑯瑘王僧達廬江何尚之並以清言致[13]結賞塵外

宋元嘉中卒春秋七十有一著〈[14]辯宗論〉〈論頓悟漸悟義〉及〈十喻序〉[15]贊諸經序等皆傳於世

時道場寺又有僧馥者[16]澧泉人專精義學注《勝鬘經》又有法業本長安人善大小《品》及《雜心》蔬食節己故晉陵公主為起南林寺後遂居焉

釋慧義姓梁北地人少出家風格秀舉志業強正初遊學於彭宋之間備通經義後出京師迺說云「冀州有法稱道人臨終語弟子普嚴云嵩高靈神云江東有劉將軍應受天命吾以三十二璧鎮金一鉼為信」遂徹宋王宋王謂義曰「非常之瑞亦須非常之人然後致之若非法師自行恐無以獲也」義遂行以晉義熙十三年七月往嵩高山尋覓未得便至心燒香行道至七日夜夢見一長鬚老公拄杖將義往璧處指示云「是此石下」義明便周行山中見一處炳然如夢所見即於廟所石壇下[17]果得璧大小三十二枚黃金一鉼此瑞詳之《宋史》義後還京師宋武加接尤重迄乎踐祚禮遇彌深

宋永初元年車騎范泰立祇洹寺以義德為物宗固請經始義以泰清信之至因為指授儀則時人以義方身子泰比須達故祇洹之稱厥號存焉後西域名僧多投止此寺或傳譯經典或訓授禪法

宋元嘉初[A5]羨之檀道濟等專權朝政泰有不平之色嘗肆言罵之羨等深憾聞者皆憂泰在不測泰亦慮及於禍迺問義安身之術義曰「忠順不失以事其上故上下能相親也[18]慮之足憂」因勸泰以果竹園六十畝施寺以為幽冥之祐泰從之終享其福及泰薨[19]第三子晏謂義昔承厥父之險說求園地追以為憾遂奪而不與義秉泰遺疏紛糺紜紜彰於視聽義迺移止烏衣與慧叡同住宋元嘉二十一年終於烏衣寺春秋七十三矣

晏後少時而卒晏弟[1]曄後染孔熙先謀逆厥宗同潰

後祇洹寺又有釋僧叡善《三論》為宋文所重

釋道淵姓寇不知何許人出家止京師東安寺少持律撿長習義宗眾經數論靡不通達而潛光隱德世莫之知後於東安寺開講剖析玄微洞盡幽使終古積滯渙然氷解於是學徒改觀翕然附德後移止彭城寺宋文帝以淵行為物軌勅居寺[2]後卒於所住春秋七十有八

淵弟子慧琳本姓劉秦郡人善諸經及《莊》《老》[3]排諧好語笑長於製作故集有十卷而為性傲誕頗自矜伐淵嘗詣傅亮琳先在坐及淵至琳不為致禮淵怒之彰[4]亮遂罰琳杖二十宋世祖雅重琳[5]引見常[6]升獨榻顏延之每以致譏帝輒不悅後著〈白黑論〉乖於佛理衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚著〈達性論〉並拘滯一方詆呵釋教顏延之及宗炳[7]撿駁二論各萬餘言琳既自毀其法被斥交州世云[8]淵公見麻星者即其人也

釋僧弼本吳人性度虛簡儀止方直少與龍光曇幹同遊長安從什受學愛日惜力[9]靖有深思什加賞特深使頒預參譯後遊歷名邦[10]瞻風化時有請弼為寺主弼曰「至道不弘淳風日緬自非定慧兼足無以鎮立風猷且當隨緣致益何得獨善一寺」後南居楚郢十有餘年訓誘經戒大化江表河西王沮渠蒙遜遠挹風名遣使通敬䞋遺相續後下都止彭城寺文皇器重每延講說宋元嘉十九年卒春秋七十有[11]

釋慧靜姓王[12]東阿人少遊學伊洛之間晚歷徐容貌甚黑而識悟清遠時洛中有沙門道經亦解邁當世與靜齊名而耳甚長大故時人語曰「洛下[13]大長耳東阿黑如墨有問無不酬有酬無不塞」靜至性虛通澄審有思力每法輪一轉輒負帙千人海內學賓無不[14]必集誦《法華》《小品》[15]註《維摩》《思益》著〈涅槃略記〉〈大品旨歸〉及〈達命論〉并諸法師誄多流傳北土不甚過江宋元嘉中卒春秋六十餘矣

釋僧苞京兆人少在關受學什公宋永初中遊北徐入黃山精舍復造靜定二師進業仍於彼建三七普賢齋懺[16]第七日有白鵠飛來集普賢座前至中行香畢乃去至二十一日將暮又有黃衣四人繞塔數匝忽然不見苞少有志節加復祥感故匪懈之情因之彌厲日誦萬餘言經常禮數百拜佛

後東下京師正值祇洹寺發講法徒雲聚士庶駢席苞既初至人未有識者迺乘驢往看衣服垢弊貌有風塵堂內既迮坐驢[17]韀於戶外高座[18]出題適竟苞始欲厝言法師便問「客僧何名」答云「名苞」又問「盡何所」苞答[19]「高座之人亦可苞耳」迺致問數番皆是先達思力所不逮高座無以抗其辭遂遜退而止時王弘范泰聞苞論議歎其才思請與交言仍屈住祇洹寺開講眾經法化相續[20]陳郡謝靈運聞風而造焉及見苞神氣彌深歎伏或問曰「謝公何如」苞曰「靈運才有餘[21]而識不足抑不免其身矣

苞嘗於路行見六劫被錄苞為說法勸念觀世音群劫以臨危之際念念懇切俄而送吏飲酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒

[22]瓦官又有釋法和者亦精通數論致譽當時為宋高祖所重勅為僧主焉

釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕遍學外典弱冠方出家復精[23]鍊三藏為北土學者之宗後過江止京師鋪筵大講化洽江南吳郡張恭請還吳講說姑蘇之士並慕德歸心初止閑居寺晚憩虎丘山詮先於黃龍國造丈六金像入吳又造人中金像置于虎丘山之東寺詮性好檀施周贍貧乏清確自守居無[24]兼幣後平昌孟顗於餘杭立方顯寺請詮居之率眾翹勤禪禮無輟看尋苦至[25]乃失明而策厲彌精講授不廢吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮詮後暫遊臨安縣投董功曹家功曹者清信弟子也詮投止少時便遇疾甚篤而常見所造之像來在西[26]又見諸天童子皆來侍病弟子法朗夢見一臺數人捧之問何所去答云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之塚右以擬梁鴻之附要離也特進王裕及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄

釋曇鑒姓趙冀州人少出家事竺道祖為師蔬食布衣律行精苦學究群經兼善數論聞什公在關杖策從學什常謂鑒為一聞持人後遊方宣化達自荊州止江陵辛寺年登耳順勵行彌潔常願生安養瞻覲彌陀後弟子僧濟辭往上明鑒云「汝去迺[1]恐不復相見」因委曲疏受付囑至夜與諸耆老共敘無常言甚切至既夜各各還房鑒獨留步廊下至三更沙彌僧願請還房鑒曰「汝但眠不須復來」至明旦弟子慧嚴依常問訊見合掌平坐而口不言迫就察之實迺已卒身體柔軟香潔倍常因申而殮焉春秋七十吳郡張[2]辯作傳并[3]贊曰「披荔逞芬[4][5]瑾表潔渾渾法[6][7]淄弗涅暐曄初辰條蔚[8]暮節神遊智往豈伊實訣

時江陵又有釋道海北州釋慧龕東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋道廣弘農釋道光等並願生安養臨終祥瑞焉

釋慧安未詳[9]是何人蔬食精苦學通經義兼能善說又以專戒見稱誦經[10]四十餘萬言止廬山[11]陵雲寺學徒雲聚千里從風常捉一杖云是西域僧所施杖光色[12]灼徹亦頗有香氣上有[13]梵書人莫能識後入關詣羅什捉杖自隨什見[14]杖驚曰「此杖迺在此間耶」因譯其字云「本生天竺[15]娑羅林南方喪亂草付興後得羅什道教隆」安後以杖嚫外國僧波沙那那齎還西域安以宋元嘉中卒於山寺

釋曇無成姓馬扶風人家世避難移居黃龍年十三出家履業清正神悟絕倫未及具戒便精往復聞什公在關負笈從之既至見什什問「沙彌何能遠來」答曰「聞道而至」什大善之於是經停務學慧業愈深姚興謂成曰「馬季長碩學高明[16]驕當世法師故當不爾」答曰「以道伏心為除此過」興甚異之供事殷厚姚祚將亡關中危擾成迺憩於淮南中寺《涅槃》《大品》常更互講說受業二百餘人與顏延之何尚之共論實相往復彌晨成迺著〈實相論〉又著〈明漸論〉宋元嘉中卒春秋六十有四

時中寺復有曇冏者與成同學齊名為宋臨川康王義慶所[17]

釋僧含不知何許人幼而好學篤志經史及天文算術長通佛義數論兼明尤善《大涅槃》常講說不輟元嘉七年新興太守陶仲祖立靈味寺欽含風軌請以居之含勗眾清謹三業無虧後西遊歷陽弘贊正法[18]左道俗[19]附如林時任[20]城彭丞著《無三世論》含迺作《神不滅論》以抗之使夫見聞之者莫不將墜而更興矣又著《聖智圓鑒論》《無生論》《法身論》《業報論》及《法華宗論》等皆傳於世頃之南遊九江大闡經法瑯瑘顏[21]峻時為南中郎記室參軍隨鎮潯陽與含深相器重造必終日含嘗密謂峻曰「如[22][23]讖緯不虛者京師尋有禍亂真人應符屬在殿下檀越善以緘之」俄而元凶構逆世祖龍飛果如其言也後平康無疾忽告眾辭別[24]乎明晨奄然已化時人謂之知命

時又有釋道含者亦學解有功著《釋異十論》[25]

釋僧徹姓王本太原晉陽人少孤兄弟二人寓居襄陽徹年十六入廬山造遠公遠見而異之問曰「寧有出家意耶」對曰「遠塵離俗固其本心繩墨鎔鈞更唯匠者」遠曰「君能入道[26]得無畏法門」於是投簪委質從遠受業遍學眾經尤精《[27]波若》又以問道之暇亦厝懷篇牘至若一賦一詠輒落筆成章嘗至山南[28]攀松而嘯於是清風遠集眾鳥和鳴超然有勝氣退還諮遠「律[29]制管絃戒絕歌舞一吟一嘯可得為乎」遠曰「以散[30]亂言之皆為違法」由是迺止

至年二十四遠令講《小品》時輩未之許及登座[31]詞旨明析聽者無以折其鋒遠謂之曰「向者勍[32]並無遺力汝城隍嚴固攻者喪師[33]反軫能爾良為未易」由是門人推服焉遠亡後南遊荊州止江陵城內五層寺晚移琵琶寺彭城王義康儀同蕭思[34]話等並從受戒法[35]筵請設齋[A6]躬自下饌宋元嘉二十九年卒春秋七十刺史南譙王劉義宣為造墳壙

時荊州上明有釋僧莊者亦善《涅槃》及數論宋孝武初被勅下都稱疾不赴

釋曇諦姓康其先康居人漢靈帝時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父[36]嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠覺見兩物具存因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰「秦王所餉」母曰「汝置何處」答云「不憶

至年十歲出家學不從師悟自天發後隨父之樊遇見關中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰「童子何以呼宿[1]老名」諦曰「向者忽言阿上是諦沙彌為眾僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳」䂮經為弘覺法師弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此迺詣諦父諦父具說本末并示書鎮麈尾等䂮迺悟而泣曰「即先師弘覺法師也師經為姚萇講《法華》貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此」追計弘覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰

諦後遊覽經籍[2]遇目斯記晚入吳虎丘寺講《禮》《易》《春秋》各七遍《法華》《大品》《維摩》各十五遍又善屬文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還吳興入故章崐[3]崙山閑居㵎飲二十餘載以宋元嘉末卒於山[4]春秋六十餘

釋僧導京兆人十歲出家從師受業師以《觀世音經》授之讀竟諮師「此經有幾卷」師欲試之[5]迺言「止有此耳」導曰「初云『爾時無盡意』故知爾前已應有事」師大悅之授以《法華》一部於是晝夜看尋粗解文義貧無油燭常採薪自照

至年十八博讀轉多氣幹雄勇神機秀發形止方雅舉動無忤僧叡見而奇之問曰「君於佛法且欲何願」導曰「且願為法師作都講」叡曰「君方當為萬人法主[6]肯對揚小師乎」迄受具戒識洽愈深禪律經論達自心抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相造迺同輦還宮及什公譯出經論並參議詳定導既素有風神又值關中盛集於是謀猷眾典博採真俗迺著《成實》三《論》義疏及〈空有二諦論〉等

後宋高祖西伐長安擒獲[A7]偽主蕩清關內既素籍導名迺要與相見謂導曰「相望久矣何其流滯殊俗」答[7]「明公盪一九有[8]鑾河此時相見不亦善乎」高祖[9]旋斾東歸留子桂陽公義真鎮關中臨別謂導曰「兒年小留鎮願法師時能顧懷」義真後為西[10]虜勃[11]勃赫連所逼出自關南[12]途擾敗醜虜乘凶追騎將及導率弟子數百人遏於中路謂追騎曰「劉公以此子見託貧道今當以死送之會不可得不煩相追」群𡨥駭其神氣遂迴鋒而反義真走竄于草會其中兵段宏卒以獲免蓋由導之力也高祖感之因令子姪內外師焉後立寺於壽春即東山寺也常講說經論受業千有餘人會虜[13]俄滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣食其有死於虜者皆設會行香為之流涕哀慟至孝武帝升位遣使徵請導翻然應詔止于京師中興寺鑾輿降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱更始感事懷[14]悲不自勝帝亦哽咽良久即勅於瓦官寺開講《維摩》[15]帝親臨幸公卿[16]必集導登高座曰「昔王宮託生雙樹現滅自爾[17]以來歲逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢九十五種以趣下為升高三界群生以火宅為淨國豈知上聖流涕大士[18]栖惶者哉」因潛然泫淚四眾為之改容又謂帝曰「護法弘道莫先帝王陛下若能運四等心矜危勸善則此沙[19]石瓦礫便為自在天宮」帝稱善久之坐者咸悅後辭還壽春卒於石磵春秋九十有六

時有沙門僧因亦當世名匠與導[20]相次或問因云「法師與導公孰愈」答云「吾與僧導同師什公准之孔門則導公入室吾可升堂」導有弟子僧[21]僧音等並善《成實》

釋道汪姓潘長樂人幼隨叔在京年十三投廬山遠公出家研綜經律雅善《涅槃》蔬食數十餘年嘗行梁州[22]道為羌賊所圍垂失衣鉢汪與弟子數人誓心共念觀世音有頃覺如雲[23]務者覆汪等身群盜推索不見於是獲免後聞河間玄高法師禪慧深廣欲往從之中路值吐谷渾之難遂不果行於是旋于成都

徵士費文淵初從受業乃立寺於州城西北名曰祇洹化行巴蜀譽洽朝野梁州刺史申坦與汪有舊坦後致故汪將往省之仍欲停彼費文淵乃上書刺史張悅曰「道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不群確焉難拔近聞梁州遣迎承教旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邊荒僧尼出萬禪戒所資一焉是賴豈可水失其珠山亡其玉願鑒[24]九俗[25]之誠令四輩有憑也」悅即敦留遂不果行悅還都具向宋孝武述汪德行帝即勅令迎接為中興寺主[26]迺因悅固辭以疾遂獲免於是謝病下[27]絕窺人世

後劉思考臨州大設法祀請汪講說迺應請或問「法師常誓守[28]何以虧節」答曰「劉公篤信方欲大法憑之何辭小勞耶」先是峽中人每於石岸之側見神光夜發思考以大明之中請汪於光處起寺即崖鐫像因險立室行途瞻仰咸發淨心後王景茂請居武擔寺為僧主勗眾清謹白黑歸依以宋泰始元年卒於所住顧命令闍維之劉思考為起塔於武擔寺門之右景和元年[1][2]開西鎮成都承汪高譽思共講道行至中途聞汪已逝迺歎曰「惜也吾不及其人文舉之追康成曾何足道」其為時賢所惜如此

時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道誾並戒德高[3]蔬食誦經苦節通感誾學兼內外尤善談吐吳國張裕請為戒師云

釋慧靜姓邵吳興餘杭人居貧履操厲行精苦風姿秀整容止可觀始遊學廬山晚還[4]上都進業解兼內外偏善《涅槃》[5]止治城寺顏延之何尚之並欽慕風德顏延[6]之每歎曰「荊山之玉唯靜是焉」及子竣出鎮東州携與同行因棲于天柱山寺及大明之中又遷居剡之法華臺後憩東[7]仰山處處[8]般遊並以弘法為務年過知命志節彌堅宋太始中卒春秋五十有八所著文翰集為十卷

釋法愍北人弱年慕道篤志經籍十八出家便遊踐州國觀風味道《波若》數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏郡五層寺時沙門僧昌於江陵城內立塔刺史謝晦欲壞之愍聞故往諫晦晦意不止愍於是隱迹於長沙麓山終身不出晦迺率儀至寺厚賜酒肉嚴鼓振威斬斫形像俄而雲霧暗天風塵四起晦驚懼而走後以叛逆誅滅隊人丁法成史僧雙見身癩病餘多犯法而死愍迺著〈顯驗論〉以明因果并注《大道地經》後卒於山中春秋八十有三弟子僧道立碑頌德

時始興郡靈化寺有比丘僧宗亦博涉經論著〈法性〉〈覺性〉二論云

釋道亮不知何許人住京師北多寶寺神悟超絕容止可觀而性剛忤物遂顯於眾元嘉之末被徙南越時人或譏其不能保身亮曰「業理所之特非人事」於是命侶宵征南適廣州弟子智林等十二人隨之停南六載講說[9]導眾化陶嶺外至大明中還止京兆盛開法席著《成實論義疏》八卷宋太始中卒春秋六十有九

時多寶寺復有靜林慧隆林善《大涅槃[10]經》為宋孝武所器敬隆亦善眾經及數論又苦節通靈隆患心氣積時夜有非人送[11]云秣陵令所送授器已奄然不見隆取一服所苦即瘳

釋梵敏姓李河東人少遊學關[12]長歷彭泗內外經書皆闇遊心曲晚憩丹[13]頻建講說謝莊張永劉虬呂道慧皆承風欣悅雅相歎重數講《法華》《成實》又序《要義百科略》標[14][15]故文止一卷屬辭省詣見重當時後卒於丹陽春秋七十餘矣

時又有釋僧籥者本上黨人善《涅槃經》為張暢所重

釋道溫姓皇甫安定朝那人高士謐之後也少好琴書事親以孝聞年十六入廬山依遠公受學後遊長安復師童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺善大乘經兼明數論[16]鄧學徒並師之時吳國張邵鎮襄陽子敷隨之敷聽溫講還邵問溫何如敷曰「義解足以析[17]道心未易可測」邵躬往候之方挹其神俊後從容謂[18]「法師儻能還俗當以別駕相處」溫曰「檀越[19]迺以桎梏誘人」即日辭往江陵邵追之不及歎恨

孝建初被勅下都止中興寺大明中勅為都邑僧主路昭皇太后大明四年十月八日造普賢像成於中興禪房設齋所請凡二百僧列名同集人數已定于時寺既新構嚴衛甚肅忽有一僧晚來就座風容都雅舉堂[A8]矚目與齋主共語百餘許言忽不復見檢問[20]防門咸言不見出入眾迺悟其神人

溫時既為僧主迺列言秣陵[21]「皇太后叡鑒沖明聖符幽洽滌思淨場研衿至境固以聲藻宸內[22]虛梵表迺創思鎔斵[23]栖寫神華摸造普賢來儀盛像寶傾宙珍妙盡天飾所設齋講訖今月八日䞋會有限名簿素定引次就席數無盈減轉經[24]明半景及昆吾忽覩異僧預于座內容止端嚴氣貌秀發舉眾驚嗟莫有識者齋主問曰『上人何名』答曰『名慧明』『住何寺』答云『來自天安』言對之間倏然不見闔席悚[25]遍筵肅慮以為明祥所賁幽應攸闡紫山可覿華臺不遠蓋聞至誠所感還景移緯澄心所[26]發石開泉況帝德涵運皇功懋洽仁洞乾遐理暢冥外故上王盛士剋表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室[1]適若因陛下慧燭海隅明華日月故以『慧明』為人名繼天興祚式垂無疆故以『天安』為寺稱神基彌遠政方凝九服咸[2][A9]㝢齊悅謹列言屬縣以顯天休」「縣」即言「郡」

時京兆尹孔靈符以事表聞詔仍改禪房為天安寺以旍[A10]厥瑞焉

溫後累當講任稟味之賓填委相屬精勤導物數感神異帝悅之賜錢五十萬時人為之語曰「帝主傾財溫公率則上天懷感神靈降德」宋太始初卒春秋六十有九

時中興寺復有僧慶[3]慧定僧嵩並以義學顯譽慶善三《論》為時學所宗定善《涅槃》及《毘曇》亦數當元匠嵩亦兼明數論末年僻執謂佛不應常住臨終之日舌本先爛焉

釋曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道禕為師始住江陵[4]新寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達夜夢神人謂斌曰「汝所疑義遊方自決」於是振錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳郡值僧業講《十誦》飡聽少時悟解深入後還都從靜林法師諮受《涅槃》又就吳興小山法[5]珍研訪《泥洹》《勝鬘》晚從南林法業受《華嚴》《雜心》既遍歷眾師備聞異釋迺潛思積時以窮其妙融冶百家陶貫諸部於是還止樊開筵講說四遠名賓[袌-包+矢]皆至

及孝建之初勅王玄謨資發出京初止新安寺講《小品》《十地》并申頓悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校斌既辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲令望當時而嘉斌行解嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不為屈粲迺躬自往候粲每勸斌數覲天子斌曰「貧道方外之人豈宜與天子同[6]」粲益以高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六十有七

時莊嚴復有曇濟曇宗並以學業才力見重一時濟述《七[7]宗論》宗著《經目》及《數林》

釋慧亮[8]先名顯亮為東阿靖公弟子少有清譽時人呼靖為大師亮為小師雖年望未逮而風軌繼之後立寺於臨淄講《法華》大小《品》《十地》等學徒雲聚千里命駕後過江止何園寺[9]張緒眷德留連每歎曰「安汰吐珠玉於前亮振金聲於後清言妙緒將絕復興」太始之初莊嚴[10]寺大集簡閱義士上首千人勅亮與斌遞為法主當時宗匠無與競焉

宋元徽中卒春秋六十三矣著〈玄通論〉今行於世

釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吳地至孝過人輕財好施家貧母亡太守賜錢五千苦辭不受迺身自負土種植松栢廬于墓所泣血三年服畢出家住吳縣華[11]後入關隴尋師受法累載方還停止京師大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師

後東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道流請停歲許又東適上虞徐山學徒隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國陳郡謝靈運以德音致欵宋世祖[12][13]其風素勅出京師止定林下寺頻建法聚[14]德眾雲集著《法華》《維摩》《泥洹義疏》并《毘曇玄論》區別義類有條貫焉宋元徽中卒春秋六十有七

上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚忽苦節過人亦為謝靈運所重常共遊嶀嵊亡後運迺誄焉

釋僧瑾姓朱沛國人隱士[15]建之第四[16]少善《莊》《老》及《詩》《禮》後行至廣陵見曇因法師遂稽首一面伏膺為道遊學內典博涉三藏後至京師值龍光道生復依憑受業初憩[17]治城寺宋孝武勅為湘東王師苦辭以疾遂不獲免王從請五戒甚加優禮先是智斌沙門初代曇岳為僧正斌亦德為物宗善三《論》及《維摩》《思益》《毛詩》《莊》《老》等後義嘉[18]構釁時人讒斌云為義嘉行道遂被擯交州時湘東踐祚是為明帝仍勅瑾使為天下僧主給法伎一部親信二十人月給錢三萬冬夏四[19]時賜并車輿吏力[20]諸外鎮皆勅與瑾辭四方獻奉並問僧正得未其見重如此瑾性不蓄金皆充福業起靈根靈基二寺以為禪慧栖止

及明帝末年頗多忌諱故涅槃滅度之翻於此暫息凡諸死亡凶禍衰白等語皆不得以對因之犯忤而致戮者十有七八瑾每以匡諫恩禮遂薄時汝南周顒入侍帷幄瑾嘗謂顒曰「陛下比日所行殊非人君舉動俗事諷諫無所復益妙理深談彌為[21]奢緩唯三世苦報最切近情檀越儻因機候正當陳此而已」帝後風疾數加針灸痛惱無聊輒召顒及殷洪等說鬼神雜事以散胸懷顒迺習讀《法句》《賢愚》二經每見談說輒為言先帝往往驚曰「報應真當如此亦寧可不畏」因此犯忤之徒屢被全宥蓋瑾之所因為得人也瑾以宋元徽中卒春秋七十有九

[1]復有沙門曇度續為僧主度本瑯瑘人善三藏及《春秋》《莊》《老》《易》[2]宋世祖太宗並加欽賞及少帝乖禮度亦行藏得所舉動無忤止于新安寺同寺又有釋玄運者亦精通大小乘張永張融並升堂問道

釋道猛本西涼州人少而遊歷燕備矚風化後停止壽春力精勤學三藏九部大小數論皆思入淵微無不鏡徹而《成實》一部最為獨步於是大化江西學人成列至元嘉二十六年東遊京師止于東安寺復續開講席宋太宗為湘東王時深相崇薦及登祚倍加禮接賜錢三十萬以供資待太始之初帝創寺于建陽門外勅猛為綱領帝曰「夫人能弘道道藉人弘今得法師非直道益蒼生亦有光[3]於世望可目寺為興皇」由是成號及創造[4]功畢勅猛於寺開講《成實》序題之日帝親臨幸公卿皆集四遠學賓負帙齊至猛神韻無忤吐納詳審帝稱善久之因有詔曰「猛法師風道多濟朕素賓友可月給錢三萬[5]吏四人[A11]簿吏二十人車及步輿各一乘乘輿至客省」猛隨有所獲皆賑施貧乏營造寺廟以宋元徽三年卒于東安寺春秋六十有五

後有道堅慧鸞慧敷僧訓[6]導明並止興皇寺義學之譽抑亦次焉

釋超進本姓顓頊氏長安人篤志精勤幼而敦學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔故年在未立而振譽關中及西虜[7]勃勃赫連寇陷長安人情[8]危擾法事罷廢進避地東下止于京師更精尋文旨開暢講說頃之進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在會稽[9]甚風猷迺遣使迎接安置山陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續邑野僧尼及清信男女並結菩薩因緣伏膺[10]戒範

至宋太始中被徵出都講《大法鼓經》俄而旋于[11]會稽還紹法化以《[12]大涅槃》是窮理之教每留思踟蹰累加講說[13]結齋會者無不必請若值他許則為移日後年衰脚疾不堪外赴並送食于房以希冥益進為性篤好經典看尋苦至及年老失明猶使弟子唱《涅槃經》旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四

時有曇機法師本姓趙氏亦長安人值關中寇亂避地東下遊觀山水至于稽邑善《法華》《毘曇》時世宗奉與進相次郡守瑯瑘王琨請居邑西嘉祥寺寺本琨祖薈所創也

時又有釋道憑者[14]亦是當世法匠而執性剛忤論者少之

釋法珍姓楊河東人少而好學尋問萬里宋景平中來遊兗貫極眾經傍通異部後聽東阿靜公講眾屢請覆述靜歎曰「吾不及也」元嘉中過江吳興沈演之特深器重請還吳興武康小山寺首尾十有九年自非祈請法事未嘗出門居于武康每歲開講三吳學者負笈盈衢乃著《涅槃》《法華》《大品》《勝鬘》等義疏大明六年勅吳興郡[15]致禮上京與道猷同止新安寺使頓漸二悟義各有宗至便就講鑾輿降蹕百辟陪筵珍年雖栖暮而蔬苦弗改戒節清白道俗歸焉宋元徽中卒春秋七十有六

時宋熙有曇瑤者善《淨名》《十住》及《莊》《老》又工草隷為宋建平宣簡王宏所重[16]

釋道猷吳人初為生公弟子隨師之廬山師亡後[17]隱臨川郡山[A12]乃見新出《勝鬘經》披卷而歎曰「先師昔義闇與經同但歲不待人經集義後良可悲哉」因注《勝鬘》以翌宣遺訓凡有五卷[18]煩不行[19]文問[20]慧觀「頓悟之義誰復習之」答云「生[21]公弟子道猷」即勅臨川郡發遣出京既至即延入宮內大集義僧[22]令猷申述頓悟時競辯之徒關責互起猷既積思參玄又宗源有本乘機挫銳往必摧鋒帝乃撫[23]机稱快及孝武升位尤相歎重乃勅住新安為鎮寺法主帝每稱曰「生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝徽音」宋元徽中卒春秋七十有一

後有豫州沙門道慈善《維摩》《法華》祖述猷義刪其所注《勝鬘》以為兩卷今行於世[24]比多寶慧整長樂覺世並齊名比德整特精三《論》為學者所宗世善於《大品》及《涅槃[25]經》立「[26]不空假名」義

釋慧通姓劉沛國人少而神情爽發俊氣虛玄止于治城寺每麈尾一振輒軒蓋盈衢東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮孝武皇帝厚加寵[A13]勅與海陵小建平二王為友袁粲著〈蘧顏論〉示通[1]通難詰往反著文于世又製《大品》《勝鬘》《雜心》《毘曇》等義疏并〈[2]駮夷夏論〉〈顯證論〉〈法性論〉及〈爻象記〉等皆傳於世宋昇明中卒春秋六十三矣

高僧傳卷第七


校注

[0366016] 竺【大】宋竺【元】【明】 [0366017] 瑾【大】謹【宮】 [0366018] 珍【大】瑤【宋】【元】【明】【宮】 [0366019] 酬【大】詶【宮】 [0366020] 鉢【大】筯【宮】 [0366021] 延【大】延之【宋】【元】【明】【宮】 [0366022] 立【大】言【宋】【元】【明】 [0366023] 師【大】都【宋】【元】【明】 [0366024] 迺【大】乃【明】 [0366025] 阿【大】一【宋】【元】【明】 [0366026] 于【大】*於【明】* [0366027] 厲【大】癘【宋】【元】【明】【宮】 [0367001] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0367002] 朗【大】明【宮】 [0367003] 麈【大】塵【元】 [0367004] 卒【大】〔-〕【宮】 [0367005] 泣【大】涼【宮】 [0367006] 彭享【大】彭亨【宋】【宮】憉悙【元】【明】 [0367007] 異【大】典【宋】【元】【明】 [0367008] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367009] 巨【大】目【元】 [0367010] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0367011] 經【大】經典【宋】【元】【明】 [0367012] 生【大】生也【宋】【元】【明】 [0367013] 精【大】清【明】 [0367014] 抄掠【大】略【宋】【元】【明】【宮】 [0367015] 誥【大】詁【宋】【元】【明】【宮】 [0367016] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0367017] 止【大】止于【宋】【元】【明】【宮】 [0367018] 迺【大】*乃【宋】【元】【明】【宮】* [0367019] 常【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0367020] 酬【大】雇【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0367021] 列【大】例【元】【明】 [0367022] 梵【大】胡【宮】 [0367023] 乃【大】迺【宋】【元】【宮】 [0367024] 辯【大】辨【明】 [0367025] 迎【大】延【宋】【元】【明】【宮】 [0367026] 推【大】折【宮】 [0367027] 難【大】歎【宋】【宮】 [0367028] 濱【大】賓【宋】【元】【宮】 [0367029] 淫【大】俗【宋】【元】【明】 [0367030] 貽【大】貼【宋】【元】 [0367031] 濛【大】蒙【宋】【元】【明】【宮】 [0367032] 敷【大】殷【宮】 [0367033] 汪【大】注【宋】【元】【明】【宮】 [0367034] 顗【大】覬【宮】 [0367035] 敷【大】較【宋】【元】【明】【宮】 [0367036] 逮【大】代【宮】 [0367037] 慧【大】*惠【宋】【元】【宮】* [0367038] 濟【大】齊【宋】【宮】 [0367039] 減【大】滅【宋】【元】 [0367040] 縻【大】靡【宋】【元】糜【明】慶【宮】 [0368001] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368002] 辯【大】下同辨【宋】【元】【宮】下同 [0368003] 許【大】謙【宮】 [0368004] 十【大】一【宮】 [0368005] 景【CB】【麗-CB】【宮】影【大】 [0368006] 措【大】厝【宋】【元】【明】【宮】 [0368007] 輕【大】輒【宋】【元】【明】 [0368008] 之【大】安【宮】 [0368009] 萬【大】下【宮】 [0368010] 吳【大】大【宮】 [0368011] 品【大】品焉【宋】【元】【明】 [0368012] 朝【大】諸朝【宋】【元】【明】【宮】 [0368013] 欵【大】疑【宮】 [0368014] 辯【大】辨【宮】 [0368015] 贊【大】下同讚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0368016] 澧【大】醴【宋】【元】【明】酒【宮】 [0368017] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0368018] 慮【大】虞【宮】 [0368019] 第三子【大】泰第三子【宋】【元】【明】【宮】 [0369001] 曄【大】畢【宮】 [0369002] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】 [0369003] 排【大】俳【元】【明】【宮】 [0369004] 色【大】於顏色【元】【明】 [0369005] 引【大】家【宋】【宮】 [0369006] 升【大】*昇【宋】【元】【明】【宮】* [0369007] 撿【大】難【元】【明】 [0369008] 淵【大】劉【宮】 [0369009] 靖【大】竭【宋】【元】【明】【宮】 [0369010] 瞻【大】矚【宋】【元】【明】【宮】 [0369011] 八【大】八矣【宋】【元】【明】 [0369012] 東阿【大】*河東【宋】【宮】* [0369013] 大長【大】長大【元】【明】 [0369014] 必【大】畢【明】 [0369015] 註【大】注【宋】【元】【明】【宮】 [0369016] 第【大】第一【宋】【元】【明】第十【宮】 [0369017] 韀【大】薦【宋】【宮】韉【元】【明】 [0369018] 出【大】舉【宋】【元】【明】主【宮】 [0369019] 曰【大】云【明】 [0369020] 陳郡【大】及陳郡【宋】【元】【明】 [0369021] 而【大】四【宮】 [0369022] 瓦官【大】瓦官寺【宋】【元】【明】 [0369023] 鍊【大】練【宋】【元】【明】【宮】 [0369024] 兼【大】縑【宋】【元】【明】【宮】 [0369025] 乃【大】*迺【宋】【元】【宮】* [0369026] 壁【大】璧【宮】 [0370001] 佳【大】往【宮】 [0370002] 辯【大】辨【宮】 [0370003] 贊【大】*讚【宮】* [0370004] 握【大】掘【宮】 [0370005] 瑾【大】謹【宋】【宮】 [0370006] 師【大】施【明】 [0370007] 淄【大】緇【宋】【元】【明】【宮】 [0370008] 暮【大】慕【宋】【宮】 [0370009] 是何【大】何許【明】 [0370010] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0370011] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0370012] 灼【大】𤏐【宋】【元】【明】 [0370013] 梵【大】胡【宮】 [0370014] 杖【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0370015] 娑【大】婆【宋】【宮】 [0370016] 驕【大】碻【宋】矯【元】【明】熇【宮】 [0370017] 重【大】重焉【宋】【元】【明】 [0370018] 左【大】右【宮】 [0370019] 附【大】術【元】 [0370020] 城彭丞【大】彭城函【宋】【元】【明】城彭凾【宮】 [0370021] 峻【大】*竣【宋】【元】【明】【宮】* [0370022] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0370023] 讖【大】織【宋】【元】【宮】 [0370024] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0370025] 云【大】云云【宋】【元】【明】 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[0372001] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0372002] 開【大】關【宋】【宮】 [0372003] 明【大】明明【宋】【元】【明】【宮】 [0372004] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372005] 止治【大】住治【宋】【宮】住冶【元】【明】 [0372006] 之【大】〔-〕【宮】 [0372007] 仰【大】𡵙【宋】【元】 [0372008] 般【大】磐【宋】【元】【明】【宮】 [0372009] 導眾【大】眾經【宋】【元】【明】【宮】 [0372010] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0372011] 湯【大】藥【宋】【元】【明】 [0372012] 壟【大】隴【宋】【元】【明】【宮】 [0372013] 陽【大】*楊【宮】* [0372014] 綱【大】網【元】 [0372015] 網【大】紐【宋】【元】【明】【宮】 [0372016] 鄧【大】沔【宋】【元】【明】【宮】 [0372017] 微【大】教【宮】 [0372018] 曰【大】溫曰【宋】【元】【明】【宮】 [0372019] 迺【大】*乃【宋】【元】【明】【宮】* [0372020] 防門【大】門防【宋】【元】【明】【宮】 [0372021] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0372022] 虛【大】靈【宋】【元】 [0372023] 栖【大】抽【宋】【元】【明】【宮】 [0372024] 明【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0372025] 愧【大】魂【宮】 [0372026] 殉【大】徇【宋】【元】【明】【宮】 [0373001] 適【大】意【宮】 [0373002] 太【大】泰【宋】【元】【明】【宮】 [0373003] 慧【大】惠【宋】【元】【宮】 [0373004] 新【大】辛【宋】【元】【明】【宮】 [0373005] 珍【大】*瑤【宋】【元】【明】【宮】* [0373006] 趣【大】遊【元】【明】 [0373007] 宗【大】家【宋】【元】【明】【宮】 [0373008] 姜【大】董【宋】【元】【明】【宮】 [0373009] 延【大】延之【宋】【元】【明】 [0373010] 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373011] 山【大】山寺【宋】【元】【明】 [0373012] 藉【大】籍【宋】【宮】 [0373013] 其【大】甚【元】【明】 [0373014] 德【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0373015] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0373016] 子【大】子也【宋】【元】【明】【宮】 [0373017] 治【大】*冶【元】【明】* [0373018] 構【大】搆【宋】【元】【宮】 [0373019] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0373020] 諸【大】請【宋】【元】 [0373021] 奢【大】賒【宋】【元】【明】【宮】 [0374001] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0374002] 宋【大】等【宋】【元】【明】 [0374003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0374004] 功【大】王【宋】【元】【明】工【宮】 [0374005] 吏【大】使【宋】【宮】史【元】【明】 [0374006] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0374007] 勃勃【大】孛孛【宋】【元】【宮】 [0374008] 危【大】光【宮】 [0374009] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0374010] 戒【大】式【宋】【元】【明】【宮】 [0374011] 會稽【大】稽邑【宋】【元】【明】【宮】 [0374012] 大【大】大般【宋】【元】【明】【宮】 [0374013] 結【大】經【宋】【元】【明】 [0374014] 亦是乃至及字五百七字宮本缺 [0374015] 致禮【大】禮致【宋】【元】【明】 [0374016] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374017] 隱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374018] 煩【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】頻【大】穎【麗-CB】 [0374019] 文【大】文簡【宋】【元】【明】 [0374020] 慧【大】惠【宋】 [0374021] 公【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0374022] 令【大】命【宋】【元】【明】 [0374023] 机【大】几【宋】【元】【明】 [0374024] 比【大】北【宋】【元】杜【明】 [0374025] 經【大】諸經【宋】【元】【明】【宮】 [0374026] 不【大】〔-〕【宮】 [0375001] 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0375002] 駮【大】駿【明】
[A1] 于【大】干【麗-CB】
[A2] 檄【大】撽【麗-CB】
[A3] 損虐【大】捐虛【麗-CB】
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 羨【CB】羡【大】
[A6] 躬【CB】【麗-CB】窮【大】(cf. K32n1074_p0833b07)
[A7] 偽【CB】▆【大】
[A8] 矚【CB】【麗-CB】囑【大】(cf. K32n1074_p0836a11)
[A9] 㝢【CB】【麗-CB】寓【大】(cf. K32n1074_p0836b11)
[A10] 厥【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1074_p0836b14)
[A11] 簿【大】薄【麗-CB】
[A12] 乃【大】【磧乙-CB】及【麗-CB】
[A13] 秩【大】祑【麗-CB】
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