高僧傳卷第十[19]一
- 竺僧顯一
- 帛僧光二
- 竺曇猷三
- 釋慧嵬四
- 釋賢護五
- 釋支曇蘭六
- 釋法緒七
- 釋玄高八
- 釋僧周九
- 釋慧通十
- 釋淨度十一
- 釋僧從十二
- 釋法成十三
- 釋慧覽十四
- 釋法期十五
- 釋道法十六
- 釋普恒十七
- 釋[24]法晤十[25]八
- 釋[26]僧審十[27]九
- 釋曇超二十
- 釋慧明二十一
[28]竺僧顯一
竺僧顯,本姓傅氏,北地人。貞苦善戒節,蔬食誦經,業禪為務。常獨處山林,頭陀[29]人外。或時數日入禪,亦無飢色。時劉曜寇蕩西京,朝野崩亂。顯以晉太興之末,南[30]逗江左。復歷名山,修己恒業。後遇疾綿篤,乃屬想西方,心甚苦至。見無量壽佛降以真容,光照其身,所苦都愈,是夕[31]便起澡浴,為同住及侍疾者說己所見,并陳誡因果,辭甚精[32]析。至明清晨,平坐而化。室內有殊香,旬餘乃歇。
[33]帛僧光二
帛僧光,或云曇光,未詳何許人。少習禪業。晉永和初,遊于江東,投剡之石城山。山民咸云此中舊有猛獸之災,及山神縱暴,人蹤久絕。光了無懼色,雇人開剪,負杖而前。行入數里,忽大風雨,群虎號鳴。光於山南見一石室,仍止其中,安禪合掌,以為栖神之處。至明旦雨息,乃入村乞食,夕復還中。經三日,乃夢見山神,或作虎形,或作蛇身,競來怖光。光一皆不恐。經三日,又夢見山神,自言移往章安縣[34]寒石山住,推室以相奉。爾後薪採通流,道俗宗事。樂禪來學者,起茅茨於室側,漸成寺舍,因名隱岳。光每入定,輒七日不起。處山五十三載,春秋一百一十歲。晉太元之末,以衣蒙頭,安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日後,怪其不起,乃共看之,顏色如常,唯鼻中無氣。神遷雖久,而形骸不[35]朽。至宋孝建二年,郭鴻任剡,入山禮拜,試以如意撥胸,颯然風起。衣服[36]銷散,唯白骨在焉。鴻大愧懼,收之[37]於室,以塼[A1]壘其外而泥之,畫其形像,于今尚存。
[38]竺曇猷三
竺曇猷,或云法猷,燉煌人。少苦行,習禪定。後遊江左,止剡之石城山,乞食坐禪。嘗行到一[39]行[40]蠱家乞食。猷呪願竟,忽[41]有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十,蹲在猷前,猷誦經如故。一虎獨睡,猷以如意扣虎頭,問何不聽經,俄而群虎皆去。有頃,壯蛇競出,大十餘圍,循環往復,舉頭向猷,經半日復去。後一日神現形詣猷曰:「法師威德既重,來止此山,弟子輒推室以相奉。」猷曰:「貧道尋山,願得相值,何不共住?」神曰:「弟子[A2]無為不爾,但部屬未洽法化,卒難制語。遠人來往,或相侵觸。人神道異,是以去耳。」猷曰:「本是何神?居之久近,欲移何處去耶?」神曰:「弟子夏帝之子,[1]居此山二千餘年。寒石山是家舅所治,當往彼住。」尋還山陰廟。臨別執手,贈猷香三奩,於是鳴[2]鞞吹角,陵雲而去。
赤城山山有孤巖獨立,秀出千雲。猷[A3]搏石作梯,升巖宴坐,接竹傳水,以供常用。禪學造者十有餘人。王羲之聞而故往,仰峯高挹,致敬而反。赤城巖與天台[3]瀑布、靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖峻峙,峯嶺切天。古老相傳云:上有佳精舍,得道者居之。雖有石橋跨㵎,而橫石斷人,且莓苔青滑,自終古[4]以來,無得至者。猷行至橋所,聞空中聲曰:「知君誠篤,今未得度。却後十年,自當來也。」猷心悵然,夕留中宿,聞行道唱[5]薩之聲。旦復欲前,見一人[6]鬚眉皓白,問猷所之。猷具答意。公曰:「君生死身,何可得去?吾是山神,故相告耳。」猷乃退還。道經一石室,過中憩息。俄而雲霧晦合,室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣[7]袷來,曰:「此乃僕之所居,昨行不在家中,遂致搔動,大深愧怍。」猷曰:「若是君[8]室,請以相還。」神曰:「僕家室已移,請留令住。」猷停少時。
猷每恨不得度石橋。後潔齋累日,復欲更往。見橫石洞開,度橋少許,覩精舍神僧,果如[9]前[10]所說。因共燒香中食。食畢,神僧謂猷曰:「却後十年,自當來此,今未得住。」於是而[11]返。顧看橫石,還合如初。
晉太元中,有妖[12]星,帝普下諸國:有德沙[13]門,令齋懺[14]悔攘災。猷乃祈誠冥感。至六日旦,見青衣小兒來悔過云:「橫勞法師,是夕星退。」別說云:「[15]攘星是帛僧光。」未詳。
猷以太元之末卒於山室。屍猶平坐,而舉體綠色。晉義熙末,隱士神世標入山登巖,故見猷屍不朽。其後欲往觀者,輒雲霧所惑,無得窺也。
時又有慧開、慧真等,亦善禪業。入餘姚靈祕山,各造方丈禪龕,于今尚在。
[16]釋慧嵬四
釋慧嵬,不知何[17]許人。止長安大寺。戒行澄潔,多栖處山谷,修禪定之業。有一無頭鬼來,嵬神色無變,乃謂鬼曰:「汝既無頭,便無頭痛之患,一何快哉。」鬼便隱形,復作無腹鬼來,但有手足。嵬又曰:「汝既無腹,便無五藏之憂,一何樂哉!」須臾復作異形,嵬皆隨言遣之。
後[18]又時天甚寒雪,有一女子來求寄宿。形貌端正,衣服鮮明,姿媚柔雅,自稱天女:「以上人有德,天遣我來,以相慰喻。」談說欲言,勸動其意。嵬[19]執志貞確,一心無擾,乃謂女曰:「吾心若死灰,無以革囊見試。」女遂[20]陵雲而逝,顧[21]而歎曰:「海水可竭,須彌可傾,彼上人者,秉志堅貞。」後以晉隆安三年,與法顯俱遊西域,不知所終。
[22]釋賢護五
釋賢護,姓孫,涼州人。來止廣漢閻興寺,常習禪定為業,又善於律行,纖毫無犯。以晉隆安五年卒,臨亡口出五色光明,照滿寺內。遺言使燒身,弟子行之,既而[23]支節都盡,[24]唯一指不然,[25]因埋之塔下。
[26]支曇蘭六
支曇蘭,青州[27]人。蔬食樂禪,誦經三十萬言。晉太元中遊剡,後憩始豐赤城山,見一處林泉清曠而居之。經于數日,忽見一[28]人,長[29]大數,呵蘭令去。又見諸異形禽獸,[30]數以恐蘭。見蘭恬然自得,乃屈膝禮拜云:「珠欺王是家舅,今往韋[31]卿山就之,推此處以相奉。」爾後三年,忽聞車騎隱隱,從者彌峰。俄而有人著幘稱珠欺王,通既前,從其妻子男女等二十三人,並形貌端整有逾於世。既至蘭所,暄涼訖,蘭問住在何處。答云:「樂安縣韋卿山。久服風[32]問,今與家累仰投,乞受歸戒。」蘭即授之。受法竟,[33]䞋錢一萬,蜜二器,辭別而去。便聞鳴笳動吹,響[34]振山谷。蘭禪眾十餘,共所聞見。晉元熙中卒於山,春秋八十有三矣。
[35]釋法緒七
釋法緒,姓混,高昌人。德行清謹,蔬食修禪。後入蜀,於劉師塚間頭陀,山谷虎兕不傷。誦《法華》、《維摩》、《金光明》。常處石室中,且禪且誦。盛夏於室中捨命,七日不臭。屍左側有香,經旬乃歇,每[1]夕放光,照徹數里。村人即於屍上為起塚塔焉。
[2]釋玄高八
釋玄高,姓魏,本名靈育,馮翊萬年人也。母寇氏,本信外道。始適魏氏,首孕一女,即高之長姊。生便信佛,乃為母祈願,願門無異見,得奉大法。母以偽秦弘始三年,夢見[3]梵僧散華滿室,覺便懷胎,至四年二月八日生男。家內忽有異香,及光明照壁,迄[A4]旦乃息。母以兒生瑞兆,因名靈育。時人重之,復稱世高。
年十二辭親入山,久之未許。異日有一書生寓高家宿,云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送,明旦村人盡來候高。父母云:「昨已相送,今復覓耶?」村人云:「都不知行,豈容已送?」父母方悟昨之迎送乃神人也。
高初到山,便欲出家。山僧未許,云:「父母不聽,法不得度。」高於是暫還家,啟求入道。經涉兩旬,方卒先志。既背俗乖世,改名玄高。聰敏生知,學不加思。至年十五,已為山僧說法。受戒已後,專精禪律。聞關[4]中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法,高往師之。旬日之中,妙通禪法。跋陀歎曰:「善哉佛子,乃能深悟如此。」於是卑顏推遜,不受師禮。
高乃杖策西秦,隱居麥𧂐山。山學百餘人,崇其義訓,稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘,秦地高僧,隱在此山,與高相會,以同業友善。時乞佛熾槃跨有隴西,西接涼土。有外國禪師曇無毘。來入其國,領徒立眾,訓以禪道。然三昧正受,既深且妙,隴右之僧稟承蓋寡。高乃欲以己率眾,即從毘受法。旬日之中,毘乃反啟其志。時河南有二僧,雖形為沙門,而權侔偽相。恣情乖律,頗忌學僧。曇無毘既西返舍夷,二僧乃向河南王世子曼讒構玄高,云蓄聚徒眾,將為國災。曼信讒便欲加害,其父不許,乃擯高往河北林陽堂山。山古老相傳,云是群仙所宅。高徒眾三百,往居山舍。神情自若,禪、慧彌新,忠誠冥感,多有靈異。磬既不擊而鳴,香亦自然有氣。應真仙士,往往來遊。猛獸馴伏,蝗毒除害。
高學徒之中,遊刃六門者,百有餘人。有玄紹者,秦州隴西人。學究諸禪,神力自在。手指出水,供高洗漱,其水香淨,倍異於常。每得非世華香,以獻三寶。靈異如紹者,又十一人。紹後入堂術山蟬蛻而逝。
昔長安曇弘法師,遷流[5]岷蜀,道洽成都。河南王藉其高名,遣使迎接。弘既聞高被擯,誓欲申其清白,乃不顧棧道之[6]難,冒險從命。既達河南,賓主儀[7]畢,便謂王[8]曰:「既深鑒遠識,何以信讒棄賢?貧道所以不遠數千[9]里,正欲獻此一[10]白。」王及太子𧹞然愧悔,即遣使詣高,卑辭遜謝,請高[11]還邑。高既[12]廣濟為懷,忘[13]忿赴命。始欲出山,[14]山中草木[A5]摧折,崩石塞[15]路。高呪願曰:「吾誓志弘道,豈得滯方?」乃風息路開,漸還到國。王及臣民,近道候迎。內外敬奉,崇為國師。
河南化畢,進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事,集會英賓,發高勝解。時西海有[16]樊僧印,亦從高受學。志狹量[17]褊,得少為足,便謂已得羅漢,頓盡禪門。高乃密以神力,令印於定中,備見十方無極世界,諸佛所說法門不同。印於一夏尋其所見,永不能盡,方知定水無底,大生愧懼。
時魏虜[18]拓跋燾僣據平城,軍侵涼境。燾舅陽平王[19]社,[20]請高同還偽都。既達平城,大流[21]禪化。偽太子拓跋晃事高為師。晃一時被讒,為父所疑,乃告高曰:「空[22]羅抂苦,何由得脫?」高令作金光明齋。七日懇懺,燾乃夢見其祖及父,皆執劍烈威,問汝何故信讒言,抂疑太子?燾驚覺,大集群臣,告以所夢。諸臣咸言,太子無過,實如皇靈降誥。燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰:「朕承祖宗重光之緒,思闡洪基,恢隆萬代。武功雖[23]昭,而[24]文教未暢,非所以崇太平之治也。今者域內安逸,百姓富昌,宜定制度,為萬世之法。夫陰陽有往復,四時有代序。授子任賢,安[25]全相付,所以休息疲勞,式固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣,勤勞日久,當致仕歸第,雍容高爵,頤神養壽,論道陳謨而已。不須復親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬機,總統百揆,更舉良賢,以備列職,擇人[26]授任,而黜陟之。故孔子曰,後生可畏。焉知來者之不如今?」於是朝士庶民皆稱臣於太子。上書如表,以白紙為別。
時崔皓、寇天[27]師先得寵於燾,恐晃纂承之日,奪其威柄,乃譖云:「太子前事,實有謀心。但[28]結高公道術,故令先帝降夢。如[29]此物論,事迹稍形,若不誅除,必為[30]巨害。」燾遂納之,勃然大怒,即勅收高。
高先時嘗密語弟子云:「佛法應衰,吾與崇公首當其禍乎!」于時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇,是偽魏尚書韓萬德之門師。[1]既德次於高,亦被疑阻。至偽太平五年九月,高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒,於平城之東隅,春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。
當爾之[2]夕,門人莫知。是夜三更,忽見光繞高先所住處塔三匝,還入禪窟中。因聞光中有聲云:「吾已逝矣。」諸弟子方知已化,哀號痛絕。既而迎屍於城南曠野,沐浴遷殯。兼營理崇公,別在異處。一都道俗,無不嗟駭。
弟子玄暢時在雲中,去魏都六百里,旦忽見一人告[3]云以變,仍給六百里馬。於是揚鞭而返,晚間至都,見師已亡,悲慟斷絕。因與同學共泣曰:「法今既滅,頗復興不?如脫更興,請[4]和上起坐。和上德匪常人,必當照之矣。」言畢,高兩眼稍開,光色還悅。體通汗出,其汗香甚。須臾起坐,謂弟子曰:「大法應化,隨緣盛衰。盛衰在迹,理恒湛然。但念汝等不久復應如我耳,唯有玄暢當得南度。汝等死後,法當更興。善自修心,無令中悔。」言已便臥而絕也。明[5]日遷柩,欲闍維之,國制不許,於是營墳即窆。道俗悲哀,號泣望斷。
有沙門法達,為偽國僧正,欽高日久,未獲受業。忽聞[6]怛化,因而哭曰:「聖人去世,當復何依?」累日不食,常呼:「高上聖人自在,何能不一現?」應聲見高飛空而至。達頂禮求哀,願見救護。高曰:「君業重難救,當可如何?自今[7]以後,依方等[8]苦悔,當得輕受。」達曰:「脫得苦報,願見矜救。」高曰:「不忘一切,寧獨在君?」達又曰:「法師與崇公並生何處?」高曰:「吾願生惡世,救護眾生,即已還生閻[9]浮。崇公常祈安養,已果心矣。」達又問:「不審法師已階何地?」高曰:「我諸弟子自有知者。」言訖奄然不見。達密訪高諸弟子,咸云是得忍菩薩。
至偽太平七年,拓跋燾果毀滅佛法,悉如高言。
時河西國沮渠[10]茂虔時有沙門曇曜,亦以禪業見稱,偽太傅張潭伏膺師禮。
[11]釋僧周九
釋僧周,不知[12]何人。[A6]性高烈,有奇志操。而韜光晦迹,人莫能知。常在嵩[13]高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法,周謂門人曰:「大難將至。」乃與眷屬數十人,共入寒山。山在長安西南四百里,溪谷險阻,非軍兵所至,遂卜居焉。俄而魏虜肆暴,停者悉斃。其後尋悔,誅滅崔氏,更興佛法。偽永昌王鎮長安,奉旨將更修立,訪求沙門。時有說寒山有僧,德業非凡,王即遣使徵請。周辭以老疾,令弟子僧亮應命出山。周後將殂,告弟子曰:「吾將去矣。」其夕見火從繩床後出燒身,經[14]三日方盡。烟焰[15]漲天,而房不燼。弟子收遺灰架,以塼塔。
弟子僧亮,姓李,長安人,受業於僧周。初永昌王請僧,無敢應者,咸以言佛法初興,疑有不測之慮。亮曰:「像運寄人,正在今日。若被誅剪,自身當之;如其獲全,則道有更振之期。」又僧周加勸,於是隨使至長安。未至之頃,王及民人,掃灑街巷,比室候迎。王親自抂道,接足致敬。亮為陳誡禍福,訓示因果。言約理詣,和而且切。聽者悲憙,各不自勝。於是修復故寺,延請沙門。關中大法更興,亮之力也。
[16]釋慧通十
釋慧通,關中人。少止長安太后寺,蔬食持呪,誦《增一阿含經》。初從涼州禪師慧[17]詔諮受禪業,法門觀行,多所遊刃。常祈心安養,而欲栖神彼國。微疾,乃於禪中見一人來,形甚端嚴,語通言:良時至矣。須臾見無量壽佛光[18]相暉然。通因覺禪,具告同學所見,言訖便化。異香在房,三日乃歇,春秋五十九矣。
[19]釋淨度十一
釋淨度,吳興餘杭人。少[20]愛遊獵,嘗射孕鹿墮胎。鹿母䘖痛,猶就地舐子。度乃心悟,因摧弓折矢,出家蔬食。誦經三十餘萬言。常獨處山澤,坐禪習誦。若邑中有齋集,輒身然九燈,端然達曙,以為供養,如此者累年。後忽告弟子云:「令辦香湯洗浴,說法數千章,誡以生死因果。」言訖,奄然而化。[A7]簫鼓香烟自空而至。同時眷屬數十人皆所聞見。
[21]釋僧從十二
釋僧從,未詳何人。稟性虛靜,隱居始豐瀑布山。學兼內外,精修五門,不服五穀,唯餌棗栗。年垂百歲,而氣力休強,禮誦無輟。與隱士[22]褚伯玉為林下之交。每論道說義,輒留連信宿。後終於山中。
[1]釋法成十三
釋法成,涼州人。十六出家,學通經律。不餌五穀,唯食[2]松脂,[3]隱居巖穴,習禪為務。元嘉中,東海王懷素出守巴西,聞風遣[4]迎,會於涪城。夏坐講律,事竟辭反。因停廣漢,復弘禪法。後小疾便告眾[5]云。成常誦《寶積經》,於是自力誦之,始得半卷,氣劣不堪,乃令人讀之,一遍[6]纔竟,合掌而卒。侍疾十餘人,咸見空[7]中紺馬背負金[8]棺,升空而逝。
[9]釋慧覽十四
釋慧覽,姓成,酒泉人。少與玄高俱以寂觀見稱。覽曾遊西域,頂戴佛鉢,仍於罽賓從達[10]摩比丘諮受禪要。[11]達摩曾入定往兜率天,從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。[12]覽還至于填,復以戒法授彼方諸僧。後乃歸,路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等,敬覽德[13]問,遣使并資財,令於蜀立左軍寺,覽即居之。後移[14]羅天宮寺。宋文請下都,[15]止鍾山定林寺。孝武起中興寺,復勅令移住。京邑禪僧皆隨踵受業。吳興沈演、平昌孟顗。並欽慕道德,為造禪室於寺。[16]東大明中卒,春秋六十餘矣。
[17]釋法期十五
釋法期,姓向,蜀[18]都[A8]郫人。早喪二親,事兄如父。十四出家,從智猛諮受禪業,與靈期寺法林[19]同共習觀。猛所諳知,皆已證得。後遇玄暢,復從進業。
及暢下江陵,期亦隨從。十住觀門,所得已[20]九。有師子奮迅三昧,唯此未盡。暢歎曰:「吾自西[21]至流沙,北履幽漠,東探禹穴,南盡衡羅,唯見此一子特有禪分。」
後卒於長沙寺,春秋六十有二。神光映屍,體更香潔。
時[22]屬龍華寺又有釋道果者,亦以禪業顯焉。
[23]釋道法十六
釋道法,姓曹,燉煌人。[24]起家入道,專精禪業,亦時行神呪。後遊[25]成都。[26]至王休之、費鏗之,請為興樂、香積二寺主。訓眾[27]有法,常行分衛,不受別請及僧食。乞食所得,常減其分以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐,以[28]飴蚊虻,如此者累年。後入定,見彌勒放[29]齊中光,照三[30]途果報。於是深加篤勵,常坐不臥。元徽二年於定中滅度。平坐繩床,貌[31]悅恒日。
[32]釋普恒十七
釋普恒,姓郭,蜀郡成都人也。為兒童時,[33]常於日光中見聖僧在空中說法,向家人[34]敘之,並未之信。後苦求出家,止治下安樂寺。獨處一房,不立眷屬,習[35]靖業禪,善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧,光從眉直下,至金剛際,於光中見諸色像,先身業報,頗亦明了。宋昇明三年卒,春秋七十有八。
未[36]亡月日,忽與親知告別,竟無慼顏,時人謂是戲言。將終之日,微有病相,唯俗家一奴看之,明旦平坐而卒。奴不解,強取臥之,屍竟不申。眾僧來見,[37]便令坐之。手屈三指,其餘皆申。眾僧試取捋之,亦隨手即申,申已復更屈。
生時體[38]黑,死更潔白。於是依得道法闍維之。薪𧂐始然,便有五色烟起,殊香芬馥。州將王玄載乃為之讚曰:「大覺眇無像,懸應貴忘靖。一念會道場,空過萬劫永。信心虛東想,遇聖藻西影。妙趣澄三界,傳神四禪境。俗物故參差,真性理恒炳。韜光寄浮世,遺德方化逈。」
[39]釋法晤十八
[40]釋法[41]晤,齊人。家以田桑為業,有男六人,[42]普皆成長。晤年五十喪妻,舉家欝然慕道,父子七人,悉共出家。南至武昌,履行山水,見樊山之陽,可為幽拪之處,本隱士郭長翔所止,於是有意終焉。時武昌太守陳留阮晦聞而奇之,因為剪逕開山,造立房室。晤不食粳米,常資麥飯,日一食而已。誦大小《品》、《法華》。常六時行道,頭陀山澤,不避虎兕。有時在樹下坐禪,或經日不起。以齊永明七年卒於山中,春秋七十有九。
後有沙門道濟,踵其高業。今武昌謂其所住為頭陀寺焉。
[43]釋僧審十九
[44]釋僧審,姓王,太原祁人。晉[A9]驃騎沈之後也,祖世寓居譙郡。審少出家,止壽春石㵎寺,誦《法華》、《首楞嚴》。常謂非禪不智,於是專志禪那。聞曇摩蜜多道王京邑,乃拂衣過江,止于靈曜寺。精勤諮受,曲盡深奧。時群劫入山,審端坐不動。[45]賊乃脫衣以施之,又說法訓勗。劫賊慚愧流汗,作禮而去。靈鷲寺慧高從[46]之受禪業,乃請審還寺,別立禪房。清河張振後又請居栖玄寺。文惠、文宣並加敬事,傅琰、蕭赤斧皆諮戒訓。王敬則入房覓審,正見入禪,因彈指而出[1]曰「聖道人」,即奉米千斛,請受三歸。永明八年卒,春秋七十有五。
[A10]時有僧謙、超志、法達、慧勝並業禪,亦各有異迹。
[2]釋曇超二十
釋曇超,姓張,清河人。形長八尺,容止可觀。蔬食布衣,一中而已。初止[3]上都龍華寺。元嘉末,南遊始興,遍觀山水,獨宿樹下,虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位,被勅往遼東,弘讚禪道。停彼二年,大行法化。建元末還京,俄又適錢塘之靈[4]苑山。
每一入禪,累日不起。後時忽聞風雷之聲,俄見一人秉笏而進,稱嚴鎮[5]東通。須臾有一人至,形甚端正,羽衛連翩,下席禮敬,自稱:「弟子居在七里,[6]任周此地。承法師至,故來展[7]禮:富陽縣人故冬鑿麓山下為塼,侵[A11]壞龍室。群龍共忿,作三百日不雨。今已一百餘日,井池枯涸,田種永罷。法師既道德通神,欲仰屈前行,必能感致,潤澤蒼生,功有歸也。」超曰:「興雲降雨,本是檀越之力,貧道何所能乎?」神曰:「弟子部曲,止能興雲,不能降雨,是故相請耳。」遂許之,神倏[8]忽而去。超乃南行,經五日,至赤亭山,遙為龍呪願說法。至夜,群龍悉化作人,來詣[9]超禮拜。超更說法,因乞三歸,自稱是龍。超請其降雨,乃相看無言。其夜又與超夢云:「本因忿立誓,法師既導之以善,輒不敢違命,明日晡時當降雨。」超明旦即往臨泉寺,遣人告縣令,辦船於江中,轉海《龍王經》。縣令即請僧浮船石首。轉經[10]裁竟,[11]遂降大雨。高下皆足,歲以獲收。
超以永明十[12]年卒,春秋七十有四。
[13]釋慧明二十一
釋慧明,姓[14]康,康居人。祖世避地于東吳。明少出家,止章安東寺。齊建元中,與沙門共登赤城山石室,見猷公屍骸不朽,而禪室荒蕪,高蹤不繼。乃雇人開剪,更立堂室,造臥佛并猷公像。於是栖心禪誦,畢命枯槁。後於定中見一女神,自稱呂姥,云常加護衛。或時有白猨、白鹿、白蛇、白虎,遊戲堦前,馴伏宛轉,不令人畏。
齊竟陵文宣王聞風祇挹,頻遣三使,慇懃敦請,乃暫出京師。到第,文宣敬以師禮。少時辭還山,苦留不止,於是資給發遣。
以建武之末,卒於山中,春秋七十[15]矣。
論曰:[16]禪也者,妙萬物而為言,故能無法不緣,無境不察。[17]然緣法察境,唯寂[18]迺明。其猶淵池息浪,則徹見魚石;心水既澄,則凝照無隱。《老子》云:「重為輕根,靜為[19]躁君。」故輕必以重為本,躁必以靜為基。《大智論》云:「譬如服藥,將身權息家務。氣力平健,則還修家業。如是以禪定力,服智慧藥,得其力已,還化眾生。」是以四等六通,由禪而起;八除十入,藉定方成。故知禪[20]定為用大矣哉。
自遺教東移,禪道亦授。先是世高、法護譯出禪經,僧[21]光、曇猷等,並依教修心,終成勝業。故能內踰喜樂,外折妖祥。[A12]擯鬼魅於重巖,覩神僧於[22]絕石。及沙門智嚴躬履西域,請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄高、玄紹等亦並親受儀則。出入盡於數隨,往返窮乎還淨。其後僧周、淨度、法期、慧明等,亦雁行其次。
然禪用為顯,屬在神通。故使三千宅乎毛孔,四海結為凝[23]酥;過石壁而無壅,擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道,碌碌仙術。尚能停波止雨,呪火燒國,[24]正復玄高[25]逝而更起,道法坐而從化,焉足異哉?若如欝頭藍弗,竟為禽獸所惱;獨角仙人,終為扇陀所亂。皆由心道雖攝,而與愛見相應。比夫螢爝之於日月,曾是為匹乎?
[26]贊白:禪那杳寂,正受淵深。[27]假夫輟慮,方備幽尋。五門棄惡,九次叢林。枯鑠山海,聚散昇沈。茲德裕矣,如不勵心?
明律第五[28](十三人)
- 釋慧猷一
- 釋僧業二
- 釋慧詢三
- 釋僧璩四
- 釋道儼五
- 釋僧隱六
- 釋道房七
- 釋道營八
- 釋志道九
- 釋法頴十
- 釋法琳十一
- 釋智稱十二
- 釋僧祐十三
[29]釋慧猷一
釋慧猷,江[30]左人。少出家,止江陵辛寺。幼而蔬食履操,至性方直。及具戒已後,專精律禁。時有西國律師卑摩羅叉,來適江陵,大弘律藏,猷從之受業。沈思積時,乃大明《十誦》,講說相續,[A13]陝西律師莫不宗之。後卒於江陵。著《十誦義疏》八卷。
[31]釋僧業二
釋僧業,姓王,河內人。幼而聰悟,博涉眾典。後遊長安,從什公受業。見新出《十誦》,遂專功此部。俊發天然,洞盡深奧。什歎曰:「後世之優波離也。」
值關中多難,避地京師。吳國張邵挹其貞素,乃請還姑蘇,為造閑居寺,地勢清曠,環帶長川。業居宗秉化,訓誘無輟,三吳學士,輻湊肩聯。又以講[1]導餘隙,屬意禪門。每一端坐,輒有異香充塞房[2]內。近業坐者,咸所共聞,莫不[3]嗟其神異。
昔什公在關,未出《十誦》,乃先譯《戒本》。及流支入秦,方傳大部。故戒心之與大本,其意正同,在言或異。業乃改正,一依大本。今之傳誦,二本[4]並行。業以元嘉十八年卒於吳中,春秋七十有五。
業弟子慧[5]光,襲業風軌,亦數當講說。
[6]釋慧詢三
釋慧詢,姓趙,趙郡人。少而蔬食苦行。經遊長安,受學什公。研精經論,尤善《十誦》、《僧祇》。乃更製條章,義貫終古。宋永初中,還止廣陵,大開律席。元嘉中,至[7]京止道場寺。寺僧慧觀亦精於《十誦》,以詢德為物範,乃令更振他寺。於是移止長樂寺。大明二年卒於所住,春秋八十有四矣。
[8]釋僧璩四
釋僧璩,姓[9]來,吳國人。出家為僧業弟子。總銳眾經,尤明《十誦》,兼善史籍,頗製文藻。始住吳虎丘山,宋孝武欽其風聞,勅出京師為僧正、悅眾,止于中興寺。時有沙門僧定,自稱得不還果。璩集僧詳斷,令現神足。定云:「恐犯戒,故不[10]現。」璩案律文,有四因緣,得現神足:一斷疑網,二破邪見,三除憍慢,四成功德。定既虛誑事暴,即日明擯。璩仍著〈誡眾論〉,以示來[11]業。璩既學兼內外,又律行無疵,道俗歸依,車軌相接。少帝准從受五戒,豫章王子尚崇為法友,袁粲、張敷並一遇傾蓋。
後移止莊嚴,卒於所住,春秋五十有八。述《勝鬘文旨》,并撰《僧尼要事》兩卷,今行於世。
[15]釋道儼五
釋道儼,雍丘小黃人。少有戒行。善於毘尼,精研四部,融會眾家。又以律部東傳,[16]梵漢異音,文頗左右,恐後人諮訪無所,乃會其旨歸,名曰《決正四部毘尼論》。後遊於彭城,弘通律藏,遂卒於彼,春秋七十有五。
時栖玄寺又有釋慧曜者。亦善《十誦》。
[17]釋僧隱六
釋僧隱,姓李,秦州隴西人。家世正信。隱年八歲出家,便能長齋。至十[18]二蔬食。及受具戒,執操彌堅。常遊心律苑,妙通《十誦》,誦《法華》、《維摩》。聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉,乃負笈從之。於是學盡禪門,深解律要。高公化後,復西遊巴蜀,專任弘通。頃之東下,止江陵琵琶[19]寺,諮業於慧徹。徹名重當時,道扇方外。隱研訪少時,備窮經律,禪慧之風,被於荊楚。州將山陽王劉休祐及長史張岱,並諮稟戒法。後刺史巴陵王休若及建平王景素,皆稅駕禪房,屈膝恭禮。
後臥疾少時,問侍者:「日中未?」答云:「已中。」乃索水漱口,顏貌怡然。忽爾從化,春秋八十矣。
時江陵上明寺復有成具律師,亦善《十誦》及《雜心》、《毘曇》等。
[23]釋道營八
釋道營,未詳[24]何人。始住靈曜寺習禪,晚依觀、詢二律師諮受毘尼。偏善《僧祇》一部,誦《法華》、《金光明》,蔬素守節。莊嚴道慧、[25]治城智秀,皆師其戒範。張永請還吳郡,蔡興宗復要住上虞。永後於京師婁[26]胡苑立閑心寺,復請還居。講席頻仍,學徒甚盛。昇明二年卒,春秋八十有三矣。
時有釋慧祐者,本丹徒人,年三十出家。厲身苦節,精尋律教。齊初入東[27]山講《摩訶僧祇部》。齊竟陵王子良遣迎出都,仍止閑心寺焉。
[28]釋志道九
釋志道,姓任,河內人。性溫謹。十七出家,止靈曜寺。蔬素少欲,六物之外,略無兼畜。學通三藏,尤長律品。何尚之欽德致禮,請居所造法輪寺。先時魏虜滅佛法,後世嗣興,而戒授多闕。道既誓志弘通,不憚艱苦,乃携同契十有餘人,往至虎牢。集洛、秦、雍、淮、豫五州道士,會於引水寺。講律明戒,更申受法。偽國僧禁獲全,道之力也。後還京邑,王奐出鎮湘州,携與同遊。以永明二年卒於湘土,春秋七十有三。
時京師瓦官寺又有超度者,亦善《十誦》及《四分》,著《律例》七卷云。
[1]釋法頴十
釋法頴,姓索,燉煌人。十三出家,為法香弟子,住涼州公府寺,與同學法力俱以律藏知名。穎伏膺已後,學無再請,記在一聞。研精律部,博涉經論。元嘉末,下都止新亭寺。[2]孝武南下,改治此寺,以穎學業兼明,勅為都邑僧正。後辭任,還多寶寺。常習定閑房,亦時開律席。及齊高即位,復勅為僧主,資給事事有倍常科。頴以從來信施,造經像及藥藏,鎮於長干。齊建元四年卒,春秋六十有七。撰《十誦戒本》并《羯磨》等。
時天[3]寶寺又有慧文律師,亦善諸部毘尼,為瑯瑘王奐所事云。
[4]釋法琳十一
釋法琳,姓樂,晉原臨卭人。少出家,止蜀郡裴寺。專好戒品,研心《十誦》,常恨蜀中無好師宗。俄而隱公至蜀,琳乃剋己握錐,以日兼夜。及隱還[A15]陝西,復隨從數載。諸部毘尼,洞盡心曲。後還蜀,止靈建寺。益部僧尼,無不宗奉。
常祈心安養。每誦《無量壽》及《[5]觀經》,輒見一沙門形甚姝大,常在琳前。至齊建武二年,寢疾不愈,注念西方,禮懺不息,見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見,令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路口積木燔屍,烟焰衝天,三日乃盡。收[6]斂遺骨,即於其處而起塔焉。
[7]釋智稱十二
釋智稱,姓裴,本河東聞憙人。魏冀州刺史徽之後也。祖世避難,寓居京口。稱幼而慷慨,頗好弓馬。年十七,隨王玄謨、申坦北討獫狁。每至交兵血刃,未嘗不心懷惻怛,痛深諸己。却乃歎曰:「害人自濟,非仁人之志也。」事寧解甲。遇讀《瑞應經》,乃深生感悟。知百年不期,國城非重,乃投南㵎禪房宗公,請受五戒。宋孝武時迎益州[8]仰禪師下都供養,稱便[9]來意歸依,仰亦厚相將接。及仰反汶江,因扈遊而上,於蜀裴寺出家,仰為之師,時年三十有六。乃專精律部,大明《十誦》,又誦《小品》一部。
後東下江陵,從隱、具二師更受禪律。值義[10]嘉遘亂,乃移卜[11]居京師,遇穎公於興皇講律。稱諮決隱遠,發言中詣,一時之席,莫不驚嗟。定林法獻於講席相值,聞其往復清玄,仍携止山寺。於是溫誦《小品》,研構毘尼。後餘杭寶安寺釋僧志請稱還鄉,開講《十誦》。雲栖寺復屈為寺主,稱乃受任。少時舉其[12]綱目,示以憲章。頃之反都,文宣請於普弘講律,僧眾數百,皆執卷承旨。
稱辭家入道,務遣繁累,常絕慶弔,[13]杜人事。每有凶故,秉戒節哀。唯行道加勤,以終朞功之制。[14]末方沙門慧始請稱還鄉講說,親里知舊皆來問訊,悉慇懃訓勗,示以孝慈。臨別涕泣,固留不止。還京憩安樂寺。法輪常轉,講大本[15]三十餘遍。齊永元[16]二年卒,春秋七十有二。著《十誦義記》八卷,盛行於世。弟子僧辯等,樹碑于安樂寺。
稱弟子聰、超二人最善毘尼,為門徒所挹。
[17]釋僧祐十三
釋僧祐,本姓俞氏,其先彭城下邳人,父世居于建業。祐年數歲,入建初寺禮拜。因踊躍樂道,不肯還家。父母[18]憐其志,且許入道,師事僧範道人。年十四,家人密為訪婚,祐知而避至定林,投法達法師。達亦戒德精嚴,為法門梁棟。祐師奉竭誠,及年滿具戒,執操堅明。初受業於沙門法穎。穎既一時名匠,為律學所宗。祐迺竭思鑽求,無懈昏曉。遂大精律部,有[19]勵先哲。齊竟陵文宣王每請講律,聽眾常七八百人。永明中,勅入吳,試簡五眾,并宣講《十誦》,更申受戒之法。凡獲信施,悉以治定林、建初及修繕諸寺,并建無遮大集、捨身[20]齊等,及造立經藏,搜校卷軸。使夫寺廟[21]開廣,法言無墜,咸其力也。
祐為性巧思,能[22]目准心計,及匠人依標,尺寸無爽。故光宅、攝山大像,剡縣石佛等,並請祐經始,准畫儀則。今上深相禮遇,凡僧事碩疑,皆勅就審決。年衰脚疾,勅聽乘輿入內殿,為六宮受戒。其見重如此。
開善智藏、法音慧廓,皆崇其德,素請事師禮。梁臨川王[23]宕、南平王偉、儀同陳郡袁[24]昂、永康定公主、貴嬪丁氏,並崇其戒範,盡師資之敬。凡白黑門徒,一萬一千餘人。以天監十七年五月二十六日卒于建初寺,春秋七十有四。因窆于開善路西,定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德,東莞劉勰製文。
初祐集經藏既成,使人抄撰要事為《三藏記》、《法苑記》、《世界記》、《釋迦譜》及《弘明集》等,皆行於世。
論曰:禮者出乎忠信之薄,律亦起自防非。是故隨有犯緣,[1]迺製篇目。迄乎雙樹,在迹為周。自金河滅影,迦葉嗣興,因命持律尊者[2]優波離比丘,使出律藏。波離乃手執象牙之扇,口誦調御之言。滿八十反,其文乃訖。於是題之樹葉,號曰《八十誦律》。是後迦葉、阿難、末田地、舍那波斯、優波[3]掘多,此五羅漢,次第[4]住持。至掘多之世,有阿育王者。王在波吒梨弗多城。[5]因以往昔見佛,遂為鐵輪御世。而猜忌不忍,在政苛虐,[6]焚蕩經書,害諸得道。其後易心歸信,追悔前失。遠會應真,更集三藏。於是互執見聞,各引師說,依據不同,遂成五部。而所制輕重,時或不同,開遮廢立,不無小異。皆由如來往昔,善應物機,或隨人隨根,隨時隨國,或此處應開,餘方則制;或此人應制,餘者則開。五師雖同取佛律,而各據一邊,故篇聚或時輕重,[7]罪目不無優降。依之修學,並能得道。故如來在世,有夢[8]疊因緣,已懸記經律應為五部。《大集經》云:「我滅度後,遺法分為五部。顛倒解義,隱覆法藏,名曇無毱多。即曇無德也。讀誦外書,受有三世,善能問難,說一切[9]姓皆得受戒,名薩婆,[10]若帝婆,即薩婆多也。說無有我,[11]轉諸煩惱,名迦葉毘。說有我不說空,名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部,名摩訶僧祇。善男子,如是五部,雖[12]各別異,而皆不妨諸佛法界及大涅槃。」又《文殊師利問經》云:「我涅槃後百年,當有二部起,[13]二摩訶僧祇,二大眾。老少同會[14]共出律也。從此部流散,更生七部。二者體毘履部,純老宿共會出律也。從此部流散,更生十一部。」故彼經偈云:「十八及二本,悉從大乘出。無是亦無非,我說未來起。」又執見不同,《傳》中亦有十八部,而名字小異,故以五部為根本。從薩婆多部生四部,彌沙塞生一部,迦葉毘生二部。並是佛泥[15]曰後二百年內,僧祇生六部,流傳至四百年中,曇無德[16]所生也。經中或時止道五師者,舉其領袖而言。或時十八二十,則通列異論也。
自大教東傳,五部皆度。始弗若多羅誦出《十誦》[17]梵本,羅什譯為晉文未竟,多羅化焉。後曇摩流支又誦出所餘,什譯都竟。曇無德部,佛陀耶舍所翻,即《四分律》也。摩訶僧祇部,及彌沙塞部,並法顯得梵本。佛馱跋陀羅譯出《僧祇律》。佛馱什譯出彌沙塞部,即《五分律》也。迦葉毘部[18]或言梵本已度,未[19]彼翻譯。其《善見》、《摩得勒伽戒》、《因緣》等,亦律之枝屬也。雖復諸部皆傳,而《十誦》一本最盛東國。以昔卑摩羅叉律師,本西土元匠,來入關中,及往荊[A16]陝,皆宣通《十誦》,盛見《[20]宋錄》。曇猷親承音旨,僧業繼踵弘化。其間璩、儼、隱、榮等並祖述猷業,列奇宋代。而皆依文作解,未甚鑽[21]研。其後智稱律師,竭有深思。凡所披釋,並開拓門戶,更立科目。齊、梁之間,號稱命世,學徒傳記,于今尚焉。
夫慧資於定、定資於戒故,戒、定、慧品義次第故,當知[22]入道即以戒律為本,居俗則以禮義為先。《禮記》云:「道德仁義,非禮不成。教訓正俗,非禮不備。」經云:「戒為平地,眾善由生。三世佛道,藉戒方住。」故[23]律解五法,制使先知。斬草三[24]相,不可不識。然後定慧法門,以次修學。
而謬執之徒,互生異論。偏於律者,則言戒律為指事,數論虛誕。薄知篇聚名目,便言解及波離。止能漉水翻囊,已謂行齊羅漢,唯我曰僧。餘皆[25]目想。此則自讚毀他,功不贖過。我慢矜高,蓋斯謂也。偏於數論者,則言律部為偏分,數論為通方。於是扈背毘尼,專重陰入,得意便行,曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人,鑊湯不煮般若。此皆操之失柄,還以自傷。相鼠[26]看羊,豈非斯謂?
[27]讚曰:[28]盤[29]杅設[30]戒,几杖施銘。人如不勗,奚用剋[31]成。納衣既補,篇聚由生。緘持口意,枯槁心形。怡慼兩鏡,欣憂二瓶。
高僧傳卷第十一
校注
[0395019] 一【大】,一(習禪二十一人明律十二人)【宋】【宮】,一(習禪二十一人明律十三人)【元】,一(習禪明律)【明】 [0395020] 釋【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0395021] 禪【大】,禪第四【宋】【元】【明】【宮】 [0395022] 二十一人【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0395023] 明律十三人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395024] 法晤【大】,法悟【宋】【宮】,僧審【元】【明】 [0395025] 八【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,九【大】 [0395026] 僧審【大】,法悟【元】【明】 [0395027] 九【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,八【大】 [0395028] 竺僧顯一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395029] 人【大】,入【明】 [0395030] 逗【大】,遊【明】 [0395031] 便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】 [0395032] 析【大】,研【明】 [0395033] 帛僧光二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395034] 寒【大】,韓【宋】【元】【明】【宮】 [0395035] 朽【大】,析【宋】【元】【明】【宮】 [0395036] 銷【大】,消【宋】【元】【明】【宮】 [0395037] 於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0395038] 竺曇猷三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395039] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395040] 蠱【大】,蟲【宋】 [0395041] 有【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0396001] 居【大】,居于【宋】【元】【明】【宮】 [0396002] 鞞【大】,牌【宮】 [0396003] 瀑【大】,曝【宮】 [0396004] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0396005] 薩之【大】,菩薩【宋】【宮】,布薩【元】【明】 [0396006] 鬚【大】,鬢【宋】【元】【明】【宮】 [0396007] 袷【大】,幘【宋】【元】【明】【宮】 [0396008] 室【大】,家【宋】【元】【明】 [0396009] 前【大】,〔-〕【宮】 [0396010] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0396011] 返【大】*,反【宋】【元】【明】【宮】* [0396012] 星【大】,星現【宋】【元】【明】 [0396013] 門【大】,門精勤佛事【宋】【元】【明】 [0396014] 悔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396015] 攘【大】,禳【宋】【元】【明】【宮】 [0396016] 釋慧嵬四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396017] 許【大】,〔-〕【宮】 [0396018] 又【大】,冬【宋】【元】【明】,久【宮】 [0396019] 執【大】,厥【宋】【元】【明】 [0396020] 陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】 [0396021] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396022] 釋賢護五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396023] 支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】 [0396024] 唯【大】,唯手【宋】【元】【明】【宮】 [0396025] 因【大】,因而【宋】【元】【明】【宮】 [0396026] 支曇蘭六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396027] 人【大】,人少【宋】【元】【明】 [0396028] 人【大】,人而刑【宋】,人而形【元】【明】 [0396029] 大數呵【大】,數丈呼【宋】【元】【明】【宮】 [0396030] 數【大】,來【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0396031] 卿【大】*,鄉【宋】【元】【明】【宮】* [0396032] 問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0396033] 䞋【大】,儭【宮】 [0396034] 振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】 [0396035] 釋法緒七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0397001] 夕【大】,歇【宮】 [0397002] 釋玄高八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0397003] 梵【大】,胡【宮】 [0397004] 中【大】,右【宋】【元】【明】【宮】 [0397005] 岷【大】,汶【宮】 [0397006] 難【大】,艱【宋】【元】【明】【宮】 [0397007] 畢【大】,異【宮】 [0397008] 曰【大】,曰王【宋】【元】【明】【宮】 [0397009] 里【大】,〔-〕【宮】 [0397010] 白【大】,言耳【宋】【元】【明】 [0397011] 還【大】,遷【宮】 [0397012] 廣【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】 [0397013] 忿【大】,忽【宮】 [0397014] 山中草【大】,風雷忽起樹【宋】【元】【明】 [0397015] 路高【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0397016] 樊【大】,樊會【宋】【元】【明】 [0397017] 褊【大】,匾【宋】 [0397018] 拓【大】*,託【宋】【元】【明】【宮】* [0397019] 社【大】,杜【宋】【元】【明】【宮】 [0397020] 請【大】,超請【元】【明】 [0397021] 禪【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0397022] 羅【大】,牢【宋】【宮】 [0397023] 昭【大】,照【宋】【元】【明】【宮】 [0397024] 文【大】,大【宋】【宮】 [0397025] 全【大】,令【宮】 [0397026] 授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0397027] 師【大】,師並【宋】【元】【明】【宮】,神【宮】 [0397028] 結【大】,修【宮】 [0397029] 此【大】,比【元】【明】 [0397030] 巨【大】,臣【宋】【宮】 [0398001] 既德【大】,德既【宋】【元】【明】【宮】 [0398002] 夕【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0398003] 云【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0398004] 和上【大】*,和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0398005] 日【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】 [0398006] 怛【大】,殂【宋】【宮】,徂【元】【明】 [0398007] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0398008] 苦【大】,懺【元】【明】 [0398009] 浮【大】,浮提【宋】【元】【明】 [0398010] 茂虔【大】,牧犍【元】【明】 [0398011] 釋僧周九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398012] 何【大】*,何許【宋】*【元】*【明】* [0398013] 高【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398014] 三【大】,二【宋】【元】【明】,一【宮】 [0398015] 漲【大】,張【宋】【元】【明】【宮】 [0398016] 釋慧通十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398017] 詔【大】,紹【宋】【元】【明】【宮】 [0398018] 相【大】,明【宋】【元】【明】【宮】 [0398019] 釋淨度十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398020] 愛【大】,好【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0398021] 釋僧從十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398022] 褚【大】,補【宮】 [0399001] 釋法成十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399002] 松【大】,松栢【宋】【元】【明】【宮】 [0399003] 隱【大】,孤【宋】【元】【明】【宮】 [0399004] 迎【大】,近【宮】 [0399005] 云【大】,云亡【宋】【元】【明】 [0399006] 纔【大】,裁【宮】 [0399007] 中【大】,中有【宋】【元】【明】【宮】 [0399008] 棺【大】,舘【宮】 [0399009] 釋慧覽十四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399010] 摩【大】,摩達【宮】 [0399011] 達摩【大】,摩達【宮】 [0399012] 覽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399013] 問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0399014] 羅【大】,羅浮【宋】【元】【明】 [0399015] 止【大】,上【元】【明】 [0399016] 東【大】,宋【宋】【元】【明】 [0399017] 釋法期十五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399018] 都【大】,郡【宋】【元】【明】【宮】 [0399019] 同共習【大】,共習禪【宋】【元】【明】 [0399020] 九【大】,久【宮】 [0399021] 至【大】,涉【宋】【元】【明】【宮】 [0399022] 屬【大】,蜀【宋】【元】【明】【宮】 [0399023] 釋道法十六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399024] 起【大】,棄【宋】【元】【明】【宮】 [0399025] 成【大】,城【宋】【宮】 [0399026] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399027] 有【大】,有功【宮】 [0399028] 飴【大】,飼【宋】【元】【明】【宮】 [0399029] 齊【大】,䐡【宋】【元】【明】【宮】 [0399030] 途【大】,塗【明】 [0399031] 悅【大】,如【宋】【元】【明】 [0399032] 釋普恒十七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399033] 常【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】 [0399034] 敘【大】,序【宮】 [0399035] 靖【大】,靜【明】 [0399036] 亡【大】,亡一【宋】【元】【明】【宮】 [0399037] 便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】 [0399038] 黑【大】,淨【宋】【元】【明】 [0399039] 釋法晤十八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399040] (釋法…焉)百七十八字【大】∞(釋僧…迹)二百十三字【宋】【元】【明】【宮】 [0399041] 晤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】* [0399042] 普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】 [0399043] 釋僧審十九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399044] (釋僧…迹)二百十三字【大】∞(釋法…焉)百七十八字【宋】【元】【明】【宮】 [0399045] 賊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399046] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400001] 曰【大】,謂【元】【明】 [0400002] 釋曇超二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400003] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400004] 苑【大】,隱【宋】【元】【明】 [0400005] 東【大】,陳【宋】【元】【明】 [0400006] 任【大】,住【宋】【元】【明】 [0400007] 禮【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】 [0400008] 忽【大】,然【宋】【元】【明】【宮】 [0400009] 超【大】,超所【宋】【元】【明】 [0400010] 裁【大】,纔【宋】【元】【明】 [0400011] 遂【大】,遂即【宋】【元】【明】,遂雲【宮】 [0400012] 年卒【CB】【麗-CB】【宮】,卒年【大】 [0400013] 釋慧明二十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400014] 康【大】,䖍【宋】 [0400015] 矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400016] 禪【大】,神【宮】 [0400017] 然【大】,然後【宋】【元】【明】【宮】 [0400018] 迺【大】,乃【宮】 [0400019] 躁【大】,躁根【宋】【元】【明】【宮】 [0400020] 定【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0400021] 光【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,先【大】 [0400022] 絕【大】,巉【宮】 [0400023] 酥【CB】【麗-CB】,穌【大】,脂【宮】 [0400024] 正【大】,止【宮】 [0400025] 逝【大】,逝矣【宋】【元】【明】【宮】 [0400026] 贊白【大】,讚曰【宋】【元】【明】【宮】 [0400027] 假【大】,凝【宋】【元】 [0400028] 十三人【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0400029] 釋慧猷一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400030] 左【大】,右【宮】 [0400031] 釋僧業二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401001] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0401002] 內【大】,中【宋】【元】【明】【宮】 [0401003] 嗟【大】,嘆【宋】【元】【明】【宮】 [0401004] 並【大】,雙【宋】【元】【明】【宮】 [0401005] 光【大】,先【元】【明】 [0401006] 釋慧詢三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401007] 京【大】,京師【宋】【元】【明】 [0401008] 釋僧璩四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401009] 來【大】,朱【宋】【元】【明】【宮】 [0401010] 現【大】,現耳【宋】【元】【明】 [0401011] 業【大】,葉【宋】【元】【明】【宮】 [0401012] 表【大】,遠【宮】 [0401013] 真【大】,直【元】【明】【宮】 [0401014] 爽【大】,燮【宋】【元】【明】【宮】 [0401015] 釋道儼五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401016] 梵【大】,胡【宮】 [0401017] 釋僧隱六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401018] 二【大】,二年【宋】【元】【明】 [0401019] 寺【大】,寺又【宋】【元】【明】【宮】 [0401020] 釋道房七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401021] 貞【大】,真【宋】【宮】 [0401022] 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401023] 釋道營八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401024] 何【大】,何許【宋】【元】【明】 [0401025] 治【大】,冶【元】【明】 [0401026] 胡【大】,湖【宋】【元】【明】【宮】 [0401027] 山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401028] 釋志道九【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402001] 釋法頴十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402002] 孝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402003] 寶【大】,保【宋】【元】【明】【宮】 [0402004] 釋法琳十一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402005] 觀【大】,觀音【宋】【元】【明】【宮】 [0402006] 斂【大】,歛【明】 [0402007] 釋智稱十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402008] 仰【大】*,印【宋】【元】【明】【宮】* [0402009] 來【大】,束【宋】【元】【明】【宮】 [0402010] 嘉【大】,喜【宮】 [0402011] 居【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402012] 綱【大】,剛【宋】【宮】,網【元】 [0402013] 杜【大】,杜塞【宋】【元】【明】 [0402014] 末【大】,朱【宋】【元】【明】【宮】 [0402015] 三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】 [0402016] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0402017] 釋僧祐十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402018] 憐【大】,怜【宮】 [0402019] 勵【大】,邁【宋】【元】【明】【宮】 [0402020] 齊【大】,齋【宋】【元】【明】【宮】 [0402021] 開廣【大】,廣開【宋】【元】【明】【宮】 [0402022] 目【大】,自【元】【明】 [0402023] 宕【大】,宏【宋】【元】【明】【宮】 [0402024] 昂【大】,昇【宮】 [0403001] 迺【大】,乃【宮】 [0403002] 優【大】*,憂【宋】【元】【明】【宮】* [0403003] 掘【大】,毱【宋】【元】【明】【宮】 [0403004] 住【大】,任【宋】【元】【明】【宮】 [0403005] 因以【大】,以因【宋】【元】【明】【宮】 [0403006] 焚【大】,樊【宮】 [0403007] 罪【大】,綱【宋】【元】【明】 [0403008] 疊【大】,㲲【元】【明】 [0403009] 姓【大】,性【宋】【元】【明】 [0403010] 若帝婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0403011] 轉【大】,輕【宋】【元】【明】【宮】 [0403012] 各【大】,名【宋】【元】【明】【宮】 [0403013] 二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】 [0403014] 共【大】,共菩薩會【宋】【元】【明】【宮】 [0403015] 曰【大】,洹【宋】【元】【明】【宮】 [0403016] 所生也【大】,生五部【宋】【元】【明】【宮】 [0403017] 梵【大】*,胡【宮】* [0403018] 或【大】,戒【宮】 [0403019] 彼【大】,被【宋】【元】【明】【宮】 [0403020] 宋【大】,宗【宋】【元】【明】【宮】 [0403021] 研【大】,掘【宋】【元】【明】【宮】 [0403022] 入【大】,人【宮】 [0403023] 律【大】,神【宋】【元】【明】【宮】 [0403024] 相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】 [0403025] 目【大】,木【宋】【元】【明】【宮】 [0403026] 看【大】,羺【宋】【元】【明】【宮】 [0403027] 讚【大】,贊【宋】【元】【宮】 [0403028] 盤【大】,磐【宋】【宮】 [0403029] 杅【大】,孟【元】【明】 [0403030] 戒【大】,誡【宋】【元】【明】【宮】 [0403031] 成【大】,乘【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2059 高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-29
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