高僧傳

高僧傳卷第十[19]

[21][22](二十一人) [23]明律(十三人)

  • 竺僧顯一
  • 帛僧光二
  • 竺曇猷三
  • 釋慧嵬四
  • 釋賢護五
  • 釋支曇蘭六
  • 釋法緒七
  • 釋玄高八
  • 釋僧周九
  • 釋慧通十
  • 釋淨度十一
  • 釋僧從十二
  • 釋法成十三
  • 釋慧覽十四
  • 釋法期十五
  • 釋道法十六
  • 釋普恒十七
  • [24]法晤十[25]
  • [26]僧審十[27]
  • 釋曇超二十
  • 釋慧明二十一

[28]竺僧顯一

竺僧顯本姓傅氏北地人貞苦善戒節蔬食誦經業禪為務常獨處山林頭陀[29]人外或時數日入禪亦無飢色時劉曜寇蕩西京朝野崩亂顯以晉太興之末[30]逗江左復歷名山修己恒業後遇疾綿篤乃屬想西方心甚苦至見無量壽佛降以真容光照其身所苦都愈是夕[31]便起澡浴為同住及侍疾者說己所見并陳誡因果辭甚精[32]至明清晨平坐而化室內有殊香旬餘乃歇

[33]帛僧光二

帛僧光或云曇光未詳何許人少習禪業晉永和初遊于江東投剡之石城山山民咸云此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久絕光了無懼色雇人開剪負杖而前行入數里忽大風雨群虎號鳴光於山南見一石室仍止其中安禪合掌以為栖神之處至明旦雨息乃入村乞食夕復還中經三日乃夢見山神或作虎形或作蛇身競來怖光光一皆不恐經三日又夢見山神自言移往章安縣[34]寒石山住推室以相奉爾後薪採通流道俗宗事樂禪來學者起茅茨於室側漸成寺舍因名隱岳光每入定輒七日不起處山五十三載春秋一百一十歲晉太元之末以衣蒙頭安坐而卒眾僧咸謂依常入定過七日後怪其不起乃共看之顏色如常唯鼻中無氣神遷雖久而形骸不[35]至宋孝建二年郭鴻任剡入山禮拜試以如意撥胸颯然風起衣服[36]銷散唯白骨在焉鴻大愧懼收之[37]於室以塼[A1]壘其外而泥之畫其形像于今尚存

[38]竺曇猷三

竺曇猷或云法猷燉煌人少苦行習禪定後遊江左止剡之石城山乞食坐禪嘗行到一[39][40]蠱家乞食猷呪願竟[41]有蜈蚣從食中跳出猷快食無他後移始豐赤城山石室坐禪有猛虎數十蹲在猷前猷誦經如故一虎獨睡猷以如意扣虎頭問何不聽經俄而群虎皆去有頃壯蛇競出大十餘圍循環往復舉頭向猷經半日復去後一日神現形詣猷曰「法師威德既重來止此山弟子輒推室以相奉」猷曰「貧道尋山願得相值何不共住」神曰「弟子[A2]無為不爾但部屬未洽法化卒難制語遠人來往或相侵觸人神道異是以去耳」猷曰「本是何神居之久近欲移何處去耶」神曰「弟子夏帝之子[1]居此山二千餘年寒石山是家舅所治當往彼住」尋還山陰廟臨別執手贈猷香三奩於是鳴[2]鞞吹角陵雲而去

赤城山山有孤巖獨立秀出千雲[A3]搏石作梯升巖宴坐接竹傳水以供常用禪學造者十有餘人王羲之聞而故往仰峯高挹致敬而反赤城巖與天台[3]瀑布靈溪四明並相連屬而天台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳云上有佳精舍得道者居之雖有石橋跨㵎而橫石斷人且莓苔青滑自終古[4]以來無得至者猷行至橋所聞空中聲曰「知君誠篤今未得度却後十年自當來也」猷心悵然夕留中宿聞行道唱[5]薩之聲旦復欲前見一人[6]鬚眉皓白問猷所之猷具答意公曰「君生死身何可得去吾是山神故相告耳」猷乃退還道經一石室過中憩息俄而雲霧晦合室中盡鳴猷神色無擾明旦見人著單衣[7]袷來「此乃僕之所居昨行不在家中遂致搔動大深愧怍」猷曰「若是君[8]請以相還」神曰「僕家室已移請留令住」猷停少時

猷每恨不得度石橋後潔齋累日復欲更往見橫石洞開度橋少許覩精舍神僧果如[9][10]所說因共燒香中食食畢神僧謂猷曰「却後十年自當來此今未得住」於是而[11]顧看橫石還合如初

晉太元中有妖[12]帝普下諸國有德沙[13]令齋懺[14]悔攘災猷乃祈誠冥感至六日旦見青衣小兒來悔過云「橫勞法師是夕星退」別說云[15]攘星是帛僧光」未詳

猷以太元之末卒於山室屍猶平坐而舉體綠色晉義熙末隱士神世標入山登巖故見猷屍不朽其後欲往觀者輒雲霧所惑無得窺也

時又有慧開慧真等亦善禪業入餘姚靈祕山各造方丈禪龕于今尚在

[16]釋慧嵬四

釋慧嵬不知何[17]許人止長安大寺戒行澄潔多栖處山谷修禪定之業有一無頭鬼來嵬神色無變乃謂鬼曰「汝既無頭便無頭痛之患一何快哉」鬼便隱形復作無腹鬼來但有手足嵬又曰「汝既無腹便無五藏之憂一何樂哉」須臾復作異形嵬皆隨言遣之

[18]又時天甚寒雪有一女子來求寄宿形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱天女「以上人有德天遣我來以相慰喻」談說欲言勸動其意[19]執志貞確一心無擾乃謂女曰「吾心若死灰無以革囊見試」女遂[20]陵雲而逝[21]而歎曰「海水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞」後以晉隆安三年與法顯俱遊西域不知所終

[22]釋賢護五

釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閻興寺常習禪定為業又善於律行纖毫無犯以晉隆安五年卒臨亡口出五色光明照滿寺內遺言使燒身弟子行之既而[23]支節都盡[24]唯一指不然[25]因埋之塔下

[26]支曇蘭六

支曇蘭青州[27]蔬食樂禪誦經三十萬言晉太元中遊剡後憩始豐赤城山見一處林泉清曠而居之經于數日忽見一[28][29]大數呵蘭令去又見諸異形禽獸[30]數以恐蘭見蘭恬然自得乃屈膝禮拜云「珠欺王是家舅今往韋[31]卿山就之推此處以相奉」爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰俄而有人著幘稱珠欺王通既前從其妻子男女等二十三人並形貌端整有逾於世既至蘭所暄涼訖蘭問住在何處答云「樂安縣韋卿山久服風[32]今與家累仰投乞受歸戒」蘭即授之受法竟[33]䞋錢一萬蜜二器辭別而去便聞鳴笳動吹[34]振山谷蘭禪眾十餘共所聞見晉元熙中卒於山春秋八十有三矣

[35]釋法緒七

釋法緒姓混高昌人德行清謹蔬食修禪後入蜀於劉師塚間頭陀山谷虎兕不傷誦《法華》《維摩》《金光明》常處石室中且禪且誦盛夏於室中捨命七日不臭屍左側有香經旬乃歇[1]夕放光照徹數里村人即於屍上為起塚塔焉

[2]釋玄高八

釋玄高姓魏本名靈育馮翊萬年人也母寇氏本信外道始適魏氏首孕一女即高之長姊生便信佛乃為母祈願願門無異見得奉大法母以偽秦弘始三年夢見[3]梵僧散華滿室覺便懷胎至四年二月八日生男家內忽有異香及光明照壁[A4]旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育時人重之復稱世高

年十二辭親入山久之未許異日有一書生寓高家宿云欲入中常山隱父母即以高憑之是夕咸見村人共相祖送明旦村人盡來候高父母云「昨已相送今復覓耶」村人云「都不知行豈容已送」父母方悟昨之迎送乃神人也

高初到山便欲出家山僧未許「父母不聽法不得度」高於是暫還家啟求入道經涉兩旬方卒先志既背俗乖世改名玄高聰敏生知學不加思至年十五已為山僧說法受戒已後專精禪律聞關[4]中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法高往師之旬日之中妙通禪法跋陀歎曰「善哉佛子乃能深悟如此」於是卑顏推遜不受師禮

高乃杖策西秦隱居麥𧂐山山學百餘人崇其義訓稟其禪道時有長安沙門釋曇弘秦地高僧隱在此山與高相會以同業友善時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土有外國禪師曇無毘來入其國領徒立眾訓以禪道然三昧正受既深且妙隴右之僧稟承蓋寡高乃欲以己率眾即從毘受法旬日之中毘乃反啟其志時河南有二僧雖形為沙門而權侔偽相恣情乖律頗忌學僧曇無毘既西返舍夷二僧乃向河南王世子曼讒構玄高云蓄聚徒眾將為國災曼信讒便欲加害其父不許乃擯高往河北林陽堂山山古老相傳云是群仙所宅高徒眾三百往居山舍神情自若慧彌新忠誠冥感多有靈異磬既不擊而鳴香亦自然有氣應真仙士往往來遊猛獸馴伏蝗毒除害

高學徒之中遊刃六門者百有餘人有玄紹者秦州隴西人學究諸禪神力自在手指出水供高洗漱其水香淨倍異於常每得非世華香以獻三寶靈異如紹者又十一人紹後入堂術山蟬蛻而逝

昔長安曇弘法師遷流[5]岷蜀道洽成都河南王藉其高名遣使迎接弘既聞高被擯誓欲申其清白乃不顧棧道之[6]冒險從命既達河南賓主儀[7]便謂王[8]「既深鑒遠識何以信讒棄賢貧道所以不遠數千[9]正欲獻此一[10]」王及太子𧹞然愧悔即遣使詣高卑辭遜謝請高[11]還邑高既[12]廣濟為懷[13]忿赴命始欲出山[14]山中草木[A5]摧折崩石塞[15]高呪願曰「吾誓志弘道豈得滯方」乃風息路開漸還到國王及臣民近道候迎內外敬奉崇為國師

河南化畢進遊涼土沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解時西海有[16]樊僧印亦從高受學志狹量[17]得少為足便謂已得羅漢頓盡禪門高乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同印於一夏尋其所見永不能盡方知定水無底大生愧懼

時魏虜[18]拓跋燾僣據平城軍侵涼境燾舅陽平王[19][20]請高同還偽都既達平城大流[21]禪化偽太子拓跋晃事高為師晃一時被讒為父所疑乃告高曰「空[22]羅抂苦何由得脫」高令作金光明齋七日懇懺燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問汝何故信讒言抂疑太子燾驚覺大集群臣告以所夢諸臣咸言太子無過實如皇靈降誥燾於太子無復疑焉蓋高誠感之力也燾因下書曰「朕承祖宗重光之緒思闡洪基恢隆萬代武功雖[23][24]文教未暢非所以崇太平之治也今者域內安逸百姓富昌宜定制度為萬世之法夫陰陽有往復四時有代序授子任賢[25]全相付所以休息疲勞式固長久古今不易之令典也朕諸功臣勤勞日久當致仕歸第雍容高爵頤神養壽論道陳謨而已不須復親有司苦劇之職其令皇太子副理萬機總統百揆更舉良賢以備列職擇人[26]授任而黜陟之故孔子曰後生可畏焉知來者之不如今」於是朝士庶民皆稱臣於太子上書如表以白紙為別

時崔皓寇天[27]師先得寵於燾恐晃纂承之日奪其威柄乃譖云「太子前事實有謀心[28]結高公道術故令先帝降夢[29]此物論事迹稍形若不誅除必為[30]巨害」燾遂納之勃然大怒即勅收高

高先時嘗密語弟子云「佛法應衰吾與崇公首當其禍乎」于時聞者莫不慨然時有涼州沙門釋慧崇是偽魏尚書韓萬德之門師[1]既德次於高亦被疑阻至偽太平五年九月高與崇公俱被幽縶其月十五日就禍卒於平城之東隅春秋四十有三是歲宋元嘉二十一年也

當爾之[2]門人莫知是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中因聞光中有聲云「吾已逝矣」諸弟子方知已化哀號痛絕既而迎屍於城南曠野沐浴遷殯兼營理崇公別在異處一都道俗無不嗟駭

弟子玄暢時在雲中去魏都六百里旦忽見一人告[3]云以變仍給六百里馬於是揚鞭而返晚間至都見師已亡悲慟斷絕因與同學共泣曰「法今既滅頗復興不如脫更興[4]和上起坐和上德匪常人必當照之矣」言畢高兩眼稍開光色還悅體通汗出其汗香甚須臾起坐謂弟子曰「大法應化隨緣盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久復應如我耳唯有玄暢當得南度汝等死後法當更興善自修心無令中悔」言已便臥而絕也[5]日遷柩欲闍維之國制不許於是營墳即窆道俗悲哀號泣望斷

有沙門法達為偽國僧正欽高日久未獲受業忽聞[6]怛化因而哭曰「聖人去世當復何依」累日不食常呼「高上聖人自在何能不一現」應聲見高飛空而至達頂禮求哀願見救護高曰「君業重難救當可如何自今[7]以後依方等[8]苦悔當得輕受」達曰「脫得苦報願見矜救」高曰「不忘一切寧獨在君」達又曰「法師與崇公並生何處」高曰「吾願生惡世救護眾生即已還生閻[9]崇公常祈安養已果心矣」達又問「不審法師已階何地」高曰「我諸弟子自有知者」言訖奄然不見達密訪高諸弟子咸云是得忍菩薩

至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法悉如高言

時河西國沮渠[10]茂虔時有沙門曇曜亦以禪業見稱偽太傅張潭伏膺師禮

[11]釋僧周九

釋僧周不知[12]何人[A6]性高烈有奇志操而韜光晦迹人莫能知常在嵩[13]高山頭陀坐禪魏虜將滅佛法周謂門人曰「大難將至」乃與眷屬數十人共入寒山山在長安西南四百里溪谷險阻非軍兵所至遂卜居焉俄而魏虜肆暴停者悉斃其後尋悔誅滅崔氏更興佛法偽永昌王鎮長安奉旨將更修立訪求沙門時有說寒山有僧德業非凡王即遣使徵請周辭以老疾令弟子僧亮應命出山周後將殂告弟子曰「吾將去矣」其夕見火從繩床後出燒身[14]三日方盡烟焰[15]漲天而房不燼弟子收遺灰架以塼塔

弟子僧亮姓李長安人受業於僧周初永昌王請僧無敢應者咸以言佛法初興疑有不測之慮亮曰「像運寄人正在今日若被誅剪自身當之如其獲全則道有更振之期」又僧周加勸於是隨使至長安未至之頃王及民人掃灑街巷比室候迎王親自抂道接足致敬亮為陳誡禍福訓示因果言約理詣和而且切聽者悲憙各不自勝於是修復故寺延請沙門關中大法更興亮之力也

[16]釋慧通十

釋慧通關中人少止長安太后寺蔬食持呪誦《增一阿含經》初從涼州禪師慧[17]詔諮受禪業法門觀行多所遊刃常祈心安養而欲栖神彼國微疾乃於禪中見一人來形甚端嚴語通言良時至矣須臾見無量壽佛光[18]相暉然通因覺禪具告同學所見言訖便化異香在房三日乃歇春秋五十九矣

[19]釋淨度十一

釋淨度吳興餘杭人[20]愛遊獵嘗射孕鹿墮胎鹿母䘖痛猶就地舐子度乃心悟因摧弓折矢出家蔬食誦經三十餘萬言常獨處山澤坐禪習誦若邑中有齋集輒身然九燈端然達曙以為供養如此者累年後忽告弟子云「令辦香湯洗浴說法數千章誡以生死因果」言訖奄然而化[A7]簫鼓香烟自空而至同時眷屬數十人皆所聞見

[21]釋僧從十二

釋僧從未詳何人稟性虛靜隱居始豐瀑布山學兼內外精修五門不服五穀唯餌棗栗年垂百歲而氣力休強禮誦無輟與隱士[22]褚伯玉為林下之交每論道說義輒留連信宿後終於山中

[1]釋法成十三

釋法成涼州人十六出家學通經律不餌五穀唯食[2]松脂[3]隱居巖穴習禪為務元嘉中東海王懷素出守巴西聞風遣[4]會於涪城夏坐講律事竟辭反因停廣漢復弘禪法後小疾便告眾[5]成常誦《寶積經》於是自力誦之始得半卷氣劣不堪乃令人讀之一遍[6]纔竟合掌而卒侍疾十餘人咸見空[7]中紺馬背負金[8]升空而逝

[9]釋慧覽十四

釋慧覽姓成酒泉人少與玄高俱以寂觀見稱覽曾遊西域頂戴佛鉢仍於罽賓從達[10]摩比丘諮受禪要[11]達摩曾入定往兜率天從彌勒受菩薩戒後以戒法授覽[12]覽還至于填復以戒法授彼方諸僧後乃歸路由河南河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德[13]遣使并資財令於蜀立左軍寺覽即居之後移[14]羅天宮寺宋文請下都[15]止鍾山定林寺孝武起中興寺復勅令移住京邑禪僧皆隨踵受業吳興沈演平昌孟顗並欽慕道德為造禪室於寺[16]東大明中卒春秋六十餘矣

[17]釋法期十五

釋法期姓向[18][A8]郫人早喪二親事兄如父十四出家從智猛諮受禪業與靈期寺法林[19]同共習觀猛所諳知皆已證得後遇玄暢復從進業

及暢下江陵期亦隨從十住觀門所得已[20]有師子奮迅三昧唯此未盡暢歎曰「吾自西[21]至流沙北履幽漠東探禹穴南盡衡羅唯見此一子特有禪分

後卒於長沙寺春秋六十有二神光映屍體更香潔

[22]屬龍華寺又有釋道果者亦以禪業顯焉

[23]釋道法十六

釋道法姓曹燉煌人[24]起家入道專精禪業亦時行神呪後遊[25]成都[26]至王休之費鏗之請為興樂香積二寺主訓眾[27]有法常行分衛不受別請及僧食乞食所得常減其分以施蟲鳥每夕輒脫衣露坐[28]飴蚊虻如此者累年後入定見彌勒放[29]齊中光照三[30]途果報於是深加篤勵常坐不臥元徽二年於定中滅度平坐繩床[31]悅恒日

[32]釋普恒十七

釋普恒姓郭蜀郡成都人也為兒童時[33]常於日光中見聖僧在空中說法向家人[34]敘之並未之信後苦求出家止治下安樂寺獨處一房不立眷屬[35]靖業禪善入出住與蜀韜律師為同意自說入火光三昧光從眉直下至金剛際於光中見諸色像先身業報頗亦明了宋昇明三年卒春秋七十有八

[36]亡月日忽與親知告別竟無慼顏時人謂是戲言將終之日微有病相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒奴不解強取臥之屍竟不申眾僧來見[37]便令坐之手屈三指其餘皆申眾僧試取捋之亦隨手即申申已復更屈

生時體[38]死更潔白於是依得道法闍維之薪𧂐始然便有五色烟起殊香芬馥州將王玄載乃為之讚曰「大覺眇無像懸應貴忘靖一念會道場空過萬劫永信心虛東想遇聖藻西影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差真性理恒炳韜光寄浮世遺德方化逈

[39]釋法晤十八

[40]釋法[41]齊人家以田桑為業有男六人[42]普皆成長晤年五十喪妻舉家欝然慕道父子七人悉共出家南至武昌履行山水見樊山之陽可為幽拪之處本隱士郭長翔所止於是有意終焉時武昌太守陳留阮晦聞而奇之因為剪逕開山造立房室晤不食粳米常資麥飯日一食而已誦大小《品》《法華》常六時行道頭陀山澤不避虎兕有時在樹下坐禪或經日不起以齊永明七年卒於山中春秋七十有九

後有沙門道濟踵其高業今武昌謂其所住為頭陀寺焉

[43]釋僧審十九

[44]釋僧審姓王太原祁人[A9]驃騎沈之後也祖世寓居譙郡審少出家止壽春石㵎寺誦《法華》《首楞嚴》常謂非禪不智於是專志禪那聞曇摩蜜多道王京邑乃拂衣過江止于靈曜寺精勤諮受曲盡深奧時群劫入山審端坐不動[45]賊乃脫衣以施之又說法訓勗劫賊慚愧流汗作禮而去靈鷲寺慧高從[46]之受禪業乃請審還寺別立禪房清河張振後又請居栖玄寺文惠文宣並加敬事傅琰蕭赤斧皆諮戒訓王敬則入房覓審正見入禪因彈指而出[1]曰「聖道人」即奉米千斛請受三歸永明八年卒春秋七十有五

[A10]時有僧謙超志法達慧勝並業禪亦各有異迹

[2]釋曇超二十

釋曇超姓張清河人形長八尺容止可觀蔬食布衣一中而已初止[3]上都龍華寺元嘉末南遊始興遍觀山水獨宿樹下虎兕不傷大明中還都至齊太祖即位被勅往遼東弘讚禪道停彼二年大行法化建元末還京俄又適錢塘之靈[4]苑山

每一入禪累日不起後時忽聞風雷之聲俄見一人秉笏而進稱嚴鎮[5]東通須臾有一人至形甚端正羽衛連翩下席禮敬自稱「弟子居在七里[6]任周此地承法師至故來展[7]富陽縣人故冬鑿麓山下為塼[A11]壞龍室群龍共忿作三百日不雨今已一百餘日井池枯涸田種永罷法師既道德通神欲仰屈前行必能感致潤澤蒼生功有歸也」超曰「興雲降雨本是檀越之力貧道何所能乎」神曰「弟子部曲止能興雲不能降雨是故相請耳」遂許之神倏[8]忽而去超乃南行經五日至赤亭山遙為龍呪願說法至夜群龍悉化作人來詣[9]超禮拜超更說法因乞三歸自稱是龍超請其降雨乃相看無言其夜又與超夢云「本因忿立誓法師既導之以善輒不敢違命明日晡時當降雨」超明旦即往臨泉寺遣人告縣令辦船於江中轉海《龍王經》縣令即請僧浮船石首轉經[10]裁竟[11]遂降大雨高下皆足歲以獲收

超以永明十[12]年卒春秋七十有四

[13]釋慧明二十一

釋慧明[14]康居人祖世避地于東吳明少出家止章安東寺齊建元中與沙門共登赤城山石室見猷公屍骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼乃雇人開剪更立堂室造臥佛并猷公像於是栖心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱呂姥云常加護衛或時有白猨白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏

齊竟陵文宣王聞風祇挹頻遣三使慇懃敦請乃暫出京師到第文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資給發遣

以建武之末卒於山中春秋七十[15]

論曰[16]禪也者妙萬物而為言故能無法不緣無境不察[17]然緣法察境唯寂[18]迺明其猶淵池息浪則徹見魚石心水既澄則凝照無隱《老子》云「重為輕根靜為[19]躁君」故輕必以重為本躁必以靜為基《大智論》云「譬如服藥將身權息家務氣力平健則還修家業如是以禪定力服智慧藥得其力已還化眾生」是以四等六通由禪而起八除十入藉定方成故知禪[20]定為用大矣哉

自遺教東移禪道亦授先是世高法護譯出禪經[21]曇猷等並依教修心終成勝業故能內踰喜樂外折妖祥[A12]擯鬼魅於重巖覩神僧於[22]絕石及沙門智嚴躬履西域請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土玄高玄紹等亦並親受儀則出入盡於數隨往返窮乎還淨其後僧周淨度法期慧明等亦雁行其次

然禪用為顯屬在神通故使三千宅乎毛孔四海結為凝[23]過石壁而無壅擎大眾而弗遺及夫悠悠世道碌碌仙術尚能停波止雨呪火燒國[24]正復玄高[25]逝而更起道法坐而從化焉足異哉若如欝頭藍弗竟為禽獸所惱獨角仙人終為扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應比夫螢爝之於日月曾是為匹乎

[26]贊白禪那杳寂正受淵深[27]假夫輟慮方備幽尋五門棄惡九次叢林枯鑠山海聚散昇沈茲德裕矣如不勵心

明律第五[28](十三人)

  • 釋慧猷一
  • 釋僧業二
  • 釋慧詢三
  • 釋僧璩四
  • 釋道儼五
  • 釋僧隱六
  • 釋道房七
  • 釋道營八
  • 釋志道九
  • 釋法頴十
  • 釋法琳十一
  • 釋智稱十二
  • 釋僧祐十三

[29]釋慧猷一

釋慧猷[30]左人少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操至性方直及具戒已後專精律禁時有西國律師卑摩羅叉來適江陵大弘律藏猷從之受業沈思積時乃大明《十誦》講說相續[A13]陝西律師莫不宗之後卒於江陵著《十誦義疏》八卷

[31]釋僧業二

釋僧業姓王河內人幼而聰悟博涉眾典後遊長安從什公受業見新出《十誦》遂專功此部俊發天然洞盡深奧什歎曰「後世之優波離也

值關中多難避地京師吳國張邵挹其貞素乃請還姑蘇為造閑居寺地勢清曠環帶長川業居宗秉化訓誘無輟三吳學士輻湊肩聯又以講[1]導餘隙屬意禪門每一端坐輒有異香充塞房[2]近業坐者咸所共聞莫不[3]嗟其神異

昔什公在關未出《十誦》乃先譯《戒本》及流支入秦方傳大部故戒心之與大本其意正同在言或異業乃改正一依大本今之傳誦二本[4]並行業以元嘉十八年卒於吳中春秋七十有五

業弟子慧[5]襲業風軌亦數當講說

[6]釋慧詢三

釋慧詢姓趙趙郡人少而蔬食苦行經遊長安受學什公研精經論尤善《十誦》《僧祇》乃更製條章義貫終古宋永初中還止廣陵大開律席元嘉中[7]京止道場寺寺僧慧觀亦精於《十誦》以詢德為物範乃令更振他寺於是移止長樂寺大明二年卒於所住春秋八十有四矣

[8]釋僧璩四

釋僧璩[9]吳國人出家為僧業弟子總銳眾經尤明《十誦》兼善史籍頗製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其風聞勅出京師為僧正悅眾止于中興寺時有沙門僧定自稱得不還果璩集僧詳斷令現神足定云「恐犯戒故不[10]」璩案律文有四因緣得現神足一斷疑網二破邪見三除憍慢四成功德定既虛誑事暴即日明擯璩仍著〈誡眾論〉以示來[11]璩既學兼內外又律行無疵道俗歸依車軌相接少帝准從受五戒豫章王子尚崇為法友袁粲張敷並一遇傾蓋

後移止莊嚴卒於所住春秋五十有八述《勝鬘文旨》并撰《僧尼要事》兩卷今行於世

時又有道[12]表律師[A14][13]真有高行宋明帝勅晉熙王[14]爽從請戒焉

[15]釋道儼五

釋道儼雍丘小黃人少有戒行善於毘尼精研四部融會眾家又以律部東傳[16]梵漢異音文頗左右恐後人諮訪無所乃會其旨歸名曰《決正四部毘尼論》後遊於彭城弘通律藏遂卒於彼春秋七十有五

時栖玄寺又有釋慧曜者亦善《十誦》

[17]釋僧隱六

釋僧隱姓李秦州隴西人家世正信隱年八歲出家便能長齋至十[18]二蔬食及受具戒執操彌堅常遊心律苑妙通《十誦》誦《法華》《維摩》聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉乃負笈從之於是學盡禪門深解律要高公化後復西遊巴蜀專任弘通頃之東下止江陵琵琶[19]諮業於慧徹徹名重當時道扇方外隱研訪少時備窮經律禪慧之風被於荊楚州將山陽王劉休祐及長史張岱並諮稟戒法後刺史巴陵王休若及建平王景素皆稅駕禪房屈膝恭禮

後臥疾少時問侍者「日中未」答云「已中」乃索水漱口顏貌怡然忽爾從化春秋八十矣

時江陵上明寺復有成具律師亦善《十誦》及《雜心》《毘曇》等

[20]釋道房七

釋道房姓張廣漢五城人道行清[21]少善律學止廣漢長樂寺每禮佛燒香香煙直入佛頂又勤誨門人改惡行善其不改者乃為之流泣後卒[22]于所住春秋一百二十歲矣

[23]釋道營八

釋道營未詳[24]何人始住靈曜寺習禪晚依觀詢二律師諮受毘尼偏善《僧祇》一部誦《法華》《金光明》蔬素守節莊嚴道慧[25]治城智秀皆師其戒範張永請還吳郡蔡興宗復要住上虞永後於京師婁[26]胡苑立閑心寺復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣

時有釋慧祐者本丹徒人年三十出家厲身苦節精尋律教齊初入東[27]山講《摩訶僧祇部》齊竟陵王子良遣迎出都仍止閑心寺焉

[28]釋志道九

釋志道姓任河內人性溫謹十七出家止靈曜寺蔬素少欲六物之外略無兼畜學通三藏尤長律品何尚之欽德致禮請居所造法輪寺先時魏虜滅佛法後世嗣興而戒授多闕道既誓志弘通不憚艱苦乃携同契十有餘人往至虎牢集洛豫五州道士會於引水寺講律明戒更申受法偽國僧禁獲全道之力也後還京邑王奐出鎮湘州携與同遊以永明二年卒於湘土春秋七十有三

時京師瓦官寺又有超度者亦善《十誦》及《四分》著《律例》七卷云

[1]釋法頴十

釋法頴姓索燉煌人十三出家為法香弟子住涼州公府寺與同學法力俱以律藏知名穎伏膺已後學無再請記在一聞研精律部博涉經論元嘉末下都止新亭寺[2]孝武南下改治此寺以穎學業兼明勅為都邑僧正後辭任還多寶寺常習定閑房亦時開律席及齊高即位復勅為僧主資給事事有倍常科頴以從來信施造經像及藥藏鎮於長干齊建元四年卒春秋六十有七撰《十誦戒本》并《羯磨》等

時天[3]寶寺又有慧文律師亦善諸部毘尼為瑯瑘王奐所事云

[4]釋法琳十一

釋法琳姓樂晉原臨卭人少出家止蜀郡裴寺專好戒品研心《十誦》常恨蜀中無好師宗俄而隱公至蜀琳乃剋己握錐以日兼夜及隱還[A15]陝西復隨從數載諸部毘尼洞盡心曲後還蜀止靈建寺益部僧尼無不宗奉

常祈心安養每誦《無量壽》及《[5]觀經》輒見一沙門形甚姝大常在琳前至齊建武二年寢疾不愈注念西方禮懺不息見諸賢聖皆集目前乃向弟子述其所見令死後焚身言訖合掌而卒即於新繁路口積木燔屍烟焰衝天三日乃盡[6]斂遺骨即於其處而起塔焉

[7]釋智稱十二

釋智稱姓裴本河東聞憙人魏冀州刺史徽之後也祖世避難寓居京口稱幼而慷慨頗好弓馬年十七隨王玄謨申坦北討獫狁每至交兵血刃未嘗不心懷惻怛痛深諸己却乃歎曰「害人自濟非仁人之志也」事寧解甲遇讀《瑞應經》乃深生感悟知百年不期國城非重乃投南㵎禪房宗公請受五戒宋孝武時迎益州[8]仰禪師下都供養稱便[9]來意歸依仰亦厚相將接及仰反汶江因扈遊而上於蜀裴寺出家仰為之師時年三十有六乃專精律部大明《十誦》又誦《小品》一部

後東下江陵從隱具二師更受禪律值義[10]嘉遘亂乃移卜[11]居京師遇穎公於興皇講律稱諮決隱遠發言中詣一時之席莫不驚嗟定林法獻於講席相值聞其往復清玄仍携止山寺於是溫誦《小品》研構毘尼後餘杭寶安寺釋僧志請稱還鄉開講《十誦》雲栖寺復屈為寺主稱乃受任少時舉其[12]綱目示以憲章頃之反都文宣請於普弘講律僧眾數百皆執卷承旨

稱辭家入道務遣繁累常絕慶弔[13]杜人事每有凶故秉戒節哀唯行道加勤以終朞功之制[14]末方沙門慧始請稱還鄉講說親里知舊皆來問訊悉慇懃訓勗示以孝慈臨別涕泣固留不止還京憩安樂寺法輪常轉講大本[15]三十餘遍齊永元[16]二年卒春秋七十有二著《十誦義記》八卷盛行於世弟子僧辯等樹碑于安樂寺

稱弟子聰超二人最善毘尼為門徒所挹

[17]釋僧祐十三

釋僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居于建業祐年數歲入建初寺禮拜因踊躍樂道不肯還家父母[18]憐其志且許入道師事僧範道人年十四家人密為訪婚祐知而避至定林投法達法師達亦戒德精嚴為法門梁棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅明初受業於沙門法穎穎既一時名匠為律學所宗祐迺竭思鑽求無懈昏曉遂大精律部[19]勵先哲齊竟陵文宣王每請講律聽眾常七八百人永明中勅入吳試簡五眾并宣講《十誦》更申受戒之法凡獲信施悉以治定林建初及修繕諸寺并建無遮大集捨身[20]齊等及造立經藏搜校卷軸使夫寺廟[21]開廣法言無墜咸其力也

祐為性巧思[22]目准心計及匠人依標尺寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛等並請祐經始准畫儀則今上深相禮遇凡僧事碩疑皆勅就審決年衰脚疾勅聽乘輿入內殿為六宮受戒其見重如此

開善智藏法音慧廓皆崇其德素請事師禮梁臨川王[23]南平王偉儀同陳郡袁[24]永康定公主貴嬪丁氏並崇其戒範盡師資之敬凡白黑門徒一萬一千餘人以天監十七年五月二十六日卒于建初寺春秋七十有四因窆于開善路西定林之舊墓也弟子正度立碑頌德東莞劉勰製文

初祐集經藏既成使人抄撰要事為《三藏記》《法苑記》《世界記》《釋迦譜》及《弘明集》等皆行於世

論曰禮者出乎忠信之薄律亦起自防非是故隨有犯緣[1]迺製篇目迄乎雙樹在迹為周自金河滅影迦葉嗣興因命持律尊者[2]優波離比丘使出律藏波離乃手執象牙之扇口誦調御之言滿八十反其文乃訖於是題之樹葉號曰《八十誦律》是後迦葉阿難末田地舍那波斯優波[3]掘多此五羅漢次第[4]住持至掘多之世有阿育王者王在波吒梨弗多城[5]因以往昔見佛遂為鐵輪御世而猜忌不忍在政苛虐[6]焚蕩經書害諸得道其後易心歸信追悔前失遠會應真更集三藏於是互執見聞各引師說依據不同遂成五部而所制輕重時或不同開遮廢立不無小異皆由如來往昔善應物機或隨人隨根隨時隨國或此處應開餘方則制或此人應制餘者則開五師雖同取佛律而各據一邊故篇聚或時輕重[7]罪目不無優降依之修學並能得道故如來在世有夢[8]疊因緣已懸記經律應為五部《大集經》云「我滅度後遺法分為五部顛倒解義隱覆法藏名曇無毱多即曇無德也讀誦外書受有三世善能問難說一切[9]姓皆得受戒名薩婆[10]若帝婆即薩婆多也說無有我[11]轉諸煩惱名迦葉毘說有我不說空名婆蹉富羅以廣博遍覽五部名摩訶僧祇善男子如是五部[12]各別異而皆不妨諸佛法界及大涅槃」又《文殊師利問經》云「我涅槃後百年當有二部起[13]二摩訶僧祇二大眾老少同會[14]共出律也從此部流散更生七部二者體毘履部純老宿共會出律也從此部流散更生十一部」故彼經偈云「十八及二本悉從大乘出無是亦無非我說未來起」又執見不同《傳》中亦有十八部而名字小異故以五部為根本從薩婆多部生四部彌沙塞生一部迦葉毘生二部並是佛泥[15]曰後二百年內僧祇生六部流傳至四百年中曇無德[16]所生也經中或時止道五師者舉其領袖而言或時十八二十則通列異論也

自大教東傳五部皆度始弗若多羅誦出《十誦》[17]梵本羅什譯為晉文未竟多羅化焉後曇摩流支又誦出所餘什譯都竟曇無德部佛陀耶舍所翻即《四分律》也摩訶僧祇部及彌沙塞部並法顯得梵本佛馱跋陀羅譯出《僧祇律》佛馱什譯出彌沙塞部即《五分律》也迦葉毘部[18]或言梵本已度[19]彼翻譯其《善見》《摩得勒伽戒》《因緣》等亦律之枝屬也雖復諸部皆傳而《十誦》一本最盛東國以昔卑摩羅叉律師本西土元匠來入關中及往荊[A16]皆宣通《十誦》盛見《[20]宋錄》曇猷親承音旨僧業繼踵弘化其間璩榮等並祖述猷業列奇宋代而皆依文作解未甚鑽[21]其後智稱律師竭有深思凡所披釋並開拓門戶更立科目梁之間號稱命世學徒傳記于今尚焉

夫慧資於定定資於戒故慧品義次第故當知[22]入道即以戒律為本居俗則以禮義為先《禮記》云「道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備」經云「戒為平地眾善由生三世佛道藉戒方住」故[23]律解五法制使先知斬草三[24]不可不識然後定慧法門以次修學

而謬執之徒互生異論偏於律者則言戒律為指事數論虛誕薄知篇聚名目便言解及波離止能漉水翻囊已謂行齊羅漢唯我曰僧餘皆[25]目想此則自讚毀他功不贖過我慢矜高蓋斯謂也偏於數論者則言律部為偏分數論為通方於是扈背毘尼專重陰入得意便行曾莫拘礙謂言地獄不燒智人鑊湯不煮般若此皆操之失柄還以自傷相鼠[26]看羊豈非斯謂

[27]讚曰[28][29]杅設[30]几杖施銘人如不勗奚用剋[31]納衣既補篇聚由生緘持口意枯槁心形怡慼兩鏡欣憂二瓶

高僧傳卷第十一


校注

[0395019] 一【大】一(習禪二十一人明律十二人)【宋】【宮】一(習禪二十一人明律十三人)【元】一(習禪明律)【明】 [0395020] 釋【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0395021] 禪【大】禪第四【宋】【元】【明】【宮】 [0395022] 二十一人【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0395023] 明律十三人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395024] 法晤【大】法悟【宋】【宮】僧審【元】【明】 [0395025] 八【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】九【大】 [0395026] 僧審【大】法悟【元】【明】 [0395027] 九【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】八【大】 [0395028] 竺僧顯一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395029] 人【大】入【明】 [0395030] 逗【大】遊【明】 [0395031] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0395032] 析【大】研【明】 [0395033] 帛僧光二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395034] 寒【大】韓【宋】【元】【明】【宮】 [0395035] 朽【大】析【宋】【元】【明】【宮】 [0395036] 銷【大】消【宋】【元】【明】【宮】 [0395037] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0395038] 竺曇猷三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395039] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0395040] 蠱【大】蟲【宋】 [0395041] 有【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0396001] 居【大】居于【宋】【元】【明】【宮】 [0396002] 鞞【大】牌【宮】 [0396003] 瀑【大】曝【宮】 [0396004] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0396005] 薩之【大】菩薩【宋】【宮】布薩【元】【明】 [0396006] 鬚【大】鬢【宋】【元】【明】【宮】 [0396007] 袷【大】幘【宋】【元】【明】【宮】 [0396008] 室【大】家【宋】【元】【明】 [0396009] 前【大】〔-〕【宮】 [0396010] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0396011] 返【大】*反【宋】【元】【明】【宮】* [0396012] 星【大】星現【宋】【元】【明】 [0396013] 門【大】門精勤佛事【宋】【元】【明】 [0396014] 悔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396015] 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宮】 [0396016] 釋慧嵬四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396017] 許【大】〔-〕【宮】 [0396018] 又【大】冬【宋】【元】【明】久【宮】 [0396019] 執【大】厥【宋】【元】【明】 [0396020] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0396021] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396022] 釋賢護五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396023] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0396024] 唯【大】唯手【宋】【元】【明】【宮】 [0396025] 因【大】因而【宋】【元】【明】【宮】 [0396026] 支曇蘭六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396027] 人【大】人少【宋】【元】【明】 [0396028] 人【大】人而刑【宋】人而形【元】【明】 [0396029] 大數呵【大】數丈呼【宋】【元】【明】【宮】 [0396030] 數【大】來【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0396031] 卿【大】*鄉【宋】【元】【明】【宮】* [0396032] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0396033] 䞋【大】儭【宮】 [0396034] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0396035] 釋法緒七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0397001] 夕【大】歇【宮】 [0397002] 釋玄高八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0397003] 梵【大】胡【宮】 [0397004] 中【大】右【宋】【元】【明】【宮】 [0397005] 岷【大】汶【宮】 [0397006] 難【大】艱【宋】【元】【明】【宮】 [0397007] 畢【大】異【宮】 [0397008] 曰【大】曰王【宋】【元】【明】【宮】 [0397009] 里【大】〔-〕【宮】 [0397010] 白【大】言耳【宋】【元】【明】 [0397011] 還【大】遷【宮】 [0397012] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0397013] 忿【大】忽【宮】 [0397014] 山中草【大】風雷忽起樹【宋】【元】【明】 [0397015] 路高【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0397016] 樊【大】樊會【宋】【元】【明】 [0397017] 褊【大】匾【宋】 [0397018] 拓【大】*託【宋】【元】【明】【宮】* [0397019] 社【大】杜【宋】【元】【明】【宮】 [0397020] 請【大】超請【元】【明】 [0397021] 禪【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0397022] 羅【大】牢【宋】【宮】 [0397023] 昭【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0397024] 文【大】大【宋】【宮】 [0397025] 全【大】令【宮】 [0397026] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0397027] 師【大】師並【宋】【元】【明】【宮】神【宮】 [0397028] 結【大】修【宮】 [0397029] 此【大】比【元】【明】 [0397030] 巨【大】臣【宋】【宮】 [0398001] 既德【大】德既【宋】【元】【明】【宮】 [0398002] 夕【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0398003] 云【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0398004] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0398005] 日【大】旦【宋】【元】【明】【宮】 [0398006] 怛【大】殂【宋】【宮】徂【元】【明】 [0398007] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0398008] 苦【大】懺【元】【明】 [0398009] 浮【大】浮提【宋】【元】【明】 [0398010] 茂虔【大】牧犍【元】【明】 [0398011] 釋僧周九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398012] 何【大】*何許【宋】*【元】*【明】* [0398013] 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398014] 三【大】二【宋】【元】【明】一【宮】 [0398015] 漲【大】張【宋】【元】【明】【宮】 [0398016] 釋慧通十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398017] 詔【大】紹【宋】【元】【明】【宮】 [0398018] 相【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0398019] 釋淨度十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398020] 愛【大】好【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0398021] 釋僧從十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398022] 褚【大】補【宮】 [0399001] 釋法成十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399002] 松【大】松栢【宋】【元】【明】【宮】 [0399003] 隱【大】孤【宋】【元】【明】【宮】 [0399004] 迎【大】近【宮】 [0399005] 云【大】云亡【宋】【元】【明】 [0399006] 纔【大】裁【宮】 [0399007] 中【大】中有【宋】【元】【明】【宮】 [0399008] 棺【大】舘【宮】 [0399009] 釋慧覽十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399010] 摩【大】摩達【宮】 [0399011] 達摩【大】摩達【宮】 [0399012] 覽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399013] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0399014] 羅【大】羅浮【宋】【元】【明】 [0399015] 止【大】上【元】【明】 [0399016] 東【大】宋【宋】【元】【明】 [0399017] 釋法期十五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399018] 都【大】郡【宋】【元】【明】【宮】 [0399019] 同共習【大】共習禪【宋】【元】【明】 [0399020] 九【大】久【宮】 [0399021] 至【大】涉【宋】【元】【明】【宮】 [0399022] 屬【大】蜀【宋】【元】【明】【宮】 [0399023] 釋道法十六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399024] 起【大】棄【宋】【元】【明】【宮】 [0399025] 成【大】城【宋】【宮】 [0399026] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399027] 有【大】有功【宮】 [0399028] 飴【大】飼【宋】【元】【明】【宮】 [0399029] 齊【大】䐡【宋】【元】【明】【宮】 [0399030] 途【大】塗【明】 [0399031] 悅【大】如【宋】【元】【明】 [0399032] 釋普恒十七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399033] 常【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0399034] 敘【大】序【宮】 [0399035] 靖【大】靜【明】 [0399036] 亡【大】亡一【宋】【元】【明】【宮】 [0399037] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0399038] 黑【大】淨【宋】【元】【明】 [0399039] 釋法晤十八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399040] (釋法焉)百七十八字【大】∞(釋僧迹)二百十三字【宋】【元】【明】【宮】 [0399041] 晤【大】*悟【宋】【元】【明】【宮】* [0399042] 普【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0399043] 釋僧審十九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399044] (釋僧迹)二百十三字【大】∞(釋法焉)百七十八字【宋】【元】【明】【宮】 [0399045] 賊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0399046] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400001] 曰【大】謂【元】【明】 [0400002] 釋曇超二十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400003] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400004] 苑【大】隱【宋】【元】【明】 [0400005] 東【大】陳【宋】【元】【明】 [0400006] 任【大】住【宋】【元】【明】 [0400007] 禮【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0400008] 忽【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0400009] 超【大】超所【宋】【元】【明】 [0400010] 裁【大】纔【宋】【元】【明】 [0400011] 遂【大】遂即【宋】【元】【明】遂雲【宮】 [0400012] 年卒【CB】【麗-CB】【宮】卒年【大】 [0400013] 釋慧明二十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400014] 康【大】䖍【宋】 [0400015] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400016] 禪【大】神【宮】 [0400017] 然【大】然後【宋】【元】【明】【宮】 [0400018] 迺【大】乃【宮】 [0400019] 躁【大】躁根【宋】【元】【明】【宮】 [0400020] 定【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0400021] 光【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】先【大】 [0400022] 絕【大】巉【宮】 [0400023] 酥【CB】【麗-CB】穌【大】脂【宮】 [0400024] 正【大】止【宮】 [0400025] 逝【大】逝矣【宋】【元】【明】【宮】 [0400026] 贊白【大】讚曰【宋】【元】【明】【宮】 [0400027] 假【大】凝【宋】【元】 [0400028] 十三人【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0400029] 釋慧猷一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0400030] 左【大】右【宮】 [0400031] 釋僧業二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401001] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0401002] 內【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0401003] 嗟【大】嘆【宋】【元】【明】【宮】 [0401004] 並【大】雙【宋】【元】【明】【宮】 [0401005] 光【大】先【元】【明】 [0401006] 釋慧詢三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401007] 京【大】京師【宋】【元】【明】 [0401008] 釋僧璩四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401009] 來【大】朱【宋】【元】【明】【宮】 [0401010] 現【大】現耳【宋】【元】【明】 [0401011] 業【大】葉【宋】【元】【明】【宮】 [0401012] 表【大】遠【宮】 [0401013] 真【大】直【元】【明】【宮】 [0401014] 爽【大】燮【宋】【元】【明】【宮】 [0401015] 釋道儼五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401016] 梵【大】胡【宮】 [0401017] 釋僧隱六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401018] 二【大】二年【宋】【元】【明】 [0401019] 寺【大】寺又【宋】【元】【明】【宮】 [0401020] 釋道房七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401021] 貞【大】真【宋】【宮】 [0401022] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401023] 釋道營八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401024] 何【大】何許【宋】【元】【明】 [0401025] 治【大】冶【元】【明】 [0401026] 胡【大】湖【宋】【元】【明】【宮】 [0401027] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401028] 釋志道九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402001] 釋法頴十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402002] 孝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402003] 寶【大】保【宋】【元】【明】【宮】 [0402004] 釋法琳十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402005] 觀【大】觀音【宋】【元】【明】【宮】 [0402006] 斂【大】歛【明】 [0402007] 釋智稱十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402008] 仰【大】*印【宋】【元】【明】【宮】* [0402009] 來【大】束【宋】【元】【明】【宮】 [0402010] 嘉【大】喜【宮】 [0402011] 居【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402012] 綱【大】剛【宋】【宮】網【元】 [0402013] 杜【大】杜塞【宋】【元】【明】 [0402014] 末【大】朱【宋】【元】【明】【宮】 [0402015] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0402016] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0402017] 釋僧祐十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402018] 憐【大】怜【宮】 [0402019] 勵【大】邁【宋】【元】【明】【宮】 [0402020] 齊【大】齋【宋】【元】【明】【宮】 [0402021] 開廣【大】廣開【宋】【元】【明】【宮】 [0402022] 目【大】自【元】【明】 [0402023] 宕【大】宏【宋】【元】【明】【宮】 [0402024] 昂【大】昇【宮】 [0403001] 迺【大】乃【宮】 [0403002] 優【大】*憂【宋】【元】【明】【宮】* [0403003] 掘【大】毱【宋】【元】【明】【宮】 [0403004] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】 [0403005] 因以【大】以因【宋】【元】【明】【宮】 [0403006] 焚【大】樊【宮】 [0403007] 罪【大】綱【宋】【元】【明】 [0403008] 疊【大】㲲【元】【明】 [0403009] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0403010] 若帝婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0403011] 轉【大】輕【宋】【元】【明】【宮】 [0403012] 各【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0403013] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0403014] 共【大】共菩薩會【宋】【元】【明】【宮】 [0403015] 曰【大】洹【宋】【元】【明】【宮】 [0403016] 所生也【大】生五部【宋】【元】【明】【宮】 [0403017] 梵【大】*胡【宮】* [0403018] 或【大】戒【宮】 [0403019] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0403020] 宋【大】宗【宋】【元】【明】【宮】 [0403021] 研【大】掘【宋】【元】【明】【宮】 [0403022] 入【大】人【宮】 [0403023] 律【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0403024] 相【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0403025] 目【大】木【宋】【元】【明】【宮】 [0403026] 看【大】羺【宋】【元】【明】【宮】 [0403027] 讚【大】贊【宋】【元】【宮】 [0403028] 盤【大】磐【宋】【宮】 [0403029] 杅【大】孟【元】【明】 [0403030] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0403031] 成【大】乘【元】【明】
[A1] 壘【CB】【麗-CB】疊【大】(cf. K32n1074_p0869c04)
[A2] 無【大】元【麗-CB】
[A3] 搏【CB】【麗-CB】摶【大】(cf. K32n1074_p0870a04)
[A4] 旦【CB】【麗-CB】且【大】(cf. K32n1074_p0871b04)
[A5] 摧【大】槯【麗-CB】
[A6] 性【大】姓【麗-CB】
[A7] 簫【大】蕭【麗-CB】
[A8] 郫【CB】【麗-CB】陴【大】(cf. K32n1074_p0874b08)
[A9] 驃騎【CB】【麗-CB】騎驃【大】(cf. K32n1074_p0875a21)
[A10] 時【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1074_p0875b12)
[A11] 壞【CB】【麗-CB】壤【大】(cf. K32n1074_p0875c03)
[A12] 擯【大】【磧乙-CB】賓【麗-CB】
[A13] 陝【CB】陜【大】
[A14] 率【大】【金藏乙-CB】卒【麗-CB】
[A15] 陝【CB】陜【大】
[A16] 陝【CB】陜【大】
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