高僧傳卷第二
[2]譯經中
- 鳩摩羅什一
- 弗若多羅二
- 曇摩流支三
- 卑摩羅叉四
- 佛陀耶舍五
- 佛馱跋陀羅六
- 曇無讖七
[3]鳩摩羅什一
鳩摩羅什,此云童壽,天竺人也,家世國相。什祖父達多,倜儻不群,名重於國。父鳩摩炎,聰明有懿節,將嗣相位,乃辭避出家,東度葱嶺。龜茲王聞其棄榮,甚敬慕之,自出郊迎,請為國師。王有妹,年始二十,[4]識悟明敏,過目必[5]能,一聞則誦。且體有赤黶,法生智子,諸國娉之,並不肯行。及見[6]摩炎,心欲當之,乃逼以妻焉,既而懷什。什在胎時,其母[7]自覺神悟超解有倍常日。聞雀梨大寺名德既多,又有得道之僧,即與王族貴女,德行諸尼,彌日設供,請齋聽法。什母忽自通天竺語,難問之辭,必窮淵致,眾咸歎[8]之。有羅漢達摩瞿沙曰:「此必懷智子。」為說舍利弗在胎之證。及什生之後,還[9]忘前言。[10]頃之,什母樂欲出家,夫未之許,遂更產一男,名弗沙提婆。後因出城遊觀,見塚間枯骨異處縱橫,於是深惟苦本,定[11]誓出家,若不落髮,不咽飲食。至六日夜,氣力綿乏,疑不達旦,夫乃懼而許焉。以未剃髮故,猶不嘗進。即勅[12]人除髮,乃下飲食。次旦受戒,仍[13]樂禪法,專精匪懈,學得初果。
什年七歲,亦俱出家,從師受經,日誦千偈,偈有三十二字,凡三萬二千言。誦《毘曇》既過,師授其義,即自通達,無幽不暢。時龜茲國人,以其母王[14]妹,利養甚多,乃携什避之。什年九歲,隨母渡辛[A1]頭河,至罽賓,遇名德法師[15]槃頭達多,即罽賓王之從弟也。淵粹有大量,才明博識,獨步當時,三藏九部,莫不該[16]練。從旦至中,手寫千偈,從中至暮,亦誦千偈。名播諸國,遠近師之。什至,即崇以師禮,從受《雜藏》、中長二《含》,凡四百萬言。達多每稱什神俊,遂聲徹於王,王即請入[17]宮,集外道論師,共相攻難。言氣始交,外道輕其年幼,言頗不遜。什乘隙而挫之,外道折伏,愧惋無言。王益敬異,日給鵝腊一雙,粳米麪各三斗,[18]酥六升。此外國之上供也。所住寺僧乃差大僧五人,沙彌十人,營視掃灑,有若弟子,其見尊崇如此。
至年十二,其母携還龜茲,諸國皆聘以[19]重爵,什並不顧。時什母將什至月氏。北山,有一羅漢見而異之,謂其母曰:「常當守護此沙彌,若[20]至三十五不破戒者,當大興佛法,度無數人,與優波[21]掘多無異。若戒不全,無能為也,[22]正可才明[23]携[24]詣法師而已。」什進到沙勒國,頂戴佛鉢,心自念言:「鉢形甚大,何其輕耶?」即重不可勝,失聲下之。母問其故,答云:「兒心有分別,故鉢有輕重耳。」遂停[A2]沙勒一年。其冬誦《阿毘曇》。於〈十門〉、〈修智〉諸品,無所諮受,而備達其妙,又於〈六足〉諸問,無所滯礙。沙勒國有三藏沙門名喜見,謂其王曰:「此沙彌不可輕,王宜請令初開法門,凡有二益:一國內沙門恥其不逮,必見勉強;二龜茲王必謂什出我國,而彼尊之是尊我也,必來交好。」王許焉,即設大會,請什升座,說《轉法輪經》,龜茲王果遣重使酬其親好。什以說法之暇,乃尋訪外道經書,善學《[25]圍陀[26]含多論》。多明文辭製作問答等事,又博覽《四圍陀》典及五明諸論。陰陽星算,莫不[27]必盡,妙達吉凶,言若符契。為性率達,不厲小檢,修行者頗共疑之,然什自得於心,未嘗介意。
時有[28]莎車王子、參軍王子兄弟二人,委國請從而為沙門。兄字須利耶跋陀,弟字須[A3]利耶蘇摩。蘇摩才[29]伎絕倫,專以大乘為化,其兄及諸學者,皆共師焉,什亦宗而奉之,親好彌至。蘇摩後為什說《阿耨達經》,什聞陰界諸入皆空無相,怪而問曰:「此經更有何義,而皆破壞諸法。」答曰:「眼等諸法非真實有。」什既執有眼根,彼據因成無實,於是研覈大、小,往復移時。什方知理有所歸,遂專務《方等》。乃歎曰:「吾昔學小乘,如人不識金,以鍮石為妙。」因廣求義要,受誦《中》、《百》二論及《十二門》等。
頃之,隨母進到溫宿國,即龜茲之北界。時溫宿有一道士,神辯英秀,振名諸國,手擊王鼓而自誓言:「論勝我者,斬首謝之。」什既至,以二義相檢,即迷悶自失,稽首歸依。於是聲滿葱左,譽宣河外。龜茲王躬往溫宿,迎什還國,廣說諸經,四遠[30]宗仰,莫之能抗。時王[1]子為尼,字阿竭耶末帝,博覽群經,特深禪要,云已證二果。聞法喜踊,迺更設大集,請開《方等》經奧。什為推辯「諸法皆空無我」,分別「陰界假名非實」。時會聽者莫不悲感追悼,恨悟之晚矣。至年二十,受戒於王宮,從卑摩羅叉學《十誦律》。
有頃,什母辭往天竺,謂龜茲王白純曰:「汝國尋衰,吾其去矣。」行至天竺,進登三果。什母臨去謂什曰:「《方等》深教,應大闡真丹,傳之東土,唯爾之力。但於自身無利,其可如何。」什曰:「大士之道,利彼忘軀。若必使大化流傳,能洗悟[2]矇俗,雖復身當爐鑊,苦而無恨。」於是留住龜茲,止于新寺。後於寺側故宮中,初得《放光經》。始就披讀,魔來蔽文,唯見空牒,什[3]知魔所為,誓心[A4]逾固,魔去字顯,仍習誦之。復聞空中聲曰:「汝是智人,何[4]用讀此。」什曰:「汝是小魔,宜時速去,我心如地,不可轉也。」停住二年,廣誦大乘經論,洞其祕奧。龜茲王為造金師子座,以大秦錦褥鋪之,令什升而說法。什曰:「家師猶未悟大乘,欲躬往仰化,不得停此。」俄而大師盤頭達多不遠而至,王曰:「大師何能遠顧?」達多曰:「一聞弟子所悟非常,二聞大王弘贊佛道,故冒涉艱危,遠奔神國。」什得師至,欣遂本[5]懷,[6]為說《德女[7]問經》,多明因緣空假,[8]昔與師俱所不信,故先說也。師謂什曰:「汝於大乘見何異相,而欲尚之?」什曰:「大乘深淨,明『有法皆空』,小乘偏局,多[9]諸漏失。」師曰:「汝說一切皆空,甚可畏也,安捨有法而愛空乎?如昔狂人,令績師績[10]線,極令細好,績師加意,細若微塵,狂人猶恨其麁,績師大怒,乃指空示曰:『此是細縷。』狂人曰:『何以不見。』師曰:『此縷極細,我工之良匠,猶且不見,況他人耶?』狂人大喜,以付織師。師亦効焉,皆蒙上賞,而實無物。汝之空法,亦由此也。」什乃連類而陳之,往復苦至,經一月餘日,方乃信服。師歎曰:「師不能達,反啟其志,驗於今矣。」於是禮什為師,言:「和[11]上是我大乘師,我是和上小乘師矣。」西域諸國,咸伏什神俊,每[A5]至講說,諸王皆長跪座側,令什踐而登焉,其見重如此。
什既道流西域,名被東[12]川,時符堅僣號關中,有外國前部王及龜茲王弟。並來朝堅,[13]堅引見,二[14]王說堅云:「西域多產珍[15]奇,請兵往定,以求內附。」至[16]符堅建元十[17]三年歲次丁丑正月,太史奏云:「有星見[18]於外國分野,當有大德智人,入輔中國。」堅曰:「朕聞西域有鳩摩羅什,襄陽有沙門[19]釋道安,將非此耶?」即遣使求之。至十七年二月,[20]善善王、前部王等,又說堅請兵西伐。十八年九月,堅遣驍騎將軍呂光、陵江將軍姜[21]飛,將前部王及車師王等,率兵七萬,西伐龜茲及烏耆諸國。臨發,堅餞光於建章宮,謂光曰:「夫帝王應天而治,以子愛蒼生為本,豈貪其地而伐之[22]乎?正以懷道之人故也。朕聞西國有鳩摩羅什,深解法相,善閑陰陽,為後學之宗,朕甚思之。賢哲者,國之大寶,若剋龜茲,即馳驛送什。」光軍未[23]至,什謂龜茲王白純曰:「國運衰矣,當有勍敵。日下人從東方來,宜恭承之,勿抗其鋒。」純不從而戰,光遂破龜茲,殺純,立純弟震為主。光既獲什,未測其智量,見年齒尚少,乃凡人戲之,強妻以龜茲王女,什[24]距而不受,辭甚苦到。光曰:「道士之操,不踰先父,何[25]可固辭。」乃飲以醇酒,[26]同閉密室。什被逼既至,遂[27]𮓪其節。或令騎牛及乘惡馬,欲使墮落。什常懷忍辱,曾無異色,光慚愧而止。光還中路,置軍於山下,將士已休,什曰:「不可在此,必見狼狽,宜[28]徙軍隴上。」光不納。至夜果大雨,洪潦暴起,水深數丈,死者數千,光始密而異之。什謂光曰:「此凶亡之地,不宜淹留。推運揆數,應速言歸,中路必有福地可居。」光從之,至涼州,聞符堅已為姚萇所害,光三軍縞素,大臨城南,於是竊號關外,稱年太安。
太安[29]元年正月,姑臧大風,什曰:「不祥之風,當有姦叛,然不勞自定也。」俄而梁謙、彭晃相[30]係而叛,尋皆殄滅。[31]至光龍飛二年,張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜反,推建康太守段業為主,光遣庶子秦州刺史太原公纂,率眾五萬討之。時論謂業等[32]烏合,纂有威聲,勢必全剋。光以[33]訪什,什曰:「觀察此行,未見其利。」既而纂敗績於合梨。俄又郭馨作亂,纂委大軍輕還,復為馨所敗,僅以身免。光中書監張資,文翰溫雅,光甚器之,資病,光博營救療。有外國道人羅叉云:「能差資疾。」光喜,給賜甚重。什知叉誑詐,告資曰:「叉不能為,[34]益徒煩費耳,冥運雖隱,可以事試也。」乃以五色[35]系作繩結之,燒為灰末,投水中,灰若出水還成繩者,病不可愈。須臾,灰聚浮出,復繩本形。既而又治無効,少日資亡。頃之,光又卒,子紹襲位。數日,光庶子纂殺紹自立,稱元咸寧。
[1]咸寧二年,有猪生子,一身三頭,龍出東廂井中,到殿前蟠臥,比旦失之,纂以為美瑞,號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升於當陽九宮門,纂改九宮門為龍興門。什奏曰:「[2]比日潛龍出遊,豕妖表異。龍者陰類,出入有時,而今屢見,則為災眚,必有下人謀上之變,宜[3]剋[A6]己修德,以答天[4]戒。」纂不納。與什博戲,殺[5]棋,曰:「斫胡奴頭。」什曰:「不能斫胡奴頭,胡奴將斫人頭。」此言有旨,而纂終不悟。光弟保有子名超,超小字胡奴,後果殺纂斬首,立其兄隆為主,時人方驗什之言也。
什停涼積年,呂光父子既不弘道,故蘊其深解,無所宣化,符堅已亡,竟不相見。及姚萇僣有關中,[6]亦挹其高名,虛心要請,諸呂以什智計多解,恐為姚謀,不許東入。及萇卒,子興襲位,復遣敦請。興弘始三年三月,有樹連理,生[7]于廣庭,逍遙園葱變為茝,以為美瑞,謂智人應入。至五月,興遣隴西公碩德西伐呂隆,隆軍大破。至九月,隆上表歸降,方得迎什入關,以其年十二月二十日至[8]于長安。興待以國師之禮,甚見優寵。[9]晤言相對,則淹留終日,研微造盡,則窮年忘勌。
自大法東被,始[10]于漢明,涉歷魏晉,經論漸多,而支、竺所出,多滯文格義。興少[11]達崇三寶,銳志講集。什既至止,仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經。什既率多諳誦,無不究盡,轉能漢言,音譯流便。既覽舊經,義多紕[12]僻,皆由先[13]度失旨,不與[14]梵本相應。於是興使沙門[A7]僧䂮、僧遷、法欽、道流、道恒、道標、僧叡、僧肇等八百餘人,諮受什旨,更令出《大品》。什持梵本,興執舊經,以相讎校,其新文異舊者,義皆圓通,眾心悏伏,莫不欣讚。興以佛道冲邃,其行唯善,信為出苦之良津,御世之洪則。故託意九經,遊心十二,乃著《通三世論》以勗示因果,王公已下,並欽[15]贊厥風。大將軍常山公顯,左[16]軍將軍安城矦嵩,並篤信緣業,屢請什於長安大寺講說新經,續出《小品》、《金剛[17]波若》、《十住》、《法華》、《維摩》、《思益》、《首楞嚴》、《持世》、《佛藏》、《菩薩藏》、《遺教》、《菩提無行》、《呵欲》、《自在王》、《因緣觀》、《小無量壽》、《新賢劫》、《禪經》、《禪法要》、《禪要解》、《彌勒成佛》、《彌勒下生》、《十誦律》、《十誦戒本》、《菩薩戒本》、《釋[18]論》、《成實》、《十住》、《中》、《百》、《十二[19]門論》,凡三百餘卷。並暢顯神源,揮發幽致。于時,四方義士,萬里必集,盛業久大,于今[20]咸仰。
龍光釋道生,慧解入微,玄搆文外,每恐言舛,入關請決。廬山釋慧遠,學貫群經,棟梁遺化,而時去聖久[21]遠,疑義[22]莫決,乃封以諮什,語見〈遠傳〉。
初沙門[23]僧叡,才識高明。常隨什傳寫。什每為叡論西方辭體,商略同異,云:「天竺國俗甚重文製,其宮商體韻,以入絃為善。凡覲國王,必有贊德,見佛之儀,以歌歎為貴,經中偈頌,皆其式也。但改梵為秦,失其藻蔚。雖得大意,殊隔文體。有似嚼飯與人,非徒失味,乃令嘔噦也。」什[24]嘗作頌贈沙門法和云:「心山育明德,流薰萬由延。哀鸞孤桐上,清音徹九天。」凡為十偈,辭喻皆爾。什雅好大乘,志存敷廣,常歎曰:「吾若著筆作大乘《阿毘曇》,非迦旃延子比也。今在秦地,深識者寡,折翮於此,將何所論。」乃悽然而止。唯為姚興著《實相論》二卷,并注《維摩》。出言成章,無所刪改,辭喻婉約,莫非玄奧。
什為人神情[25]朗徹,傲岸出群,應機領會,鮮有[26]倫匹[27]者。篤性仁厚,汎愛為心,虛己善誘,終日無[28]勌。姚主常謂什曰:「大師聰明超悟,天下莫二,若一旦後世,何可使法種無嗣。」遂以妓女十人,逼令受之。自爾[29]以來,不住僧坊,別立廨舍,供給豐盈。每至講說,常先自說譬[30]喻,如「臭泥中生蓮花,但採蓮花,勿取臭泥也。」
初什在龜茲,從卑摩羅叉律師受律,卑摩後入關中,什聞至欣然,師敬盡禮。卑摩未知被逼之事,因問什曰:「汝於漢地,大有重緣,受法弟子,可有幾人?」什答云:「漢境經律未備,新經及諸論等,多是什所傳出,三千徒眾,皆從什受法,但什累業障深,故不受師[31]教耳。」又杯[32]渡比丘在彭城,聞什在長安,乃歎曰:「吾與此子戲別三百餘年,杳然未期,遲有遇於來生耳。」
什未終日,少覺四大不愈,乃口出三番神呪,令外國弟子誦之以自救,未及致力,轉覺危殆。於是力疾與眾僧告別曰:「因法相遇,殊未盡伊心,方復後世,惻愴[33]何言。自以闇昧,謬充傳譯,凡所出經論三百餘卷,唯《十誦》一部,未及刪煩,存其本旨,必無差失。願凡所宣譯,傳流後世,咸共弘通。今於眾前發誠實誓,若所傳無謬者,當使焚身之後,舌不燋爛。」以偽秦弘始十一年八月二十日卒于長安,是歲晉義熙五年也。即於逍遙園,依外國法,以火焚屍,薪滅形碎,唯舌不灰。後外國沙門來云:「羅什所諳,十不出一。」
初什一名鳩摩羅耆婆。外國製名,多以父母為本。什父鳩摩炎,母字耆婆,故兼取為[1]名。然什死年月,諸記不同,或云弘始七年,或云八年,或云十一[2]年,尋七與十一,字或訛誤。而譯經錄[3]傳中,猶[4]有一年[5]者。恐雷同三家,無以正焉。
[6]弗若多羅二
弗若多羅,此云功德華,罽賓人也。少出家,以戒節見稱,備通三藏,而專精《十誦律》部,為外國師宗,時人咸謂己階聖果。以偽秦弘始中,振錫入關。秦[7]上姚興待以上賓之禮。羅什亦[8]挹其戒範,厚相[9]宗敬。先是,經法雖傳,律藏未闡,聞多羅既善斯部,咸共思慕。以偽秦弘始六年十月十七日集義學僧數百餘人,於長安中寺,[10]延請多羅誦出《十誦》梵本,羅什譯為晉文。三分獲二,多羅[11]搆疾,菴然棄世。眾以大業未[12]就,而匠人[13]殂往,悲恨之深,有踰常痛。
[14]曇摩流支三
曇摩流支,此云法樂,西域人也。棄家入道,偏以律藏馳名,以弘始七年秋,達自關中。
初,弗若多羅誦出《十誦》,未竟而亡。廬山釋慧遠聞支既善毘尼,希得究竟律部,乃遣書通好曰:「佛教之興,先行上國,自分流[15]以來,四百餘年。至於沙門[16]德式,所闕尤多。[17]頃西域道士弗若多羅,是罽賓人。[18]甚諷《十誦》梵本。有羅什法師,通才博見,為之傳譯。《十誦》之中,文始過半,多羅早喪,中途而寢,不得究竟大業,慨恨良深,傳聞仁者齎此經自隨,甚欣所遇,冥運之來,豈人事而已耶。想弘道為物,感時而動,叩之有人,必[19]情無所悋。若能為律學之徒,畢此經本,開示梵行,洗其耳目,使始涉之流,不失無上之津,[20]參懷勝業者,日月彌朗,此則[21]慧深德厚,人神同感矣。幸願垂懷,不乖往意一二。悉諸道人所具。」流支既得遠書,及姚興敦請,乃與什共譯《十誦》都畢。研詳考[22]覈,條制審定,而什猶恨文煩未善。既而什化,不獲刪治。流支住長安大寺,慧觀欲請下京師,支曰:「彼土有人有法,足以利世,吾當更行無律教處。」於是遊化餘方,不知所卒。或云終於涼土,未詳。
[23]卑摩羅叉四
卑摩羅叉,此云無垢眼,罽賓人。沈[24]靖有志力,出家履道,苦節成務。先在龜茲,弘闡律藏,四方學者,競往師之,鳩摩羅什時亦預焉。及龜茲陷沒,乃避地[25]焉。頃之,聞什在長安大弘經藏,又欲使毘尼勝品,復洽東國,於是杖錫流沙,冒險東[26]入,以偽秦弘始八年達自關中,什以師禮敬待,叉亦以[27]遠遇欣然。及羅什棄世,叉乃出遊關左,逗[28]於壽春止,石澗寺。律[29]眾雲聚,盛闡毘尼。羅什所譯《十誦》本,五十八卷,最後一誦,謂明受戒法,及諸成善法事,逐其義要,[30]名為《善誦》。[31]叉後齎往石㵎,開為六十一卷,最後一誦,改為《毘尼誦》,故猶二名存焉。
頃之,南適江陵,於[32]辛寺夏坐,開講《十誦》。既通漢言,善相領納,無作妙本,大闡當時,[33]析文求理者,其聚如林,明條知禁者,數亦殷矣,律藏大弘,叉之力也。道場慧觀深括宗旨,記其所制內禁輕重,撰為二卷,送還京師,僧尼披習,競相傳寫,時聞者諺曰:「卑羅鄙語,慧觀才錄,都人繕寫,紙貴如玉。」今猶行於世,為後生法矣。叉養德好閑,棄諠離俗,其年冬,復還壽春石㵎,卒於寺焉,春秋七十有七。叉為人眼青,時人亦號為青眼律師。
[34]佛陀耶舍五
佛陀耶舍,此云覺[35]明,罽賓人[36]也,婆羅門種,世事外道。有一沙門,從其家[37]乞,其父怒,使人打之,父遂手脚攣[38]癖,不能行止。乃問於[39]巫師,對曰:「坐犯賢人,鬼神使然也。」即請此沙門,竭誠懺悔,數日便瘳,因令耶舍出家,為其弟子,時年十三。常隨師遠行,於曠野逢虎,師欲走避,耶舍曰:「此虎已飽,必不侵人。」俄而虎去,前行果見餘[40]殘,師密異之。至年十五,誦經日得二三萬言。所住寺,常於外分衛,廢於誦習,有一羅漢重其聰敏,恒乞食供之。至年十九,誦大小乘經數百萬言。然性度簡傲,頗以知見自處,謂少堪己師[41]者,故不為諸僧所重,但美儀止,善談笑,見者忘其深恨。年及進戒,莫為臨壇,所以向立之歲,猶為沙彌。乃從其舅學五明諸論,世間法術,多所[1]練習。年二十七,方受具戒。恒以讀誦為務,手不釋牒。每端坐思義,[2]尚云不覺[3]虛過於時,其專精如此。
後至沙勒國,國王不悆,請三千僧會,耶舍預其一焉。時太子達[4]摩弗多,此言法子,見耶舍容服端雅,問所從來,耶舍詶對清辯,太子悅之,仍請留宮內供養,待遇隆厚。羅什後至,復從舍受學,甚相尊敬。什既隨母還龜茲,耶舍留止。頃之,王薨,太子即位,時符堅遣呂[5]光西伐龜茲,龜茲王急,求救於沙勒,沙勒王自率兵赴之,使耶舍留輔太子,委以後事。救軍未至,而龜茲已敗,王歸,具說羅什為光所執,舍乃歎曰:「我與羅什相遇雖久,未盡懷抱,其忽羈虜,相見何期。」停十餘年,乃東適龜茲,法化甚盛。時什在姑臧遣信要之,裹糧欲去,國人留之,復停歲許。後語弟子云:「吾欲尋羅什,可密裝夜發,勿使人知。」弟子曰:「恐明日追至,不免復還耳。」耶舍乃取清水一鉢,以藥投中,呪數十言,與弟子洗足,即便夜發。[6]比旦,行數百里。問弟子曰:「何所覺耶?」答曰:「唯聞疾風之響,眼中淚出耳。」耶舍又與呪水洗足,住息。明旦,國人追之,已差數百里,不及。
行達姑臧,而什已入長安,聞姚興逼以妾媵,勸為非法,乃歎曰:「羅什如好綿,何可使入棘林中。」什聞其至姑臧,勸姚興迎之,興未納。頃之,興命[7]什譯出經藏,什曰:「夫弘宣法教,宜[8]令文義圓通,貧道雖誦其文,未善其理,唯佛陀耶舍深達幽致,今在姑臧,願[9]下詔徵之,一言三詳,然後著筆,使微言不墜,取信千載也。」興從之,即遣使招迎,厚加贈遺,悉不受,乃笑曰:「明旨既降,便應載馳,檀越待士既厚,脫如羅什見處,則未敢聞命。」使還具說之,興歎其幾慎,重信敦喻,方至長安。興自出候問,別立新省於逍遙園[10]中,四事供養,並不受,時至分衛,一食而已。于時羅什出《十住經》。一月餘日,疑難猶豫,尚未操筆。耶舍既至,共相徵決,辭理方定,道俗三千餘人,皆歎其[11]當要。舍為人赤髭,善解《毘婆沙》,時人號曰「赤髭毘婆沙」。既為羅什之師,亦稱大毘婆沙。四事供養,衣鉢臥具,滿三間屋,不以關心,姚興為貨之,於城南造寺。耶舍先誦《曇無德律》,偽司[12]隸校尉姚爽請令出之,[13]興疑其遺謬,乃[14]請耶舍,令誦[15]羌籍藥方可五萬言,經[16]二日,乃執文覆之,不誤一字,眾服其強記。即以弘始十二年譯出《四分律》,凡四十四卷,[17]并《長阿含》等。涼州沙門竺佛念譯為秦言,道含筆受。至十五年解座,興䞋耶舍布絹萬匹,悉不受,道含、佛念布絹各千匹,名德沙門五百人,皆重䞋施。
耶舍後辭還外國,至罽賓得《虛空藏經》一卷,寄賈客,傳與涼州諸僧,後不知所終。
[18]佛馱跋陀羅六
佛馱跋陀羅,此云覺賢,本姓釋氏,迦維羅衛人,甘露飯王之苗裔也。祖父達摩提婆,此云法天,嘗商旅於北天竺,因而居焉。父達摩修耶利,此云法日,[19]少亡。賢三歲孤,與母居,五歲復喪母,為外氏所養。從祖鳩婆利,聞其聰敏,兼悼其孤露,乃迎還,度為沙彌。至年十七,與同學數人,俱以習誦為業,眾皆一月,賢一日誦畢,其師歎曰:「賢一日,敵三十夫也。」及受具戒,修業精勤,博學群經,多所通達。
少以禪律馳名,常與同學僧伽達多,共遊罽賓,同處積載,達多雖[20]伏其才明,而未測其人也。後於密室閉戶坐禪,忽見賢來,驚問:「何來?」答云:「暫至兜率,致敬彌勒。」言訖便隱,達多知是聖人,未測深淺。後屢見賢神變,乃敬心祈問,方知得不還果。常欲遊方弘化,備觀風俗,會有秦沙門智嚴西至罽賓,覩法眾清[21]勝,乃慨然東顧曰:「我諸同輩,斯有道志,而不遇真匠,發悟莫由。」即諮[22]訊國眾,孰能流化東土,僉[23]云:「有佛馱跋陀者,出生天竺那呵[24]利城,族姓相承,世遵道學,其童齔出家,已通解經論,少受業於大禪師佛大先。」[25]先時亦在罽賓,乃謂嚴曰:「可以振維僧徒,宣授禪法者,佛馱跋陀其人也。」
嚴既要請苦至,賢遂愍而許焉,於是捨眾辭師,裹糧東逝。步驟三載,綿歷寒暑,既度葱嶺,路經六國,國主矜其遠化,並傾[26]心資奉。至交趾,乃附舶循海而行,經一島下,賢以手指山曰:「可止於此。」舶主曰:「客行惜日,調風難遇,不可停也。」行二百餘里,忽風轉吹,舶還向島下,眾人方悟其神,咸師事之,聽其進止。後遇便風,同侶皆發,賢曰:「不可動。」舶主乃止,既而有先發者,一時覆敗。後於闇夜之中,忽令眾舶俱發,無肯從者,賢自起收纜,[1]一舶獨發,俄爾賊至,留者悉被抄害。
頃之,至青州東萊郡,聞鳩摩羅什在長安,即往從之,什大欣悅,共論法相,振發玄微,多所悟益。因謂什曰:「君所釋不出人意,而致高名何耶?」什曰:「吾年老故爾,何必能稱美談。」什每有疑義,必共諮決。[2]時秦太子泓欲聞賢說法,乃要命群僧,集論東宮。羅什與賢數番往復,什問曰:「法云何空?」答曰:「眾微成色,色無自性,故[3]雖色常空。」又問:「既以極微破色空,復云何[4]破微?」答曰:「群師或破析一微,我意謂不爾?」又問:「微是常耶?」答曰:「以一微故眾微空,以眾微故一微空。」時寶雲譯出此語,不解其意,道俗咸謂賢之所計,微塵是常。餘日長安學僧復請更釋,賢曰:「夫法不自生,緣會故生。緣一微故有眾微,微無自性,則為空矣。寧可言不破一微,常而不空乎?」此是問答之大意也。秦主姚興專志[5]佛法,供養三千餘僧,並往來宮闕,盛修人事,唯賢守靜,不與眾同。後語弟子云:「我昨見本鄉,有五舶俱發。」既而弟子傳告外人,關中舊僧,咸以為顯異惑眾。
又賢在長安,大弘禪業,四方樂靖者,並聞風而至。但染學有淺深,[6]得法有濃淡,澆偽之徒,因而詭滑。有一弟子因少觀行,自言得阿那含果,賢未即檢問,遂致流言,大被謗[A8]讟,將有不測之禍。於是徒眾或藏名潛去,或踰牆夜走,半日之中,眾散殆盡,賢乃[7]夷然不以介意。
時舊僧僧䂮、道恒等謂賢曰:「佛尚不聽說己所得法。先言五舶將至,虛而無實,又門徒誑惑,互起同異,既於律有違,理不同[8]止,宜可時去,勿得停留。」賢曰:「我身若流萍,去留甚易,但恨懷抱未申,以為慨然耳。」於是與弟子慧觀等四十餘人俱發,神志從容,初無異色,識真之眾,咸共[A9]歎惜,白黑送者千有餘人。姚興聞去悵恨,乃謂道恒曰:「佛賢沙門,協道來遊,欲宣遺教,緘言未吐,良用深慨,豈可以一言之咎,令萬夫無導。」因勅令追之。賢[9]報使曰:「誠知恩旨,無預聞命。」於是率侶宵征,南指廬岳。
沙門釋慧遠,久服風名,聞至欣[10]喜若舊,遠以賢之被擯,過由門人,若懸記五舶,止說在同意,亦於律無犯。乃遣弟子曇邕,致書姚主及關中眾僧,解其擯事,遠乃請出禪數諸經。賢志在遊化,居無求安,停[11]止歲許,復西適江陵。遇外國舶[12]至,既而訊訪,果是天竺五舶,先所見者也。傾境士庶,競來禮事,其有奉[13]遺,悉皆不受,持鉢分衛,不問豪賤。時陳郡袁豹,為宋武帝太尉長史,宋武南討劉[14]毅,隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食,豹素不敬信,待之甚薄,未飽辭退。豹曰:「似未足,且復[15]小留。」賢曰:「檀越施心有限,故令所設已罄。」豹即呼左右益飯,飯果盡,豹大慚愧。既而問慧觀曰:「此沙門何如人?」觀曰:「德量高[16]邈,非凡所測。」豹深歎異,以啟太尉。太尉請與相見,甚崇敬之,資供備至。俄而太尉還都,[17]便請俱歸,安止道場寺。賢儀[18]範率素,不同華俗,而志韻清遠,雅有淵致。京師法師僧弼與沙門寶林書曰:「[19]鬪場禪師,甚有[20]大心,便是天竺王、何風流人也。」其見稱如此。
先是,沙門支法領於于[21]闐得《華嚴》前分三萬六千偈,未有宣譯。[22]至義熙十四年。吳郡內史孟顗、右衛將軍褚叔度,即請賢為譯[23]匠。乃手執梵文,共沙門法業、[24]慧嚴等百有餘人,於道場譯出。詮定文旨,會通華[25]戎,妙得經意,故道場寺猶有華嚴堂焉。又沙門法顯於西域所得《僧祇律》梵本,復請賢譯為晉文,語在〈顯傳〉。其先後所出《觀佛三昧海》六卷、《泥洹》及《修行方便論》等,凡一十五部,一百十有[26]七卷,[27]並究其幽旨,妙盡文意。賢以元嘉六年卒,春秋七十有一矣。
[28]曇無讖第七
曇無[29]讖,或云曇摩[30]懺,或云曇無懺,蓋取梵音不同也。其本中天竺人,六歲遭父[31]喪,隨母傭織㲩𣰆為業。見沙門達摩耶舍,此云法明,道俗所崇,豐於利養,其母[32]美之,故以[33]讖為其弟子。十歲,同學數人讀呪,聰敏出群,誦經日得萬餘言。初學小乘,兼覽五明諸論,講說精辯,莫能[34]詶抗。後遇白頭禪師,共讖論議,習業既異,交諍十旬。讖雖攻難鋒起,而禪師終不肯屈,讖[35]伏其精理,乃謂禪師曰:「頗有經典可得見不?」禪師即授以樹皮《涅槃經》本。讖尋讀驚悟,方自慚恨,以為坎井之識,久迷大方,於是集眾悔過,遂[36]專大乘。至年二十,誦大小乘經二百餘萬言。讖從兄善能調象,騎殺王所乘白耳大象,王怒誅之,令曰:「敢有視者,夷三族。」親屬莫敢往者。讖哭而葬之,王怒,欲誅讖,讖曰:「王以法故殺之,我以親而葬之,並不違大義,何為見怒?」傍人為之寒心,其神色自若,王奇其志氣,遂留供養之。
讖明解呪術,所向皆驗,西域號為「大呪師」。後隨王入山,王渴須水不能得,讖乃密呪,石出水,因[1]贊曰:「大王惠澤所感,遂使枯石生泉。」隣國聞者皆歎王德。于時雨澤甚調,百姓[2]歌詠,王悅其道術,深加優寵。頃之,王意稍歇,待之漸薄,讖以久處致厭,乃辭往罽賓。齎《大涅槃前分》十卷并《菩薩戒經》、《菩薩戒本》等。彼國多學小乘,不信《涅槃》,乃東適龜茲。頃之,復進到姑臧,止於傳舍。慮失經本,枕之而寢。有人牽之在地,讖驚覺,謂是盜者。如此三夕,聞空中語曰:「此如來解脫之藏,何以枕之!」讖乃慚悟,別置高處。夜有盜之者,數過提舉,竟不能[3]勝,明[A10]旦讖[4]將經去,不以為重,盜者見之,謂是聖人,悉來拜[5]謝。
河西王沮渠蒙遜僣據涼土,自稱為王,聞讖名,呼與相見,接待甚厚。蒙遜素奉大法,志在弘通,欲請出經本,讖以未參土言,又無傳譯,恐言舛於理,不許即翻,於是學語三年,方譯寫《初分》十卷。時沙門[6]慧嵩、道朗,獨步河西,值其宣出經藏,深相推重,轉易梵文,嵩公筆受。道俗數百人,疑難縱橫,讖臨機釋滯,清辯若流。兼富於文藻,辭製華密,嵩、朗等更請廣出諸經,次譯《大集》、《大雲》、《悲華》、《地持》、《優婆塞戒》、《金光明》、《海龍王》、《菩薩戒本》等六十餘萬言。讖以《涅槃經》本,品數未足,還外國究尋,值其母亡,遂留歲餘。後於于闐,更得經本《中分》,復還姑臧譯之。後又遣使于闐,尋得《後分》,於是續譯為三十[7]三卷。以偽玄始三年初就翻譯,至玄始十年十月二十三日三袠方竟,即宋武永初二年也。讖云:「此經梵本[8]本三萬五千偈,於此方減百萬言,今所出者止一萬餘偈。」讖[9]嘗告蒙遜云:「有鬼入聚落,必多災疫。」遜不信,欲躬見為驗,讖即以術加遜,遜見而駭怖,讖曰:「宜潔誠齋戒,神呪驅之。」乃讀呪三日。謂遜曰:「鬼已去矣。」時境首有見鬼者云:「見數百疫鬼奔驟而逝。」境內獲安,讖之力也,遜益加敬事。
至遜偽承玄二年,蒙遜濟河伐乞[10]伏暮末於抱罕,以世子興國為前驅,為末軍所敗,興國擒焉。後乞伏失守,暮末與興國俱獲於赫連[11]定,定後為吐谷渾所破,興國遂為亂兵所殺。遜大怒,謂事佛無應,[12]即遣斥沙門,五十已下皆令罷道。蒙遜先為母造丈六石像,像遂泣涕流淚,讖又格言致諫,遜乃改心而悔焉。
時魏虜[13]託跋燾聞讖有道術,遣使迎請,且告遜曰:「若不遣讖,便即加兵。」遜既事讖日久,未忍聽去。後又遣偽太常高平公李順,策拜蒙遜為使持節侍中,都督涼州、西域諸軍事,太[A11]傅、驃騎大將軍、涼州牧、涼王,加九錫之禮,又命遜曰:「聞彼有曇摩[14]讖法師,博通多識,羅什之流,祕呪神驗,澄公之匹。朕思欲講道,可馳驛送之。」遜與李順讌於新樂門上,遜謂順曰:「西蕃老臣蒙遜,奉事朝廷,不敢違失,而天子信納佞言,苟見蹙迫,前遣表求留曇無讖,而今[15]便來徵索。此是門師,當與之俱死,實不惜殘年。人生一死,詎覺幾時!」順曰:「王欵誠先著,遣愛子入侍,朝廷欽王忠績,故顯[16]加殊禮。而王以[17]此一胡道人虧山岳之功,不忍一朝之忿,損由來之美,豈朝廷相待之厚,竊為大王不取。主上虛襟之至,弘文所知。」弘文者,遜所遣聘[18]魏使也。遜曰:「太常口美如蘇秦,恐情不副辭耳。」遜既[19]悋讖不遣,又迫魏之強,至遜義和三年三月,讖[20]固請西行,更尋《涅槃後分》,遜忿其欲去,乃密圖害讖,偽以資糧發遣,厚贈寶貨。臨發之日,讖乃流涕告眾曰:「讖業對將至,眾聖不能救矣。」以本有心誓,義不容停。比發,遜果遣刺客於路害之,春秋四十九,是歲宋元嘉十年也。黑白遠近,咸共[21]惜焉。既而遜左右,常白日見鬼神以劍擊遜,至四月,遜寢疾而亡。
初,讖在姑臧,有張掖沙門道進,欲從讖受菩薩戒,讖云:「且悔過。」乃竭誠七日七夜,至第八日,詣讖求受,讖忽大怒,進更思惟:「但是我業障未消耳。」乃[22]勠力三年,且禪且[23]懺,進即於定中,見釋迦文佛與諸大士授己戒法,其夕同止十餘人,皆感夢如進所見。進欲詣讖說之,未[24]及至數十步,讖驚起唱言:「善哉!善哉!已感戒矣,吾當更為汝作證。」次第於佛像前為說戒相。時沙門道朗,振譽關西,當進感戒之夕,朗亦通夢。乃自卑戒臘,求為法弟,於是從進受者千有餘人,傳授此法,迄至于今,皆讖之餘則。有別記云,《菩薩地持經》應是伊波勒菩薩傳來此土,後果是讖所傳譯,疑讖或非凡也。
蒙遜有從弟沮渠安陽矦者,為人強志疎通,涉獵書記。因讖入河西,弘闡佛法,安陽乃[1]閱意內典,奉持五禁,所讀眾經,即能諷誦,常以為務學多聞,大士之盛業。少時,[2]求法度流沙,至于[3]闐,於瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那,諮問道義。斯那本學大乘,天才秀發,誦半億偈,明了禪法,故西方諸國。號為「人中師子」。安陽從受《禪祕要治病經》,因其梵本,口誦通利。既而東歸[4]向邑,於高昌。得《觀世音》、《彌勒》二觀經各一卷。及還河西,即譯出《禪要》,轉為晉文。及偽魏吞併西涼,乃南奔于宋,晦志卑身,不交[5]人世,常[6]遊塔寺,以居士[7]身畢世。
初出《彌勒》、《觀音》二觀經,丹[8]陽尹孟顗。見而善之,深加[9]賞接。後竹園寺慧𤀹尼,復請出《禪經》,安陽既通習積[10]以,臨筆無滯,旬有七日,出為五卷。頃之,又於鍾山定林寺。[11]出《佛[12]父般泥洹經》一卷。安陽居絕妻[A12]孥,無欲榮利,從容法侶,宣通正法,是以黑白咸敬而嘉焉,後遘疾而終。
讖所出諸經,至元嘉中方傳建業,道場慧觀法師,志欲重尋《涅槃後分》。乃啟宋太祖資給,遣沙門道普將書吏十人,西行尋經。至長廣郡,舶破傷足,因疾而卒,[13]普臨終歎曰:「《涅槃後分》與宋地無緣矣!」普本高昌人,經遊西域,遍歷諸國,供養尊影,頂戴佛鉢,四塔道樹,足跡形像,無不瞻覿。[14]善梵書,備諸國語,遊履異域,別有大傳。時高昌[15]復有沙門法盛,亦經往外國,立傳凡有四卷。又有竺法維、釋僧表、並經往佛國云[16]云。
高僧傳卷第二
校注
[0330001] 釋【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0330002] 譯經中次行元明俱有晉字 [0330003] 鳩摩羅什一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0330004] 識【大】,才【宋】【元】【明】【宮】 [0330005] 能【大】,解【明】 [0330006] 摩【大】,〔-〕【宮】 [0330007] (自覺…日)十字【大】,慧解倍常【宋】【元】【明】【宮】 [0330008] 之【大】,異【宋】【元】【明】 [0330009] 忘【大】,無【宋】 [0330010] 頃【大】,久【宋】【元】【明】 [0330011] 誓出家若不【大】,求離俗誓志【宋】【元】【明】【宮】 [0330012] 人【大】,人為【宋】【元】【明】 [0330013] 樂【大】,業【宋】【元】【明】【宮】 [0330014] 妹【大】,女【宋】【元】【明】【宮】 [0330015] 槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】 [0330016] 練【大】,博【宋】【元】【明】 [0330017] 宮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0330018] 酥【大】,蘇【宋】【宮】 [0330019] 重【大】,好【宮】 [0330020] 至【大】,至年【宋】【元】【明】【宮】 [0330021] 掘【大】,毱【宋】【元】【明】【宮】 [0330022] 正【大】,止【宋】【元】【明】 [0330023] 携【大】,儁【宮】 [0330024] 詣【大】,藝【宋】【元】【明】 [0330025] 圍【大】*,韋【宋】【元】【明】【宮】* [0330026] 含【大】,舍【宋】【元】【明】【宮】 [0330027] 必【大】,畢【元】【明】 [0330028] 莎【大】,草【宮】 [0330029] 伎【大】,技【元】【明】 [0330030] 宗仰【大】,學宗【宋】【元】【明】【宮】 [0331001] 子【大】,女【宋】【元】【明】【宮】 [0331002] 矇【大】,朦【宋】【元】【宮】 [0331003] 知【大】,知是【宋】【元】【明】 [0331004] 用【大】,用以【宋】【元】【明】【宮】 [0331005] 懷【大】,懷即【宋】【元】【明】 [0331006] 為【大】,為師【宋】【元】【明】 [0331007] 問【大】,周【宮】 [0331008] 昔【大】,音【宮】 [0331009] 諸漏失【大】,滯名相【宋】【元】【明】【宮】 [0331010] 線【大】,綿【宋】【元】【明】【宮】 [0331011] 上【大】*,尚【明】* [0331012] 川【大】,國【宋】【元】【明】 [0331013] 堅【大】,堅於正殿【宋】【元】【明】 [0331014] 王【大】,王因【宋】【元】【明】 [0331015] 奇【大】,奇乃【宋】【元】【明】 [0331016] 符【大】,〔-〕【宮】 [0331017] 三【大】,二【宋】 [0331018] 於【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0331019] 釋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0331020] 善【大】,鄯【宋】【元】【明】【宮】 [0331021] 飛【大】,飛等【宋】【元】【明】 [0331022] 乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0331023] 至【大】,到【宋】【元】【明】【宮】 [0331024] 距【大】,拒【宋】【元】【明】 [0331025] 可【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0331026] 同【大】,阿【宮】 [0331027] 𮓪【大】,虧【宋】【元】【明】【宮】 [0331028] 徙【大】,徒【宋】【磧-CB】,從【宮】 [0331029] 元【大】,二【元】【明】 [0331030] 係而叛【大】,繼而反【宋】【元】【明】,係而反【宮】 [0331031] 至光【大】,光至【宋】【元】【明】【宮】 [0331032] 烏【大】,焉【宋】 [0331033] 訪【大】,問【宋】【元】【明】 [0331034] 益【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0331035] 系【大】,絲【宋】【元】【明】【宮】 [0332001] 咸【大】,元咸【宋】【元】【宮】 [0332002] 比日【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,皆【大】 [0332003] 剋【大】,克【宋】【元】【明】 [0332004] 戒【大】,威【宋】【元】【明】,誡【宮】 [0332005] 棋【CB】【麗-CB】,棊【大】,纂【宮】 [0332006] 亦挹【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0332007] 于廣【大】,于廟【宋】【元】【宮】,於廟【明】 [0332008] 于【大】,於【明】 [0332009] 晤【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0332010] 于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0332011] 達【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332012] 僻【大】,繆【宋】【元】【明】 [0332013] 度【大】,譯【宋】【元】【明】 [0332014] 梵【大】*,胡【宋】【宮】* [0332015] 贊【大】*,讚【宋】【元】【明】【宮】* [0332016] 軍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332017] 波【大】,般【宋】【元】【明】 [0332018] 論【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332019] 門【大】,門諸【宋】【元】【明】【宮】 [0332020] 咸【大】,式【宋】【元】【明】【宮】 [0332021] 遠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332022] 莫決【大】,多端【宋】【元】【明】 [0332023] 僧【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】 [0332024] 嘗【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0332025] 朗【大】,鑒【宋】【元】【明】【宮】 [0332026] 倫【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0332027] 者【大】,且【宋】【元】【明】【宮】 [0332028] 勌【大】,倦【宋】【元】【明】 [0332029] 以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】 [0332030] 喻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332031] 教【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】 [0332032] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】 [0332033] 何【大】,可【宋】【元】【明】【宮】 [0333001] 名【大】,名焉【宋】【元】【明】 [0333002] 年【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333003] 傳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333004] 有【大】,有十【宋】【元】【明】【宮】 [0333005] 者【大】,者容【宋】【元】【明】【宮】 [0333006] 弗若多羅二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333007] 上【大】,主【宋】【元】【明】【宮】 [0333008] 挹【大】,振【宮】 [0333009] 宗【大】,崇【宮】 [0333010] 延【大】,近【宋】【元】【宮】 [0333011] 搆【大】,遘【宋】【元】【明】【宮】 [0333012] 就【大】,卒【宋】【元】【明】【宮】 [0333013] 殂【大】,逝【宋】【元】【明】【宮】 [0333014] 曇摩流支三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333015] 以【大】,已【宋】【元】【宮】 [0333016] 德式【大】,律戒【宋】【元】【明】 [0333017] 頃【大】,頃有【宋】【元】【明】 [0333018] 甚【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0333019] 情【大】,請【宋】【宮】 [0333020] 參【大】,澡【宋】【元】【明】 [0333021] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0333022] 覈【大】,覆【宋】【明】【宮】 [0333023] 卑摩羅叉四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333024] 靖【大】,靜【明】 [0333025] 焉【大】,烏纏【宋】【元】【明】【宮】 [0333026] 入【大】,渡【宋】【元】【明】 [0333027] 遠【大】,達【宋】【元】【宮】 [0333028] 於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [0333029] 眾【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】 [0333030] 名為【大】,改名【宋】【元】【明】【宮】 [0333031] 叉【大】,人【宮】 [0333032] 辛【大】,新【宋】【元】【明】 [0333033] 析【大】,折【宮】 [0333034] 佛陀耶舍五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333035] 明【大】,名【元】【明】 [0333036] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333037] 乞【大】,乞食【宋】【元】【明】 [0333038] 癖【大】,躄【元】【明】 [0333039] 巫【大】,座【宋】【宮】 [0333040] 殘【大】,殞【元】【明】 [0333041] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334001] 練【大】,綜【宋】【元】【明】 [0334002] 尚云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334003] 虛【大】,虛中【元】【明】 [0334004] 摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】 [0334005] 光【大】,光等【宋】【元】【明】【宮】 [0334006] 比【大】,比至【宋】【元】【明】 [0334007] 什【大】,比【宋】 [0334008] 令【大】,合【宮】 [0334009] 下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334010] 中【大】,〔-〕【宮】 [0334011] 當【大】,賞【元】【明】 [0334012] 隸【大】,疑【宋】【宮】 [0334013] 興【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334014] 請【大】,試【宋】【元】【明】【宮】 [0334015] 羌【大】,差【宋】【宮】 [0334016] 二【大】,一【宋】【元】【明】 [0334017] 并【大】,并出【宋】【元】【明】 [0334018] 佛馱跋陀羅六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334019] 少【大】,父少【宋】【元】【明】【宮】 [0334020] 伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】 [0334021] 勝【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 [0334022] 訊【大】,詢【宋】【元】【明】 [0334023] 云【大】,曰【宋】【元】【明】 [0334024] 利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】 [0334025] 先【大】,光【宋】 [0334026] 心【大】,懷【宋】【元】【明】【宮】 [0335001] 一【大】,唯一【宋】【元】【明】 [0335002] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0335003] 雖【大】,唯【宋】【元】【明】,離【宮】 [0335004] 破【大】,破一【宋】【元】【明】【宮】 [0335005] 佛法【大】,求佛【宮】 [0335006] 得法【大】,所得【宋】【元】【明】【宮】 [0335007] 夷【大】,怡【宋】【元】【明】 [0335008] 止【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0335009] 報【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0335010] 喜【大】,喜傾蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0335011] 止【大】,山【宋】【元】【明】【宮】 [0335012] 至【大】,主【宋】【元】【明】【宮】 [0335013] 遺【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0335014] 毅【大】,毅豹【宋】【元】【明】【宮】 [0335015] 小【大】,少【宋】【元】【明】 [0335016] 邈【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】 [0335017] 便請【大】,請與【宋】【元】【明】【宮】 [0335018] 範【大】,軌【宋】【元】【明】【宮】 [0335019] 鬪【大】,聞【宋】【宮】,門【元】,道【明】 [0335020] 大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】 [0335021] 闐【大】*,填【宋】【元】【明】【宮】* [0335022] 至【大】,到【宋】【元】【明】【宮】 [0335023] 匠【大】,近【宋】【宮】 [0335024] 慧【大】,慧義慧【宋】【元】【明】 [0335025] 戎【大】,梵【元】【明】 [0335026] 七【大】,十【宋】 [0335027] 並【CB】【麗-CB】【宮】,為【大】 [0335028] 曇無讖第七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0335029] 讖【大】*,懺【宋】【元】【明】【宮】* [0335030] 懺【大】*,讖【宋】【元】【明】【宮】* [0335031] 喪【大】,憂【宋】【元】【明】【宮】 [0335032] 美【大】,羡【元】【明】 [0335033] 讖【大】下同,懺【宮】下同 [0335034] 詶【大】,酬【宋】【元】【明】【宮】 [0335035] 伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】 [0335036] 專【大】,專業【宋】【元】【明】 [0336001] 贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】 [0336002] 歌【大】,稱【宋】【元】【明】【宮】 [0336003] 勝【大】,動【宋】【元】【明】 [0336004] 將【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0336005] 謝【大】,謝時【宋】【元】【明】 [0336006] 慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】* [0336007] 三【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0336008] 本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0336009] 嘗【大】,常【宮】 [0336010] 伏【大】,佛【宮】 [0336011] 定定【大】,勃勃【宋】【元】【明】 [0336012] 即【大】,即欲【宋】【元】【明】 [0336013] 託【大】,托【宋】【元】【明】 [0336014] 讖【大】下同,懺【宋】【宮】下同 [0336015] 便【大】,使【元】【明】 [0336016] 加【大】,嘉【宋】【元】【明】【宮】 [0336017] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0336018] 魏【大】,魏魏【宋】【宮】,魏之【元】【明】 [0336019] 悋【大】,若【宮】 [0336020] 固【大】,因【宋】【元】【明】【宮】 [0336021] 惜【大】,嗟【宋】【元】【明】【宮】 [0336022] 勠【大】,戮【宋】【元】【明】【宮】 [0336023] 懺進【大】,定【宋】【元】【明】【宮】 [0336024] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337001] 閱【大】,銳【宋】【元】【明】 [0337002] 求法【大】,常【宋】【元】【宮】,嘗【明】 [0337003] 闐【大】,闐國【宋】【元】【明】 [0337004] 向邑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337005] 人世【大】,世勢【宋】,世務【元】【明】 [0337006] 遊【大】,遊止【宋】【元】【明】【宮】 [0337007] 身畢世【大】,自卑【宋】【元】【明】【宮】 [0337008] 陽【大】,楊【宮】 [0337009] 賞【大】,賓【宋】【宮】 [0337010] 以【大】,久【宋】【元】【明】【宮】 [0337011] 出【大】,譯出【宋】【元】【明】 [0337012] 父【大】,母【元】【明】 [0337013] 普【大】,道普【宋】【元】【明】 [0337014] 善【大】,善能【宋】【元】【明】【宮】 [0337015] 復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】 [0337016] 云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2059 高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-29
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