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高僧傳

高僧傳卷第二

[2]譯經中

  • 鳩摩羅什一
  • 弗若多羅二
  • 曇摩流支三
  • 卑摩羅叉四
  • 佛陀耶舍五
  • 佛馱跋陀羅六
  • 曇無讖七

[3]鳩摩羅什一

鳩摩羅什此云童壽天竺人也家世國相什祖父達多倜儻不群名重於國父鳩摩炎聰明有懿節將嗣相位乃辭避出家東度葱嶺龜茲王聞其棄榮甚敬慕之自出郊迎請為國師王有妹年始二十[4]識悟明敏過目必[5]一聞則誦且體有赤黶法生智子諸國娉之並不肯行及見[6]摩炎心欲當之乃逼以妻焉既而懷什什在胎時其母[7]自覺神悟超解有倍常日聞雀梨大寺名德既多又有得道之僧即與王族貴女德行諸尼彌日設供請齋聽法什母忽自通天竺語難問之辭必窮淵致眾咸歎[8]有羅漢達摩瞿沙曰「此必懷智子」為說舍利弗在胎之證及什生之後[9]忘前言[10]頃之什母樂欲出家夫未之許遂更產一男名弗沙提婆後因出城遊觀見塚間枯骨異處縱橫於是深惟苦本[11]誓出家若不落髮不咽飲食至六日夜氣力綿乏疑不達旦夫乃懼而許焉以未剃髮故猶不嘗進即勅[12]人除髮乃下飲食次旦受戒[13]樂禪法專精匪懈學得初果

什年七歲亦俱出家從師受經日誦千偈偈有三十二字凡三萬二千言誦《毘曇》既過師授其義即自通達無幽不暢時龜茲國人以其母王[14]利養甚多乃携什避之什年九歲隨母渡辛[A1]頭河至罽賓遇名德法師[15]槃頭達多即罽賓王之從弟也淵粹有大量才明博識獨步當時三藏九部莫不該[16]從旦至中手寫千偈從中至暮亦誦千偈名播諸國遠近師之什至即崇以師禮從受《雜藏》中長二《含》凡四百萬言達多每稱什神俊遂聲徹於王王即請入[17]集外道論師共相攻難言氣始交外道輕其年幼言頗不遜什乘隙而挫之外道折伏愧惋無言王益敬異日給鵝腊一雙粳米麪各三斗[18]酥六升此外國之上供也所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃灑有若弟子其見尊崇如此

至年十二其母携還龜茲諸國皆聘以[19]重爵什並不顧時什母將什至月氏北山有一羅漢見而異之謂其母曰「常當守護此沙彌[20]至三十五不破戒者當大興佛法度無數人與優波[21]掘多無異若戒不全無能為也[22]正可才明[23][24]詣法師而已」什進到沙勒國頂戴佛鉢心自念言「鉢形甚大何其輕耶」即重不可勝失聲下之母問其故答云「兒心有分別故鉢有輕重耳」遂停[A2]沙勒一年其冬誦《阿毘曇》於〈十門〉〈修智〉諸品無所諮受而備達其妙又於〈六足〉諸問無所滯礙沙勒國有三藏沙門名喜見謂其王曰「此沙彌不可輕王宜請令初開法門凡有二益一國內沙門恥其不逮必見勉強二龜茲王必謂什出我國而彼尊之是尊我也必來交好」王許焉即設大會請什升座說《轉法輪經》龜茲王果遣重使酬其親好什以說法之暇乃尋訪外道經書善學《[25]圍陀[26]含多論》多明文辭製作問答等事又博覽《四圍陀》典及五明諸論陰陽星算莫不[27]必盡妙達吉凶言若符契為性率達不厲小檢修行者頗共疑之然什自得於心未嘗介意

時有[28]莎車王子參軍王子兄弟二人委國請從而為沙門兄字須利耶跋陀弟字須[A3]利耶蘇摩蘇摩才[29]伎絕倫專以大乘為化其兄及諸學者皆共師焉什亦宗而奉之親好彌至蘇摩後為什說《阿耨達經》什聞陰界諸入皆空無相怪而問曰「此經更有何義而皆破壞諸法」答曰「眼等諸法非真實有」什既執有眼根彼據因成無實於是研覈大往復移時什方知理有所歸遂專務《方等》乃歎曰「吾昔學小乘如人不識金以鍮石為妙」因廣求義要受誦《中》《百》二論及《十二門》等

頃之隨母進到溫宿國即龜茲之北界時溫宿有一道士神辯英秀振名諸國手擊王鼓而自誓言「論勝我者斬首謝之」什既至以二義相檢即迷悶自失稽首歸依於是聲滿葱左譽宣河外龜茲王躬往溫宿迎什還國廣說諸經四遠[30]宗仰莫之能抗時王[1]子為尼字阿竭耶末帝博覽群經特深禪要云已證二果聞法喜踊迺更設大集請開《方等》經奧什為推辯「諸法皆空無我」分別「陰界假名非實」時會聽者莫不悲感追悼恨悟之晚矣至年二十受戒於王宮從卑摩羅叉學《十誦律》

有頃什母辭往天竺謂龜茲王白純曰「汝國尋衰吾其去矣」行至天竺進登三果什母臨去謂什曰「《方等》深教應大闡真丹傳之東土唯爾之力但於自身無利其可如何」什曰「大士之道利彼忘軀若必使大化流傳能洗悟[2]矇俗雖復身當爐鑊苦而無恨」於是留住龜茲止于新寺後於寺側故宮中初得《放光經》始就披讀魔來蔽文唯見空牒[3]知魔所為誓心[A4]逾固魔去字顯仍習誦之復聞空中聲曰「汝是智人[4]用讀此」什曰「汝是小魔宜時速去我心如地不可轉也」停住二年廣誦大乘經論洞其祕奧龜茲王為造金師子座以大秦錦褥鋪之令什升而說法什曰「家師猶未悟大乘欲躬往仰化不得停此」俄而大師盤頭達多不遠而至王曰「大師何能遠顧」達多曰「一聞弟子所悟非常二聞大王弘贊佛道故冒涉艱危遠奔神國」什得師至欣遂本[5][6]為說《德女[7]問經》多明因緣空假[8]昔與師俱所不信故先說也師謂什曰「汝於大乘見何異相而欲尚之」什曰「大乘深淨明『有法皆空』小乘偏局[9]諸漏失」師曰「汝說一切皆空甚可畏也安捨有法而愛空乎如昔狂人令績師績[10]極令細好績師加意細若微塵狂人猶恨其麁績師大怒乃指空示曰『此是細縷』狂人曰『何以不見』師曰『此縷極細我工之良匠猶且不見況他人耶』狂人大喜以付織師師亦効焉皆蒙上賞而實無物汝之空法亦由此也」什乃連類而陳之往復苦至經一月餘日方乃信服師歎曰「師不能達反啟其志驗於今矣」於是禮什為師「和[11]上是我大乘師我是和上小乘師矣」西域諸國咸伏什神俊[A5]至講說諸王皆長跪座側令什踐而登焉其見重如此

什既道流西域名被東[12]時符堅僣號關中有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅[13]堅引見[14]王說堅云「西域多產珍[15]請兵往定以求內附」至[16]符堅建元十[17]三年歲次丁丑正月太史奏云「有星見[18]於外國分野當有大德智人入輔中國」堅曰「朕聞西域有鳩摩羅什襄陽有沙門[19]釋道安將非此耶」即遣使求之至十七年二月[20]善善王前部王等又說堅請兵西伐十八年九月堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜[21]將前部王及車師王等率兵七萬西伐龜茲及烏耆諸國臨發堅餞光於建章宮謂光曰「夫帝王應天而治以子愛蒼生為本豈貪其地而伐之[22]正以懷道之人故也朕聞西國有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽為後學之宗朕甚思之賢哲者國之大寶若剋龜茲即馳驛送什」光軍未[23]什謂龜茲王白純曰「國運衰矣當有勍敵日下人從東方來宜恭承之勿抗其鋒」純不從而戰光遂破龜茲殺純立純弟震為主光既獲什未測其智量見年齒尚少乃凡人戲之強妻以龜茲王女[24]距而不受辭甚苦到光曰「道士之操不踰先父[25]可固辭」乃飲以醇酒[26]同閉密室什被逼既至[27]𮓪其節或令騎牛及乘惡馬欲使墮落什常懷忍辱曾無異色光慚愧而止光還中路置軍於山下將士已休什曰「不可在此必見狼狽[28]徙軍隴上」光不納至夜果大雨洪潦暴起水深數丈死者數千光始密而異之什謂光曰「此凶亡之地不宜淹留推運揆數應速言歸中路必有福地可居」光從之至涼州聞符堅已為姚萇所害光三軍縞素大臨城南於是竊號關外稱年太安

太安[29]元年正月姑臧大風什曰「不祥之風當有姦叛然不勞自定也」俄而梁謙彭晃相[30]係而叛尋皆殄滅[31]至光龍飛二年張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜反推建康太守段業為主光遣庶子秦州刺史太原公纂率眾五萬討之時論謂業等[32]烏合纂有威聲勢必全剋光以[33]訪什什曰「觀察此行未見其利」既而纂敗績於合梨俄又郭馨作亂纂委大軍輕還復為馨所敗僅以身免光中書監張資文翰溫雅光甚器之資病光博營救療有外國道人羅叉云「能差資疾」光喜給賜甚重什知叉誑詐告資曰「叉不能為[34]益徒煩費耳冥運雖隱可以事試也」乃以五色[35]系作繩結之燒為灰末投水中灰若出水還成繩者病不可愈須臾灰聚浮出復繩本形既而又治無効少日資亡頃之光又卒子紹襲位數日光庶子纂殺紹自立稱元咸寧

[1]咸寧二年有猪生子一身三頭龍出東廂井中到殿前蟠臥比旦失之纂以為美瑞號大殿為龍翔殿俄而有黑龍升於當陽九宮門纂改九宮門為龍興門什奏曰[2]比日潛龍出遊豕妖表異龍者陰類出入有時而今屢見則為災眚必有下人謀上之變[3][A6]己修德以答天[4]」纂不納與什博戲[5]「斫胡奴頭」什曰「不能斫胡奴頭胡奴將斫人頭」此言有旨而纂終不悟光弟保有子名超超小字胡奴後果殺纂斬首立其兄隆為主時人方驗什之言也

什停涼積年呂光父子既不弘道故蘊其深解無所宣化符堅已亡竟不相見及姚萇僣有關中[6]亦挹其高名虛心要請諸呂以什智計多解恐為姚謀不許東入及萇卒子興襲位復遣敦請興弘始三年三月有樹連理[7]于廣庭逍遙園葱變為以為美瑞謂智人應入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆隆軍大破至九月隆上表歸降方得迎什入關以其年十二月二十日至[8]于長安興待以國師之禮甚見優寵[9]晤言相對則淹留終日研微造盡則窮年忘勌

自大法東被[10]于漢明涉歷魏晉經論漸多而支竺所出多滯文格義興少[11]達崇三寶銳志講集什既至止仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經什既率多諳誦無不究盡轉能漢言音譯流便既覽舊經義多紕[12]皆由先[13]度失旨不與[14]梵本相應於是興使沙門[A7]僧遷法欽道流道恒道標僧叡僧肇等八百餘人諮受什旨更令出《大品》什持梵本興執舊經以相讎校其新文異舊者義皆圓通眾心悏伏莫不欣讚興以佛道冲邃其行唯善信為出苦之良津御世之洪則故託意九經遊心十二乃著《通三世論》以勗示因果王公已下並欽[15]贊厥風大將軍常山公顯[16]軍將軍安城矦嵩並篤信緣業屢請什於長安大寺講說新經續出《小品》《金剛[17]波若》《十住》《法華》《維摩》《思益》《首楞嚴》《持世》《佛藏》《菩薩藏》《遺教》《菩提無行》《呵欲》《自在王》《因緣觀》《小無量壽》《新賢劫》《禪經》《禪法要》《禪要解》《彌勒成佛》《彌勒下生》《十誦律》《十誦戒本》《菩薩戒本》《釋[18]論》《成實》《十住》《中》《百》《十二[19]門論》凡三百餘卷並暢顯神源揮發幽致于時四方義士萬里必集盛業久大于今[20]咸仰

龍光釋道生慧解入微玄搆文外每恐言舛入關請決廬山釋慧遠學貫群經棟梁遺化而時去聖久[21]疑義[22]莫決乃封以諮什語見〈遠傳〉

初沙門[23]僧叡才識高明常隨什傳寫什每為叡論西方辭體商略同異「天竺國俗甚重文製其宮商體韻以入絃為善凡覲國王必有贊德見佛之儀以歌歎為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大意殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦也」什[24]嘗作頌贈沙門法和云「心山育明德流薰萬由延哀鸞孤桐上清音徹九天」凡為十偈辭喻皆爾什雅好大乘志存敷廣常歎曰「吾若著筆作大乘《阿毘曇》非迦旃延子比也今在秦地深識者寡折翮於此將何所論」乃悽然而止唯為姚興著《實相論》二卷并注《維摩》出言成章無所刪改辭喻婉約莫非玄奧

什為人神情[25]朗徹傲岸出群應機領會鮮有[26]倫匹[27]篤性仁厚汎愛為心虛己善誘終日無[28]姚主常謂什曰「大師聰明超悟天下莫二若一旦後世何可使法種無嗣」遂以妓女十人逼令受之自爾[29]以來不住僧坊別立廨舍供給豐盈每至講說常先自說譬[30]如「臭泥中生蓮花但採蓮花勿取臭泥也

初什在龜茲從卑摩羅叉律師受律卑摩後入關中什聞至欣然師敬盡禮卑摩未知被逼之事因問什曰「汝於漢地大有重緣受法弟子可有幾人」什答云「漢境經律未備新經及諸論等多是什所傳出三千徒眾皆從什受法但什累業障深故不受師[31]教耳」又杯[32]渡比丘在彭城聞什在長安乃歎曰「吾與此子戲別三百餘年杳然未期遲有遇於來生耳

什未終日少覺四大不愈乃口出三番神呪令外國弟子誦之以自救未及致力轉覺危殆於是力疾與眾僧告別曰「因法相遇殊未盡伊心方復後世惻愴[33]何言自以闇昧謬充傳譯凡所出經論三百餘卷唯《十誦》一部未及刪煩存其本旨必無差失願凡所宣譯傳流後世咸共弘通今於眾前發誠實誓若所傳無謬者當使焚身之後舌不燋爛」以偽秦弘始十一年八月二十日卒于長安是歲晉義熙五年也即於逍遙園依外國法以火焚屍薪滅形碎唯舌不灰後外國沙門來云「羅什所諳十不出一

初什一名鳩摩羅耆婆外國製名多以父母為本什父鳩摩炎母字耆婆故兼取為[1]然什死年月諸記不同或云弘始七年或云八年或云十一[2]尋七與十一字或訛誤而譯經錄[3]傳中[4]有一年[5]恐雷同三家無以正焉

[6]弗若多羅二

弗若多羅此云功德華罽賓人也少出家以戒節見稱備通三藏而專精《十誦律》部為外國師宗時人咸謂己階聖果以偽秦弘始中振錫入關[7]上姚興待以上賓之禮羅什亦[8]挹其戒範厚相[9]宗敬先是經法雖傳律藏未闡聞多羅既善斯部咸共思慕以偽秦弘始六年十月十七日集義學僧數百餘人於長安中寺[10]延請多羅誦出《十誦》梵本羅什譯為晉文三分獲二多羅[11]搆疾菴然棄世眾以大業未[12]而匠人[13]殂往悲恨之深有踰常痛

[14]曇摩流支三

曇摩流支此云法樂西域人也棄家入道偏以律藏馳名以弘始七年秋達自關中

弗若多羅誦出《十誦》未竟而亡廬山釋慧遠聞支既善毘尼希得究竟律部乃遣書通好曰「佛教之興先行上國自分流[15]以來四百餘年至於沙門[16]德式所闕尤多[17]頃西域道士弗若多羅是罽賓人[18]甚諷《十誦》梵本有羅什法師通才博見為之傳譯《十誦》之中文始過半多羅早喪中途而寢不得究竟大業慨恨良深傳聞仁者齎此經自隨甚欣所遇冥運之來豈人事而已耶想弘道為物感時而動叩之有人[19]情無所悋若能為律學之徒畢此經本開示梵行洗其耳目使始涉之流不失無上之津[20]參懷勝業者日月彌朗此則[21]慧深德厚人神同感矣幸願垂懷不乖往意一二悉諸道人所具」流支既得遠書及姚興敦請乃與什共譯《十誦》都畢研詳考[22]條制審定而什猶恨文煩未善既而什化不獲刪治流支住長安大寺慧觀欲請下京師支曰「彼土有人有法足以利世吾當更行無律教處」於是遊化餘方不知所卒或云終於涼土未詳

[23]卑摩羅叉四

卑摩羅叉此云無垢眼罽賓人[24]靖有志力出家履道苦節成務先在龜茲弘闡律藏四方學者競往師之鳩摩羅什時亦預焉及龜茲陷沒乃避地[25]頃之聞什在長安大弘經藏又欲使毘尼勝品復洽東國於是杖錫流沙冒險東[26]以偽秦弘始八年達自關中什以師禮敬待叉亦以[27]遠遇欣然及羅什棄世叉乃出遊關左[28]於壽春止石澗寺[29]眾雲聚盛闡毘尼羅什所譯《十誦》本五十八卷最後一誦謂明受戒法及諸成善法事逐其義要[30]名為《善誦》[31]叉後齎往石㵎開為六十一卷最後一誦改為《毘尼誦》故猶二名存焉

頃之南適江陵[32]辛寺夏坐開講《十誦》既通漢言善相領納無作妙本大闡當時[33]析文求理者其聚如林明條知禁者數亦殷矣律藏大弘叉之力也道場慧觀深括宗旨記其所制內禁輕重撰為二卷送還京師僧尼披習競相傳寫時聞者諺曰「卑羅鄙語慧觀才錄都人繕寫紙貴如玉」今猶行於世為後生法矣叉養德好閑棄諠離俗其年冬復還壽春石㵎卒於寺焉春秋七十有七叉為人眼青時人亦號為青眼律師

[34]佛陀耶舍五

佛陀耶舍此云覺[35]罽賓人[36]婆羅門種世事外道有一沙門從其家[37]其父怒使人打之父遂手脚攣[38]不能行止乃問於[39]巫師對曰「坐犯賢人鬼神使然也」即請此沙門竭誠懺悔數日便瘳因令耶舍出家為其弟子時年十三常隨師遠行於曠野逢虎師欲走避耶舍曰「此虎已飽必不侵人」俄而虎去前行果見餘[40]師密異之至年十五誦經日得二三萬言所住寺常於外分衛廢於誦習有一羅漢重其聰敏恒乞食供之至年十九誦大小乘經數百萬言然性度簡傲頗以知見自處謂少堪己師[41]故不為諸僧所重但美儀止善談笑見者忘其深恨年及進戒莫為臨壇所以向立之歲猶為沙彌乃從其舅學五明諸論世間法術多所[1]練習年二十七方受具戒恒以讀誦為務手不釋牒每端坐思義[2]尚云不覺[3]虛過於時其專精如此

後至沙勒國國王不悆請三千僧會耶舍預其一焉時太子達[4]摩弗多此言法子見耶舍容服端雅問所從來耶舍詶對清辯太子悅之仍請留宮內供養待遇隆厚羅什後至復從舍受學甚相尊敬什既隨母還龜茲耶舍留止頃之王薨太子即位時符堅遣呂[5]光西伐龜茲龜茲王急求救於沙勒沙勒王自率兵赴之使耶舍留輔太子委以後事救軍未至而龜茲已敗王歸具說羅什為光所執舍乃歎曰「我與羅什相遇雖久未盡懷抱其忽羈虜相見何期」停十餘年乃東適龜茲法化甚盛時什在姑臧遣信要之裹糧欲去國人留之復停歲許後語弟子云「吾欲尋羅什可密裝夜發勿使人知」弟子曰「恐明日追至不免復還耳」耶舍乃取清水一鉢以藥投中呪數十言與弟子洗足即便夜發[6]比旦行數百里問弟子曰「何所覺耶」答曰「唯聞疾風之響眼中淚出耳」耶舍又與呪水洗足住息明旦國人追之已差數百里不及

行達姑臧而什已入長安聞姚興逼以妾媵勸為非法乃歎曰「羅什如好綿何可使入棘林中」什聞其至姑臧勸姚興迎之興未納頃之興命[7]什譯出經藏什曰「夫弘宣法教[8]令文義圓通貧道雖誦其文未善其理唯佛陀耶舍深達幽致今在姑臧[9]下詔徵之一言三詳然後著筆使微言不墜取信千載也」興從之即遣使招迎厚加贈遺悉不受乃笑曰「明旨既降便應載馳檀越待士既厚脫如羅什見處則未敢聞命」使還具說之興歎其幾慎重信敦喻方至長安興自出候問別立新省於逍遙園[10]四事供養並不受時至分衛一食而已于時羅什出《十住經》一月餘日疑難猶豫尚未操筆耶舍既至共相徵決辭理方定道俗三千餘人皆歎其[11]當要舍為人赤髭善解《毘婆沙》時人號曰「赤髭毘婆沙」既為羅什之師亦稱大毘婆沙四事供養衣鉢臥具滿三間屋不以關心姚興為貨之於城南造寺耶舍先誦《曇無德律》偽司[12]隸校尉姚爽請令出之[13]興疑其遺謬[14]請耶舍令誦[15]羌籍藥方可五萬言[16]二日乃執文覆之不誤一字眾服其強記即以弘始十二年譯出《四分律》凡四十四卷[17]并《長阿含》等涼州沙門竺佛念譯為秦言道含筆受至十五年解座興䞋耶舍布絹萬匹悉不受道含佛念布絹各千匹名德沙門五百人皆重䞋施

耶舍後辭還外國至罽賓得《虛空藏經》一卷寄賈客傳與涼州諸僧後不知所終

[18]佛馱跋陀羅六

佛馱跋陀羅此云覺賢本姓釋氏迦維羅衛人甘露飯王之苗裔也祖父達摩提婆此云法天嘗商旅於北天竺因而居焉父達摩修耶利此云法日[19]少亡賢三歲孤與母居五歲復喪母為外氏所養從祖鳩婆利聞其聰敏兼悼其孤露乃迎還度為沙彌至年十七與同學數人俱以習誦為業眾皆一月賢一日誦畢其師歎曰「賢一日敵三十夫也」及受具戒修業精勤博學群經多所通達

少以禪律馳名常與同學僧伽達多共遊罽賓同處積載達多雖[20]伏其才明而未測其人也後於密室閉戶坐禪忽見賢來驚問「何來」答云「暫至兜率致敬彌勒」言訖便隱達多知是聖人未測深淺後屢見賢神變乃敬心祈問方知得不還果常欲遊方弘化備觀風俗會有秦沙門智嚴西至罽賓覩法眾清[21]乃慨然東顧曰「我諸同輩斯有道志而不遇真匠發悟莫由」即諮[22]訊國眾孰能流化東土[23]「有佛馱跋陀者出生天竺那呵[24]利城族姓相承世遵道學其童齔出家已通解經論少受業於大禪師佛大先[25]先時亦在罽賓乃謂嚴曰「可以振維僧徒宣授禪法者佛馱跋陀其人也

嚴既要請苦至賢遂愍而許焉於是捨眾辭師裹糧東逝步驟三載綿歷寒暑既度葱嶺路經六國國主矜其遠化並傾[26]心資奉至交趾乃附舶循海而行經一島下賢以手指山曰「可止於此」舶主曰「客行惜日調風難遇不可停也」行二百餘里忽風轉吹舶還向島下眾人方悟其神咸師事之聽其進止後遇便風同侶皆發賢曰「不可動」舶主乃止既而有先發者一時覆敗後於闇夜之中忽令眾舶俱發無肯從者賢自起收纜[1]一舶獨發俄爾賊至留者悉被抄害

頃之至青州東萊郡聞鳩摩羅什在長安即往從之什大欣悅共論法相振發玄微多所悟益因謂什曰「君所釋不出人意而致高名何耶」什曰「吾年老故爾何必能稱美談」什每有疑義必共諮決[2]時秦太子泓欲聞賢說法乃要命群僧集論東宮羅什與賢數番往復什問曰「法云何空」答曰「眾微成色色無自性[3]雖色常空」又問「既以極微破色空復云何[4]破微」答曰「群師或破析一微我意謂不爾」又問「微是常耶」答曰「以一微故眾微空以眾微故一微空」時寶雲譯出此語不解其意道俗咸謂賢之所計微塵是常餘日長安學僧復請更釋賢曰「夫法不自生緣會故生緣一微故有眾微微無自性則為空矣寧可言不破一微常而不空乎」此是問答之大意也秦主姚興專志[5]佛法供養三千餘僧並往來宮闕盛修人事唯賢守靜不與眾同後語弟子云「我昨見本鄉有五舶俱發」既而弟子傳告外人關中舊僧咸以為顯異惑眾

又賢在長安大弘禪業四方樂靖者並聞風而至但染學有淺深[6]得法有濃淡澆偽之徒因而詭滑有一弟子因少觀行自言得阿那含果賢未即檢問遂致流言大被謗[A8]將有不測之禍於是徒眾或藏名潛去或踰牆夜走半日之中眾散殆盡賢乃[7]夷然不以介意

時舊僧僧道恒等謂賢曰「佛尚不聽說己所得法先言五舶將至虛而無實又門徒誑惑互起同異既於律有違理不同[8]宜可時去勿得停留」賢曰「我身若流萍去留甚易但恨懷抱未申以為慨然耳」於是與弟子慧觀等四十餘人俱發神志從容初無異色識真之眾咸共[A9]歎惜白黑送者千有餘人姚興聞去悵恨乃謂道恒曰「佛賢沙門協道來遊欲宣遺教緘言未吐良用深慨豈可以一言之咎令萬夫無導」因勅令追之[9]報使曰「誠知恩旨無預聞命」於是率侶宵征南指廬岳

沙門釋慧遠久服風名聞至欣[10]喜若舊遠以賢之被擯過由門人若懸記五舶止說在同意亦於律無犯乃遣弟子曇邕致書姚主及關中眾僧解其擯事遠乃請出禪數諸經賢志在遊化居無求安[11]止歲許復西適江陵遇外國舶[12]既而訊訪果是天竺五舶先所見者也傾境士庶競來禮事其有奉[13]悉皆不受持鉢分衛不問豪賤時陳郡袁豹為宋武帝太尉長史宋武南討劉[14]隨府屆于江陵賢將弟子慧觀詣豹乞食豹素不敬信待之甚薄未飽辭退豹曰「似未足且復[15]小留」賢曰「檀越施心有限故令所設已罄」豹即呼左右益飯飯果盡豹大慚愧既而問慧觀曰「此沙門何如人」觀曰「德量高[16]非凡所測」豹深歎異以啟太尉太尉請與相見甚崇敬之資供備至俄而太尉還都[17]便請俱歸安止道場寺賢儀[18]範率素不同華俗而志韻清遠雅有淵致京師法師僧弼與沙門寶林書曰[19]鬪場禪師甚有[20]大心便是天竺王何風流人也」其見稱如此

先是沙門支法領於于[21]闐得《華嚴》前分三萬六千偈未有宣譯[22]至義熙十四年吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度即請賢為譯[23]乃手執梵文共沙門法業[24]慧嚴等百有餘人於道場譯出詮定文旨會通華[25]妙得經意故道場寺猶有華嚴堂焉又沙門法顯於西域所得《僧祇律》梵本復請賢譯為晉文語在〈顯傳〉其先後所出《觀佛三昧海》六卷《泥洹》及《修行方便論》等凡一十五部一百十有[26]七卷[27]並究其幽旨妙盡文意賢以元嘉六年卒春秋七十有一矣

[28]曇無讖第七

曇無[29]或云曇摩[30]或云曇無懺蓋取梵音不同也其本中天竺人六歲遭父[31]隨母傭織㲩𣰆為業見沙門達摩耶舍此云法明道俗所崇豐於利養其母[32]美之故以[33]讖為其弟子十歲同學數人讀呪聰敏出群誦經日得萬餘言初學小乘兼覽五明諸論講說精辯莫能[34]詶抗後遇白頭禪師共讖論議習業既異交諍十旬讖雖攻難鋒起而禪師終不肯屈[35]伏其精理乃謂禪師曰「頗有經典可得見不」禪師即授以樹皮《涅槃經》本讖尋讀驚悟方自慚恨以為坎井之識久迷大方於是集眾悔過[36]專大乘至年二十誦大小乘經二百餘萬言讖從兄善能調象騎殺王所乘白耳大象王怒誅之令曰「敢有視者夷三族」親屬莫敢往者讖哭而葬之王怒欲誅讖讖曰「王以法故殺之我以親而葬之並不違大義何為見怒」傍人為之寒心其神色自若王奇其志氣遂留供養之

讖明解呪術所向皆驗西域號為「大呪師」後隨王入山王渴須水不能得讖乃密呪石出水[1]贊曰「大王惠澤所感遂使枯石生泉」隣國聞者皆歎王德于時雨澤甚調百姓[2]歌詠王悅其道術深加優寵頃之王意稍歇待之漸薄讖以久處致厭乃辭往罽賓齎《大涅槃前分》十卷并《菩薩戒經》《菩薩戒本》等彼國多學小乘不信《涅槃》乃東適龜茲頃之復進到姑臧止於傳舍慮失經本枕之而寢有人牽之在地讖驚覺謂是盜者如此三夕聞空中語曰「此如來解脫之藏何以枕之」讖乃慚悟別置高處夜有盜之者數過提舉竟不能[3][A10]旦讖[4]將經去不以為重盜者見之謂是聖人悉來拜[5]

河西王沮渠蒙遜僣據涼土自稱為王聞讖名呼與相見接待甚厚蒙遜素奉大法志在弘通欲請出經本讖以未參土言又無傳譯恐言舛於理不許即翻於是學語三年方譯寫《初分》十卷時沙門[6]慧嵩道朗獨步河西值其宣出經藏深相推重轉易梵文嵩公筆受道俗數百人疑難縱橫讖臨機釋滯清辯若流兼富於文藻辭製華密朗等更請廣出諸經次譯《大集》《大雲》《悲華》《地持》《優婆塞戒》《金光明》《海龍王》《菩薩戒本》等六十餘萬言讖以《涅槃經》本品數未足還外國究尋值其母亡遂留歲餘後於于闐更得經本《中分》復還姑臧譯之後又遣使于闐尋得《後分》於是續譯為三十[7]三卷以偽玄始三年初就翻譯至玄始十年十月二十三日三袠方竟即宋武永初二年也讖云「此經梵本[8]本三萬五千偈於此方減百萬言今所出者止一萬餘偈」讖[9]嘗告蒙遜云「有鬼入聚落必多災疫」遜不信欲躬見為驗讖即以術加遜遜見而駭怖讖曰「宜潔誠齋戒神呪驅之」乃讀呪三日謂遜曰「鬼已去矣」時境首有見鬼者云「見數百疫鬼奔驟而逝」境內獲安讖之力也遜益加敬事

至遜偽承玄二年蒙遜濟河伐乞[10]伏暮末於抱罕以世子興國為前驅為末軍所敗興國擒焉後乞伏失守暮末與興國俱獲於赫連[11]定後為吐谷渾所破興國遂為亂兵所殺遜大怒謂事佛無應[12]即遣斥沙門五十已下皆令罷道蒙遜先為母造丈六石像像遂泣涕流淚讖又格言致諫遜乃改心而悔焉

時魏虜[13]託跋燾聞讖有道術遣使迎請且告遜曰「若不遣讖便即加兵」遜既事讖日久未忍聽去後又遣偽太常高平公李順策拜蒙遜為使持節侍中都督涼州西域諸軍事[A11]驃騎大將軍涼州牧涼王加九錫之禮又命遜曰「聞彼有曇摩[14]讖法師博通多識羅什之流祕呪神驗澄公之匹朕思欲講道可馳驛送之」遜與李順讌於新樂門上遜謂順曰「西蕃老臣蒙遜奉事朝廷不敢違失而天子信納佞言苟見蹙迫前遣表求留曇無讖而今[15]便來徵索此是門師當與之俱死實不惜殘年人生一死詎覺幾時」順曰「王欵誠先著遣愛子入侍朝廷欽王忠績故顯[16]加殊禮而王以[17]此一胡道人虧山岳之功不忍一朝之忿損由來之美豈朝廷相待之厚竊為大王不取主上虛襟之至弘文所知」弘文者遜所遣聘[18]魏使也遜曰「太常口美如蘇秦恐情不副辭耳」遜既[19]悋讖不遣又迫魏之強至遜義和三年三月[20]固請西行更尋《涅槃後分》遜忿其欲去乃密圖害讖偽以資糧發遣厚贈寶貨臨發之日讖乃流涕告眾曰「讖業對將至眾聖不能救矣」以本有心誓義不容停比發遜果遣刺客於路害之春秋四十九是歲宋元嘉十年也黑白遠近咸共[21]惜焉既而遜左右常白日見鬼神以劍擊遜至四月遜寢疾而亡

讖在姑臧有張掖沙門道進欲從讖受菩薩戒讖云「且悔過」乃竭誠七日七夜至第八日詣讖求受讖忽大怒進更思惟「但是我業障未消耳」乃[22]勠力三年且禪且[23]進即於定中見釋迦文佛與諸大士授己戒法其夕同止十餘人皆感夢如進所見進欲詣讖說之[24]及至數十步讖驚起唱言「善哉善哉已感戒矣吾當更為汝作證」次第於佛像前為說戒相時沙門道朗振譽關西當進感戒之夕朗亦通夢乃自卑戒臘求為法弟於是從進受者千有餘人傳授此法迄至于今皆讖之餘則有別記云《菩薩地持經》應是伊波勒菩薩傳來此土後果是讖所傳譯疑讖或非凡也

蒙遜有從弟沮渠安陽矦者為人強志疎通涉獵書記因讖入河西弘闡佛法安陽乃[1]閱意內典奉持五禁所讀眾經即能諷誦常以為務學多聞大士之盛業少時[2]求法度流沙至于[3]於瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那諮問道義斯那本學大乘天才秀發誦半億偈明了禪法故西方諸國號為「人中師子」安陽從受《禪祕要治病經》因其梵本口誦通利既而東歸[4]向邑於高昌得《觀世音》《彌勒》二觀經各一卷及還河西即譯出《禪要》轉為晉文及偽魏吞併西涼乃南奔于宋晦志卑身不交[5]人世[6]遊塔寺以居士[7]身畢世

初出《彌勒》《觀音》二觀經[8]陽尹孟顗見而善之深加[9]賞接後竹園寺慧𤀹尼復請出《禪經》安陽既通習積[10]臨筆無滯旬有七日出為五卷頃之又於鍾山定林寺[11]出《佛[12]父般泥洹經》一卷安陽居絕妻[A12]無欲榮利從容法侶宣通正法是以黑白咸敬而嘉焉後遘疾而終

讖所出諸經至元嘉中方傳建業道場慧觀法師志欲重尋《涅槃後分》乃啟宋太祖資給遣沙門道普將書吏十人西行尋經至長廣郡舶破傷足因疾而卒[13]普臨終歎曰「《涅槃後分》與宋地無緣矣」普本高昌人經遊西域遍歷諸國供養尊影頂戴佛鉢四塔道樹足跡形像無不瞻覿[14]善梵書備諸國語遊履異域別有大傳時高昌[15]復有沙門法盛亦經往外國立傳凡有四卷又有竺法維釋僧表並經往佛國云[16]

高僧傳卷第二


校注

[0330001] 釋【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0330002] 譯經中次行元明俱有晉字 [0330003] 鳩摩羅什一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0330004] 識【大】才【宋】【元】【明】【宮】 [0330005] 能【大】解【明】 [0330006] 摩【大】〔-〕【宮】 [0330007] (自覺日)十字【大】慧解倍常【宋】【元】【明】【宮】 [0330008] 之【大】異【宋】【元】【明】 [0330009] 忘【大】無【宋】 [0330010] 頃【大】久【宋】【元】【明】 [0330011] 誓出家若不【大】求離俗誓志【宋】【元】【明】【宮】 [0330012] 人【大】人為【宋】【元】【明】 [0330013] 樂【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0330014] 妹【大】女【宋】【元】【明】【宮】 [0330015] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0330016] 練【大】博【宋】【元】【明】 [0330017] 宮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0330018] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0330019] 重【大】好【宮】 [0330020] 至【大】至年【宋】【元】【明】【宮】 [0330021] 掘【大】毱【宋】【元】【明】【宮】 [0330022] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0330023] 携【大】儁【宮】 [0330024] 詣【大】藝【宋】【元】【明】 [0330025] 圍【大】*韋【宋】【元】【明】【宮】* [0330026] 含【大】舍【宋】【元】【明】【宮】 [0330027] 必【大】畢【元】【明】 [0330028] 莎【大】草【宮】 [0330029] 伎【大】技【元】【明】 [0330030] 宗仰【大】學宗【宋】【元】【明】【宮】 [0331001] 子【大】女【宋】【元】【明】【宮】 [0331002] 矇【大】朦【宋】【元】【宮】 [0331003] 知【大】知是【宋】【元】【明】 [0331004] 用【大】用以【宋】【元】【明】【宮】 [0331005] 懷【大】懷即【宋】【元】【明】 [0331006] 為【大】為師【宋】【元】【明】 [0331007] 問【大】周【宮】 [0331008] 昔【大】音【宮】 [0331009] 諸漏失【大】滯名相【宋】【元】【明】【宮】 [0331010] 線【大】綿【宋】【元】【明】【宮】 [0331011] 上【大】*尚【明】* [0331012] 川【大】國【宋】【元】【明】 [0331013] 堅【大】堅於正殿【宋】【元】【明】 [0331014] 王【大】王因【宋】【元】【明】 [0331015] 奇【大】奇乃【宋】【元】【明】 [0331016] 符【大】〔-〕【宮】 [0331017] 三【大】二【宋】 [0331018] 於【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0331019] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0331020] 善【大】鄯【宋】【元】【明】【宮】 [0331021] 飛【大】飛等【宋】【元】【明】 [0331022] 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0331023] 至【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0331024] 距【大】拒【宋】【元】【明】 [0331025] 可【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0331026] 同【大】阿【宮】 [0331027] 𮓪【大】虧【宋】【元】【明】【宮】 [0331028] 徙【大】徒【宋】【磧-CB】從【宮】 [0331029] 元【大】二【元】【明】 [0331030] 係而叛【大】繼而反【宋】【元】【明】係而反【宮】 [0331031] 至光【大】光至【宋】【元】【明】【宮】 [0331032] 烏【大】焉【宋】 [0331033] 訪【大】問【宋】【元】【明】 [0331034] 益【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0331035] 系【大】絲【宋】【元】【明】【宮】 [0332001] 咸【大】元咸【宋】【元】【宮】 [0332002] 比日【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】皆【大】 [0332003] 剋【大】克【宋】【元】【明】 [0332004] 戒【大】威【宋】【元】【明】誡【宮】 [0332005] 棋【CB】【麗-CB】棊【大】纂【宮】 [0332006] 亦挹【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0332007] 于廣【大】于廟【宋】【元】【宮】於廟【明】 [0332008] 于【大】於【明】 [0332009] 晤【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0332010] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0332011] 達【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332012] 僻【大】繆【宋】【元】【明】 [0332013] 度【大】譯【宋】【元】【明】 [0332014] 梵【大】*胡【宋】【宮】* [0332015] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0332016] 軍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332017] 波【大】般【宋】【元】【明】 [0332018] 論【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332019] 門【大】門諸【宋】【元】【明】【宮】 [0332020] 咸【大】式【宋】【元】【明】【宮】 [0332021] 遠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332022] 莫決【大】多端【宋】【元】【明】 [0332023] 僧【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0332024] 嘗【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0332025] 朗【大】鑒【宋】【元】【明】【宮】 [0332026] 倫【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0332027] 者【大】且【宋】【元】【明】【宮】 [0332028] 勌【大】倦【宋】【元】【明】 [0332029] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0332030] 喻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332031] 教【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0332032] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0332033] 何【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0333001] 名【大】名焉【宋】【元】【明】 [0333002] 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333003] 傳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333004] 有【大】有十【宋】【元】【明】【宮】 [0333005] 者【大】者容【宋】【元】【明】【宮】 [0333006] 弗若多羅二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333007] 上【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0333008] 挹【大】振【宮】 [0333009] 宗【大】崇【宮】 [0333010] 延【大】近【宋】【元】【宮】 [0333011] 搆【大】遘【宋】【元】【明】【宮】 [0333012] 就【大】卒【宋】【元】【明】【宮】 [0333013] 殂【大】逝【宋】【元】【明】【宮】 [0333014] 曇摩流支三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333015] 以【大】已【宋】【元】【宮】 [0333016] 德式【大】律戒【宋】【元】【明】 [0333017] 頃【大】頃有【宋】【元】【明】 [0333018] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0333019] 情【大】請【宋】【宮】 [0333020] 參【大】澡【宋】【元】【明】 [0333021] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0333022] 覈【大】覆【宋】【明】【宮】 [0333023] 卑摩羅叉四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333024] 靖【大】靜【明】 [0333025] 焉【大】烏纏【宋】【元】【明】【宮】 [0333026] 入【大】渡【宋】【元】【明】 [0333027] 遠【大】達【宋】【元】【宮】 [0333028] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0333029] 眾【大】徒【宋】【元】【明】【宮】 [0333030] 名為【大】改名【宋】【元】【明】【宮】 [0333031] 叉【大】人【宮】 [0333032] 辛【大】新【宋】【元】【明】 [0333033] 析【大】折【宮】 [0333034] 佛陀耶舍五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333035] 明【大】名【元】【明】 [0333036] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0333037] 乞【大】乞食【宋】【元】【明】 [0333038] 癖【大】躄【元】【明】 [0333039] 巫【大】座【宋】【宮】 [0333040] 殘【大】殞【元】【明】 [0333041] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334001] 練【大】綜【宋】【元】【明】 [0334002] 尚云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334003] 虛【大】虛中【元】【明】 [0334004] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0334005] 光【大】光等【宋】【元】【明】【宮】 [0334006] 比【大】比至【宋】【元】【明】 [0334007] 什【大】比【宋】 [0334008] 令【大】合【宮】 [0334009] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334010] 中【大】〔-〕【宮】 [0334011] 當【大】賞【元】【明】 [0334012] 隸【大】疑【宋】【宮】 [0334013] 興【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334014] 請【大】試【宋】【元】【明】【宮】 [0334015] 羌【大】差【宋】【宮】 [0334016] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0334017] 并【大】并出【宋】【元】【明】 [0334018] 佛馱跋陀羅六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0334019] 少【大】父少【宋】【元】【明】【宮】 [0334020] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0334021] 勝【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0334022] 訊【大】詢【宋】【元】【明】 [0334023] 云【大】曰【宋】【元】【明】 [0334024] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0334025] 先【大】光【宋】 [0334026] 心【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0335001] 一【大】唯一【宋】【元】【明】 [0335002] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0335003] 雖【大】唯【宋】【元】【明】離【宮】 [0335004] 破【大】破一【宋】【元】【明】【宮】 [0335005] 佛法【大】求佛【宮】 [0335006] 得法【大】所得【宋】【元】【明】【宮】 [0335007] 夷【大】怡【宋】【元】【明】 [0335008] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0335009] 報【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0335010] 喜【大】喜傾蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0335011] 止【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0335012] 至【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0335013] 遺【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0335014] 毅【大】毅豹【宋】【元】【明】【宮】 [0335015] 小【大】少【宋】【元】【明】 [0335016] 邈【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0335017] 便請【大】請與【宋】【元】【明】【宮】 [0335018] 範【大】軌【宋】【元】【明】【宮】 [0335019] 鬪【大】聞【宋】【宮】門【元】道【明】 [0335020] 大【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0335021] 闐【大】*填【宋】【元】【明】【宮】* [0335022] 至【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0335023] 匠【大】近【宋】【宮】 [0335024] 慧【大】慧義慧【宋】【元】【明】 [0335025] 戎【大】梵【元】【明】 [0335026] 七【大】十【宋】 [0335027] 並【CB】【麗-CB】【宮】為【大】 [0335028] 曇無讖第七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0335029] 讖【大】*懺【宋】【元】【明】【宮】* [0335030] 懺【大】*讖【宋】【元】【明】【宮】* [0335031] 喪【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0335032] 美【大】羡【元】【明】 [0335033] 讖【大】下同懺【宮】下同 [0335034] 詶【大】酬【宋】【元】【明】【宮】 [0335035] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0335036] 專【大】專業【宋】【元】【明】 [0336001] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0336002] 歌【大】稱【宋】【元】【明】【宮】 [0336003] 勝【大】動【宋】【元】【明】 [0336004] 將【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0336005] 謝【大】謝時【宋】【元】【明】 [0336006] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0336007] 三【大】〔-〕【宋】【宮】 [0336008] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0336009] 嘗【大】常【宮】 [0336010] 伏【大】佛【宮】 [0336011] 定定【大】勃勃【宋】【元】【明】 [0336012] 即【大】即欲【宋】【元】【明】 [0336013] 託【大】托【宋】【元】【明】 [0336014] 讖【大】下同懺【宋】【宮】下同 [0336015] 便【大】使【元】【明】 [0336016] 加【大】嘉【宋】【元】【明】【宮】 [0336017] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0336018] 魏【大】魏魏【宋】【宮】魏之【元】【明】 [0336019] 悋【大】若【宮】 [0336020] 固【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0336021] 惜【大】嗟【宋】【元】【明】【宮】 [0336022] 勠【大】戮【宋】【元】【明】【宮】 [0336023] 懺進【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0336024] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337001] 閱【大】銳【宋】【元】【明】 [0337002] 求法【大】常【宋】【元】【宮】嘗【明】 [0337003] 闐【大】闐國【宋】【元】【明】 [0337004] 向邑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337005] 人世【大】世勢【宋】世務【元】【明】 [0337006] 遊【大】遊止【宋】【元】【明】【宮】 [0337007] 身畢世【大】自卑【宋】【元】【明】【宮】 [0337008] 陽【大】楊【宮】 [0337009] 賞【大】賓【宋】【宮】 [0337010] 以【大】久【宋】【元】【明】【宮】 [0337011] 出【大】譯出【宋】【元】【明】 [0337012] 父【大】母【元】【明】 [0337013] 普【大】道普【宋】【元】【明】 [0337014] 善【大】善能【宋】【元】【明】【宮】 [0337015] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0337016] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 頭【大】【金藏乙-CB】頂【麗-CB】
[A2] 沙【CB】【麗-CB】妙【大】(cf. K32n1074_p0775c18)
[A3] 利耶【CB】耶利【大】【麗-CB】(cf. T45n1859_p0175b11; T51n2068_p0051c01)
[A4] 逾【CB】【麗-CB】踰【大】(cf. K32n1074_p0776b22)
[A5] 至【CB】【麗-CB】【磧-CB】年【大】(cf. K32n1074_p0777a04; Q30n1097_p0570b26; T55n2145_p0100c18)
[A6] 己【CB】棊【大】已【麗-CB】巳【磧-CB】(cf. T55n2145_p0101b03; T85n2734_p0066b15)
[A7] 僧【CB】【麗-CB】增【大】(cf. K32n1074_p0778b03)
[A8] 讟【CB】【麗-CB】讀【大】(cf. K32n1074_p0782b14)
[A9] 歎【CB】【麗-CB】歡【大】(cf. K32n1074_p0782c01)
[A10] 旦【CB】【麗-CB】且【大】(cf. K32n1074_p0783c10)
[A11] 傅【CB】傳【大】
[A12] 孥【CB】【麗-CB】拏【大】(cf. K32n1074_p0785a20)
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