高僧傳

高僧傳卷第十三(興福經師[11]導師)

興福第八(十四人)

  • [12]釋慧達一
  • [13]釋慧元[14]
  • 釋慧力三
  • [15]釋慧受四
  • [16]釋僧慧五
  • 釋曇翼六
  • 釋僧洪七
  • 釋僧亮八
  • 釋法意九
  • [17]釋慧敬十
  • [18]釋法獻十一
  • 釋法獻十[19]
  • [20]釋僧護十三
  • [21]釋法悅十四

[22]釋慧達姓劉本名薩[23]并州西河離石人少好[24]田獵年三十一忽如暫死經日還蘇備見地獄苦報見一道人云是其前世師為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像禮拜悔過以懺先罪既醒即出家學道改名慧達精勤福業唯以禮懺為先

晉寧康中至京師先是簡文皇帝於長干寺造三層塔塔成之後每夕放光達上越城顧望見此剎杪獨有異色便往拜敬晨夕懇到夜見剎下時有光出乃告人共掘掘入丈許得三石碑中央碑覆中有一鐵函函中又有銀函銀函裏金函金函裏有三舍利又有一爪甲及一髮[25]申長數尺卷則成螺光色炫燿乃周[26]敬王時阿育王起八萬四千塔[27]此其一也既道俗歎異乃於舊塔之西更竪一剎施安舍利晉太元十六年孝武更加為三層

又昔[28]晉咸和中丹陽尹高[29]於張侯橋浦裏掘得一金像無有光趺而製作甚工前有[30]梵書云是育王第四女所造悝載像還至長干巷口牛不復行非人力所御乃任牛所之徑趣長干寺爾後[31]年許有臨海漁人張係世於海口得銅蓮華趺浮在水上[32]取送縣縣表上[33]上臺勅使安像足下契然相應後有西域五僧詣悝云「昔於天竺得阿育王像至鄴遭亂藏置河邊王路既通尋覓失所近得夢云像已出江東為高悝所得故遠涉山海欲一見禮拜耳」悝即引至長干五人見像歔欷涕泣像即放光照于堂內五人云「本有圓光今在遠處亦尋當至」晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之於海底得一佛光刺史表上晉簡文帝勅施此像孔穴懸同光色一[34]凡四十餘年東西祥感光趺方具達以剎像靈異倍加翹勵後東遊吳縣禮拜石像[35][36]像於西晉將末建興元年癸酉之歲浮在吳松江滬瀆口漁人疑為海神延巫祝以迎之於是風濤俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是天師之神復共往接飄浪如初後有奉佛居士吳縣民朱應聞而歎曰「將非大覺之垂應乎」乃潔齋共東[37]雲寺帛尼及信者數人到滬瀆口稽首盡虔歌唄至德即風潮調靜遙見二人浮江而至乃是石像背有銘誌一名「惟衛」二名「迦葉」即接還安置通玄寺吳中士庶嗟其靈異歸心者眾矣

達停止通玄寺首尾三年晝夜虔禮未嘗暫廢頃之進適會稽禮拜[1]𨞆此塔亦是育王所造歲久荒蕪示存基[2]達翹心束想乃見神光焰發因是修立龕砌群鳥無敢棲集凡近寺側畋漁者必無[3]所獲道俗傳感莫不移信後郡守孟顗復加開拓達東西覲禮屢表徵驗[4]勤篤勵終年無改後不知所之

釋慧元河北人為人性善喜慍無色常習禪誦經勸化福事以為恒業晉太元初於武陵平山立寺有二十餘僧飧蔬幽遁[5]絕人途以太元十四年卒卒後有人入武當山下見之神色甚暢寄語寺僧勿使寺業有廢自是寺內常聞空中應時有磬聲依而集眾未嘗差失沙門竺慧直居之直精苦有戒節後絕粒唯餌松柏因登山蟬蛻焉

釋慧力未知[6]何人晉永和中來遊京師常乞[7]食蔬[8]苦頭陀修福至晉興寧中啟乞陶處以為瓦官寺初標塔基是今塔之西每夕[9][10]輒東移十餘步旦取還已復隨徙潛共伺之見一人著朱衣武冠拔標置東[11]仍於其處起塔今之塔處[12]是也記者云[13]寺立後三十年當為天火所燒」至晉孝武太元二十一年七月夜自然火起寺僧數[14]都無知者明旦見塔已成灰聚帝曰「此國不祥之相也」即勅楊法尚李緒等速令修復至九月帝崩有戴安道所製五像及戴顒所[15]治丈六金像昔鑄像初成而面首殊瘦諸工無如之何乃迎顒看之顒曰「非面瘦也乃臂胛肥耳」既鑢減臂胛而面相自滿諸工無不歎息又有師子國四尺二寸[16]玉像並皆在焉昔師子國王聞晉孝武精於奉法故遣沙門曇摩抑遠獻此佛在道十餘年至義熙中乃達晉司徒王謐嘗入臺見東掖門[17]口有寺人擲樗[18]戲樗所著處輒有光出怪令掘之得一金像[19]合光趺長七尺二寸謐即啟聞宋高祖迎入臺供養宋景平末送出瓦官寺今移龍光寺

釋慧受安樂人晉興寧中來遊京師蔬食苦行常修福業嘗行過王坦之園夜輒夢於園中立寺如此數過受欲就王乞立一間屋處未敢發言且向守園客[20]松期說[21][22]期云「王家之園恐非所圖也」受曰[23]若令誠感何憂不得」即詣王陳之王大喜即以許焉初立一小屋每夕復夢見一青龍從南方來化為剎柱受將沙彌試至新亭江尋覓乃見一長木隨流來下受曰「必是吾[24]所見者也」於是雇人牽上[25]竪立為剎架以一層道俗競集咸歎神異坦之即捨園為寺以受本鄉為名號曰「安樂寺」東有丹陽尹王雅宅西有東燕太守劉鬪宅南有豫章太守范寧宅並施以成寺後有沙門道靖道敬等更加修飾于今崇麗焉

釋僧慧未知何[26]少來好修福業晉義熙中共長安人行長生立寺於京師破塢村中[27]迂域其處起草屋數間便集僧設齋至中夜堂內兩燈忽自然行進前數十步[28]纂如故無所傾覆大眾驚嗟訪諸耆老咸言燈所移處是昔時外國道人起塔之基於是就共修立以燈移表瑞因號崇明寺焉

[29]僧翼本吳興餘杭人少而信悟早有絕塵之操初出家止廬山寺依慧遠修學蔬素苦節見重門人晚適關中復師羅什經律數論並皆參涉又誦《法華》一部以晉義熙十三年與同志曇學沙門俱遊會稽履訪山水至秦望西北見五岫駢峯有耆闍之狀乃結草成菴稱曰「法華精舍」太守孟顗[30]富人陳載並傾心挹德贊助成功翼蔬食㵎飲三十餘年以宋元嘉二十七年卒春秋七十立碑山寺[31]旌其遺德會稽孔逭製文翼同遊曇學沙門後移卜秦望之北號曰「樂林精舍」有韶相灌蒨並東岳望僧咸共憩焉

時有釋道敬者本瑯瑘胄族晉右將軍王羲之曾孫避世出家情愛丘棲于若[32]耶山立懸[33]溜精舍敬後為供養眾僧乃捨具足專精十戒云

釋僧洪豫州人止于京師瓦官寺少而修身整潔後率化有緣造丈六金像鎔鑄始畢未及開模時晉末銅禁甚嚴犯者必死宋武[34]于時為相國洪坐罪繫于相府唯誦《觀世音經》一心歸命佛像夜夢所鑄像來手摩洪頭「怖不」洪言自念必死像曰「無憂」見像胸方尺許銅色燋沸會當行刑府參軍監殺而牛奔車[A1]因更剋日續有令從彭城來云「未殺僧洪者可原」遂獲免還開模見像胸前果有燋沸洪後以苦行卒[1]

釋僧亮未知[2]何人少以戒行著名欲造丈六金像用銅不少非細乞能辦聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器而廟甚威嚴無人敢近亮聞而造焉告刺史張[3]借健人百頭大船十艘邵曰「廟既靈驗[4]者必斃且有蠻人守護詎可得耶」亮曰「若果福德與檀越共如其有咎躬自當之」邵即給人船三日三[5]行至廟所亮與手力一時俱進[6]未至廟屋二十許步有兩銅鑊容百餘斛中有巨蛇長十餘丈出遮行路亮乃正儀執錫呪願數十言蛇忽然而隱俄見一人秉竹笏而出云聞「法師道業非凡營福事重今特相隨喜」於是令人輦取廟銅既多[7]不取一而舫已滿唯神床頭有一唾壺中有一蝘蜓長二尺許乍出乍入議者咸云神最愛此物亮遂不取於是而去遇風水甚利比群蠻相報追逐不復能及還都鑄像既成唯焰光未備宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺至宋太始中明帝移像湘宮寺今猶在焉

釋法意江左人好營福業起五十三寺晉義熙中鍾山祭酒朱應子先是孫恩建義之黨竄居此山分其外地少許與意為寺號曰「延賢寺」後杯度去來此寺「此處尋有諸變後時當好地對天堂易為福業」俄為野火所燒後齊諧及張寅等藉杯度之旨語在〈度傳〉乃與意共行山地更欲修立而無水不可住意惟杯度之言乃竭誠禮懺乞西方池水經于三日懇惻彌至忽聞空中有聲撲然著地意恐是金帛試令人掘入二尺許泫然清流遂成㵎不絕於是立寺意後不知所終

釋慧敬南海人少遊學荊楚亦博通經論而常以福業為務故義學不得全功凡所之造皆興立塔像助成眾業後還鄉復修理雲[8]永安諸寺敬既精於戒節而志操嚴明故嶺外僧尼咸附諮稟後被勅為僧主訓領有功敬有一奴子及沙彌忽為鬼所打後山精見形詣敬具謝愆失「部屬不解橫撓法師[9]眷屬」有頃悉皆平復凡興[10]造福業皆迴向西方臨終之日室有奇香經久乃歇

釋法獻廣州人始居北寺寺歲久[11]凋衰獻率化有緣更加治葺改曰「延祥」後入藏[12]薇山創寺寺成後有兩童子携手來歌云「藏[13]薇有道德[14]樂方未央」言終忽然不見舉寺驚嗟咸歎神異獻後入禪忽見一人來云「磬繩欲斷何不治」獻驚起往視垂將委地[15]其手接得無折損獻出家以來常勸化福事而棲心禪戒未嘗虧節後不知所終

釋法獻姓徐西海延水人先隨舅至梁州[16]乃出家至元嘉十六年方下京師止定林上寺博通經律志業強[17]善能匡[18][A2]計修葺寺宇先聞猛公西遊[19]矚靈異乃誓欲忘身往觀聖迹以宋元徽三年發踵金陵西遊巴蜀路出河南道經芮芮既到于闐欲度葱嶺值棧道斷絕遂於于闐而反獲佛牙一枚舍利十五[20]身并〈觀世音滅罪呪〉及〈調達品〉又得龜茲國金鎚鍱像於是而還其經途危阻見其別記

佛牙[21]本在烏纏國自烏纏來芮芮[22]芮芮來梁土獻齎牙還京[23]五十有五載密自禮事餘無知者至文宣感夢方傳道俗獻律行精純德為物範瑯瑘王肅王融吳國張融張綣沙門慧令智藏等並投身接足崇其誡訓獻以永明之中被勅與長干玄暢同為僧主分任南北兩岸

暢本秦州人亦律禁清白文惠太子奉為戒師獻後被勅三吳使[24]妙簡二眾暢亦東行重申受戒之法時暢與獻二僧[25]少習律檢不競當世與武帝共語每稱名而不坐後中興僧鍾於乾[26]和殿見帝帝問鍾[27]如宜鍾答貧道比苦氣帝嫌之乃問尚書王儉「先輩沙門與帝王共語何所[28]正殿坐不」儉答「漢魏佛法未興[29]不見[30]其記傳自偽國稍盛皆稱貧道亦預坐及晉初亦然中代有庾氷桓玄等皆欲使沙門盡敬朝議紛紜事皆休寢宋之中朝亦頗令致禮而尋竟不行自爾迄今多預坐而稱貧道」帝曰「暢獻二僧道業如此尚自稱名況復餘者挹拜則太甚稱名亦無嫌」自爾沙門皆稱名於帝[31]自暢獻始也暢以建武初亡春秋七十有五獻以建武末[32]年卒與暢同窆于鍾山之陽獻弟子僧祐為造碑墓側丹陽尹[33]吳興沈約製文獻於西域所得佛牙及像皆在上定林寺

牙以普通三年正月忽有數人並執仗初夜扣門稱臨川殿下奴叛有人告云在佛牙閣上請開[1]閣檢視寺司即隨語開閣[2]主師至佛牙座前開函取牙作禮三拜以錦手巾盛牙繞山東而去至今竟不測所在

釋僧護本會稽剡人也少出家便剋意[3]常苦節戒行嚴淨後居石城山隱嶽寺寺北有青[4]直上數十餘丈當中央有如佛焰光之形上有叢樹曲幹垂陰護每經行至壁所輒見光[5]明煥炳聞絃管歌讚之聲於是擎爐發誓願博山[6]鐫造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之[7]使凡厥有緣同覩三會[8]北齊建武中招結道俗初就彫剪[9]疏鑿移年僅成面樸頃之護遘疾而亡臨終誓曰「吾之所造本不期一生成辦第二身中其願剋果」後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂

至梁天監六年有始豐令吳郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸危懼假寐忽夢見三道人來告云「君識信堅正自然安隱有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也」咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽講寄宿因言「去歲剡溪所[10]囑建安王事猶憶此不」咸當時[11]懼然答云「不憶」道人笑曰「宜更思之」仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見[12]咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也[13]即馳啟建安王王即以上聞勅遣僧祐律師專任像事王乃深信益加喜踊充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯[14]立于龕所商略分數至明旦而祐律師至其神應若此

初僧護所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相克成[15]瑩磨將畢夜中忽當萬字處色赤而隆起今像胸萬字處猶不施金[16]而赤色在焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀高五丈立形十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂并立眾基業以充供養其四遠士庶並提挾香華萬里來集供施往還軌迹[17]填委[18]自像成之後建安王所苦稍[A3][19]本卒已康復王後改封今之南平王是也

釋法悅者戒素沙門也齊末勅為僧主止京[20]師正覺寺敦修福業四部所歸悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像[21]宋車騎徐州刺史王仲德所造光相之[22][23]左稱最州境或應有災祟及僧尼橫延釁戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像[24]引至萬夫竟不能致齊初兗州數郡欲起義南附亦驅逼眾僧助守營塹時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門於是盡執二州道人幽繫[25]圍裏遣表偽臺誣以助亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王諒鎮在彭城亦多[26]小信向親往像所使人拭[27]隨出終莫能止王乃燒香禮拜至心誓曰「眾僧無罪弟子自當營護不使[28]羅禍若幽誠有感願拭汗即[29]」於是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧皆見原免悅既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂

又昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成於是改為丈四悅乃與白馬寺沙門智靖率合同緣[30]改造丈八無量壽像以申厥志始鳩集金銅屬齊末世道[31]陵遲復致推斥至梁[32]初方以事啟聞降勅聽許并助造光趺材官工巧隨用資給以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄匠本量佛身四萬斤銅[33]瀉已竭尚未至胸百姓送銅不可稱計投諸爐[34]冶隨鑄而模內不滿猶自如先又馳啟聞勅給功德銅三千斤臺內始就量送而像處已見羊車傳詔載銅爐側於是飛韛消融一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺內銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踊道俗稱讚及至開模量度乃踊成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣[35]竟不銷鑠並莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘後益三千計闕未滿而祥瑞冥密出自心圖故知神理幽通殆非人事

初像素既成比丘道[36]昭常夜中禮懺忽見素所晃然洞明[A4]詳視久之乃知神光之異鑄後三日未及開模有禪師道度[37]高潔僧也捨其七條袈裟助費開頂俄而遙見二僧跪開像髻逼就觀之倏然不見時悅靖二僧相次遷化勅以像事委定林僧[38]其年九月二十六日移像光宅寺是月不雨頗有埃塵及明將遷像[1]夜有輕雲遍上微雨沾澤僧祐經行像所係念天氣遙見像邊有光焰上下如燈如燭并聞[2]槌懺禮拜之聲入戶詳視揜然俱滅防寺蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋有如數百人聲將知靈器之重豈人致焉

其後更鑄光趺並有[3]風香之瑞自葱河以左金像之最唯此一耳

論曰[4]憂填初刻[5]栴檀波斯始鑄金質皆現寫真容工圖妙相故能流光動瑞避席施虔爰至髮爪兩塔衣影二臺皆是如來在世已見成軌自收迹河邊闍維林外八王請分還國起塔及瓶灰二所於是十剎興焉其生處得道說法涅槃肉髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾壺泥洹僧等皆樹塔勒銘標揭神異

爾後百有餘年阿育王遣使浮海壞撤諸塔分取舍利還值風潮頗有遺落[6]今海族之中時或遇者是後八萬四千因之而起育王諸女亦次發淨心並鐫石鎔金圖寫神狀至能浮江[7]泛海影化東川雖復靈迹潛通而未彰視聽及蔡愔秦景自西域還至[8]傳畫㲲釋迦於是涼臺壽陵並圖其相自茲厥後[9]形像塔廟與時競列洎于大梁遺光[10]粵盛夫法身無像[11]感故形感見有參差故形應有殊別若乃心路蒼茫則真儀隔化情志慊切則木石開心故劉殷至孝誠感釜庾為之生銘丁蘭溫清竭誠木母以之變色魯陽迴戈而日轉[A5]杞婦下淚而城崩斯皆隱惻入其性情故使徵祥照乎耳目至如慧達招光於剎抄慧力感瑞於塔基慧受申誠於浮木僧慧顯證於移燈亮並忘形於鑄像獻皆盡命於伽藍法獻專志於牙骨竟陵為之通感僧護蓄抱於石城南平以之獲應近有光宅丈九顯曜京畿宋帝四鑠而不成梁皇一冶而形備妙相踊而無虧瑞銅少而更足故知道藉人弘神由物感豈曰虛哉是以祭神如神在則神道交矣[12][13]像如[14]佛身則法身應[15]故入道必以智慧為本智慧[16]必以福德為基譬猶鳥備二翼[17]倏舉千尋車足兩輪一馳千里豈不勤哉豈不勗哉

讚曰真儀揜曜金石傳暉爰有塔像懷戀者依現奇表極顯瑞旍威巖藏地踊[18]泛空飛篤矣心路必契無違

經師第[19]

  • [20]帛法橋一
  • [21]支曇籥二
  • [22]釋法平三
  • [23]釋僧饒四
  • 釋道慧五
  • 釋智[24]宗六
  • [25]釋曇遷七
  • [26]釋曇智八
  • 釋僧辯九
  • 釋曇憑十
  • 釋慧忍十一

帛法橋[27]山人[28]少樂轉讀而乏聲每以不暢為慨於是絕粒懺悔七日七夕稽首觀音[29]祈現報同學苦諫誓而不改至第七日覺喉內豁然即索水洗漱云「吾有應矣」於是作三契經聲徹里許遠近驚嗟悉來觀聽爾後誦經數十萬言晝夜諷詠哀婉通神至年九十聲猶不變以晉穆帝永和中卒於河北即石虎末也有弟子僧扶亦戒行清高

支曇籥本月支人寓居建業少出家清苦蔬食憩吳虎丘山晉孝武初勅請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神授其聲法覺因裁製新聲[30]嚮清靡四飛却轉反折還[31]喉疊[32]雖復東阿先變康會後造始終循環未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響[33]于今後終於所住年八十一

釋法平姓康康居人寓居建業與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子共傳師業響韻清雅運轉無方後兄弟同移祇洹弟貌小醜而聲踰於兄宋大將軍於東府[34]設齋一往以貌輕之及聞披卷三契便扼腕神服乃歎曰「以貌取人失之子羽信矣」後東安嚴公發講等作三契經竟嚴徐動麈尾曰「如此讀經亦不減發講」遂散席明更開題議者以為相成之道也兄弟並以元嘉末卒

釋僧饒建康人出家止白馬寺善尺牘及雜技[35]而偏以音聲著稱擅名於宋武[36]文之世響調優游和雅哀亮與道綜齊肩綜善三《本起》[37]及《大挐》每清梵一舉輒道俗傾心寺有般若臺饒常[38]遶臺梵轉以擬供養行路聞者莫不息駕踟蹰彈指稱佛宋大明二年卒[1]年八十六

時同寺復有超明明慧少俱為梵唄長齋時轉讀亦有名當世

釋道慧姓張[2]尋陽柴桑人年二十四出家止廬山寺[3]素行清貞博涉經典特稟自然之聲故偏好轉讀發響[4]含奇製無定准條章[5]折句綺麗分明後出都止安樂寺轉讀之名大盛京邑晚移朱方竹林寺誦經數萬言每夕諷詠[6]輒聞闇中有彈指唱薩之聲宋大明二年卒年五[7]十一

釋智宗姓周建康人出家止謝寺博學多聞尤長轉讀聲至清而爽快若乃八關長夕中宵之後四眾低昂[8]蛇交至宗則昇座一轉梵響干雲莫不開神暢體豁然醒悟大明三年卒年三十一

時有慧寶道詮雖非同時作法相似甚豐聲而高調製用無取焉宋明忽賞道詮[9]議者謂逢時也

釋曇遷姓支本月支人寓居建康篤好玄儒遊心佛義[10]談莊老并注《十地》[11]工正書常布施題經巧於轉讀有無窮聲韻梵製新奇特拔終古彭城王義康[12]王曇首並皆遊狎遷初止祇洹寺後移烏[13]依寺及范曄被誅門有十二喪無敢近者遷抽貨衣物悉營葬送孝武聞而歎賞謂徐爰曰「卿著《宋書》勿遺此士」王僧虔為湘州及三吳並携共同遊齊建元四年卒年九十九

時有道場寺釋法暢瓦官寺釋道琰並富聲哀婉雖不競遷等抑亦次之

釋曇智姓王建康人出家止東安寺性風流善舉止能談莊老經論書史多所綜涉既有高亮之聲雅好轉讀雖依擬前宗而獨拔新異高調清徹寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虔等並深加識重僧虔臨湘州携與同行蕭守吳復招同入齊永明五年卒於吳國年七十九

[14]時有道朗法忍智欣慧光並無餘解薄能轉讀道朗捉調小緩法忍好存擊切智欣善能側調慧光喜騁飛聲

釋僧辯姓吳建康人出家止安樂寺少好讀經受業於遷暢二師初雖祖述其風晚更措意斟酌哀婉折衷獨步齊初嘗在新亭劉紹宅齋辯初夜讀經始得一契忽有群鶴下集階前及辯度卷一時飛去由是聲[15]振天下遠近知名後來學者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王夢於佛前詠《維摩》一契[16]同聲發而覺即起至佛堂中還如夢中法更詠《古維摩》一契便覺韻聲流好[17]著工恒日明旦即集京師善聲沙門龍光[18][19]新安道興多寶慧忍天保超勝及僧辯等集第作聲辯傳《古維摩》一契瑞應七言偈一契最是命家之作後人時有傳者並訛漏失其大體辯以齊永明十一年[20]

[21]中興有釋僧恭當時與辯齊名後遂退道

釋曇憑姓楊揵為南安人少遊京師學轉讀止白馬寺音調甚工而過旦自任時人未之推也於是專精規矩更加研習晚遂出群翕然改觀誦三《本起經》尤善其聲後還蜀止龍淵寺巴漢[22]懷音者皆崇其聲範每梵音一吐[23]鳥馬悲鳴行途住足因製造銅鍾願於未來[24]常有八音四辯庸蜀有銅鍾始於此也後終於所住時蜀中有僧[25]令道光亦微善轉讀

釋慧忍姓蕢建康人少出家住北多寶寺無餘行解止是愛好音聲初受業於安樂辯公備得其法而哀婉細妙特欲過之齊文宣感夢之後集諸經師乃共忍斟酌舊聲詮品新異製《瑞應》四十二契忍所得最長妙於是[26]令慧[27]滿僧業僧尚[28]僧期超猷慧旭[29][30]僧胤慧彖法慈等四十餘人皆就忍受學遂傳法于今忍以隆昌元年[31]年四十餘

釋法隣(平調牒句殊有宮商) 釋曇辯(一往無奇彌久彌勝)

釋慧[32]([33]少氣調殊有細美) 釋曇幹(爽快[34]碎磕傳寫有法)

釋曇進(亦[35]八能流[36]編善還[37]國品) 釋慧超(善於三契後不[38]能稱)

釋道首(怯於一往長道可觀) 釋曇調(寫送清雅恨功夫未足)

凡此諸人並齊代知名[A6]浙左江西[A7]庸蜀亦頗有轉讀然止是當時詠歌乃無高譽故不足而傳[39]

論曰夫篇章之作蓋欲申暢懷抱褒述情志詠歌之作欲使言味流靡辭韻相屬故〈詩序〉云情動於中而形於言言之不足故詠歌之也然東國之歌也則結[40]韻以成詠西方之[41]贊也則作偈以和聲雖復歌讚為殊而並以協諧鍾律[42]靡宮商方乃奧妙故奏歌於金石則謂之以為樂[43]設讚於管絃則稱之以為唄

夫聖人制樂其德四焉感天地通神明安萬民成性類如聽唄亦其利有五身體不疲不忘所憶心不懈倦音聲不壞諸天歡喜是以般遮絃歌於石室請開甘露之初門淨居舞頌於雙林奉報一化之恩德其間隨時讚詠亦在處成音至如億耳細聲於宵夜提婆颺響於梵宮或令無相之旨奏於篪笛之上或使本行之音[1]乎琴瑟之下並皆抑揚通感佛所稱讚故〈咸池〉〈韶武〉無以匹其工〈激楚〉〈梁塵〉無以較其妙

自大教東流乃譯文者眾而傳聲蓋寡良由[2]梵音重複漢語單奇若用[3]梵音以詠漢語則聲繁而偈迫若用漢曲以詠梵文則韻短而辭長是故金言有譯梵響無授

始有魏陳思王曹植深愛聲律屬意經音既通般遮之瑞響又感[4]魚山之神製於是刪治《瑞應》《本起》以為學者之宗傳聲則三千有餘在契則四十有二其後帛橋支籥亦云祖述陳思而愛好通靈別感神製裁變[5]古聲所存止一[6]十而已至石勒建平中有天神降于安邑廳事諷詠經音七日乃絕時有傳者並皆訛廢[7]逮宋齊之間有曇遷僧辯太傅文宣等並殷勤嗟詠曲意音律撰集異同斟酌科例[8]倣舊法正可三百餘聲自茲厥後聲多散落人人致意補綴不同所以師師異法家家各製皆由昧乎聲旨莫以裁正

夫音樂感動自古而然[9]以玄師梵唱[10]雁愛而不移比丘流響青鳥悅而忘翥曇憑動韻猶令鳥馬踡跼僧辯折調尚使鴻鶴停飛量人雖復深淺籌感抑亦次焉[11]夔擊石拊石則百獸率舞簫〈韶〉九成則鳳凰來儀[A8]獸且猶致感況乃人神者哉但轉讀之為懿貴在聲文兩得若唯聲而不文則道心無以得生若唯文而不聲則俗情無以得入故經言以微妙音歌歎佛德斯之謂也而頃世學者裁得首尾餘聲便言擅[A9]名當世經文起盡曾不措懷或破句以[12]合聲或分文以足韻豈唯聲之不足亦乃文不成詮聽者唯增[13]怳忽聞之但益睡眠使夫八真明珠未揜而藏曜百味淳乳不澆而自薄哀哉若能精達經旨洞曉音律三位七聲次而無亂五言四句契而莫爽其間起擲盪舉平折放殺游飛却轉反疊嬌[14]動韻則[15]流靡弗窮張喉則變態無盡故能炳發八音光揚七善壯而不猛凝而不滯弱而不野剛而不銳清而不擾濁而不蔽諒足以[16]起暢微言怡養神性故聽聲可以娛耳[A10]聆語可以開襟若然可謂梵音深妙令人樂聞者也

然天竺方俗凡是歌詠法言皆稱為唄至於此土詠經則稱為轉讀歌讚則號為梵[17]昔諸天讚唄皆以韻入絃[18]五眾既與俗違故宜以聲曲為妙原夫梵唄之起[19]兆自陳思始著〈太子頌〉及〈睒頌〉等因為之製聲吐納抑揚並法神授今之皇皇顧惟蓋其風烈也其後居士支謙亦傳梵唄三契皆湮沒[20]而不存世有〈共議〉一章恐或謙之餘則也唯康僧會所造《泥洹》梵唄于今[21]尚傳即敬謁一契文出雙卷《[22]泥洹》故曰泥洹唄也爰至晉世[23]高座法師初傳覓歷今之行地印文即其法也籥公所造六言即《大慈哀愍》一契于今時有作者近有西涼州唄源出關右而流于晉陽今之面如滿月是也凡此諸曲並製出名師後人繼作多所訛漏或時沙彌小兒互相傳[24]疇昔成規殆無遺一惜哉此既同是聲例故備之論末

唱導第[25]

  • [26]釋道照一
  • [27]釋曇頴二
  • 釋慧璩三
  • 釋曇宗四
  • 釋曇光五
  • [28]釋慧芬六
  • [29]釋道儒七
  • 釋慧重八
  • 釋法願九
  • 釋法鏡十

釋道照姓麴[30]平西人少善尺牘兼博經史十八出家止京師祇洹寺披覽群典以宣唱為業音吐[31]寥亮洗悟塵心指事適時言不孤發獨步於宋代之初宋武帝嘗於內殿齋照初夜略敘百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因[32]如來慈應六道陛下撫矜一切帝言善[33]久之齋竟[34]䞋三萬臨川王道規從受五戒奉為門師宋元嘉[35]三十年卒年六十六照弟子慧明姓焦魏郡人神情俊邁祖習師風亦有名當世

釋曇頴會稽人少出家謹於戒行誦經十餘萬言止長干寺性恭儉唯以善誘為先故屬意宣唱天然獨絕凡要請者皆貴賤均赴貧富一揆張暢聞而歎曰「辭吐流便足騰遠理」頴嘗患[36]癬瘡積治不除房內恒供養一觀世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽見一蛇從像後緣壁上屋須臾有一鼠子從屋脫地涎涶沐身狀如已死頴候之猶似可活即取竹刮除涎涶[1]又聞蛇所吞鼠能療瘡疾即刮取涎涶以傅癬上所傅既遍鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是祈請所致於是精勤化導勵節彌堅宋太宰江夏王義恭最所知重後卒於所住年八十一

釋慧璩丹陽人出家止瓦官寺[2]讀覽經論涉獵書史[3]技多閑而尤善唱導出語成章動辭製作臨時採博罄無不妙[4]詣宋太祖文皇帝車騎臧質並提携友善雅相崇愛譙王鎮荊要與同行後逆節還朝於梁山設會頃之譙王敗璩還京後宋孝武設齋璩唱導帝問璩曰「今日之集何如梁山」璩曰「天道助順況復為逆」帝悅之明旦別䞋一萬後勅為京邑都維那大明末終於寺年七十二

釋曇宗姓虢秣陵人出家止靈味寺少而好學博通眾典唱說之功獨步當世辯口適時應變無盡嘗為孝武唱導行菩薩五法禮竟帝乃笑謂宗曰「朕有何罪而為懺悔」宗曰「昔虞舜至聖猶云予違爾弼湯武亦云萬姓有罪在予一人聖王引咎蓋以軌世陛下德邁往代齊聖虞殷履道思沖寧得獨異」帝大悅後殷淑儀薨三七設會悉請宗宗始歎世道浮偽恩愛必離嗟殷氏淑德榮幸未暢而滅實當年收芳今日發言悽至帝泫愴良久賞異彌深後終於所住著《京師塔寺記》二卷時靈味寺復有釋僧意者亦善唱說製《[5]睒經》新聲哀亮有序

釋曇光會稽人隨師止江陵長沙寺[6][7]嗜五經詩賦及算數卜筮無不貫解年將三十喟然歎曰「吾從來所習[8]是俗事佛法深理未染一毫豈剪落所宜耶」乃屏舊業聽諸經論識悟過人一聞便達

宋衡陽文王義季鎮荊州求覓意理沙門共談佛法[9]聲境推光以當鴻任光固辭王自詣房敦請遂從命[10][11]給車服人力月供一萬每設齋會無有導師王謂光曰「獎導群生唯德之[12]上人何得為辭願必自力」光乃迴心習唱製造懺文每執爐處眾輒道俗傾仰

後還都止靈味寺義陽王旭出鎮北徐携光同行及景和失德義陽起事以光預見乃齎七曜以決光光杜口無言故事寧獲免宋明帝於湘宮設會聞光唱導帝稱善即勅賜三衣瓶鉢後卒於寺中年六十五

釋慧芬姓李豫州人幼有殊操十二出家住穀熟縣常山寺學業優深苦行精峻每赴齋會常為大眾說法梁楚之間悉奉其化及魏虜毀滅佛法乃南歸[13]京師至烏江追騎將及而渚次無航芬一心念佛俄見流船忽至乘之獲免至都止白馬寺時御史中丞袁愍孫常謂道人偏執未足與議乃命左右令候覓沙門[14][15]語之會得芬至袁先問三乘四諦之理却辯老莊儒墨之要芬既素善經書又音吐流便自旦之夕袁不能窮於是敬以為師令子弟悉從受戒

芬又善神呪所治必驗後病篤[16][17]勸之以酒芬曰「積時持戒寧以將[18]死虧節」乃語弟子云「吾其去矣」以齊永明三年卒于興福寺年七十九臨終有訓誡遺文云云

釋道儒姓石渤海人寓居廣陵少懷清信慕樂出家遇宋臨川王義慶鎮南兗儒以事聞之[19]贊成厥志為啟度出家出家之後蔬食讀誦凡所之造皆勸人改惡修善遠近宗奉遂成導師言無預撰[20]嚮成製元嘉末出都止建初寺長沙王請為戒師[A11][21][A12]相伯仲孫等共買張敬兒故[22]為儒立寺今齊福寺是也儒以齊永明八年卒年八十一

[23]時閑心寺有釋僧喜[24]善唱說振譽於宋[25]末齊初

釋慧重姓閔魯國人僑居金陵早懷信悟有志從道願言未遂[26]已長齋菜食每率眾齋會常自為唱導如此累時乃上聞於宋孝武大明六年勅為新安寺出家於是專當唱說稟性清敏識悟深沈言不經[27]應時若瀉凡預聞者[28]留連信宿增其懇詣後移止瓦官禪房永明五年卒年七十三

時瓦官復有釋法覺又敦慧重之業亦擅名齊代

釋法願本姓鍾名武厲先頴川長社人祖世避難移居吳興長城願常為梅根[29]冶監有施[30]慎民[31]來代之先時文書未校慎民遂偏當其負願乃訴求分罪有旨免慎民死除願為新道令家本事神身習鼓舞世間雜[1][2][A13]爻占相皆備盡其妙嘗以鏡照面云「我不久當見天子」於是出都住沈橋[3]庸相自業宗殼[4]慶微時經請願相願曰「宗君應為三州刺史沈君當位極三公」如是歷相眾人記其近事所驗非一遂有聞於宋太祖太祖見之取東冶囚及一奴美顏色者飾以衣冠令願相之願指囚曰「君多危難下階便應[5]著鎖」謂奴曰「君是下賤人乃暫得免耶」帝異之即勅住後堂知陰陽祕術後少時啟求出家三啟方遂為上定林遠公弟子及孝武龍飛宗殼出鎮廣州携願同往奉為五戒之師會譙王構逆羽檄嶺南殼以諮願願曰「隨君來誤殺人今太白犯南斗法應殺大臣宜速改計必得大勳」果如願言殼遷豫州刺史復携同行及竟陵王誕舉事願陳諫亦然願後與刺史共欲減眾僧床脚令依八指之制時沙門僧導獨步江西謂願濫匡其士頗有不平之色遂致[6]聞孝武即勅願還都帝問願[7]何詐菜食願答「菜食已來十餘年」帝勅直閤沈攸之強逼以肉遂折前兩齒不迴其操帝大怒勅罷道作廣武將軍直華林佛殿願雖形同俗人而栖心禪戒未嘗虧節有頃帝崩[A14]昭太后令聽還道

太始六年[8]佼長生捨宅為寺名曰「正勝」請願居之[9]高親事幼主恒有不測之憂每以諮願願曰「後七月當定」果如其言[10]高帝即位事以師禮武帝嗣興亦盡師敬永明二年願遭兄喪啟乞還鄉至鄉少時勅旨重疊願後出憩在湘宮鑾駕自幸降寺省慰願云「脚疾未消不堪相見」帝乃轉[11]蹕而去

文惠太子嘗往寺問訊願既不命令坐文惠作禮而立乃謂願曰「葆吹清鐃以為供養其福云何」願曰「昔菩薩八萬[12]伎樂供養佛尚不如至心今吹竹管子打死牛皮此何足道」其秉德邁時皆此之類其王侯妃主及四遠士庶並從受戒悉遵師禮願往必直前無有通白[13]感致隨喜日盈萬計願隨以修福未嘗蓄聚或雇人禮佛或借人持齋[14]收糴米穀[15]飴魚鳥或貿易飲食[A15]賑給囚徒興功立德數不可紀願又善唱導及依經說法率自心抱無事宮商言語訛雜唯以適機為要可謂其智可及其愚不可及也

後入定三日不食忽語弟子云「汝等失飯籮矣」俄而寢疾時寺側遭燒寺在下風煙焰[16]必及弟子欲輿願出寺願曰「佛若被燒我何用活」即苦心歸[17]於是三面皆焚唯寺不燼齊永元二年年八十七卒

釋法鏡姓張吳興烏程人幼而樂道事未獲從值慧益燒身啟帝度二十人鏡即預其一也事法願為師既得入道履操氷霜仁施為懷曠拔成務於是研習唱導有邁終古齊竟陵文宣王厚相禮待鏡誓心弘道不拘貴賤有請必行無避寒暑財不蓄私常興福業建武初以其信施立齊隆寺以居之鏡為性敦[18]賞接為務故道俗交知莫不愛悅雖義學功淺而領悟自然造次嘲難必有酬酢齊永元二年卒年六十四

其後瓦官道親彭城寶[19]耆闍道登並皆祖述宣唱高韻華言非忝前[20]傾眾動物論者[21]後之今上為長沙宣武王治鏡所住寺[22]因改曰「宣武」也

論曰唱導者蓋以宣唱法理開導眾心也昔佛法初傳[23]于時齊集止宣唱佛名依文致禮至中宵疲極事資啟悟乃別請宿德昇座說法或雜序[24]因緣或傍引譬喻其後廬山釋慧遠道業貞華風才秀發每至齋集輒自昇高座躬為導首[25]先明三世因果[26]辯一齋大意後代傳受遂成永則故道照曇頴等十有餘人並駢次相師各擅名當世夫唱導所貴其事四焉謂聲辯才博非聲則無以[27]警眾非辯則無以適時非才則言無可採非博則語無依據至若響韻鍾鼓則四眾驚心聲之為用也辭吐[28]後發適會無差辯之為用也綺製彫華文藻橫逸才之為用也[29]搉經論採撮書史博之為用也若能善茲四事而適以人時如為出家五眾則須切語無常苦陳懺悔若為君王長者則須兼引俗典綺綜成辭若為悠悠凡庶則須指事造形直談聞見若為山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態與事而興可謂知時[30]知眾又能善說雖然故以懇切感人傾誠動物此其[31]上也昔草創《高僧》本以八科成傳却尋經[32]導二[33]雖於道為[34]而悟俗可崇故加此二條足成十數何者至如八關初夕旋繞[1]行周煙蓋停氛[2]惟靖燿四眾專心叉指緘默爾時導師則[3]擎爐慷慨含吐抑揚辯出不窮言應無盡談無常則令心形戰慄語地獄則使怖淚交零徵昔因則如見往業覈當果則已示來報談怡樂則情抱暢悅敘哀[4]則灑[5]淚含酸於是闔眾傾心舉堂惻愴五體輸席碎首陳哀各各彈指人人唱佛爰及中宵後夜[6]鍾漏將罷則言星河易轉勝集難留又使[7]人迫懷抱載盈戀慕當爾之時導師之為用也其間經師轉讀事見前章皆以賞悟適時拔邪立信[8]其有一分可稱故編《高僧》之末若夫綜習未廣諳究不長既無臨時捷辯必應遵用舊本然才非已出製自他成吐納宮商動見紕謬其中傳寫訛誤亦皆依而[9]唱習致使魚魯淆亂鼠璞相疑或時禮拜中間懺疏忽至既無宿蓄恥欲[10]屈頭臨時抽造謇棘難辯意慮荒忙心口乖越前言既久後語未就抽衣謦咳示延時節列席寒心[11]途啟齒施主失應時之福眾僧乖古佛之教既絕生善之萌[A16]祇增戲論之惑始獲濫吹之譏終致[12]代匠之咎若然豈高[13]僧之謂耶

[14]高僧傳卷第十三


校注

[0409011] 導師【大】唱導【宋】【元】【明】道師【宮】 [0409012] 釋【大】竺【宋】【宮】晉竺【元】【明】 [0409013] 釋【大】*晉釋【元】* [0409014] 二【大】二(竺慧直)【元】【明】 [0409015] 釋【大】宋釋【元】【明】 [0409016] 釋【大】*宋釋【元】* [0409017] 釋【大】齊釋【元】【明】 [0409018] 釋【大】*齊釋【元】* [0409019] 二【大】二(玄暢)【宋】【元】【明】 [0409020] 釋【大】梁釋【元】【明】 [0409021] 釋【大】梁釋【元】 [0409022] 釋【大】竺【宋】【元】【明】【宮】 [0409023] 河【大】阿【宋】【元】【明】何【宮】 [0409024] 田【大】畋【宋】【元】【明】【宮】 [0409025] 申【大】神【宋】 [0409026] 敬【大】宣【宋】【元】【明】【宮】 [0409027] 此其【大】即此【宋】【元】【明】【宮】 [0409028] 晉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409029] 悝【大】下同怛【宮】下同 [0409030] 梵【大】胡【宮】 [0409031] 年【大】一年【宋】【元】【明】 [0409032] 取【大】收【宋】【元】【明】【宮】 [0409033] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409034] 種【CB】【麗-CB】【宮】重【大】 [0409035] 以像於【大】此像以【宋】【元】【明】 [0409036] 像於【大】〔-〕【宮】 [0409037] 雲【大】靈【宋】【元】【明】【宮】 [0410001] 𨞆【大】𨞆縣【宋】【元】【明】【宮】 [0410002] 蹠【大】墌【元】【明】 [0410003] 所【大】所復【宋】【元】【明】 [0410004] 勤【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0410005] 絕【大】離【宮】 [0410006] 何【大】*何許【宋】*【元】*【明】* [0410007] 食蔬【大】蔬食【宋】【元】【明】【宮】 [0410008] 苦【大】苦行【宋】【元】【明】【宮】 [0410009] 標【大】標塔基【宋】【元】【明】【宮】 [0410010] 輒東【大】〔-〕【宮】東【宋】 [0410011] 方【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0410012] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410013] 寺立【大】立寺【宋】【元】【明】 [0410014] 十【大】十人【宋】【元】【明】【宮】 [0410015] 治【大】冶【宋】【元】【明】 [0410016] 玉【大】至【宮】 [0410017] 口【大】外【宋】【元】【明】 [0410018] 戲樗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0410019] 合【大】含【宋】【元】【明】【宮】 [0410020] 松【大】私【宋】【元】【明】【宮】 [0410021] 之期【大】〔-〕【宮】 [0410022] 期【大】斯【宋】 [0410023] 若【大】苦【元】 [0410024] 所【大】所夢【宋】【元】【明】【宮】 [0410025] 竪【大】堅【宮】 [0410026] 人【大】人自【宋】【元】【明】 [0410027] 迂【大】遷【宋】【元】【明】【宮】 [0410028] 纂【大】篹【元】【明】 [0410029] 僧【大】曇【明】 [0410030] 富【大】富春【宋】【元】【明】 [0410031] 旌【大】矜【宋】【宮】 [0410032] 耶【大】邪【宮】 [0410033] 溜【大】淄【宮】 [0410034] 于【大】帝【宋】【元】【明】【宮】 [0411001] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411002] 何【大】何許【元】【明】 [0411003] 邵【大】*劭【宋】【元】【明】【宮】* [0411004] 者【大】有【元】 [0411005] 夜【大】夕【宋】【元】【明】【宮】 [0411006] 未至【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0411007] 不【大】未【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0411008] 峯【大】岑【元】【明】 [0411009] 眷【大】卷【宋】 [0411010] 造【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411011] 凋【大】彫【宋】【元】【明】【宮】 [0411012] 薇【大】*微【宋】【元】【明】【宮】* [0411013] 薇【大】微【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0411014] 樂【大】〔-〕【宮】 [0411015] 其【大】某【宋】【元】【宮】 [0411016] 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宮】 [0411017] 捍【大】悍【元】【明】 [0411018] 拯【大】極【宮】 [0411019] 矚【大】屬【宋】【宮】 [0411020] 身【大】粒【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0411021] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411022] 芮芮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411023] 五【大】師【宋】【元】【明】 [0411024] 妙【大】沙【宋】【元】【明】 [0411025] 少【大】〔-〕【宮】 [0411026] 和【大】弘【宋】【元】【明】 [0411027] 如【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0411028] 稱【大】稱預【宋】【元】【明】 [0411029] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411030] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0411031] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0411032] 年卒【大】卒年【宋】【元】【明】【宮】 [0411033] 吳【大】〔-〕【宮】 [0412001] 閣【大】〔-〕【宮】 [0412002] 主師【大】王帥【宮】 [0412003] 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412004] 壁【大】*璧【宋】* [0412005] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412006] 鐫【大】携【宮】 [0412007] 容【大】客【宮】 [0412008] 北【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412009] 疏【大】辣【宮】 [0412010] 囑【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0412011] 懼【大】矍【宋】【元】【明】 [0412012] 咸【大】〔-〕【宮】 [0412013] 即【大】〔-〕【宮】 [0412014] 立【大】〔-〕【宮】 [0412015] 瑩【大】鎣【宋】【元】【明】【宮】 [0412016] 鎛【大】薄【宋】【元】【明】【宮】 [0412017] 填【大】冥【宮】 [0412018] 自【大】目【宋】【元】 [0412019] 本卒【大】今年【宋】【元】【明】【宮】 [0412020] 師【大】〔-〕【宮】 [0412021] 宋【大】宋王【宋】【元】【明】【宮】 [0412022] 工【大】奇【宋】【元】【明】 [0412023] 左【大】右【宋】【元】【明】【宮】 [0412024] 引【大】遂【宋】【元】【明】 [0412025] 圍【大】圉【元】【明】 [0412026] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0412027] 之【大】之隨栻【宋】【元】【明】 [0412028] 羅【大】罹【宋】【元】【明】【宮】 [0412029] (止於即)十字【大】〔-〕【宮】 [0412030] 改【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412031] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0412032] 初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0412033] 瀉【大】寫【宋】【元】【宮】 [0412034] 冶【CB】【麗-CB】【宮】治【大】 [0412035] 條【大】絛【宋】【元】【明】【宮】 [0412036] 昭【大】招【宋】【元】【明】【宮】 [0412037] 高潔【大】梁高【宋】【元】【明】 [0412038] 祐【大】於【宋】【元】 [0413001] (夜有像)二十三字【大】〔-〕【宮】 [0413002] 槌懺【CB】【麗-CB】槌讖【大】楗搥【宋】楗椎【元】【明】推讖【宮】 [0413003] 風【大】華【宋】【元】【明】 [0413004] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0413005] 栴【大】旃【宮】 [0413006] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0413007] 泛【大】汎【宮】 [0413008] 傳【CB】【磧乙-CB】【宮】傅【大】 [0413009] 形像【大】〔-〕【宮】 [0413010] 粵【大】奧【宮】 [0413011] 感故形【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0413012] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413013] 像如佛身【大】〔-〕【宮】 [0413014] 佛身【大】敬佛【宋】【元】【明】 [0413015] 矣【大】〔-〕【宮】 [0413016] 必以福德【大】〔-〕【宮】 [0413017] 倏舉千【大】一舉萬【宋】【元】【明】儻舉千【宮】 [0413018] 泛【大】沈【宮】 [0413019] 九【大】九(十一人)【明】 [0413020] 帛【大】晉帛【元】【明】 [0413021] 支【大】晉支【元】 [0413022] 釋【大】宋釋【元】【明】 [0413023] 釋【大】*宋釋【元】* [0413024] 宗【大】宋【宮】 [0413025] 釋【大】齊釋【元】【明】 [0413026] 釋【大】*齊釋【元】* [0413027] 山【大】〔-〕【宮】 [0413028] 少【大】〔-〕【宮】 [0413029] 祈【大】析【宮】 [0413030] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0413031] 喉疊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0413032] 哢【大】弄【宋】【元】【明】【宮】 [0413033] 于【大】子【宮】 [0413034] 設【大】〔-〕【宮】 [0413035] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0413036] 文【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0413037] 及【大】及須【元】【明】 [0413038] 遶臺【大】臺外【宋】【元】【明】【宮】 [0414001] 年【大】*春秋【宋】*【元】*【明】* [0414002] 尋【大】潯【宋】【元】【明】【宮】 [0414003] 素【大】志【宋】【元】【明】 [0414004] 含【大】合【宋】【元】【明】 [0414005] 折【大】析【宋】【元】【明】【宮】 [0414006] 輒【大】轉【元】【明】 [0414007] 十【大】十有【宋】【元】【明】 [0414008] 蛇【大】地【宮】 [0414009] 議【大】譏【宋】【元】【明】【宮】 [0414010] 談【大】焰【宮】 [0414011] 工【大】土【宮】 [0414012] 曄【大】畢【宮】 [0414013] 依【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0414014] (時有聲)四十二字【大】〔-〕【元】【明】 [0414015] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0414016] 同【大】因【明】 [0414017] 著【大】有【宋】【元】【明】 [0414018] 普智【大】明【宮】 [0414019] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0414020] 卒【大】卒時【宋】【宮】 [0414021] (中興道)十六字【大】〔-〕【元】【明】 [0414022] 懷音【大】學【宋】【元】【明】道【宮】 [0414023] 鳥【大】*象【宋】【元】【明】【宮】* [0414024] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0414025] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0414026] 令【大】命【宮】 [0414027] 滿【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0414028] 朗【大】明【元】【明】 [0414029] 律【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0414030] 慧【大】慧滿【宋】【元】【明】 [0414031] 卒【大】卒時【宋】【元】【明】 [0414032] 念【大】命【宮】 [0414033] 少【大】少於【宋】【元】【明】 [0414034] 碎【大】砰【元】【明】【宮】 [0414035] 八【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0414036] 編【大】偏【宋】【元】【明】【宮】 [0414037] 國【大】〔-〕【元】【明】 [0414038] 能【大】〔-〕【宮】 [0414039] 也【大】也已上八人無傳【宋】【元】【明】【宮】 [0414040] 韻【CB】【麗-CB】【宮】詠【大】 [0414041] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0414042] 靡【大】摩【宮】 [0414043] 設讚【大】讚法【宋】【元】【明】 [0415001] 乎琴【大】於竽【宋】【元】【明】【宮】 [0415002] 梵音【大】胡童【宮】 [0415003] 梵【大】*胡【宮】* [0415004] 魚【大】漁【宋】【元】【明】【宮】 [0415005] 古【大】有【宋】【元】 [0415006] 十【大】千【元】【明】 [0415007] 逮【大】建【宮】 [0415008] 倣【大】於【宋】【元】于【明】仿【宮】 [0415009] 以【大】〔-〕【宮】 [0415010] 雁【大】鷹【宋】【元】【明】【宮】 [0415011] 夔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0415012] 合【大】全【宋】【元】【明】【宮】 [0415013] 怳忽【大】恍惚【宋】【元】【明】【宮】 [0415014] 弄【大】哢【元】【明】 [0415015] 流【大】揄【元】【明】 [0415016] 起【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0415017] 唄【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0415018] 管【CB】【麗-CB】【宮】綰【大】 [0415019] 兆【大】肇【宋】【元】【明】【宮】 [0415020] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0415021] 尚【大】〔-〕【宮】 [0415022] 泥洹故曰【大】〔-〕【宮】 [0415023] 高座【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0415024] 授【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0415025] 十【大】十(十人)【明】 [0415026] 釋【大】宋釋【元】【明】 [0415027] 釋【大】*宋釋【元】* [0415028] 釋【大】齊釋【元】【明】 [0415029] 釋【大】*齊釋【元】* [0415030] 平西【大】西平【元】【明】 [0415031] 寥【大】嘹【宋】【元】【明】 [0415032] 召【大】果【宋】【元】【明】 [0415033] 久【大】又【宋】【元】【明】文【宮】 [0415034] 䞋【大】嚫【宮】 [0415035] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0415036] 癬瘡【大】瘡癬【宋】【元】【明】【宮】 [0416001] (又聞涶)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0416002] 讀【大】該【元】【明】 [0416003] 技【大】伎【宋】【宮】 [0416004] 詣【大】〔-〕【元】【明】 [0416005] 睒【大】談【宋】【元】【明】 [0416006] 意嗜【大】喜事【宋】【元】【明】 [0416007] 嗜【大】事【宮】 [0416008] 是【大】〔-〕【宮】 [0416009] 聲【大】罄【宋】【元】【明】 [0416010] 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0416011] 給【大】〔-〕【宮】 [0416012] 本【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0416013] 京師【大】〔-〕【宮】 [0416014] 欲【大】〔-〕【宮】 [0416015] 語【大】詰【宋】【元】【明】 [0416016] 丸【大】丸藥【宋】【元】【明】 [0416017] 勸【大】勸令【宋】【元】【明】 [0416018] 死【大】死終難【宋】【元】【明】【宮】 [0416019] 贊【大】讚【宋】【宮】 [0416020] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0416021] 丞【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】承【大】[-]【金藏乙-CB】 [0416022] 廟【大】宅【宋】【元】【明】 [0416023] (時閑初)十九字【大】〔-〕【元】【明】 [0416024] 善【大】〔-〕【宋】【宮】 [0416025] 末【大】宋【宮】 [0416026] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0416027] 營【大】勞【宋】【宮】 [0416028] 留【大】流【宮】 [0416029] 冶【大】*治【宋】【元】【明】【宮】* [0416030] 慎【大】順【宋】【元】 [0416031] 來代之先時文書未校慎民【大】〔-〕【宮】代之先時文書未校慎民【宋】【元】【明】 [0417001] 技【大】伎【宋】【宮】 [0417002] 蓍【CB】【磧乙-CB】耆【大】著【麗-CB】〔-〕【宮】 [0417003] 庸【大】傭【宋】【元】【明】 [0417004] 慶【大】慶之【宋】【元】【明】 [0417005] 著【大】著鉗【宋】【元】【明】【宮】 [0417006] 聞【大】聞於【宋】【元】【明】 [0417007] 何【大】何致故【宋】【元】【明】 [0417008] 佼【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0417009] 高【大】高帝【宋】【元】【明】 [0417010] 高【大】高下【宮】 [0417011] 蹕而【大】〔-〕【宮】 [0417012] 伎【大】妓【宮】 [0417013] 感【大】咸【宋】【元】【明】【宮】 [0417014] 收【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417015] 飴【大】飼【宋】【元】【明】 [0417016] 必【大】將【宋】【元】【明】 [0417017] 命【大】念【宮】 [0417018] 美【大】美以【宋】【元】【明】 [0417019] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0417020] 例【大】列【明】 [0417021] 後【大】從【元】【明】 [0417022] 因【大】因寺【宋】【元】【明】【宮】 [0417023] 于【大】於【明】 [0417024] 因【大】〔-〕【宮】 [0417025] 先【大】光【元】【宮】廣【明】 [0417026] 辯【大】辦【宮】 [0417027] 警【大】驚【宮】 [0417028] 後【大】俊【宋】【元】【明】 [0417029] 搉【大】攉【宮】 [0417030] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0417031] 上【大】土【宮】 [0417032] 導【大】道【宮】 [0417033] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0417034] 末【大】未【宮】 [0418001] 行周【大】周行【宋】【元】【明】【宮】 [0418002] 惟【大】帷【宋】【元】【明】【宮】 [0418003] 擎【大】警【宮】 [0418004] 慼【大】感【宮】 [0418005] 淚【大】泣【宋】【元】【明】【宮】 [0418006] 鍾【大】種【宮】 [0418007] 人【大】遑【元】【明】 [0418008] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0418009] 唱習【大】宣唱【元】【明】 [0418010] 屈【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0418011] 途【大】徒【明】 [0418012] 代【大】伐【宋】【元】【明】【宮】 [0418013] 僧【大】僧傳【宋】【元】【明】【宮】 [0418014] 此卷末明本有弟子乃至爾九百字 cf. P. 422b
[A1] 壞【CB】【麗-CB】壤【大】(cf. K32n1074_p0890c21)
[A2] 計【CB】【麗-CB】許【大】(cf. K32n1074_p0891c16)
[A3] 瘳【大】廖【麗-CB】療【金藏乙-CB】
[A4] 詳【CB】【麗-CB】祥【大】(cf. K32n1074_p0893c04)
[A5] 杞【CB】𣏌【大】
[A6] 浙【CB】【麗-CB】淅【大】(cf. K32n1074_p0896b07)
[A7] 峽【CB】【麗-CB】陜【大】(cf. K32n1074_p0896b07)
[A8] 獸【CB】【麗-CB】獻【大】(cf. K32n1074_p0897a08)
[A9] 名【大】命【麗-CB】【金藏乙-CB】
[A10] 聆【CB】【麗-CB】耹【大】(cf. K32n1074_p0897b03)
[A11] 盧【CB】【麗-CB】廬【大】(cf. K32n1074_p0899a11)
[A12] 相【大】【金藏乙-CB】祖【麗-CB】
[A13] 爻【CB】【麗-CB】父【大】(cf. K32n1074_p0899b09)
[A14] 昭【大】照【麗-CB】
[A15] 賑【CB】【麗-CB】賬【大】(cf. K32n1074_p0900a07)
[A16] 祇【CB】【麗-CB】秖【大】(cf. K32n1074_p0901a14)
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