高僧傳卷第九
神異上
- 竺佛圖澄一
- 單道開二
- 竺佛調三
- 耆域四
[22]竺佛圖澄一
竺佛圖澄者,西域人也,本姓帛氏。少出家,清真務學,誦經數百萬言,善解文義。雖未讀此土[23]儒、史,而與諸學士論辯疑滯,皆闇若符契,無能屈者。自云:「再到罽賓受誨名師,西域咸稱得道。」以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽,志弘大法。善誦神呪,能役使鬼物,以麻油雜[24]胭脂塗掌,千里外事,皆徹見掌中,如對面焉,亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事,無不[A1]効驗。欲於洛陽立寺,值劉曜寇斥[25]洛臺,帝京擾亂,澄立寺之志遂不果。迺潛澤草野,以觀世變。
時石勒屯兵葛陂,專以殺戮為[26]威,沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生,欲以道化勒,於是杖策到軍門。勒大將[27]軍郭黑略素奉法,澄即投止略家。略從受五戒,崇弟子之禮。略後從勒征伐,輒預剋勝負。勒疑而問曰:「孤不覺卿有出眾智謀,而每知行軍吉凶,何也?」略曰:「將軍天挺神武,幽靈所助。有一沙門術智非常,云將軍當略有區夏,已應為師。臣前後所白,皆其言也。」勒喜曰:「天賜也。」召澄問曰:「佛道有何靈驗?」澄知勒不達深理,正可以道術為徵。因而言曰:「至道雖遠,亦可以近事為證。」即取應器盛水,燒香呪之。須臾生青蓮花,光色曜目,勒由此信服。澄因而諫曰:「夫王者德化洽於宇內,則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛見於上。恒象著見。休咎隨行。斯迺古今之常徵。天人之明誡。」勒甚悅之,凡應被誅餘殘,蒙其益者十有八九,於是中州胡、晉略皆奉佛。時有痼疾世莫能治者,澄為醫療,應時瘳損。陰施默益者,不可勝記。
勒自葛陂還河北,過[28]坊頭。坊頭人夜欲斫營。[29]澄語黑略曰:「須臾賊至,可令公知。」果如其言,有備故不敗。勒欲試澄,夜冠冑衣甲,執[30]刀而坐,遣人告澄云:「夜來不知大將軍所在。」使人始至,未及有言,澄逆問曰:「平居無寇何故夜嚴?」勒益敬之。勒後因忿欲害諸道士,并欲苦澄。澄[31]迺避至黑略舍,[32]告弟子曰:「若將軍信至問吾所在者,報云不知所之。」信人尋至,覓澄不得。使還報勒。勒。驚曰:「吾有惡意向聖人,聖人捨我去矣。」通夜不寢,思欲見澄。澄知勒意悔,明旦造勒,勒曰:「昨夜何行?」澄曰:「公有怒心,[A2]昨故權避。公今改意,是以敢來。」勒大笑曰:「道人謬耳。」
襄國城塹水源在城西北五里[1]團丸[2]祀下,其水暴竭。勒問澄何以致水。澄曰:「今當勅龍。」勒字世龍,謂澄嘲己,答曰:「正以龍不能致水,故相問耳。」澄曰:「[3]此誠言,非戲也。水泉之源,必有神龍居之。今往勅語,水必可得。」迺與弟子法首等數人至泉源上。其源故處,久已乾燥,[4]坼如車轍。從者心疑,恐水難得。澄坐繩床,燒安息香,呪願數百言,如此三日,水泫然微流。有一小龍長五六寸許,隨水來出。諸道士[5]見競往視之,澄曰:「龍有毒,勿臨其上。」有頃,水大至,隍塹皆滿。
澄閑坐歎曰:「後二日當有一小人驚動此下。」既而襄國人薛合有二子,既小且驕,輕弄鮮卑奴。奴忿,抽[6]刃刺殺其弟,執兄于室,以刀擬心。若人入屋,便欲加手。謂合曰:「送我還國,我活汝兒,不然,[7]共死於此。」內外驚愕,莫不往觀。勒迺自往視之,謂薛合曰:「送奴以全卿子,誠為善事。此法一[8]開,方為後害。卿且寬情,國有常憲」[9]命人取奴,奴遂殺兒而死。
鮮卑段波攻勒,其眾甚盛。勒懼問澄,澄曰:「昨寺鈴鳴云:明旦食時,當擒段波。」勒登城望[10]波軍,不見前後。失色曰:「軍行地傾,波豈可獲?是公安我辭耳。」更遣[11]夔安問澄。澄曰:「已獲波矣。」時城北伏兵出,遇波執之。澄勸勒宥波,遣還本國。勒從之,卒獲其用。
時劉載已死,載從弟曜篡襲偽位,稱元光初。光初八年,曜遣從弟偽中山王岳,將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西,岳敗,保石梁塢,虎[12]堅柵守之。[13]澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門,歎曰:「劉岳可憫!」弟子法祚問其故,澄曰:「昨日亥時岳已被執。」果如所言。至光初十一年,曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜,內外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰:「相輪鈴音云:『秀支替戾岡僕谷劬禿當。』此羯語也。秀支,軍也;替戾岡,出也;僕谷,劉曜胡位也;劬禿當,捉也。此言軍出捉得曜也。」時徐光聞澄此旨,苦勸勒行。勒[14]迺留長子石弘,共澄以鎮襄國,自率中軍步騎,直[15]指洛城。兩陣纔交,曜軍大潰。曜馬沒水中,石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌觀之,見有大眾,眾中縛一人,朱絲約[16]項其時,因以告弘。當爾之時,正生擒曜也。曜平之後,勒迺僣稱趙天王,行皇帝事,改元建平。是歲[17]東晉成帝咸和五年也。
勒登位已後,事澄彌篤。時石葱將叛。其年澄誡勒曰:「今年葱中有蟲,[18]食必害人,可令百姓無食葱也。」勒班告境內,慎無食葱。到八月,石葱果走。勒益加尊重,有事必諮而後行,號「大[19]和上」。
石虎有子名斌,後[20]勒愛之甚重,忽暴病而亡,已涉二日。勒曰:「朕聞[21]號太子死,扁鵲能生。大和上,[22]國之神人,可急往告,必能致福。」澄迺取楊枝呪之,須臾能起,有頃平復。由是勒諸稚子,多在佛寺中養之。每至四月八日,勒躬自詣寺灌佛,為兒發願。
至建平四年四月,天靜無風,而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰:「鈴音云:『國有大喪,不出今年矣。』」是歲七月勒死。子弘襲位。
少時,[23]虎廢弘自立,遷都于鄴,稱元[24]建。[25]虎傾心事澄,有重於勒。迺下書曰:「和上國之大寶,榮爵不加,高祿不受,榮祿匪[26]及,何以旌德?從此已往,宜衣以綾錦,乘以雕輦。朝會之日,和上[27]昇殿,常侍以下,悉助舉輿。太子諸公扶,翼而上。主者唱大和上,[28]至眾坐皆起,以彰其尊。」又勅偽司空李農:「旦夕親問,太子諸公五日一朝,表朕敬焉。」
澄時止鄴城內中寺,遣弟子法[29]常[30]北至襄國。弟子法佐從襄國還,相遇在梁基城下共宿,對車夜談,言及和上,比旦各去。法佐至,始入覲澄。澄逆笑曰:「昨夜爾與法常交車,共說汝師耶?先民有言:不曰敬乎,幽而不改;不曰慎乎,獨而不怠。幽獨者,敬慎之本,爾不識乎?」佐愕然愧懺。於是國人每共相語:「莫起惡心,和上知汝。」及澄之所在,無敢向其方面涕唾便利者。
時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰:「小阿彌比當得[31]疾,可往迎之。」邃即馳信往視,果已得病。大醫殷[32]騰及外國道士自言能治,澄告弟子法[33]雅曰:「正使聖人復出,不愈此病,況此等乎?」後三日果死。
石邃荒酒,將圖為逆,謂內竪曰:「和上神通,儻發吾謀,明日來者,當先除之。」澄月望將入覲虎,謂弟子僧慧曰:「昨夜天神呼我曰:『明日若入,還勿過人。』我儻有所過,汝當止我。」澄常入必過邃。邃知澄入,要候甚苦。澄將上南臺,僧慧引衣。澄曰:「事不得止。」坐未安便起。邃固留不住,所謀遂差。還寺歎曰:「太子作亂,其形將成。欲言難言,欲忍難忍。」迺因事從容箴虎,虎終不解。俄而事發,方悟澄言。
後郭黑略將兵征長安北[1]山羌,墮羌伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改容曰:「郭公今厄。」唱云:「眾僧呪願。」澄又自呪願。須臾更曰:「若東南出者活,餘向則[2]困。」復更呪願。有頃曰:「脫矣。」後月餘日,黑略還,自說墮羌[3]圍中,東南走馬[4]之際,正遇帳下人推馬與之,曰:「公乘此馬,小人乘公馬,濟與不濟,任命也。」略得其馬,故獲免。推檢日時,正是澄呪願時[5]也。
偽大司馬燕公石斌,虎以為幽州牧鎮[6]薊,群凶湊聚,因以肆暴。澄誡虎曰:「天神昨夜言,疾收馬還,至秋齊當癰爛。」虎不解此語,即勅諸處收馬送還。其秋有人譖斌於虎,虎召斌,鞭之三百。殺其所[7]生齊氏。虎彎弓捻矢,自視[8]斌行罰輕,虎乃手殺五百。澄諫曰:「心不可縱,死不可生,禮不親[9]殺,以傷恩也。何有天子手行罰乎?」虎乃止。
後晉軍出淮泗,隴比[10]凡城皆被侵逼,三方告急,人情危擾。虎乃瞋曰:「吾之奉佛供僧,而更致外寇,佛無神矣。」澄明旦早入,虎以事問澄,澄因諫[11]虎曰:「王過去世經為大商主,[12]至罽賓寺,嘗供大會。中有六十羅漢,吾此微身亦預斯會。時得道人謂吾曰:『此主人命盡當受鷄身,後王晉地。』今王為王,[13]豈非福耶?疆[A3]埸軍寇,國之常耳。何為怨謗三寶,夜興毒念乎?」虎迺信悟,跪而謝焉。
虎[14]常問澄:「佛法[15]云何?」澄曰:「佛法不殺。朕為天下之主,非[16]刑殺無以肅清海內,既違戒殺生,雖復事佛,詎獲福耶?」澄曰:「帝王[17]之事佛,[18]當在[19]心體恭心順,顯[20]暢三寶,不為暴虐,不害無辜。至於凶愚無賴,非化所遷,有罪不得不殺,有惡不得不刑。但當殺可殺,刑可刑耳。若暴虐恣意,殺害非罪,雖復傾財事法,無解殃禍。願陛下省欲興慈,廣及一切,則佛教永隆,福祚方遠。」虎雖不能盡從,而為益不少。
虎尚書[21]張離、張良家富事佛,各起大塔。澄謂曰:「事佛在於清[22]靖無欲,慈矜為心。檀越雖儀奉大法,而貪悋未已,遊獵無度,積聚不窮,方受現世之罪,何福報之可悕耶?」離等後並被戮滅。
時又久旱,自正月至六月,虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨,久而不降。虎令澄自行,即有白龍二頭降於祠所。其日大雨,方數千里,其年大收。戎貊之徒,先不識法,聞澄神驗,皆遙向禮拜,並不言而化焉。
澄[23]甞遣弟子向西域市香。既行,澄告餘弟子曰:「掌中見買香弟子,在某處[24]初被劫垂死。」因燒香呪願,遙救護之。弟子後還云:「某月某日[25]某處為賊所劫,垂當見[26]殺,忽聞香氣,賊無故自驚曰:『救兵已至。』棄之而走。」
虎於臨漳修治舊塔,少承露盤。澄曰:「臨淄城內有古阿育王塔,地中有承露盤及佛像,其上林木茂盛,可掘取之。」即[27]畫圖與使。依言掘取,果得盤、像。
虎每欲伐燕。澄諫曰:「燕國運未終,卒難可剋。」虎屢[28]伐敗績,方信澄誡。
澄道化既行,民多奉佛,皆營造寺廟,相競出家,真偽混淆,多生愆過。虎下書問中書曰:「佛號世尊,國家所奉,里閭小人無爵[A4]秩者,為應得事佛與不?又沙門皆應高潔貞正,行能精進,然後可為道士。今沙門甚眾,或有姦宄避役,多非其人,可料簡詳議[29]偽。」中書著作郎王度奏曰:「夫王者郊祀天地,祭奉百神,載在祀典,[30]禮有[31]嘗饗。佛出西域,外國之神,功不施民,非天子諸華所應[32]祠奉。往漢明感夢,初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑,以奉其神,其漢人皆不得出家。魏承漢制,亦[33]修前軌。今大趙受命,率由舊章,華戎制異,人神流別。外不同內,饗祭殊禮,[34]荒夏服[35]祀,不宜雜錯。國家可斷,趙人悉不聽詣寺燒香禮拜,以遵典[36]禮。其百辟卿士,下逮眾隷,例皆禁之。其有犯者,與淫祀同罪。其趙人為沙門者,還從四民之服。」偽中書令王波同度所奏。虎下書曰:「度議云:佛是外國之神,非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤,忝當期運,君臨諸夏。至於饗祀,應兼從本俗。佛是戎神,正所應奉。夫制由上行,永世作則,苟[37]事無虧,何拘前代。其夷趙百蠻有捨[38]其淫祀,樂事佛者,悉聽為道。」於是慢戒之徒,因之以厲。
黃河中舊不生黿,忽得一,以獻虎。澄見而歎曰:「桓溫其入河不久。」溫字元子,後果如言也。
時魏縣有一流民,莫識氏族,恒著麻襦布裳,在魏縣市中乞匃。時人謂之麻襦。言語卓越,狀如狂病,乞得米穀不食,輒散置大路,云[39]飴天馬。[40]超興太守籍拔收送詣虎。先是,澄謂虎曰:「國東二百里,某月某日當送一非常人,勿殺之也。」如期果至。虎與共語,了無異言,唯[1]言:「陛下當終一柱殿下。」虎不解此語,令送以詣澄。麻襦謂澄曰:「昔在光和中會,奄至今日。[2]酉戌受玄命,絕曆終有期。金[3]離消于壤,邊荒不能遵。驅除靈期迹,莫已已之懿。裔苗葉繁,其來方積。休期於何期,[4]永以[5]歎之。」澄曰:「天迴運極,[6]否將不支。九木水為難,無可以術寧。玄哲雖存世,莫能基必[7]頹。久遊閻浮利,擾擾多此患。行登[8]陵雲宇,會於[9]靈遊間。」澄與麻襦講語終日,人莫能解。有竊聽者唯得此數言,推計似如論數百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外,辭能步行,云:「我當有所過,未便得發,至合口橋可留見待。」使如言馳去。未至合口,而麻襦已在橋上。考其行步,有若飛也。
澄有弟子道進,學通內外,為虎所重,嘗言及隱士事。虎謂進曰:「有楊軻者,朕之民也。徵之十餘年,不恭王命。故[10]往省視,傲然而臥。朕雖不德,君臨萬邦,乘輿所向,天沸地涌。雖不能令木石屈膝,何匹夫而長傲耶?昔太公之齊,先誅華士。太公賢哲,豈其謬乎?」進對曰:「昔舜優蒲衣,禹造伯成,魏[11]軾干木,漢美周黨,管寧不應曹氏,皇甫不屈晉世。二聖四君,共加其節,將欲激厲貪競,以峻清風。願陛下遵舜、禹之德,勿[12]效太公用刑。君舉必書,豈可令趙史遂無隱遁之傳乎?」虎悅其言,即遣軻還其所止,差十家供給之。進還,具以白澄。澄[13]睆然笑曰:「汝言善也,但軻命有所懸矣。」後秦州兵亂,軻弟子以牛負軻西奔。[14]戎軍追擒,并為所害。
虎嘗晝寢,夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。澄曰:「不祥也,鮮卑其有中原乎!」慕容氏後果都之。澄[15]又[16]嘗與虎共昇中[17]堂。澄忽驚曰:「變變幽州當火災。」仍取酒灑之。久而笑曰:「救已得矣。」虎遣驗幽州,云:「爾日火從[18]四門起,西南有黑雲來,驟雨滅之,雨亦頗有酒氣。」至虎建武十四年七月,石宣、石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐,浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰:「解鈴音乎?鈴云胡子[19]落度。」宣變色曰:「是何言歟?」澄謬曰:「老胡為道,不能山居無言。重茵美服,豈非落度乎?」石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問澄,澄曰:「怪公血臭,故相視耳。」至八月,澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東[20]閤。虎與后杜氏問訊澄,澄曰:「脇下有賊,不出十日,自佛圖以西,此殿以東,當有流血。慎勿東行也。」杜后曰:「和上耄耶?何處有賊?」澄即易語云:「六情所受,皆悉是賊。老自應耄,但使少者不惛遂便。」寓言不復彰的。後二日,宣果遣人害韜於佛寺中,欲因虎臨喪,仍行大逆。虎以澄先誡,故獲免。及宣事發被收,澄諫虎曰:「既是陛下之子,何為重禍耶?陛下若含[21]怒加慈者,尚有六十餘歲。如必誅之,宣當為彗星下掃鄴宮也。」虎不從,以鐵鎖穿宣頷,牽上薪𧂐而焚之。收其官屬三百餘人,皆轘裂[22]支解,投之漳河。澄迺勅弟子罷別室齋也。
後月餘日,有一妖馬,[23]髦尾皆有燒狀,入中陽門,出顯陽門。東首東宮,皆不得入,走向東北,俄爾不見。澄聞而歎曰:「災其及矣。」至十一月,虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰:「殿乎殿乎,棘子成林,將壞人衣。」虎令發殿石下視之,有棘生焉。澄還寺視佛像曰:「悵恨不得莊嚴。」獨語曰:「得三年乎?」自答:「不得不得。」又曰:「得二年、一年、百日、一月乎?」自答:「不得。」迺無復言。還房謂弟子法祚曰:「戊申歲禍亂漸萌,[A5]己[24]酉石氏當滅。吾及其未亂,先從化矣。」即遣人與虎辭曰:「物理必遷,身命非保。貧道焰幻之軀,化期已及。既荷恩殊重,故逆以仰聞。」虎[A6]愴然曰:「不聞和上有疾,迺忽爾告終。」即自出宮,[25]詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰:「出生入死,道之常也。脩短分定,非[26]人能延。[27]道重行全,德貴無怠。苟業操無虧,雖亡若在。違而獲延,非其所願。今意未盡者,以國家心存佛理,奉法無吝。興起寺廟,崇顯壯麗,稱斯德也,宜享休祉。而布政猛烈,淫刑酷濫,顯違聖典,幽背法[28]誡,不自懲革,終無福祐。若降心易慮,惠此下民,則國祚延長,道俗慶賴,畢命就盡,沒無遺恨。」虎悲慟嗚咽,知其必逝,即為鑿壙營墳。至十二月八日卒於[29]鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶[30]悲哀號[31]赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西[32]柴陌,即虎所創[33]塚也。
俄而梁犢作亂,明年虎死,[34]冉閔[A7]篡[35]殺,石種都盡。閔小字棘[36]奴,澄先所謂「棘子成林」者也。
澄左乳傍先有一孔,圍四五寸,通徹腹內。有時腸從中出,或以絮塞孔。夜欲讀書,輒拔絮,則一室洞明。又齋[1]日輒至水邊,引腸洗之,還復內中。
澄身長八尺,風姿詳雅。妙解深經,傍通世論。講說之日,止標宗致,使始末文言,昭然可了。加復慈洽蒼生,拯救危苦。當二石凶強,虐害非道,若不與澄同日,孰可言哉?但百姓蒙益,日用而不知耳。佛調、須菩提等數十名僧,皆出自天竺、康居。不遠數萬之路,足涉流沙,詣澄受訓。樊[2]巧釋道安、中山竺法雅並跨越關、河聽澄講說。皆妙達精理,研測幽微。澄自說生處去鄴九萬餘里,棄家入道一百九年。酒不踰齒,過中不食,非戒不履,無欲無求。受業追[3]遊,常有數百,前後門徒,幾且一萬。所歷州郡,興立佛寺八百九十三所,弘法之盛,莫與先矣。
初虎殮澄,以生時錫杖及鉢內棺中。後冉閔篡位開棺唯得鉢杖,不復見屍。或言澄死之月,有人見在流沙。虎疑不死,開棺不見屍。後慕容俊都鄴,處石虎宮中,每夢見虎嚙其臂,意謂石虎為[A8]祟。迺募覓虎屍,於東明館掘得之,屍殭不毀。[4]俊蹋之罵曰:「死胡,敢怖生天子。汝作宮殿成,而為汝兒所圖,況復他耶?」鞭撻毀辱,投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收[5]而葬之。麻襦所謂「一柱殿」也。後符堅征鄴,俊子暐為堅大將郭神虎所執。實先[6]夢之驗也。
田融《趙記》云:「澄未亡數年,自營塚壙。」澄既知塚必開,又屍不在中,何容預作?恐融之謬矣。
[8]單道開二
單道開,姓孟,燉煌人。少懷栖隱,誦經四十餘萬言。絕穀餌栢實。栢實難得,復服松脂,後服細石子。一吞數枚,數日一服,或時多少噉薑椒,如此七年。後不畏寒暑,冬[9]溫夏[10]涼,晝夜不臥。[11]與同學十人共契服食,十年之外,或死或退,唯開全志。阜陵太守遣馬迎開,開辭能步行,三百里路一日早至。山樹[12]神或現異形試之,初無懼色。以石虎建武十二年從西平來,一日行七百里。至南安,度一童子為沙彌,年十四,稟受教法,行能及開。
時太史奏虎云:「有仙人星[13]見,當有高士入境。」虎普勅州郡,有異人,令啟聞。其年冬十一月,秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中,後徙臨漳[14]昭德寺。於房內造重閣,高八九[15]尺許。於上編菅為禪室,如十斛[16]籮大,常坐其中。虎資給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來諮問,開都不答,迺為說偈云:「我矜一切苦,出家為利世。利世須學明,學明能斷惡。山遠糧粒難,作斯斷食計。非是求仙侶,幸勿相傳說。」
開能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小痛,韜甚憚之,而終得其効。佛圖澄曰:「此道士觀國興衰,若去者,當有大災。」至石虎太寧元年,開與弟子南度許昌。虎子姪相殺,鄴都大亂。至晉昇平三年。來之建業,俄而至南海,後入羅浮山。獨處茅茨,蕭然物外。春秋百餘歲,卒于山舍。勅弟子以屍置石穴中,弟子迺移之石室。
有康泓者,昔在北間,聞[17]開弟子敘開,昔在山中,每有神仙去來,迺遙心敬[18]挹。及後從役南海,親與相見,側席鑽仰,稟聞備至。迺為之傳讚,[19]曰:
晉興寧元年,陳郡袁宏為南海太守,與弟頴叔及沙門[21]支法防,共登羅浮山。至石室口,見開形骸及香火瓦器猶存。宏曰:「法師業行殊群,正當如蟬蛻耳。」迺為[22]讚曰:
後沙門僧景、道漸並欲登羅浮,竟不至頂。
[24]竺佛調三
竺佛調者,未詳氏族,或云天竺人。事佛圖澄為師,住常山寺積年。業尚純[A10]樸,不表飾言,時咸以此高之。常山有奉法者,兄弟二人,居去寺百里。兄婦疾篤,載[25]至寺側,以近醫藥。兄既奉調為師,朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問[26]嫂所苦,并審兄安否。調曰:「病者粗可,卿兄如常。」調去後,弟亦策馬繼往。言及調旦來,兄驚曰:「和上旦初不出寺,汝何容見?」兄弟爭以問調。調笑而不答,咸共異焉。
調或獨入[27]山一年半歲,齎乾飯數[28]升,還恒有餘。有人嘗隨調山行數十里,天暮大雪,調入石穴虎窟中宿,虎還,共臥窟前。調謂虎曰:「我奪汝處,有愧如何?」虎迺弭耳下山。從者駭懼。調後自剋亡日,遠近皆至,悉與語曰:「天地長久,尚有崩壞,豈況人物而求永存。若能盪除三垢,專心真淨,形數雖乖,[1]而必同契。」眾咸流涕固請。調曰:「死生,命也,其可請乎?」調迺還房端坐,以衣蒙頭,奄然而卒。
後數年,調白衣弟子八人入西山伐木,忽見調在高巖上,衣服鮮明,姿儀暢悅,皆驚喜作禮:「和上尚在耶?」調曰:「吾常在耳。」具問知舊可否,良久[2]乃去。八人便捨事還家,向諸同法者說。眾無以驗之,共發塚開棺,不復見屍,唯衣履在焉。
有記云:此竺佛調,譯出《法鏡經》及《十慧》等。案釋道安《經錄》云:漢靈帝光和中,有沙門嚴佛調,共安玄都尉譯出《法鏡經》及《十慧》等。語在〈譯經傳〉。而此中佛調迺東晉中代時人。見名字是同,便謂為一,謬矣。
[3]耆域四
耆域者,天竺人也。周流華、戎靡有常所,而倜儻神奇,任性忽俗,迹行[4]不恒,時人莫之能測。自發天竺,至于扶南,經諸海濱,爰[5]及交、廣,並有靈異。既達襄陽,欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋,輕而不載。船達北岸,域亦已度。前行見兩虎,虎弭耳掉尾,域以手摩其頭,虎下道而去。兩岸見者隨從成群。
[6]以晉惠之末,至于洛陽。諸道人悉為作禮,域胡[7]跪晏然,不動容色。時或告人以前身所更,謂支法淵從[8]牛中來,竺法興從人中來。又譏諸眾僧,謂衣服華麗,不應素法。見洛陽宮城云:「髣髴似忉利天宮,但自然之與人事不同耳。」域謂沙門耆闍蜜曰:「匠此宮者從忉利天來,成便還天上矣。屋脊瓦下,應有千五百作器。」時咸云,昔聞此匠實以作器著瓦下。又云,宮成之後,尋被害焉。
時衡陽太守南陽滕永文在洛,寄住滿水寺,得病經年不差,兩脚攣屈不能起行。域往看之,曰:「君欲得病[9]疾差不?」因取淨水一杯,楊柳一枝,便以楊[10]柳拂水,舉手向永文而呪。如此者三。因以手搦永文[11]兩膝令起,[12]即起行步如故。
此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文,[13]此樹死來幾時?永文曰:「積年矣。」域即向樹呪,如呪永文法。樹尋荑發,扶疎榮茂。
尚方暑中。有一人病癥將死。域以應器著病者腹上,白布通覆之,呪願數千言,即有臭氣[14]薰徹一屋。病者曰:「我活矣。」域令人舉布,應器中有若垽淤泥者數升,臭不可近,病者遂[15]活。
洛陽兵亂,辭還天竺。洛中[16]沙門竺法行者,高足僧也。時人方之樂[17]令。因請域曰:「上人既得道之僧,願留一言,以為永誡。」域曰:「可,普會眾人也。」眾既集,域昇高座曰:「守口攝身意,慎莫犯眾惡。修行一切善,如是得度世。」言訖便禪默。行重請曰:「願上人當授所未聞。如斯偈義,八歲童子亦已諳誦,非所望於得道人也。」域笑曰:「八歲雖誦,百歲不行,誦之何益?人皆知敬得道者,不知行之自得道。悲夫!吾言雖少,行者益多也。」於是辭去。
數百人各請域中食,域皆許往。明旦,五百舍皆有一域,始謂獨過。[18]後相讎問,方知分身降焉。
既發,諸道人送至河南城。域徐行,追者不及。域迺以杖畫地曰:「於斯別矣。」其日有從長安來者,見域在彼寺中。又賈客胡濕登者,即於是日將暮,逢域於流沙,計已[19]行九千餘里。既還西域,不知所終。
高僧傳卷第九[20](神異上)
校注
[0383022] 竺佛圖澄一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383023] 儒【大】,〔-〕【宮】 [0383024] 胭脂【大】,燕脂【宋】【元】【明】茵灰【宮】 [0383025] 洛【大】,洛陽【宋】【元】【明】【宮】 [0383026] 威【大】,務【宋】【元】【明】 [0383027] 軍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383028] 坊【大】*,枋【元】【明】* [0383029] 澄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0383030] 刀【大】,刃【宋】【元】【明】【宮】 [0383031] 迺【大】*,乃【明】* [0383032] 告【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0384001] 團【大】,園【元】 [0384002] 祀【大】,祠【明】 [0384003] 此【大】,此是【宋】【元】【明】 [0384004] 坼【大】【金藏乙-CB】,圻【麗-CB】,拆【宋】【宮】 [0384005] 見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0384006] 刃【大】,刀【明】 [0384007] 共【大】,則共【宋】【元】【明】【宮】 [0384008] 開【大】,聞【宋】【元】【明】 [0384009] 命人【大】,人命【宋】 [0384010] 波【大】,彼【宋】【元】【明】 [0384011] 夔【大】,憂【宮】 [0384012] 堅【大】,竪【宋】【元】【宮】 [0384013] 澄【大】,時澄【宋】【元】【明】 [0384014] 迺【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0384015] 指【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】 [0384016] 項其時【大】,其肘【宋】【元】【明】【宮】 [0384017] 東【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0384018] 食【大】,食之【宋】【元】【明】【宮】 [0384019] 和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0384020] 勒【大】,勒為兒勒【元】【明】 [0384021] 號【大】,虢【宋】【元】【明】【宮】 [0384022] 國【大】,國中【宋】【元】【明】【宮】 [0384023] 虎【大】,石虎【宋】【元】【明】 [0384024] 建【大】,建武【宋】【元】【明】【宮】 [0384025] 虎【大】,〔-〕【宮】 [0384026] 及【大】,顧【宋】【元】【明】,傾【宮】 [0384027] 昇【大】,升【宋】【元】【明】【宮】 [0384028] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0384029] 常【大】,帝【宮】 [0384030] 北【大】,比【明】 [0384031] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0384032] 騰【大】,勝【宋】 [0384033] 雅【大】,牙【宋】【元】【明】【宮】 [0385001] 山【大】,〔-〕【宋】【元】 [0385002] 困【大】,因【宮】 [0385003] 圍【大】,團【宮】 [0385004] 之際【大】,乏【宋】【元】【明】【宮】 [0385005] 也【大】,也石虎兒【宋】【元】【明】【宮】 [0385006] 薊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0385007] 生【大】,生母【宋】【元】【明】【宮】 [0385008] 斌行【大】,行斌罰【宋】【元】【明】【宮】 [0385009] 殺【大】,教【宮】 [0385010] 凡【大】,瓦【宋】【宮】 [0385011] 虎【大】,之【宋】【元】【明】 [0385012] 至【大】,治【宮】 [0385013] 豈【大】,室【宮】 [0385014] 常【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】 [0385015] 云何澄曰佛法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0385016] 刑【大】,〔-〕【宮】 [0385017] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0385018] 當【大】,常【宮】 [0385019] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0385020] 暢【大】,〔-〕【宮】 [0385021] 張離張良【大】,張良張離等【宋】【元】【明】【宮】 [0385022] 靖【大】,靜【明】 [0385023] 甞【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,常【大】 [0385024] 初被劫【大】,被賊【宋】【元】【明】【宮】 [0385025] 某處【大】,於某處【宋】【元】【明】 [0385026] 殺【大】,死【宮】 [0385027] 畫【大】,盡【宋】【宮】 [0385028] 伐【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0385029] 偽【大】,真偽【宋】【元】【明】【宮】 [0385030] 禮【大】,祀【宮】 [0385031] 嘗【大】,常【明】 [0385032] 祠【大】,祀【宋】【元】【明】【宮】 [0385033] 修【大】,循【宋】【元】【明】 [0385034] 荒【大】,華【宋】【元】【明】 [0385035] 祀【大】,禮【宋】【元】【明】 [0385036] 禮【大】,祀【宋】【宮】 [0385037] 事【大】,事允【宋】【元】【明】【宮】 [0385038] 其【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0385039] 飴【大】,飼【宋】【元】【明】 [0385040] 超【大】,趙【宋】【元】【明】【宮】 [0386001] 言【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0386002] 酉戌【大】,西戎【宋】【元】【明】【宮】 [0386003] 離【大】,雖【宮】 [0386004] 永【大】,水【宮】 [0386005] 歎【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】 [0386006] 否【大】,不【宋】 [0386007] 頹【大】,穨【明】 [0386008] 陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】 [0386009] 靈【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】 [0386010] 往【大】,〔-〕【宋】,故【宮】 [0386011] 軾【大】,篩【宋】【元】【明】【宮】 [0386012] 效【大】,斆【宋】【元】【明】【宮】 [0386013] 睆【大】,莞【宋】【元】【明】【宮】 [0386014] 戎【大】,戌【宋】【元】【明】【宮】 [0386015] 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0386016] 嘗【大】,常【宋】【元】【宮】 [0386017] 堂【大】,臺【元】【明】 [0386018] (四門…氣)十九字【大】,西氣【宮】 [0386019] 落【大】*,洛【宋】【元】【明】【宮】* [0386020] 閤【大】,閣【宋】【元】【明】【宮】 [0386021] 怒【大】,恕【宋】【元】【明】【宮】 [0386022] 支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】 [0386023] 髦【大】,鬣【明】 [0386024] 酉【大】,酉歲【宋】【元】【明】【宮】 [0386025] 詣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0386026] 人【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0386027] 道【大】,夫道【宋】【元】【明】【宮】 [0386028] 誡【大】,戒【元】【明】 [0386029] 鄴【大】,葉【宮】 [0386030] 悲【大】,悲慟【宋】【元】【明】【宮】 [0386031] 赴【大】,〔-〕【宋】 [0386032] 柴【大】,紫【宋】【元】【明】【宮】 [0386033] 塚【大】,家【宮】 [0386034] 冉【大】*,染【宋】【宮】* [0386035] 殺【大】,戮【宋】【元】【明】【宮】 [0386036] 奴【大】,人【宮】 [0387001] 日【大】,自【宮】 [0387002] 巧【大】,沔【宋】【元】【明】【宮】 [0387003] 遊【大】,隨者【宋】【元】【明】,隨【宮】 [0387004] 俊【大】,俊乃【宋】【元】【明】【宮】 [0387005] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387006] 夢【大】,夢虎【宋】【元】【明】【宮】 [0387007] 澄【大】,蹬【宋】【元】【明】【宮】 [0387008] 單道開二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387009] 溫【大】,袒【宋】【元】【明】,袒【宮】 [0387010] 涼【大】,溫【宋】【元】【明】【宮】 [0387011] 與【大】,始【宋】【元】【明】【宮】 [0387012] 神【大】,諸神【宋】【元】【明】【宮】 [0387013] 見【大】,現【明】 [0387014] 昭【大】,照【宋】【元】【明】,胎【宮】 [0387015] 尺【大】,丈【宋】【元】【明】【宮】 [0387016] 籮【大】,蘿【宋】【宮】 [0387017] 開【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387018] 挹【大】,【宋】【元】【明】【宮】 [0387019] 曰【大】,讚曰【宋】【元】【明】【宮】 [0387020] 蕭哉乃至津三十二字宋元明宮四本俱作長行 [0387021] 支【大】,友【宮】 [0387022] 讚【大】,贊【宋】【元】【宮】 [0387023] 物俊乃至襲三十二字宋元明宮四本俱作長行 [0387024] 竺佛調三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0387025] 至【大】,出【宋】【元】【明】【宮】 [0387026] 嫂【大】,㛐【宋】【元】【宮】 [0387027] 山【大】,深山【宋】【元】【明】【宮】 [0387028] 升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】 [0388001] 而【大】,人【宋】,而神會【元】【明】 [0388002] 乃【大】,【宋】【元】【明】【宮】 [0388003] 耆域四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388004] 不【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】 [0388005] 及【大】,涉【宋】【元】【明】【宮】 [0388006] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388007] 跪【大】,踞【宋】【元】【明】【宮】 [0388008] 牛【大】,羊【宋】【元】【明】【宮】 [0388009] 疾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388010] 柳【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】 [0388011] 兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388012] 即【大】,即時【宋】【元】【明】【宮】 [0388013] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388014] 薰【大】,燻【宋】【元】【明】【宮】 [0388015] 活【大】,瘥【宋】【元】【明】 [0388016] 沙門【大】,有沙門【宋】【元】【明】 [0388017] 令【大】,今【宋】【宮】 [0388018] 後【大】,未【宋】【元】【明】,末【宮】 [0388019] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0388020] 神異上【大】,〔-〕【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2059 高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-29
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