高僧傳

高僧傳卷第十二([32]亡身誦經)

亡身第[33]

  • [34]釋僧群一
  • [35]釋曇稱二
  • [36]釋法進三
  • 釋僧富四
  • 釋法羽五
  • 釋慧[37]紹六
  • 釋僧瑜七
  • 釋慧益八
  • 釋僧慶九
  • [38]釋法光十
  • [1]釋曇弘十一

釋僧群未詳何[2]許人清貧守節蔬食誦經後遷居羅江縣之霍山構立茅室山孤在海中上有石盂逕數丈許水深六七尺常有清流古老相傳云是群仙所宅[A1]飲水不飢因絕粒後晉[A2]安太守陶夔聞而索之群以水遺夔出山輒臭如此三四夔躬[A3]自越海天甚[3]晴霽及至山風雨晦暝停數日竟不得至迺歎曰「俗內凡夫遂為賢聖所隔」慨恨而[4]

群庵舍與盂隔一小㵎常以一木為梁由之汲水後時忽有一折翅鴨舒翼當梁頭就唼群群欲舉錫[5]杖撥之恐畏傷損因此迴還絕水不飲數日而終春秋一百四十矣臨終向人說年少時經折一鴨翅驗此以為現報

釋曇稱河北人少而仁愛惠及[6]昆虫晉末至彭城見有老人年八十夫妻窮悴迺捨戒為奴累年執役而內修道德未嘗有廢鄉隣嗟之及二老卒傭賃獲直悉為二老福用擬以自贖事畢欲還[7]入道法物未備

宋初彭城駕山下虎災村人遇害日有一兩稱乃謂村人曰「虎若食我災必當消」村人苦諫不從即於是夜獨坐草中呪願曰「以我此身充汝飢渴令汝從今息怨害意未來當得無上法食」村人知其意正各泣[8]拜而還至四更中聞虎取稱村人逐至南山噉身都盡唯有頭[9]因葬而起塔爾後虎災遂息

釋法進或曰道進或曰法迎姓唐涼州張掖人幼而精苦習誦有超邁之德為沮渠蒙遜所重遜卒子景環為胡寇所破問進曰「今欲轉略高昌為可剋不」進曰「必捷但憂災餓耳」迴軍即定

後三年景環卒弟安周續立是歲飢荒死者無限周既事進進屢從求乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求迺淨洗浴取刀鹽至深窮窟餓人所聚之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹投身餓者前云「施汝共食」眾雖飢困猶義不忍受進即自割肉[10]和鹽以啖之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人云「汝取我皮肉猶足數日若王使來必當將去但取藏之」餓者悲悼無能取者須臾弟子來至王人復[11]舉國奔赴號叫相屬因輿之還宮周勅以三百斛麥以施[12]餓者別發倉廩以賑貧民至明晨乃絕出城北闍維之烟炎衝天七日乃歇屍骸都盡[13]舌不爛即於其處起塔三層樹碑于右

進弟子僧遵姓趙高昌人善《十誦律》蔬食節行誦《法華》《勝鬘》《金剛[14]波若》[15]又篤厲門人常懺悔為業

釋僧富姓山高陽人父霸為藍田令富少孤居貧而篤學無厭採薪為燭以照讀書及至冠年備盡經史美姿容善談論後遇偽秦衛將軍楊邕資其衣糧習鑿齒携共志學及聽安公講《放光經》遂有心樂道於是剃髮依安受業安亡後還魏郡廷尉寺下帷潛思絕事人間

時村[16]中有劫劫得一小兒欲取心肝以解神富逍遙路口遇見劫具問其意因脫衣以易小兒群劫不許富曰「大人五藏亦可用不」劫謂富不能[17]亡身妄言亦好[18]迺念曰「我幻炎之軀會有一[19][20]死濟人雖死猶生」即自取劫刀[21]劃胸至臍群劫更相咎責四散奔走即送小兒[22]還家

路口時行路一人見富如此因問其故富雖復頓悶口猶能言迺具答[23]以事此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮塗以驗藥輿還寺將息少時而差後不知所終

釋法羽冀州人十五出家為慧始弟子始立行精苦修頭陀之業羽操心[24]勇猛深達其道常欲仰軌藥王燒身供養[25]偽晉王姚緒鎮蒱坂羽以事白緒緒曰「入道多方何必燒身不敢固違幸願三思」羽誓志既重即服香[26]以布纏體誦〈捨身品〉竟以火自燎道俗觀視莫不悲慕焉時年四十有五

釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚肉輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲出家為僧要弟子精勤[27]懍勵苦行標節

後隨要止臨川招提寺迺密有燒身之意常雇人斫薪𧂐於東山石室高數丈中央開一龕足容己身迺還寺辭要[28]要苦諫不從即於焚身之日於東山設大眾八關并告別知識其日闔境[29]犇波車馬人眾及齎金寶者不可稱數至初夜行道紹自行香行香既竟執燭然薪入中而坐誦《藥王本事品》眾既不見紹悟其已去禮拜未畢悉至[30]薪所𧂐已[1]烔然誦聲未息火至額聞唱一心言已奄絕大眾咸見有一星其大如斗直下烟中俄而上天時見者咸謂天宮迎紹經三日薪聚乃盡

紹臨終謂同學曰「吾燒身處當生梧桐慎莫伐之」其後三日果生焉紹焚身是元嘉二十八年年二十八紹師僧要亦清謹有懿德年一百六十終於寺[2]

釋僧瑜姓周吳興餘杭人弱冠出家業素純粹元嘉十五年與同學曇溫慧光等於廬山南嶺共建精舍名曰「招隱」瑜常以為結累三塗情形故也情將盡矣形亦宜[3]藥王之[4]𨅊獨何云遠於是屢發言誓始契燒身

以宋孝建二年六月三日集薪為龕并請僧設齋告眾辭別是日雲霧晦合密雨交零瑜迺誓曰「若我所志克明天當清朗如其無感便當滂注使此四輩知神應之無昧也」言已雲景明霽至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦《藥王品》火焰交至猶合掌不散道俗知者奔赴彌山並稽首作禮願結因緣咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十四

[5]其後旬有四日瑜房中生雙[6]梧桐根枝豐茂巨細相[7]貫壤直聳遂成[8]奇樹理識者以為娑羅寶樹剋炳泥洹瑜之庶幾[9]現斯證因號為雙桐沙門吳郡張辯為平南長史親覩其事具為傳[10]贊曰「悠悠玄機茫茫至道出生入死孰為妙寶(其一)自昔藥王殊化絕倫往聞其說今覩斯人(其二)英英沙門慧定心固凝神紫氣表迹雙樹(其三)其德可樂其操可貴文之作矣[11][12]飄髣髴(其四)

釋慧益廣陵人少出家隨師止壽春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲燒身眾人聞者或毀或讚至大明四年始就却粒唯餌麻麥到六年又絕麥等但食[13]蘇油[14][15]斷蘇油唯服香丸雖四大綿微而神情警正[16]孝武深加敬異致問慇懃遣太宰江夏王義恭詣寺諫益益誓志無改

至大明七年四月八日將就焚燒迺於鍾山之南置鑊辦油其日朝乘牛車而以人牽自寺之山以帝王是兆民所憑又三寶所寄乃自力入臺至雲龍門不能步下令人啟聞「慧益道人今捨身詣門奉辭深以佛法仰累」帝聞改容即躬出雲龍門益既見帝重以佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王妃后道俗士庶填滿山谷投衣棄寶不可勝計益乃入鑊據一小床[17]衣具自纏上加一長帽以油灌之將就著火帝令太宰至鑊所請喻曰「道行多方何必殞命幸願三思更就異途」益雅志確然曾無悔念迺答曰「微軀賤命何足[18]上留天心聖慈罔已者願度二十人出家」降勅即許益迺手自執燭以然帽[19]迺棄燭合掌誦《藥王品》火至眉誦聲猶分明及眼乃昧貴賤哀嗟[20]振幽谷莫不彈指稱佛惆悵[21]淚下火至明旦迺盡[22]於時聞空中笳管異香芬苾帝盡日方還宮夜夢見益振錫而至更囑以佛法明日帝為設會度人[A4]齋主唱[23]具序徵祥燒身之處[24]謂藥王寺以擬本事也

釋僧慶姓陳巴西安漢人家世事五[25]斗米道慶生而獨悟十三出家止義興寺淨修梵行願求見佛[26]先捨三指末誓燒身漸絕糧粒唯服香油到大明三年二月八日於蜀[27]城武擔寺西對其所造淨名像前焚身供養刺史張悅躬出臨視道俗僑舊觀者傾邑行雲為結苦雨悲零俄而晴景開明天色澄淨見一物如龍從𧂐[28]昇天時年二十三天水太守裴方明為收灰起塔

釋法光秦州隴西人少而有信至二十九方出家苦行頭陀不服綿纊絕五穀唯餌松葉後誓志燒身乃服松膏及飲油經于半年至齊永明五年十月二十日於隴西記城寺內集薪焚身以滿先志火來至目誦聲猶[29]至鼻乃昧奄然而絕春秋四十有一時永明末始豐縣有比丘法存亦燒身供養郡守蕭緬遣沙門慧深為起灰塔

釋曇弘黃龍人少修戒行專精律部宋永初中南遊番禺止臺寺晚又適交[30]趾之仙山寺誦《無量壽》及《[31]觀經》誓心安養以孝建二年於山上聚薪密往𧂐中以火自[32]弟子追及抱持將還半身已爛經月[A5]小差後近村設會舉寺皆赴弘於是日復入谷燒身村人追[33]命已[34]絕矣於是益薪進火[35]日乃盡爾日村居民咸見弘身黃金色乘一金鹿西行甚急不暇暄涼道俗方悟其神異共收灰骨以起塔焉

論曰夫有形之所貴者身也情識之所[36]珍者命也是故飡脂飲血乘肥衣輕欲其怡懌也[1]朮含丹防生養性欲其壽考也至如析一毛以利天下則悋而弗為[2]徹一飡以續餘命則惜而不與此其弊過矣自有宏知達見遺己[A6][3]體三界為長夜之宅悟四生為夢幻之境精神逸乎蜚羽形骸滯於瓶[4]是故摩頂至足曾不[5]介心國城妻子捨若[6]草芥今之所論蓋其人也僧群[7]心為一鴨而絕水以亡身僧富止[8]救一童[9]劃腹以全命法進割肉以啖人曇稱自餧於災虎斯皆尚乎兼濟之道忘我利物者也昔王子投身功踰九劫刳肌貿鳥駭震三千惟夫若人[10]以超邁高絕矣爰次法羽至于曇弘皆灰燼形骸棄捨珍愛或以情祈安養或以願生知足故雙[11]梧表於房裏一館[12]顯自空中符瑞彪炳與時間出

然聖教不同[13]開遮亦異若是大權為物適時而動利現萬端非教所制故經云能然手足一指迺勝國城布施若是出家凡僧本以威儀攝物而今殘毀形[14]壞福田相考而為談有得有失得在忘身失在違戒故龍樹云新行菩薩不能一時備行諸度或滿檀而乖孝如王子投虎或滿慧而乖慈如檢他斷食等皆由行未全美不無盈缺

又佛說身有八萬戶蟲與人同氣人命既盡蟲亦俱逝是故羅漢死後佛許燒身而今未死便燒[15]或於蟲命有失說者或言羅漢尚入火光夫復何怪有言入火光者先已捨命用神智力後乃自燒然性地菩薩亦未免報軀或時投形火聚或時裂骸分人當知殺蟲之論其究[16]竟詳焉

夫三毒四倒乃生死之根[17]七覺八道實涅槃之要路豈必燔炙形骸然後離苦若其位隣得忍俯迹同凡或時為物捨身此非言論所及至如凡夫之徒鑒察無廣[18]不知盡壽行道何如棄捨身命或欲[19]邀譽一時或欲流名萬代及臨火就薪悔怖交切彰言既廣恥奪其操於是僶俛從事空嬰萬苦若然非所謂也

贊曰若人挺志金石非英鑠茲所重祈彼寶城芬梧蓊蔚紫館浮輕騰煙曜彩吐瑞含禎千秋尚美萬代傳馨

誦經第七[20](二十一人)

  • 釋曇邃一
  • 釋法相二
  • 竺法純三
  • 釋僧生四
  • 釋法宗五
  • 釋道[21]冏六
  • 釋慧慶七
  • 釋普明八
  • 釋法莊九
  • 釋慧果十
  • 釋法恭十一
  • 釋僧覆十二
  • 釋慧進十三
  • 釋弘明十四
  • 釋慧豫十五
  • 釋道嵩十六
  • 釋超辯十七
  • 釋法慧十八
  • 釋僧侯十九
  • 釋慧彌二十
  • 釋道琳二十[22]

釋曇邃未詳何許人少出家止河陰白馬寺蔬食布衣誦《正法華經》常一日一遍又精達經旨亦為人解說[23]嘗於夜中忽聞扣戶云欲請法師九旬說法邃不許固請乃赴之而猶是眠中比覺己身在白馬塢神祠中并一弟子自爾日日密往餘無知者後寺僧經祠前過見有兩高座邃在北弟子在南如有講說聲又聞有奇香之氣於是道俗共傳[24]云神異至夏竟神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹呪願畢於是各絕邃後不知所終

釋法相姓梁不測何人常山居精苦誦經十餘萬言鳥獸集其左右皆馴若家禽太山祠有大石函貯財寶相時山行宿于廟側忽見一人玄衣武冠令相開函言絕不見其函石蓋重過千鈞相試提之飄然而起於是取其財以施貧民後度江南止越城寺忽遊縱放蕩優俳滑稽或時裸袒干冒朝貴晉鎮北將軍司馬恬惡其不節招而鴆之頻傾三鍾神氣清夷淡然無擾恬大異之至晉元興末卒春秋八十

時有竺曇蓋竺僧法並苦行通感[25]蓋能神呪請雨為楊州刺史司馬元顯所敬法亦善神呪晉丞相會稽王司馬道子為起[26]治城寺焉

竺法純未詳何[27]許人少出家止山陰顯義寺苦行有德善誦《古維摩經》晉元興中為寺上蘭渚買故屋暮還於湖中遇風而船小純唯一心憑觀世音口誦不輟俄見一大流船乘之獲免至岸訪船無主須臾不見道俗咸歎神感後不知所終

釋僧生姓袁蜀郡郫人少出家以苦行致稱成都宋豐等請為[28]三賢寺主誦《法華》習禪定[29]常於山中誦經有虎來蹲其前誦竟乃去後每至諷詠輒見左右四人為侍衛年雖衰老而翹勤彌厲後微疾便語侍者云「吾將去矣[1]死後可為燒身」弟[2]子依遺命

釋法宗臨海人少好遊獵嘗於剡遇射孕鹿[3]母墮胎鹿母銜箭猶就地舐子宗迺悔悟知貪生愛子是有識所同於是摧弓折矢出家業道常分衛自資受一食法蔬苦六時以悔先罪誦《法華》《維摩》常昇臺諷詠響聞四遠士庶稟其歸戒者三千餘人遂開拓所住以為精舍因誦為目號曰「法華臺」也宗後不測所終

釋道冏姓馬扶風人初出家為道懿弟子懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鍾乳入穴數里跨木渡水三人溺死炬火又亡冏判無濟理冏素誦《法華》唯憑誠此業又存念觀音[4]見一光如螢火追之不及遂得出穴於是進修禪業節行彌新頻作數過普賢齋並有瑞應或見[5]梵僧入坐或見騎馬人至[6]並未及暄涼倏忽不見

後與同學四人南遊上京觀矚風化夜乘氷度河中道氷破三人沒死冏又歸誠觀音乃覺脚下如有一物自[7]𢼨復見赤光在前乘光至岸達都止南㵎寺常以《般舟》為業嘗中夜入禪忽見四人御車至房呼令上乘冏欻不自覺已見身在郡後沈[8]見一人在路坐胡床侍者數百人見冏驚[9]「坐禪人耳」彼人因謂左右曰「向止令知處而已何忽勞屈法師」於是禮拜執別令人送冏還寺扣門良久方開入寺見房猶閉眾咸莫測其然宋元嘉二十年臨川康王義慶携往廣陵終於彼[10]

釋慧慶廣陵人出家止廬山寺[11]通經律清潔有戒行誦《法華》《十地》《思益》《維摩》每夜吟諷常聞闇中有彈指讚歎之聲嘗於小雷遇風波船將覆沒慶唯誦經不輟覺船在浪中如有人牽之倏忽至岸於是篤厲彌勤宋元嘉末卒春秋六十有二

釋普明姓張[12]淄人少出家稟性清純蔬食布衣以懺誦為業誦《法華》《維摩》二經[13]及誦之時有別衣別座未嘗穢雜[14]誦至〈勸發品〉輒見普賢[15]乘象立在其前誦《維摩經》亦聞空中[16]唱樂又善神呪所救皆愈有鄉人王道真妻病請明來呪明入門婦便悶絕俄見一物如狸長數尺許從狗竇出因此而愈明嘗行水傍祠巫覡自云「神見之皆奔走」以宋孝[17]建中卒春秋八十有五

釋法莊姓申淮南人十歲出家為廬山慧遠弟子少以苦節標名晚遊關中從叡公稟學元嘉初出都止道場寺性率素止一中而已誦《大涅槃》《法華》《淨名》每後夜諷誦比房常聞莊[18]戶前有如兵仗羽衛之響實天神來聽也宋大明初卒於寺春秋七十有六

釋慧果豫州人少以蔬[19]苦自業宋初遊京師止瓦官寺誦《法華》《十地》嘗於圊廁見一鬼致敬於果云「昔為眾僧作維那小不如法墮在噉糞鬼中法師德素高明又慈悲為意願助以拔濟之方也」又云昔有錢三千埋在柿樹[A7]願取以為福果即告眾掘取果得三千為造《法華》一部并設會後夢見此鬼云「已得改生大勝昔日」果以宋太始六年卒春秋七十有六

釋法恭姓關雍州人初出家止江陵安養寺後出京師住東安寺少而苦行殊倫服布衣[20]菽麥誦經三十餘萬言每夜諷詠輒有殊香異氣入恭房者咸共聞之又以弊納聚蚤虱常披以[21]飴之宋武明三帝及衡陽文王義[22]秀等並崇其德[23]所獲信施常分給貧病未嘗私蓄宋太始中還西卒於彼春秋八十

時烏衣復有僧恭者德業高明綱總寺任亦不食粳糧唯餌豆麥

釋僧覆未詳[24]何人少孤為下人所養七歲出家為曇亮弟子學通諸經蔬食持呪誦《大品》《法華》宋明帝深加器重勅為彭城寺主率眾有功宋太始末卒春秋六十有六

釋慧進姓姚吳興人少而雄勇任性遊俠年四十忽悟心自啟遂爾離俗止京師高座寺蔬食素衣誓誦《法華》用心勞苦執卷輒病迺發願願造《法華》百部以悔[25]先障始聚得錢一千六百時有劫來問進有物不答云「唯有造經錢在佛處」群劫聞之𧹞然而去於是聚集信施得以成經滿足百部經成之後病亦小差誦《法華》一部得過情願既滿厲操愈堅常迴諸福業願生安養未亡少時忽聞空中聲曰「汝所願已足必得生西方也」至齊永明三年無病而卒春秋八十有五

時京師龍華寺復有釋僧念誦《法華》《金光明》蔬食避世

釋弘明本姓嬴會稽山陰人少出家貞苦有戒節止山陰雲門寺誦《法華》習禪定精勤禮懺六時不輟每旦則水瓶自滿實諸天童子以為給使也明嘗於雲門坐禪虎來入明室內伏于床前見明端然不動久久乃去又時見一小兒來聽明誦經明曰「汝是何人」答云「昔是此寺沙彌盜帳下食今墮圊中聞上人道業故來聽誦經願助方便使免斯累也」明即說法勸化領解方隱後於永興石姥巖入定又有山精來惱明明捉得以腰繩繫之鬼遜謝求脫「後不敢復來[1]及解放於是絕迹

元嘉中郡守平昌孟顗重其真素要出安止道樹精舍後濟陽[2]江於永興邑立[3]昭玄寺復請明往住大明末陶里董氏又為明於村立栢林寺要明還止訓勗禪戒門人成列以齊永明四年卒於栢林寺春秋八十有四

釋慧豫黃龍人來遊京師止靈根寺少而務學遍訪眾師善談論美風則每聞臧否人物輒塞耳不聽或時以異言間止瓶衣率素日以一中自畢精勤標節以救苦為先誦《大涅槃》《法華》《十地》又習禪業精於五門嘗寢見有三人來扣戶並衣冠鮮潔執持華蓋豫問「覓誰」答云「法師應死故來奉迎」豫曰「小事未了可申一年不」答云「可爾」至明年滿一周而卒是歲齊永明七年春秋五十有七

豫同寺有沙門法[4]亦素行誦經

釋道嵩姓夏高密人年十歲出家少而沈隱有志用及具戒之後專好律學誦經三十萬言交接上下未嘗有喜慍之色性好檀捨隨獲利養皆以施人瓶衣之外略無兼物宋元徽中來京師止鍾山定林寺[5]靖閑房懺誦無輟人有造者輒為[6]其說法訓獎以代饌焉從之請戒者甚眾後卒於山中春秋四十有九

釋超辯姓張燉煌人幼而神悟孤發履操深沈誦《法華》《金剛》[7]波若》聞京師盛於佛法迺越自西河路由巴達于建業頃之東適吳越觀矚山水停山陰城傍寺少時後還都止定林上寺閑居養素畢命山門誦《法華》日限一遍[8]敏口從恒有餘力禮千佛凡一百五十餘萬拜足不出門三十餘載以齊永明十年終於山寺春秋七十有三葬于寺南沙門僧祐為造碑墓所[9]莧劉勰製文

時有靈根釋法明祇洹釋僧志益州釋法定並誦經十餘萬言[10]蔬苦有至[11]

釋法慧本姓夏侯氏少而秉志精苦律行氷嚴以宋大明之末東遊禹穴隱于[12]天柱山寺誦《法華》一部蔬食布衣志耽人外居閣不下三十餘年王侯稅駕止拜房而反唯汝南周顒以信解兼深特與相接時有慕德希禮或因顒介意時一見者以齊建武二年卒于山寺春秋八十有五時若耶懸溜山有[A8]釋曇遊者亦蔬食誦經苦節為業

釋僧侯[A9]姓龔西涼州人年十八便蔬食禮懺及具戒之後遊方觀化宋孝建初來至京師誦《法華》《維摩》《金光明》[A10]二日一遍如此六十餘年蕭惠開入蜀[13]共同遊後惠開協同義[14]嘉負罪歸闕侯乃還都於後崗創立石室以為安禪之所自息慈以來至于捨命魚肉葷辛未嘗近齒脚影小蹉輒虛齋而過齊永[15]明二年微覺不[A11]至中不能食迺索水漱口合掌而卒春秋八十有九

時普弘有釋慧溫亦誦《法華[16]經》維摩首楞嚴蔬苦[17]並有高節

釋慧彌姓楊氏弘農華陰人漢太尉震之後裔也年十六出家及具戒之後志修遠離迺入長安終南山巖谷險絕軌迹莫至彌負錫獨前[18]猛虎肅兕無擾少誦《大品》又精修三昧於是剪茅結宇以為栖神之宅時至則持鉢入村食竟則還室禪誦如此者八年

後聞江東有法之盛迺觀化京師止于鍾山定林寺習業如先為人溫恭[19]冲讓喜慍無色戒範精明獎化忘勌諮賢求善恒若未足凡黑白造山禮拜者皆為說法提誘以代餚饌爰自出家至于衰老葷醪鮮豢一皆永絕足不出[20]戶三十餘年曉夜習定常誦《[21]波若》六時禮懺必為眾先以梁天監十七年閏八月十五日終於山舍春秋七十有九葬于寺南立碑頌德

時定林又有沙門法仙亦誦經有素行後還吳為僧正卒於彼

釋道琳本會稽山陰人少出家有戒行善《涅槃》《法華》誦《淨名經》吳國張緒禮事之後居富陽縣泉林寺寺常有鬼怪自琳居之則消琳弟子慧韶為屋所[1]頭陷入[2]琳為祈請韶夜見兩[3]梵道人拔出其頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪新帛於床上齋畢見帛上有人迹皆長三尺餘眾咸服其徵感富陽人始家家立聖僧坐以飯之至梁初琳出居齊熙寺天監十八年卒春秋七十有三

論曰諷誦之利大矣而成其功者希焉良由總持難得惛忘易生如經所說止復一句一偈亦是聖所稱美是以曇邃通神於石塢僧生感衛於空[4]道冏臨危而獲濟慧慶將沒而蒙全斯皆實德內充故使徵應外啟經云「六牙降室四王衛座」豈粵虛哉若迺凝寒[5]靖夜朗月長宵獨處閑房吟諷經典音吐[6]遒亮文字分明足使幽[7]靈忻踊精神暢悅所謂歌[8]詠誦法言以此為音樂者也

讚曰法身既遠所寄者辭沈吟反復惠利難思無怠三業有競六時化人乃衛變眾[9][10]此焉實德誰與較之

高僧傳卷第十二


校注

[0403032] 亡【大】*忘【元】【明】* [0403033] 六【大】六(十一人)【明】 [0403034] 釋【大】晉釋【元】【明】 [0403035] 釋【大】宋釋【元】【明】 [0403036] 釋【大】*宋釋【元】* [0403037] 紹【大】經【宮】 [0403038] 釋【大】齊釋【元】【明】 [0404001] 釋【大】齊釋【元】 [0404002] 許【大】〔-〕【宮】 [0404003] 晴【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0404004] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0404005] 杖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404006] 昆【大】蜫【宋】【元】【明】【宮】 [0404007] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404008] 拜【大】日【宮】 [0404009] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0404010] 和【大】拄【宋】【元】【明】【宮】 [0404011] 看【大】至【宋】【元】【明】著【宮】 [0404012] 餓【大】飢【宋】【元】【明】【宮】 [0404013] 舌【大】舌之【宋】【元】【明】【宮】 [0404014] 波【大】般【明】 [0404015] 又【大】叉【元】【宮】 [0404016] 中【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0404017] 亡身【大】忘身因【宋】【元】【明】用【宮】 [0404018] 迺【大】*乃【宮】* [0404019] 死【大】死今【宋】【元】【明】【宮】 [0404020] 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404021] 劃【大】畫【宋】【元】【明】【宮】 [0404022] 還【大】還其【宋】【元】【明】【宮】 [0404023] 以【大】以此【宋】【元】【明】【宮】 [0404024] 勇【大】踊【宮】 [0404025] 偽【大】偽秦【宋】【元】【明】 [0404026] 屑【大】油【宋】【元】【明】【宮】 [0404027] 懍【大】懷【宮】 [0404028] 要【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404029] 犇【大】奔【宮】 [0404030] 薪【大】藉【宋】【元】【明】【宮】 [0405001] 烔【CB】【麗-CB】恫【大】洞【宋】【元】【明】【宮】 [0405002] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405003] 損【大】捐【宋】【元】【明】【宮】 [0405004] 𨅊【大】轍【宋】【元】【明】【宮】 [0405005] 其【大】其卒【宋】【元】【明】 [0405006] 梧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405007] 如【大】似【宋】【元】【明】【宮】 [0405008] 奇【CB】【麗-CB】【宮】連【大】連奇【宋】【元】【明】 [0405009] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0405010] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0405011] 式【大】或【宮】 [0405012] 飄【大】颺【宋】【元】【明】【宮】 [0405013] 蘇【大】*酥【宋】【元】【明】【宮】* [0405014] 頃【大】須【宋】 [0405015] 斷【大】絕【宋】 [0405016] 孝【大】者【元】 [0405017] 衣具【大】吉貝【宋】【元】【明】【宮】 [0405018] 上【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0405019] 然【大】然已【宋】【元】【明】【宮】 [0405020] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0405021] 淚下【大】抆淚【宋】【元】【明】收淚【宮】 [0405022] 於【大】於于【宋】【元】【明】【宮】 [0405023] 白【大】曰【宋】 [0405024] 謂【大】起【宋】【元】【明】 [0405025] 斗【大】十【宮】 [0405026] 先【大】乞【宮】 [0405027] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405028] 昇【大】升【宮】 [0405029] 記【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0405030] 趾【大】阯【宋】【元】【明】【宮】 [0405031] 觀【大】觀音【宋】【元】【明】【宮】 [0405032] 燒【大】焚【宋】【元】【明】【宮】 [0405033] 求【大】救【宋】【元】【明】【宮】 [0405034] 絕【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0405035] 日【大】旦【宋】【元】【明】【宮】 [0405036] 珍【大】貴【宋】【元】【明】【宮】 [0406001] 朮【大】木【宮】 [0406002] 徹【大】撤【宋】【元】【明】撒【宮】 [0406003] 人【大】大【宮】 [0406004] 穀【大】縠【元】【明】 [0406005] 介【大】*分【宮】* [0406006] 草【大】遺【宋】【元】【明】【宮】 [0406007] 心【大】止【元】【明】 [0406008] 救【大】捄【宮】 [0406009] 劃【大】畫【宋】【元】【明】【宮】 [0406010] 以【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0406011] 梧【大】桐【宋】【元】【明】 [0406012] 顯自【大】自升【宮】 [0406013] 開【大】聞【宋】 [0406014] 骸【大】*體【宋】【元】【明】【宮】* [0406015] 或【大】或損【宋】【元】【明】【宮】 [0406016] 竟【大】莫【宋】【元】【明】【宮】 [0406017] 栽【大】㘽【宋】【元】【明】【宮】 [0406018] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406019] 邀【大】激【宋】【元】【明】【宮】 [0406020] 二十一人【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0406021] 冏【大】同【宮】 [0406022] 一【大】〔-〕【宮】 [0406023] 嘗【大】常【宋】【元】【明】 [0406024] 云【大】示【宮】 [0406025] 蓋【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0406026] 治【大】冶【元】【明】 [0406027] 許【大】〔-〕【宮】 [0406028] 三【大】二【宮】 [0406029] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0407001] 死【大】於【宋】【元】【明】 [0407002] 子【大】子謹【宋】【元】【明】 [0407003] 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407004] 頃【大】頂【元】 [0407005] 梵【大】胡【宮】 [0407006] 並【大】並以【元】【明】並來【宮】 [0407007] 𢼨【大】攱【宋】【元】【明】 [0407008] 橋【大】橋間【宋】【元】【明】【宮】 [0407009] 起【大】起冏【宋】【元】【明】【宮】 [0407010] 矣【大】〔-〕【宋】【宮】也【元】【明】 [0407011] 通【大】道【宮】 [0407012] 淄【大】湑【宮】 [0407013] 及【大】及諷【宋】【元】【明】【宮】 [0407014] 誦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407015] 乘【大】棄【元】 [0407016] 唱【大】倡【宋】【元】【明】【宮】 [0407017] 建【大】建初【宋】【元】【明】 [0407018] 戶【大】房【宋】【元】【明】 [0407019] 苦【大】食【宋】【元】【明】 [0407020] 菽【大】菰【宋】【元】【明】【宮】 [0407021] 飴【大】飼【元】【明】 [0407022] 秀【大】季【宋】【元】【明】【宮】 [0407023] 素【大】業【宋】【元】【明】 [0407024] 何【大】何許【宋】【元】【明】 [0407025] 先【大】前【宋】【元】【明】【宮】 [0408001] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0408002] 江【大】江總【宋】【元】【明】 [0408003] 昭【大】紹【宋】【元】【明】【宮】 [0408004] 普【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0408005] 靖【大】靜【明】 [0408006] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408007] 波【大】般【元】【明】 [0408008] 敏【大】每【宮】 [0408009] 莧【大】莞【宋】【元】【明】【宮】 [0408010] 蔬苦【大】蔬食供行【宋】【元】【明】 [0408011] 德【大】德焉【宋】【元】【明】 [0408012] 天【大】大【宮】 [0408013] 共【大】法【宋】【元】【明】 [0408014] (嘉負熙)四百九十八字【大】〔-〕【宮】 [0408015] 明【大】元【宋】【元】【明】 [0408016] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0408017] 並【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0408018] 猛虎肅兕【大】虎兕【宋】【元】【明】 [0408019] 冲【大】仁【宋】【元】【明】 [0408020] 戶【大】山【宋】【元】【明】 [0408021] 波【大】般【宋】【元】【明】 [0409001] 押【大】壓【宋】【元】【明】 [0409002] 肩【大】胸【宋】【元】【明】 [0409003] 梵【大】胡【宋】【元】【明】 [0409004] 中【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0409005] 靖【大】靜【明】 [0409006] 遒【大】道【宋】【元】【宮】 [0409007] 靈【大】顯【宋】【元】【明】 [0409008] 詠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409009] 來【大】束【宮】 [0409010] 比【大】茲【宋】【元】【明】
[A1] 〔-〕【CB】【麗-CB】僊【大】(cf. K32n1074_p0881a14)
[A2] 安【CB】【麗-CB】守【大】(cf. K32n1074_p0881a15)
[A3] 自【CB】【麗-CB】目【大】(cf. K32n1074_p0881a16)
[A4] 齋【大】【金藏乙-CB】齊【麗-CB】
[A5] 小【CB】【麗-CB】少【大】(cf. K32n1074_p0883c14)
[A6] 贍【CB】【麗-CB】瞻【大】(cf. K32n1074_p0884a03)
[A7] 〔-〕【CB】【麗-CB】根【大】(cf. K32n1074_p0886a22)
[A8] 釋【CB】【麗-CB】姓【大】(cf. K32n1074_p0887c03)
[A9] 姓【CB】【麗-CB】西【大】(cf. K32n1074_p0887c05)
[A10] 二【大】一【麗-CB】
[A11] 悆【CB】【麗-CB】愈【大】(cf. K32n1074_p0887c13)
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