高僧傳卷第十二([32]亡身誦經)
亡身第[33]六
釋僧群,未詳何[2]許人。清貧守節,蔬食誦經。後遷居羅江縣之霍山,構立茅室。山孤在海中,上有石盂,逕數丈許,水深六七尺,常有清流。古老相傳云,是群仙所宅。群[A1]飲水不飢,因絕粒。後晉[A2]安太守陶夔,聞而索之。群以水遺夔,出山輒臭,如此三四。夔躬[A3]自越海,天甚[3]晴霽,及至山,風雨晦暝,停數日,竟不得至,迺歎曰:「俗內凡夫,遂為賢聖所隔。」慨恨而[4]返。
群庵舍與盂隔一小㵎,常以一木為梁,由之汲水。後時忽有一折翅鴨,舒翼當梁,頭就唼群。群欲舉錫[5]杖撥之,恐畏傷損,因此迴還,絕水不飲,數日而終,春秋一百四十矣。臨終向人說,年少時,經折一鴨翅,驗此以為現報。
釋曇稱,河北人。少而仁愛,惠及[6]昆虫。晉末至彭城,見有老人,年八十,夫妻窮悴,迺捨戒為奴,累年執役。而內修道德,未嘗有廢,鄉隣嗟之。及二老卒,傭賃獲直,悉為二老福用。擬以自贖。事畢欲還[7]入道,法物未備。
宋初彭城駕山下虎災,村人遇害,日有一兩。稱乃謂村人曰:「虎若食我,災必當消。」村人苦諫不從,即於是夜,獨坐草中,呪願曰:「以我此身,充汝飢渴,令汝從今息怨害意,未來當得無上法食。」村人知其意正,各泣[8]拜而還。至四更中,聞虎取稱,村人逐至南山,噉身都盡,唯有頭[9]在,因葬而起塔,爾後虎災遂息。
釋法進,或曰道進,或曰法迎,姓唐,涼州張掖人。幼而精苦習誦,有超邁之德,為沮渠蒙遜所重。遜卒,子景環為胡寇所破,問進曰:「今欲轉略高昌,為可剋不?」進曰:「必捷,但憂災餓耳。」迴軍即定。
後三年,景環卒,弟安周續立。是歲飢荒,死者無限。周既事進,進屢從求乞,以賑貧餓。國蓄稍竭,進不復求。迺淨洗浴,取刀鹽,至深窮窟餓人所聚之處,次第授以三歸。便掛衣鉢著樹,投身餓者前云:「施汝共食。」眾雖飢困,猶義不忍受。進即自割肉,[10]和鹽以啖之。兩股肉盡,心悶不能自割,因語餓人云:「汝取我皮肉,猶足數日,若王使來,必當將去,但取藏之。」餓者悲悼,無能取者。須臾弟子來至,王人復[11]看。舉國奔赴,號叫相屬。因輿之還宮。周勅以三百斛麥以施[12]餓者,別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕,出城北闍維之。烟炎衝天,七日乃歇。屍骸都盡,唯[13]舌不爛。即於其處起塔三層,樹碑于右。
進弟子僧遵,姓趙,高昌人。善《十誦律》,蔬食節行,誦《法華》、《勝鬘》、《金剛[14]波若》,[15]又篤厲門人,常懺悔為業。
釋僧富,姓山,高陽人。父霸,為藍田令。富少孤,居貧,而篤學無厭,採薪為燭,以照讀書。及至冠年,備盡經史。美姿容,善談論。後遇偽秦衛將軍楊邕,資其衣糧,習鑿齒携共志學。及聽安公講《放光經》,遂有心樂道,於是剃髮,依安受業。安亡後,還魏郡廷尉寺,下帷潛思,絕事人間。
時村[16]中有劫,劫得一小兒,欲取心肝以解神。富逍遙路口,遇見劫,具問其意,因脫衣以易小兒,群劫不許。富曰:「大人五藏亦可用不?」劫謂富不能[17]亡身,妄言亦好。富[18]迺念曰:「我幻炎之軀,會有一[19]死,以[20]死濟人,雖死猶生。」即自取劫刀[21]劃胸至臍,群劫更相咎責,四散奔走,即送小兒[22]還家。
路口時行路一人,見富如此,因問其故,富雖復頓悶,口猶能言,迺具答[23]以事。此人悲悼傷心,還家取針,縫其腹皮,塗以驗藥。輿還寺將息,少時而差。後不知所終。
釋法羽,冀州人。十五出家,為慧始弟子。始立行精苦,修頭陀之業。羽操心[24]勇猛,深達其道。常欲仰軌藥王,燒身供養。時[25]偽晉王姚緒鎮蒱坂,羽以事白緒,緒曰:「入道多方,何必燒身,不敢固違,幸願三思。」羽誓志既重,即服香[26]屑,以布纏體,誦〈捨身品〉竟,以火自燎。道俗觀視,莫不悲慕焉。時年四十有五。
釋慧紹,不知氏族。小兒時,母哺魚肉輒吐,咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家,為僧要弟子。精勤[27]懍勵,苦行標節。
後隨要止臨川招提寺,迺密有燒身之意。常雇人斫薪,𧂐於東山石室,高數丈,中央開一龕,足容己身。迺還寺辭要,[28]要苦諫不從。即於焚身之日,於東山設大眾八關,并告別知識。其日闔境[29]犇波,車馬人眾及齎金寶者,不可稱數。至初夜行道,紹自行香,行香既竟,執燭然薪,入中而坐,誦《藥王.本事品》。眾既不見紹,悟其已去,禮拜未畢,悉至[30]薪所。𧂐已[1]烔然,誦聲未息。火至額,聞唱一心,言已奄絕。大眾咸見有一星,其大如斗,直下烟中,俄而上天。時見者咸謂天宮迎紹。經三日,薪聚乃盡。
紹臨終謂同學曰:「吾燒身處,當生梧桐,慎莫伐之。」其後三日,果生焉。紹焚身是元嘉二十八年,年二十八。紹師僧要亦清謹有懿德,年一百六十終於寺[2]矣。
釋僧瑜,姓周,吳興餘杭人。弱冠出家,業素純粹。元嘉十五年,與同學曇溫、慧光等於廬山南嶺,共建精舍,名曰「招隱」。瑜常以為結累三塗,情形故也,情將盡矣,形亦宜[3]損。藥王之[4]𨅊,獨何云遠?於是屢發言誓,始契燒身。
以宋孝建二年六月三日,集薪為龕,并請僧設齋,告眾辭別。是日,雲霧晦合,密雨交零。瑜迺誓曰:「若我所志克明,天當清朗,如其無感,便當滂注。使此四輩知神應之無昧也。」言已,雲景明霽。至初夜竟,便入薪龕中,合掌平坐,誦《藥王品》,火焰交至,猶合掌不散。道俗知者,奔赴彌山,並稽首作禮,願結因緣。咸見紫氣騰空,久之乃歇。時年四十四。
[5]其後旬有四日,瑜房中生雙[6]梧桐,根枝豐茂,巨細相[7]如,貫壤直聳,遂成[8]奇樹,理識者以為娑羅寶樹。剋炳泥洹,瑜之庶幾,故[9]現斯證,因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史,親覩其事,具為傳[10]贊。贊曰:「悠悠玄機,茫茫至道。出生入死,孰為妙寶(其一)。自昔藥王,殊化絕倫。往聞其說,今覩斯人(其二)。英英沙門,慧定心固。凝神紫氣,表迹雙樹(其三)。其德可樂,其操可貴。文之作矣,[11]式[12]飄髣髴(其四)。」
釋慧益,廣陵人,少出家,隨師止壽春。宋孝建中出都,憩竹林寺。精勤苦行,誓欲燒身,眾人聞者,或毀或讚。至大明四年,始就却粒,唯餌麻麥。到六年,又絕麥等,但食[13]蘇油。有[14]頃,又[15]斷蘇油,唯服香丸。雖四大綿微,而神情警正。[16]孝武深加敬異,致問慇懃,遣太宰江夏王義恭,詣寺諫益,益誓志無改。
至大明七年四月八日,將就焚燒,迺於鍾山之南,置鑊辦油。其日朝乘牛車,而以人牽,自寺之山。以帝王是兆民所憑,又三寶所寄,乃自力入臺,至雲龍門,不能步下,令人啟聞:「慧益道人今捨身,詣門奉辭,深以佛法仰累。」帝聞改容,即躬出雲龍門。益既見帝,重以佛法憑囑,於是辭去。帝亦續至,諸王妃后,道俗士庶,填滿山谷,投衣棄寶,不可勝計。益乃入鑊,據一小床,以[17]衣具自纏,上加一長帽,以油灌之,將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰:「道行多方,何必殞命,幸願三思,更就異途。」益雅志確然,曾無悔念。迺答曰:「微軀賤命,何足[18]上留。天心聖慈罔已者,願度二十人出家。」降勅即許,益迺手自執燭以然帽。帽[19]然,迺棄燭合掌,誦《藥王品》。火至眉,誦聲猶分明,及眼,乃昧。貴賤哀嗟,響[20]振幽谷,莫不彈指稱佛,惆悵[21]淚下。火至明旦迺盡,帝[22]於時,聞空中笳管,異香芬苾。帝盡日方還宮,夜夢見益振錫而至,更囑以佛法。明日帝為設會度人,令[A4]齋主唱[23]白,具序徵祥。燒身之處,[24]謂藥王寺,以擬本事也。
釋僧慶,姓陳,巴西安漢人。家世事五[25]斗米道。慶生而獨悟,十三出家,止義興寺。淨修梵行,願求見佛,[26]先捨三指,末誓燒身,漸絕糧粒,唯服香油。到大明三年二月八日,於蜀[27]城武擔寺西,對其所造淨名像前,焚身供養。刺史張悅躬出臨視,道俗僑舊,觀者傾邑。行雲為結,苦雨悲零。俄而晴景開明,天色澄淨,見一物如龍,從𧂐[28]昇天。時年二十三,天水太守裴方明。為收灰起塔。
釋法光,秦州隴西人,少而有信。至二十九方出家,苦行頭陀。不服綿纊,絕五穀,唯餌松葉。後誓志燒身,乃服松膏及飲油,經于半年,至齊永明五年十月二十日,於隴西記城寺內,集薪焚身,以滿先志。火來至目,誦聲猶[29]記。至鼻乃昧,奄然而絕。春秋四十有一。時永明末,始豐縣有比丘法存,亦燒身供養。郡守蕭緬,遣沙門慧深,為起灰塔。
釋曇弘,黃龍人。少修戒行,專精律部。宋永初中,南遊番禺,止臺寺。晚又適交[30]趾之仙山寺。誦《無量壽》及《[31]觀經》,誓心安養。以孝建二年於山上聚薪,密往𧂐中,以火自[32]燒。弟子追及,抱持將還,半身已爛,經月[A5]小差。後近村設會,舉寺皆赴。弘於是日,復入谷燒身,村人追[33]求,命已[34]絕矣。於是益薪進火,明[35]日乃盡。爾日村居民,咸見弘身黃金色,乘一金鹿,西行甚急,不暇暄涼。道俗方悟其神異,共收灰骨,以起塔焉。
論曰:夫有形之所貴者,身也;情識之所[36]珍者,命也。是故飡脂飲血,乘肥衣輕,欲其怡懌也。餌[1]朮含丹,防生養性,欲其壽考也。至如析一毛以利天下,則悋而弗為;[2]徹一飡以續餘命,則惜而不與。此其弊過矣。自有宏知達見,遺己[A6]贍[3]人。體三界為長夜之宅,悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽,形骸滯於瓶[4]穀。是故摩頂至足,曾不[5]介心。國城妻子,捨若[6]草芥。今之所論,蓋其人也。僧群[7]心為一鴨,而絕水以亡身。僧富止[8]救一童,而[9]劃腹以全命。法進割肉以啖人,曇稱自餧於災虎,斯皆尚乎兼濟之道,忘我利物者也。昔王子投身,功踰九劫;刳肌貿鳥,駭震三千。惟夫若人,固[10]以超邁高絕矣。爰次法羽,至于曇弘,皆灰燼形骸,棄捨珍愛。或以情祈安養,或以願生知足。故雙[11]梧表於房裏,一館[12]顯自空中。符瑞彪炳,與時間出。
然聖教不同,[13]開遮亦異。若是大權為物,適時而動,利現萬端,非教所制。故經云:能然手足一指,迺勝國城布施。若是出家凡僧,本以威儀攝物。而今殘毀形[14]骸,壞福田相,考而為談,有得有失。得在忘身,失在違戒。故龍樹云:新行菩薩,不能一時備行諸度。或滿檀而乖孝,如王子投虎;或滿慧而乖慈,如檢他斷食等。皆由行未全美,不無盈缺。
又佛說身有八萬戶蟲,與人同氣。人命既盡,蟲亦俱逝。是故羅漢死後,佛許燒身。而今未死便燒,[15]或於蟲命有失說者。或言羅漢尚入火光,夫復何怪?有言入火光者,先已捨命。用神智力,後乃自燒。然性地菩薩,亦未免報軀。或時投形火聚,或時裂骸分人。當知殺蟲之論,其究[16]竟詳焉。
夫三毒四倒,乃生死之根[17]栽;七覺八道,實涅槃之要路。豈必燔炙形骸,然後離苦。若其位隣得忍,俯迹同凡,或時為物捨身,此非言論所及。至如凡夫之徒,鑒察無廣,竟[18]不知盡壽行道,何如棄捨身命。或欲[19]邀譽一時,或欲流名萬代。及臨火就薪,悔怖交切。彰言既廣,恥奪其操。於是僶俛從事,空嬰萬苦,若然,非所謂也。
贊曰:若人挺志,金石非英。鑠茲所重,祈彼寶城。芬梧蓊蔚,紫館浮輕。騰煙曜彩,吐瑞含禎。千秋尚美,萬代傳馨。
誦經第七[20](二十一人)
- 釋曇邃一
- 釋法相二
- 竺法純三
- 釋僧生四
- 釋法宗五
- 釋道[21]冏六
- 釋慧慶七
- 釋普明八
- 釋法莊九
- 釋慧果十
- 釋法恭十一
- 釋僧覆十二
- 釋慧進十三
- 釋弘明十四
- 釋慧豫十五
- 釋道嵩十六
- 釋超辯十七
- 釋法慧十八
- 釋僧侯十九
- 釋慧彌二十
- 釋道琳二十[22]一
釋曇邃,未詳何許人。少出家,止河陰白馬寺。蔬食布衣,誦《正法華經》,常一日一遍。又精達經旨,亦為人解說。[23]嘗於夜中,忽聞扣戶云,欲請法師九旬說法。邃不許,固請,乃赴之,而猶是眠中,比覺,己身在白馬塢神祠中,并一弟子。自爾日日密往,餘無知者。後寺僧經祠前過,見有兩高座,邃在北,弟子在南,如有講說聲。又聞有奇香之氣,於是道俗共傳,咸[24]云神異。至夏竟,神施以白馬一匹,白羊五頭,絹九十匹。呪願畢,於是各絕。邃後不知所終。
釋法相,姓梁,不測何人。常山居精苦,誦經十餘萬言,鳥獸集其左右,皆馴若家禽。太山祠有大石函,貯財寶,相時山行,宿于廟側,忽見一人玄衣武冠,令相開函,言絕不見。其函石蓋,重過千鈞,相試提之,飄然而起,於是取其財以施貧民。後度江南止越城寺。忽遊縱放蕩,優俳滑稽,或時裸袒,干冒朝貴。晉鎮北將軍司馬恬,惡其不節,招而鴆之。頻傾三鍾,神氣清夷,淡然無擾,恬大異之。至晉元興末卒。春秋八十。
時有竺曇蓋、竺僧法,並苦行通感。[25]蓋能神呪請雨,為楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神呪,晉丞相會稽王司馬道子。為起[26]治城寺焉。
竺法純,未詳何[27]許人。少出家,止山陰顯義寺。苦行有德,善誦《古維摩經》。晉元興中,為寺上蘭渚買故屋。暮還,於湖中遇風而船小。純唯一心憑觀世音,口誦不輟,俄見一大流船,乘之獲免。至岸,訪船無主,須臾不見,道俗咸歎神感。後不知所終。
釋僧生,姓袁,蜀郡郫人。少出家,以苦行致稱。成都宋豐等,請為[28]三賢寺主。誦《法華》,習禪定。[29]常於山中誦經,有虎來蹲其前,誦竟乃去。後每至諷詠,輒見左右四人為侍衛。年雖衰老,而翹勤彌厲。後微疾,便語侍者云:「吾將去矣,[1]死後可為燒身。」弟[2]子依遺命。
釋法宗,臨海人。少好遊獵,嘗於剡遇射孕鹿[3]母墮胎,鹿母銜箭,猶就地舐子。宗迺悔悟,知貪生愛子,是有識所同。於是摧弓折矢,出家業道。常分衛自資,受一食法,蔬苦六時,以悔先罪。誦《法華》、《維摩》。常昇臺諷詠,響聞四遠。士庶稟其歸戒者三千餘人,遂開拓所住,以為精舍。因誦為目,號曰「法華臺」也。宗後不測所終。
釋道冏,姓馬,扶風人。初出家,為道懿弟子。懿病,嘗遣冏等四人,至河南霍山採鍾乳。入穴數里,跨木渡水,三人溺死,炬火又亡,冏判無濟理。冏素誦《法華》,唯憑誠此業,又存念觀音。有[4]頃,見一光如螢火,追之不及,遂得出穴。於是進修禪業,節行彌新。頻作數過普賢齋,並有瑞應。或見[5]梵僧入坐,或見騎馬人至,[6]並未及暄涼,倏忽不見。
後與同學四人,南遊上京,觀矚風化。夜乘氷度河,中道氷破,三人沒死。冏又歸誠觀音,乃覺脚下如有一物自[7]𢼨,復見赤光在前,乘光至岸。達都,止南㵎寺,常以《般舟》為業。嘗中夜入禪,忽見四人御車至房,呼令上乘。冏欻不自覺,已見身在郡後沈[8]橋。見一人在路坐胡床,侍者數百人,見冏驚[9]起,曰:「坐禪人耳。」彼人因謂左右曰:「向止令知處而已,何忽勞屈法師。」於是禮拜執別,令人送冏還寺。扣門良久方開,入寺見房猶閉,眾咸莫測其然。宋元嘉二十年,臨川康王義慶携往廣陵,終於彼[10]矣。
釋慧慶,廣陵人。出家止廬山寺。學[11]通經律,清潔有戒行。誦《法華》、《十地》、《思益》、《維摩》,每夜吟諷,常聞闇中有彈指讚歎之聲。嘗於小雷遇風波,船將覆沒,慶唯誦經不輟,覺船在浪中,如有人牽之,倏忽至岸。於是篤厲彌勤。宋元嘉末卒,春秋六十有二。
釋普明,姓張,臨[12]淄人。少出家,稟性清純,蔬食布衣,以懺誦為業。誦《法華》、《維摩》二經。[13]及誦之時,有別衣別座,未嘗穢雜。每[14]誦至〈勸發品〉,輒見普賢[15]乘象,立在其前。誦《維摩經》,亦聞空中[16]唱樂。又善神呪,所救皆愈。有鄉人王道真妻病,請明來呪。明入門,婦便悶絕。俄見一物如狸,長數尺許,從狗竇出,因此而愈。明嘗行水傍祠,巫覡自云:「神見之,皆奔走。」以宋孝[17]建中卒,春秋八十有五。
釋法莊,姓申,淮南人。十歲出家,為廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中,從叡公稟學。元嘉初出都,止道場寺。性率素止一中而已。誦《大涅槃》、《法華》、《淨名》。每後夜諷誦,比房常聞莊[18]戶前有如兵仗羽衛之響,實天神來聽也。宋大明初卒於寺,春秋七十有六。
釋慧果,豫州人。少以蔬[19]苦自業。宋初遊京師,止瓦官寺。誦《法華》、《十地》。嘗於圊廁見一鬼致敬於果云:「昔為眾僧作維那,小不如法,墮在噉糞鬼中。法師德素高明,又慈悲為意,願助以拔濟之方也。」又云昔有錢三千埋在柿樹[A7]下,願取以為福。果即告眾掘取,果得三千,為造《法華》一部,并設會。後夢見此鬼云:「已得改生,大勝昔日。」果以宋太始六年卒,春秋七十有六。
釋法恭,姓關,雍州人。初出家,止江陵安養寺。後出京師,住東安寺。少而苦行殊倫,服布衣,餌[20]菽麥,誦經三十餘萬言。每夜諷詠,輒有殊香異氣,入恭房者咸共聞之。又以弊納聚蚤虱,常披以[21]飴之。宋武、文、明三帝及衡陽文王義[22]秀等,並崇其德[23]素。所獲信施,常分給貧病,未嘗私蓄。宋太始中還西,卒於彼,春秋八十。
時烏衣復有僧恭者,德業高明,綱總寺任。亦不食粳糧,唯餌豆麥。
釋僧覆,未詳[24]何人。少孤,為下人所養。七歲出家,為曇亮弟子。學通諸經,蔬食持呪。誦《大品》、《法華》。宋明帝深加器重,勅為彭城寺主,率眾有功。宋太始末卒,春秋六十有六。
釋慧進,姓姚,吳興人。少而雄勇任,性遊俠。年四十忽悟心自啟,遂爾離俗,止京師高座寺,蔬食素衣,誓誦《法華》。用心勞苦,執卷輒病。迺發願,願造《法華》百部,以悔[25]先障。始聚得錢一千六百,時有劫來,問進有物不,答云:「唯有造經錢在佛處。」群劫聞之,𧹞然而去。於是聚集信施,得以成經,滿足百部。經成之後,病亦小差。誦《法華》一部得過,情願既滿,厲操愈堅。常迴諸福業,願生安養。未亡少時,忽聞空中聲曰:「汝所願已足,必得生西方也。」至齊永明三年,無病而卒,春秋八十有五。
時京師龍華寺復有釋僧念,誦《法華》、《金光明》蔬食避世。
釋弘明,本姓嬴,會稽山陰人。少出家,貞苦有戒節,止山陰雲門寺。誦《法華》,習禪定,精勤禮懺,六時不輟。每旦則水瓶自滿,實諸天童子以為給使也。明嘗於雲門坐禪,虎來入明室內,伏于床前,見明端然不動,久久乃去。又時見一小兒來,聽明誦經。明曰:「汝是何人?」答云:「昔是此寺沙彌,盜帳下食,今墮圊中。聞上人道業,故來聽誦經,願助方便,使免斯累也。」明即說法勸化,領解方隱。後於永興石姥巖入定,又有山精來惱明。明捉得以腰繩繫之,鬼遜謝求脫,云:「後不敢復來。」[1]及解放。於是絕迹。
元嘉中,郡守平昌孟顗,重其真素,要出安止道樹精舍。後濟陽[2]江於永興邑立[3]昭玄寺,復請明往住。大明末,陶里董氏,又為明於村立栢林寺,要明還止,訓勗禪戒,門人成列。以齊永明四年卒於栢林寺,春秋八十有四。
釋慧豫,黃龍人。來遊京師,止靈根寺。少而務學,遍訪眾師。善談論,美風則,每聞臧否人物,輒塞耳不聽或時以異言間止。瓶衣率素,日以一中自畢。精勤標節,以救苦為先。誦《大涅槃》、《法華》、《十地》。又習禪業,精於五門。嘗寢見有三人來扣戶,並衣冠鮮潔,執持華蓋。豫問:「覓誰?」答云:「法師應死,故來奉迎。」豫曰:「小事未了,可申一年不?」答云:「可爾。」至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年,春秋五十有七。
豫同寺有沙門法[4]普,亦素行誦經。
釋道嵩,姓夏,高密人。年十歲出家,少而沈隱有志用。及具戒之後,專好律學。誦經三十萬言。交接上下,未嘗有喜慍之色。性好檀捨,隨獲利養,皆以施人。瓶衣之外,略無兼物。宋元徽中來京師,止鍾山定林寺。守[5]靖閑房,懺誦無輟。人有造者,輒為[6]其說法訓獎,以代饌焉。從之請戒者甚眾。後卒於山中,春秋四十有九。
釋超辯,姓張,燉煌人。幼而神悟孤發,履操深沈。誦《法華》、《金剛》、《[7]波若》。聞京師盛於佛法,迺越自西河,路由巴、楚,達于建業。頃之,東適吳越,觀矚山水,停山陰城傍寺少時。後還都,止定林上寺。閑居養素,畢命山門。誦《法華》,日限一遍,心[8]敏口從,恒有餘力。禮千佛,凡一百五十餘萬拜,足不出門三十餘載。以齊永明十年終於山寺,春秋七十有三。葬于寺南,沙門僧祐為造碑墓所,東[9]莧劉勰製文。
釋法慧,本姓夏侯氏。少而秉志精苦,律行氷嚴。以宋大明之末,東遊禹穴,隱于[12]天柱山寺。誦《法華》一部。蔬食布衣,志耽人外,居閣不下三十餘年。王侯稅駕,止拜房而反。唯汝南周顒,以信解兼深,特與相接。時有慕德希禮,或因顒介意。時一見者。以齊建武二年卒于山寺,春秋八十有五。時若耶懸溜山有[A8]釋曇遊者,亦蔬食誦經,苦節為業。
釋僧侯,[A9]姓龔,西涼州人。年十八,便蔬食禮懺。及具戒之後,遊方觀化。宋孝建初,來至京師。誦《法華》、《維摩》、《金光明》。常[A10]二日一遍,如此六十餘年。蕭惠開入蜀,請[13]共同遊。後惠開協同義[14]嘉負罪歸闕,侯乃還都。於後崗創立石室,以為安禪之所。自息慈以來,至于捨命,魚肉葷辛,未嘗近齒。脚影小蹉,輒虛齋而過。齊永[15]明二年,微覺不[A11]悆,至中不能食,迺索水漱口,合掌而卒,春秋八十有九。
釋慧彌,姓楊氏,弘農華陰人。漢太尉震之後裔也。年十六出家。及具戒之後,志修遠離,迺入長安終南山。巖谷險絕,軌迹莫至,彌負錫獨前,[18]猛虎肅兕無擾。少誦《大品》,又精修三昧,於是剪茅結宇,以為栖神之宅。時至則持鉢入村,食竟則還室禪誦,如此者八年。
後聞江東有法之盛,迺觀化京師,止于鍾山定林寺,習業如先。為人溫恭[19]冲讓,喜慍無色,戒範精明,獎化忘勌,諮賢求善,恒若未足。凡黑白造山禮拜者,皆為說法提誘,以代餚饌。爰自出家,至于衰老,葷醪鮮豢,一皆永絕,足不出[20]戶三十餘年。曉夜習定,常誦《[21]波若》,六時禮懺,必為眾先。以梁天監十七年閏八月十五日終於山舍,春秋七十有九。葬于寺南,立碑頌德。
時定林又有沙門法仙,亦誦經有素行。後還吳為僧正,卒於彼。
釋道琳,本會稽山陰人。少出家,有戒行。善《涅槃》、《法華》,誦《淨名經》,吳國張緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪,自琳居之,則消。琳弟子慧韶,為屋所[1]押,頭陷入[2]肩,琳為祈請。韶夜見兩[3]梵道人拔出其頭,旦起遂平復。琳於是設聖僧齋,鋪新帛於床上,齋畢,見帛上有人迹,皆長三尺餘,眾咸服其徵感。富陽人始家家立聖僧坐以飯之。至梁初,琳出居齊熙寺。天監十八年卒,春秋七十有三。
論曰:諷誦之利大矣,而成其功者希焉。良由總持難得,惛忘易生。如經所說,止復一句一偈,亦是聖所稱美。是以曇邃通神於石塢,僧生感衛於空[4]中,道冏臨危而獲濟,慧慶將沒而蒙全。斯皆實德內充,故使徵應外啟。經云:「六牙降室,四王衛座。」豈粵虛哉?若迺凝寒[5]靖夜,朗月長宵,獨處閑房,吟諷經典,音吐[6]遒亮,文字分明。足使幽[7]靈忻踊,精神暢悅。所謂歌[8]詠誦法言,以此為音樂者也。
讚曰:法身既遠,所寄者辭。沈吟反復,惠利難思。無怠三業,有競六時。化人乃衛,變眾[9]來[10]比。此焉實德,誰與較之?
高僧傳卷第十二
校注
[0403032] 亡【大】*,忘【元】【明】* [0403033] 六【大】,六(十一人)【明】 [0403034] 釋【大】,晉釋【元】【明】 [0403035] 釋【大】,宋釋【元】【明】 [0403036] 釋【大】*,宋釋【元】* [0403037] 紹【大】,經【宮】 [0403038] 釋【大】,齊釋【元】【明】 [0404001] 釋【大】,齊釋【元】 [0404002] 許【大】,〔-〕【宮】 [0404003] 晴【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 [0404004] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0404005] 杖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404006] 昆【大】,蜫【宋】【元】【明】【宮】 [0404007] 入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404008] 拜【大】,日【宮】 [0404009] 在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】 [0404010] 和【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】 [0404011] 看【大】,至【宋】【元】【明】,著【宮】 [0404012] 餓【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】 [0404013] 舌【大】,舌之【宋】【元】【明】【宮】 [0404014] 波【大】,般【明】 [0404015] 又【大】,叉【元】【宮】 [0404016] 中【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0404017] 亡身【大】,忘身因【宋】【元】【明】,用【宮】 [0404018] 迺【大】*,乃【宮】* [0404019] 死【大】,死今【宋】【元】【明】【宮】 [0404020] 死【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404021] 劃【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】 [0404022] 還【大】,還其【宋】【元】【明】【宮】 [0404023] 以【大】,以此【宋】【元】【明】【宮】 [0404024] 勇【大】,踊【宮】 [0404025] 偽【大】,偽秦【宋】【元】【明】 [0404026] 屑【大】,油【宋】【元】【明】【宮】 [0404027] 懍【大】,懷【宮】 [0404028] 要【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0404029] 犇【大】,奔【宮】 [0404030] 薪【大】,藉【宋】【元】【明】【宮】 [0405001] 烔【CB】【麗-CB】,恫【大】,洞【宋】【元】【明】【宮】 [0405002] 矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405003] 損【大】,捐【宋】【元】【明】【宮】 [0405004] 𨅊【大】,轍【宋】【元】【明】【宮】 [0405005] 其【大】,其卒【宋】【元】【明】 [0405006] 梧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405007] 如【大】,似【宋】【元】【明】【宮】 [0405008] 奇【CB】【麗-CB】【宮】,連【大】,連奇【宋】【元】【明】 [0405009] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0405010] 贊【大】*,讚【宋】【元】【明】【宮】* [0405011] 式【大】,或【宮】 [0405012] 飄【大】,颺【宋】【元】【明】【宮】 [0405013] 蘇【大】*,酥【宋】【元】【明】【宮】* [0405014] 頃【大】,須【宋】 [0405015] 斷【大】,絕【宋】 [0405016] 孝【大】,者【元】 [0405017] 衣具【大】,吉貝【宋】【元】【明】【宮】 [0405018] 上【大】,止【宋】【元】【明】【宮】 [0405019] 然【大】,然已【宋】【元】【明】【宮】 [0405020] 振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】 [0405021] 淚下【大】,抆淚【宋】【元】【明】,收淚【宮】 [0405022] 於【大】,於于【宋】【元】【明】【宮】 [0405023] 白【大】,曰【宋】 [0405024] 謂【大】,起【宋】【元】【明】 [0405025] 斗【大】,十【宮】 [0405026] 先【大】,乞【宮】 [0405027] 城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0405028] 昇【大】,升【宮】 [0405029] 記【大】,了【宋】【元】【明】【宮】 [0405030] 趾【大】,阯【宋】【元】【明】【宮】 [0405031] 觀【大】,觀音【宋】【元】【明】【宮】 [0405032] 燒【大】,焚【宋】【元】【明】【宮】 [0405033] 求【大】,救【宋】【元】【明】【宮】 [0405034] 絕【大】,終【宋】【元】【明】【宮】 [0405035] 日【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】 [0405036] 珍【大】,貴【宋】【元】【明】【宮】 [0406001] 朮【大】,木【宮】 [0406002] 徹【大】,撤【宋】【元】【明】,撒【宮】 [0406003] 人【大】,大【宮】 [0406004] 穀【大】,縠【元】【明】 [0406005] 介【大】*,分【宮】* [0406006] 草【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】 [0406007] 心【大】,止【元】【明】 [0406008] 救【大】,捄【宮】 [0406009] 劃【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】 [0406010] 以【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [0406011] 梧【大】,桐【宋】【元】【明】 [0406012] 顯自【大】,自升【宮】 [0406013] 開【大】,聞【宋】 [0406014] 骸【大】*,體【宋】【元】【明】【宮】* [0406015] 或【大】,或損【宋】【元】【明】【宮】 [0406016] 竟【大】,莫【宋】【元】【明】【宮】 [0406017] 栽【大】,㘽【宋】【元】【明】【宮】 [0406018] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0406019] 邀【大】,激【宋】【元】【明】【宮】 [0406020] 二十一人【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0406021] 冏【大】,同【宮】 [0406022] 一【大】,〔-〕【宮】 [0406023] 嘗【大】,常【宋】【元】【明】 [0406024] 云【大】,示【宮】 [0406025] 蓋【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0406026] 治【大】,冶【元】【明】 [0406027] 許【大】,〔-〕【宮】 [0406028] 三【大】,二【宮】 [0406029] 常【大】,嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0407001] 死【大】,於【宋】【元】【明】 [0407002] 子【大】,子謹【宋】【元】【明】 [0407003] 母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407004] 頃【大】,頂【元】 [0407005] 梵【大】,胡【宮】 [0407006] 並【大】,並以【元】【明】,並來【宮】 [0407007] 𢼨【大】,攱【宋】【元】【明】 [0407008] 橋【大】,橋間【宋】【元】【明】【宮】 [0407009] 起【大】,起冏【宋】【元】【明】【宮】 [0407010] 矣【大】,〔-〕【宋】【宮】,也【元】【明】 [0407011] 通【大】,道【宮】 [0407012] 淄【大】,湑【宮】 [0407013] 及【大】,及諷【宋】【元】【明】【宮】 [0407014] 誦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0407015] 乘【大】,棄【元】 [0407016] 唱【大】,倡【宋】【元】【明】【宮】 [0407017] 建【大】,建初【宋】【元】【明】 [0407018] 戶【大】,房【宋】【元】【明】 [0407019] 苦【大】,食【宋】【元】【明】 [0407020] 菽【大】,菰【宋】【元】【明】【宮】 [0407021] 飴【大】,飼【元】【明】 [0407022] 秀【大】,季【宋】【元】【明】【宮】 [0407023] 素【大】,業【宋】【元】【明】 [0407024] 何【大】,何許【宋】【元】【明】 [0407025] 先【大】,前【宋】【元】【明】【宮】 [0408001] 及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0408002] 江【大】,江總【宋】【元】【明】 [0408003] 昭【大】,紹【宋】【元】【明】【宮】 [0408004] 普【大】,音【宋】【元】【明】【宮】 [0408005] 靖【大】,靜【明】 [0408006] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0408007] 波【大】,般【元】【明】 [0408008] 敏【大】,每【宮】 [0408009] 莧【大】,莞【宋】【元】【明】【宮】 [0408010] 蔬苦【大】,蔬食供行【宋】【元】【明】 [0408011] 德【大】,德焉【宋】【元】【明】 [0408012] 天【大】,大【宮】 [0408013] 共【大】,法【宋】【元】【明】 [0408014] (嘉負…熙)四百九十八字【大】,〔-〕【宮】 [0408015] 明【大】,元【宋】【元】【明】 [0408016] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0408017] 並【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0408018] 猛虎肅兕【大】,虎兕【宋】【元】【明】 [0408019] 冲【大】,仁【宋】【元】【明】 [0408020] 戶【大】,山【宋】【元】【明】 [0408021] 波【大】,般【宋】【元】【明】 [0409001] 押【大】,壓【宋】【元】【明】 [0409002] 肩【大】,胸【宋】【元】【明】 [0409003] 梵【大】,胡【宋】【元】【明】 [0409004] 中【大】,山【宋】【元】【明】【宮】 [0409005] 靖【大】,靜【明】 [0409006] 遒【大】,道【宋】【元】【宮】 [0409007] 靈【大】,顯【宋】【元】【明】 [0409008] 詠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0409009] 來【大】,束【宮】 [0409010] 比【大】,茲【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2059 高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-29
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