高僧傳

高僧傳卷第三

譯經下

釋法顯姓龔平陽武陽人有三兄並髫齓而亡[30]父恐禍及顯三歲便度為沙彌居家數年病篤欲死[31]以送還[32]信宿便差不肯復歸其母欲見之不[33]能得[34]後為立小屋於門外以擬去來十歲遭父憂叔父以其母寡獨不立逼使還俗顯曰「本不以有父而出家也[35]正欲遠塵離俗故入道耳」叔父善其言乃止頃之母喪至性過人葬事畢仍即還寺嘗與同學數十人於田中刈稻時有飢賊欲奪其穀諸沙彌悉奔走唯顯獨留語賊曰「若欲須穀隨意所取但君等昔不布施故致飢貧今復奪人恐來世彌甚貧道預為君憂耳」言訖即還賊棄穀而去眾僧數百人莫不歎服及受大戒志行明敏儀軌整肅常慨經律舛闕誓志尋求

以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧嵬等發自長安西渡流沙上無飛鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯視日以准東西[36]望人骨以標行路耳屢有熱風惡鬼遇之必死顯任緣委命直過險難有頃[37]至葱嶺嶺冬夏積雪有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立千仞昔有[38]人鑿石通路傍施梯道凡度七百餘所又躡懸絙過河數十餘處皆漢之張騫[39]父所不至也次度小雪山遇寒風暴起慧景噤戰不能前語顯曰「吾其死矣卿可前去勿得俱殞」言絕而卒顯撫之泣曰「本圖不果命也奈何」復自力孤行遂過山險凡所經歷三十餘國

將至天竺去王舍城三十餘里有一寺逼冥過之[40]明旦欲詣耆闍崛山寺僧諫曰「路甚[41]艱阻且多黑師子亟經噉人何由可至」顯曰「遠涉數萬誓到靈鷲身命不期出息非保豈可使積年之誠既至而廢耶雖有險難吾不懼也」眾莫能止乃遣兩僧送之顯既至山日將曛夕[42]欲遂停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹感舊跡如覩聖儀至夜有三黑師子來蹲顯前舐脣搖尾顯誦經不輟一心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前顯以手摩之呪曰「若欲相害待我誦竟若見試者可便退矣」師子良久乃去明晨還[1]路窮幽梗止有一逕通行未至里餘忽逢一道人年可九十容服麁素而神氣俊遠顯雖覺其韻高而不悟是神人後又逢一少僧顯問曰「向耆年是誰耶」答云「頭陀迦葉大弟子也」顯方大惋恨更追至山所有橫石塞于室口遂不得入顯流涕而去進至迦施國國有白耳龍每與眾僧約令國內豐熟皆有信効沙門為起龍舍并設福食每至夏坐訖龍輒化作一小蛇兩耳悉白眾咸識是龍以銅盂盛酪置龍於中從上座至下行之遍乃化去年輒一出顯亦親見

後至中天竺於摩竭提[2]邑波連弗阿育王塔南天王寺得《摩訶僧祇律》又得《薩婆多律抄》《雜阿毘曇心》[3]綖經》《方等泥洹經》等顯留三年學梵語梵書方躬自書寫於是持經像寄附商客到師子國顯同旅十餘或留或亡顧影唯己常懷悲慨忽於[4]玉像前見商人以晉地一白團[5]絹扇供養不覺悽然下淚停二年復得《彌沙塞律》《長》《雜》二含及《雜藏》[6]並漢土所無

既而附商人大舶循海而還舶有二百許人值暴風水[7]眾皆惶懅即取雜物棄之顯恐棄其經像唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧舶任風而去得無傷壞經十餘日達耶婆提國停五月復隨他商東適廣州舉帆二十餘日夜忽大風[8]合舶震懼[9]咸議曰「坐載此沙門使我等狼狽不可以一人故令一眾俱亡」共欲推之法顯檀越厲聲呵商人曰「汝若下此沙門亦應下我不爾便當見殺漢地帝王奉佛敬僧我至彼告王必當罪汝」商人相視失色僶俛而止既水盡糧竭唯任風隨流忽至岸見藜[10]藋菜依然知是漢地但未測何方即乘船入浦尋村見獵者二人顯問「此是何地耶」獵[11]人曰「此是青州長廣郡牢山南岸」獵人還以告太守李嶷嶷素敬信忽聞沙門遠至躬自迎勞顯持經像隨還

頃之欲南歸青州刺史請留過冬顯曰「貧道投身於不反之地志在弘通所期未果不得久停」遂南造京師就外國禪師佛馱跋陀於道場寺譯出《摩訶僧祇律》《方等泥洹經》《雜阿毘曇[12]心》[13]垂百餘萬言顯既出《大泥洹經》流布教化咸使見聞有一家失其姓名居近朱雀門世奉正化自寫一部讀誦供養無別經室與雜書共屋後風火忽起延及其家資物皆盡唯《泥洹經》儼然具存煨燼不侵卷色無改京師共傳咸歎神妙其餘經律未譯

後至荊州卒於辛寺春秋八十有六眾咸慟惜其遊履諸國別有大傳焉

釋曇無竭此云法勇姓李幽州黃龍人[14]幼為沙彌便修苦行持戒誦經為師僧所重嘗聞法顯等躬踐佛國乃慨然有忘身之誓遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛曇朗之徒二十五人共齎幡蓋供養之具發跡[15]北土遠適西方

初至河南國仍出海西郡進入流沙到高昌郡經歷龜茲沙勒諸國登葱嶺度雪山障氣千重層氷萬里下有大江流急若箭於東西兩山之脇繫索為橋十人一過到彼岸已舉煙為幟後人見煙知前已度方得更進若久不見煙則知暴風吹索人墮江中行經三日復過大雪山懸崖壁立無安足處石壁皆有故杙孔處處相對人各執四杙先拔下[16]手攀上杙展轉相[17][18]經日方過及到平地相待料檢同侶失十二人進至罽賓國禮拜佛鉢停歲餘學梵書梵語求得《觀世音受記經》梵文一部復西行至辛頭那提河漢言師子[A1]緣河西入月氏國禮拜佛肉髻骨及覩自[19][20][21]後至檀特山南石留寺住僧三百餘人雜三乘學無竭停此寺受大戒天竺禪師佛馱多羅此云覺救[22]土咸云已[23]證果無竭請為和[24]漢沙門志定為阿闍梨停夏坐三月日復行向中天竺界路既空曠唯齎石蜜為糧同侶[25]尚有十三人八人於路並[26]餘五人同行無竭雖屢經危棘而繫念所齎《觀世音經》未嘗暫廢將至舍衛國[27]野中逢山象一群無竭稱名歸命即有師子從林中出象驚惶奔走[28]渡恒河復值野牛一群鳴吼而來將欲害人無竭歸命如初尋有大鷲飛來野牛驚散遂得免之其誠心所感在險[29]剋濟皆此類也

後於南天竺隨舶汎海達廣州所歷事跡別有記傳其所譯出《觀世音受記經》今傳于京師後不知所終

佛馱什此云覺壽罽賓人少受業於彌沙塞部僧專精律品兼達禪要以宋景平元年七月屆于揚州先沙門法顯於師子國得《彌沙塞律》梵本[1]被翻譯而法顯遷化京邑諸僧聞什既善此學於是請令出焉以其年冬十一月集于龍光寺譯為三十四卷稱為《五分律》什執梵文[2]闐沙門智勝為譯龍光道生東安慧嚴共執筆參正宋侍中瑯瑘王練為檀越至明年四月方竟仍於大部抄出戒心及羯磨文等並行於世什後不知所終

浮陀跋摩此云覺鎧西域人也幼而履操明直聰悟出群習學三藏偏善《毘婆沙論》常誦持此部以為心要

宋元嘉之中達于西涼先有沙門道泰志用強[3]少遊葱右遍歷諸國得《毘婆沙》梵本十有萬偈還至姑臧側席虛[4]企待明匠聞跋摩遊心此論請為翻譯時蒙遜已死[5]茂虔襲位以虔承和五年歲次丁丑四月八日即宋元嘉十四年於涼州城內閑豫宮中請跋摩譯焉泰即筆受沙門慧嵩道朗與義學僧三百餘人考正文義再周方訖凡一百卷沙門道挻為之作序有頃魏虜[6]託跋[A2]燾西伐姑臧涼土崩亂經書什物皆被焚蕩遂失四十卷今唯有六[7]十存焉跋摩避亂西反不知所終

釋智嚴西涼州人弱冠出家便以精懃著名納衣宴坐蔬食永歲每以本域丘墟志欲博事名師廣求經誥遂周流西國進到罽賓入摩天陀羅精舍從佛馱先比丘諮受禪法[8]深三年功踰十載佛馱先見其禪思有緒特深器異彼諸道俗聞而歎曰「秦地乃有求道沙門矣」始不輕秦類敬接遠人

時有佛馱跋陀[9]羅比丘亦是彼國禪匠嚴乃要請東歸[10]欲傳法中土跋陀嘉其懇至遂共東行於是踰[11]沙越險達自關中常依隨跋陀止長安大寺頃之跋陀橫為秦僧所擯嚴亦分散憩于山東精舍坐禪誦經[12]力精修學晉義熙十三年宋武帝西伐長安剋捷旋斾[13]出山東時始興公王恢從駕遊觀山川至嚴精舍見其同止三僧各坐繩床禪思湛然恢至良久不覺於是彈指三人開眼俄而還閉問不與言恢心敬[14]其奇訪諸耆老皆云「此三僧隱居求志高潔法師也」恢即啟宋武[15]延請還都莫肯行者既屢請[16]懇至二人推嚴隨行[17]懷道素篤禮事甚殷還都即住始興寺嚴性[18]愛虛[19]志避諠塵恢乃為於東郊之際更起精舍即枳園寺也

[20]前於西域所得梵本眾經未及譯寫到元嘉四年乃共沙門寶雲譯出《普曜》《廣博嚴淨》《四天王》[21]嚴在寺不受別請常分衛自資道化所被幽顯咸[22]有見鬼者云見西州太社[23]間鬼相語「嚴公至當避易」此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱「智嚴」默而識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恒見鬼來吁可駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見群鬼迸散嚴既進為夫人說經疾以之瘳因稟五戒一門宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊方無所滯著稟性沖退不自陳敘故雖多美行世無得而盡傳

嚴昔未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具足常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達值羅漢比丘具以事問[24]漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答云「得戒」嚴大喜於是步歸至罽賓無疾而化時年七十八彼國法凡聖燒身[25][26]嚴雖戒操高明而實行未[27]始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟子智羽智遠故從西來報此徵瑞俱還外國以此推嚴信是得道人也但未知果向中間[28]若深淺耳

釋寶雲未詳氏族傳云涼州人少出家精懃有學行志韻剛潔不偶於世故少以方直純素為名而求法懇惻[29]亡身[30]殉道志欲躬覩靈跡廣尋經要遂以晉隆安之初遠適西域與法顯智嚴先後相隨涉履流沙登踰雪嶺懃苦艱危不以為難遂歷于闐天竺諸國備覩靈異乃經羅剎之野聞天鼓之音釋迦影迹多所瞻禮

雲在外域遍學梵書天竺諸國音字詁訓悉皆備解後還長安隨禪師佛馱跋陀業[31]禪進道俄而禪師橫為秦僧所擯徒眾悉同其[32]雲亦奔散會廬山釋慧遠解其擯事共歸京師安止道場寺眾僧以雲志力堅猛弘道絕域莫不披[1]衿諮問敬而愛焉雲譯出《新無量壽》[A3]晚出諸經多雲所治定[2]戎兼通音訓允正雲之所定眾咸信服關中沙門竺佛念善於宣譯於符姚二代顯出眾經江左譯梵莫踰於雲故於晉宋之際弘通法藏沙門慧觀等咸友而善之

雲性好幽居以保閑寂遂適六合山寺譯出《佛本行[3]贊經》山多荒民俗好草竊雲說法教誘多有改[4]禮事供養十室而[5]頃之道場慧觀臨亡請雲還都總理寺任雲不得已而還居道場歲許復更還六合以元嘉二十六年終於山寺春秋七十有四其遊履外國別有記傳

求那跋摩此云功德鎧本剎利種累世為王治在罽賓國祖父呵梨跋陀此言師子賢以剛直被徙父僧伽阿難此言眾喜因潛隱山澤跋摩年十四便機見俊達深有遠度仁愛汎博崇德務善其母嘗須野肉令跋摩辦之跋摩啟曰「有命之類莫不貪生夭彼之命非仁人矣」母怒曰「設令得罪吾當代汝」跋摩他日煮油誤澆其指因謂母曰「代兒忍痛」母曰「痛在汝身吾何能代」跋摩曰「眼前之苦尚不能代況三途耶」母乃悔悟終身斷殺至年十八[6]公見而謂曰「君年三十當撫臨大國南面稱尊若不樂世榮當獲聖果」至年二十出家受戒洞明九部博曉四《含》誦經百餘萬言深達律品妙入禪要[7]時號曰「三藏法師」至年三十[8]賓王薨絕無紹嗣眾咸議曰「跋摩帝室之胤又才明德重可請令還俗以紹國位」群臣數百再三固請跋摩不納乃辭師違眾[9]棲谷飲孤行山野遁迹人世

後到師子國觀風弘教識真之眾咸謂已得初果儀形感物見者發心後至闍婆國初未至一日闍婆[10]王母夜夢見一道士飛舶入國明旦果是跋摩來至王母敬以聖禮從受五戒母因勸王曰「宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信恐後生之因永絕今果」王迫以母勅即奉命受戒漸染既久專精稍篤頃之隣兵犯境王謂跋摩曰「外賊恃力欲見侵侮若與鬪戰傷殺必多如其不拒危亡將至今唯歸命師尊不知何計」跋摩曰「暴𡨥相攻宜須禦捍但當起慈悲心勿興害念耳」王自領兵擬之旗鼓始交賊便退散王遇流矢傷脚跋摩為呪水洗之信宿平復王恭信稍殷乃欲出家修道因告群臣曰「吾欲躬棲法門卿等可更擇明主」群臣皆拜伏勸請曰「王若捨國則子民無依且敵國凶強恃險相對如失恩覆則黔首奚處大王天慈寧不愍[11]敢以死請申其悃愊」王不忍固違乃就群臣請三願若許者當留治國一願凡所王境同奉和上二願盡所治內一切斷殺三願所有儲財賑給貧病群臣歡喜僉然敬諾於是一國皆從受戒王後為跋摩立精舍躬自[12]引材傷王脚指跋摩又為呪治有頃平復[13]導化之聲播於遐邇隣國聞風皆遣使要請

時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲餐稟以元嘉元年九月面啟文帝求迎請跋摩帝即勅交州刺史令汎舶延致觀等又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請并致書於跋摩及闍婆王婆多[14]加等必希顧臨宋境流行道教跋摩以聖化宜廣不憚遊方先已隨商人竺難提舶欲向一小國會值便風遂至廣州故其遺文云「業行風所吹遂至於宋境」此之謂也文帝知跋摩已至南海於是復勅州郡令資發下京路由始興經停歲許始興有虎市山儀形聳[15]峯嶺高絕跋摩謂其髣髴耆闍乃改名靈鷲於山寺之外別立禪室[16]室去寺數里磬音不聞每至鳴椎跋摩已至或冒雨不沾或履泥不[17]時眾道俗莫不肅然增敬寺有寶月殿跋摩於殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布髮之形像成之後每夕放光久之乃歇始興太守蔡茂之深加敬仰後茂之將死跋摩躬自往視說法安慰後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法實由跋摩化導之力也此山本多虎災自跋摩居之晝行夜往或時值虎以杖按頭[18]弄之而去於是山旅水賓去來無梗感德歸化者十有七八焉跋摩嘗於別室[19]入禪累日不出寺僧遣沙彌往候之見一白師子緣柱而[20]亘空彌漫生青蓮華沙彌驚恐大呼往逐師子豁無所見其靈異無方類多如此

後文帝重勅觀等復更敦請乃汎舟下都以元嘉八年正月達于建[21]文帝引見勞問慇懃因又言曰「弟子常欲持齋不殺迫以身殉物不獲從志法師既不遠萬里來化此國將何以教之」跋摩曰「夫道在心不在事法由己非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不剋己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻欝茂如此持齋[1]齋亦大矣[2]如此不殺[3]德亦眾矣寧在闕半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶」帝乃撫机歎曰「夫俗人迷於遠理沙門滯於近教迷遠理者謂至道虛說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言真謂開悟明達可與言天人之際矣」乃勅住祇洹寺供給隆厚[4]公王英彥莫不宗奉俄而於寺開講《法華》及《十地》法席之日軒蓋盈衢觀矚往還肩隨踵接跋摩神府自然妙辯天[5]或時假譯人而往復懸悟

後祇洹慧義請出《菩薩善戒》始得二十八品後弟子代出二品成三十品未及繕寫失序品及戒品故今猶有兩本或稱《菩薩戒地》初元嘉三年徐州刺史王仲德於彭城請外國伊葉波羅譯出《雜心》至擇品而緣礙遂輟至是更請跋摩譯出後品足成十三卷并先所出《四分羯磨》《優婆塞五戒略論》《優婆塞二十[6]二戒》等凡二十六卷並文義詳允梵漢弗差

[7]影福寺尼慧果淨音等共請跋摩云「去六年有師子國八尼至京云宋地先未經有尼那得二眾受戒恐戒品不全」跋摩云「戒法本在大僧眾發設不本事無妨得戒如愛道之緣」諸尼又恐年月不滿苦欲更受跋摩稱云「善哉苟欲增明甚助隨喜」但西國尼年臘未登又十人不滿[8]令學宋語別因西域居士更請外國尼來足滿十數其年夏在定林下寺安居時有信者採華布席唯跋摩所坐華彩更鮮眾咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九月二十八日中食未畢先起還[9]其弟子後至奄然已終春秋六十有五未終之前預造遺文偈頌三十六行自說因緣云已證二果手自封緘付弟子阿沙羅云「我終後可以此文還示天竺僧亦可示此境僧也」既終之後即扶坐繩床顏貌不異似若入定道俗赴者千有餘人並聞香氣芬烈咸見一物狀若龍蛇可長一匹許起於屍側直上衝天莫能[10]詺者即於南林戒壇前依外國法闍毘之四部鱗集香薪成𧂐灌之香油以燒遺陰五色焰起氛氳麗空是時天景澄朗道俗哀歎仍於其處起立白塔欲重受戒諸尼悲泣望斷不能自勝

初跋摩至京文帝欲從受菩薩戒會虜寇侵[11]未及諮稟奄而遷化以本意不遂傷恨彌深乃令眾僧譯出其遺文云

前頂禮三寶  淨戒諸上座
濁世多諂曲  虛偽無誠信
愚惑不識真  懷嫉輕有德
是以諸賢聖  現世晦其迹
我求那跋摩  命行盡時至
所獲善功德  今當如實說
不以諂曲心  希[12]望求名利
為勸眾懈怠  增長諸佛法
大法力如是  仁者咸諦聽
我昔曠野中  初觀於死屍
膖脹蟲爛壞  臭穢膿血流
繫心緣彼處  此身性如是
常見此身相  貪蛾不畏火
如是無量種  修習死屍觀
放捨餘聞思  依止林樹間
是夜專精進  正觀常不忘
境界恒在前  猶如對明鏡
如彼我亦然  由是心寂靖
輕身極明淨  清涼[13]心是樂
增長大歡喜  則生無著心
變成骨鎖相  白骨現在前
朽壞肢節離  白骨悉磨滅
無垢智熾然  調伏思法相
我時得如是  身安極柔[14]
如是方便修  勝進轉增長
微塵念念滅  壞色正念法
是則身究竟  何緣起貪欲
知因諸受生  如魚貪鉤餌
彼受無量壞  念念觀磨滅
知彼所依處  從心猨猴起
業及業[15]果報  依緣念念滅
心所知種種  是名別相法
是則思慧念  次第滿足修
觀種種法相  其心轉明了
我於爾焰中  明見四念處
律行從是竟  攝心緣中住
苦如熾然劍  斯由渴愛轉
愛盡般涅槃  [1]普見彼三界
死焰所熾然  形體極消瘦
喜息樂方便  身還漸充滿
勝妙眾[2]生相  頂忍亦如是
是於我心起  真實正方便
漸漸略境界  寂滅樂增長
得世第一法  一念緣真諦
次第法忍生  是謂無漏道
妄想及諸境  名字悉遠離
境界真諦義  除惱獲清涼
成就三昧[3]  離垢清涼緣
不涌亦不沒  淨慧如明月
湛然正安住  純一寂滅相
非我所宣說  唯佛能證知
那波阿毘曇  說五因緣果
實義知修行  名者莫能見
諸論各異端  修行理無二
偏執有是非  達者無違諍
修行眾妙相  今我不宣說
懼人起妄想  誑惑諸世間
於彼修利相  我已說少分
若彼明智者  善知此緣起
摩羅婆國界  始得初聖果
阿蘭若山寺  道迹修遠離
後於師子國  村名劫波利
進修得二果  是名斯陀含
從是[4]多留難  障修離欲道
見我修遠離  知是處空閑
咸生希有心  利養競來集
我見如火毒  心生大厭離
避亂浮于海  闍婆及林邑
業行風所飄  隨緣之宋境
於是諸國中  隨力興佛法
無問所應問  諦[5]實真實觀
今此身滅盡  寂若燈火[6]

僧伽跋摩此云眾鎧天竺人也少而棄俗清峻有戒德善解[7]三藏尤精《雜心》以宋元嘉十年[8]出自流沙至于京邑器宇宏肅道俗敬異咸宗事之號曰「三藏法師」

景平元年平陸令許桑捨宅建剎因名平陸寺後道場慧觀以跋摩道行純備請住此寺崇其供養以表厥德跋摩共觀加塔三層今之奉誠是也跋摩行道諷誦日夜不輟僧眾歸集道化流布初三藏法師明於戒品將為影福寺尼慧果等重受具戒是時二眾未備而三藏遷化俄而師子國比丘尼鐵薩羅等至都眾乃[9]共請跋摩為師繼軌三藏[10]祇洹慧義擅步京邑謂為矯異執志不同親與跋摩拒論翻覆跋摩標宗顯法理證明允既德有所歸義遂迴剛靡然推[11]令弟子慧基等服膺供事僧尼受者數百許人宋彭城王義康崇其戒範廣設齋供四眾殷盛傾于京邑慧觀等以跋摩妙解《雜心》諷誦通利先三藏雖譯未及繕寫即以其年九月於長干寺招集學士更請出焉寶雲譯語觀自筆受考覈研校一周乃訖續出《摩得勒伽》《分別業報》《略勸發諸王要偈》及《請聖僧[12]浴文》等

跋摩遊化為志不滯一方既傳經事訖辭還本國眾咸祈止莫之能留元嘉十九年隨西域賈人舶還外國[13]不詳其終

曇摩[14]密多此云法秀罽賓人也年至七歲神明澄正每見法事輒自然欣躍其親愛而異之遂令出家罽賓多出聖達屢值明師博貫群經特深禪法所得[15]門戶極甚微奧為人沈邃有慧解儀軌詳正生而連眉故世號「連眉禪師」

少好遊方誓志宣化周歷諸國遂適龜茲未至一日王夢神告王曰「有大福德人明當入國汝應供養」明旦即勅外司若有異人入境必馳奏聞俄而[A4]密多果至王自出郊迎[16]延請入宮遂從稟戒盡四事之禮[A5]密多安而能遷不拘利養居數載[17]密有去心神又降夢曰「福德人捨王去矣」王惕然驚覺既而君臣固留莫之能止遂度流沙進到燉煌於閑曠之地建立精舍植㮈千株開園百[18]房閣池[19]極為嚴淨頃之復適涼州仍於公府舊[A6]更葺堂宇學徒濟濟禪業甚盛

常以江[20]左王畿志欲傳法以宋元嘉元年展轉至蜀俄而出[21]止荊州於長沙寺造立禪閣翹誠懇惻祈請舍利旬有餘日遂感一枚衝器出聲放光滿室門徒道俗莫不更增勇猛人百其心頃之沿流東下至于京師初止中興寺晚憩祇洹密多道聲素著化洽連邦至京甫爾傾都禮訊自宋文[A7]袁皇后及皇太子公主莫不設齋桂宮請戒椒掖參候之使旬日相望即於祇洹寺譯出《禪經》《禪法要》《普賢觀》《虛空藏觀》等常以禪道教授或千里諮受四輩遠近皆號「大禪師」[1]會稽太守平昌孟顗深信正法以三寶為己任素好禪味敬心殷重及臨浙右請與同遊乃於鄮縣之山建立塔寺東境舊俗[2]趣巫祝及妙化所移比屋歸正自西徂東無思不服元嘉十年還都止鍾山定林下寺密多天性凝靖雅愛山水以為鍾山鎮岳[3]埒美嵩華常歎下寺基構臨㵎低側於是乘高相地[4]卜山勢以元嘉十二年斬[5]石刊木營建上寺士庶欽風獻奉稠疊禪房殿宇欝爾[A8]層構於是息心之眾萬里來集諷誦肅邕望風成化定林[6]達禪師即神足弟子弘其風教聲震道俗故能淨化久而莫渝勝業崇而弗替蓋密多之遺烈也爰自西域至于南土凡所遊履靡不興造檀會敷陳教法

密多之發罽賓也有迦毘羅神王衛送遂至龜茲於中路欲反乃現形告辭密多曰「汝神力通變自在遊處將不相隨共往南方」語畢即收影不現遂遠從至都即於上寺圖像著壁迄至于今猶有聲影之驗潔誠祈福莫不享願以元嘉十九年七月六日卒于上寺春秋八十有七道俗四眾行哭相趨仍葬于鍾山宋熙寺前

釋智猛雍州京兆新豐人稟性端明勵行清白少襲法服修業專至諷誦之聲以夜[7]續日每聞外國道人說天竺國土有釋迦遺迹及《方等》眾經常慨然有感馳心遐外以為萬里咫尺千載可追也遂以偽秦弘始六年甲辰之歲招結同志沙門十有五人發跡長安渡河跨谷三十六所至涼州城出自陽關西入流沙[8]凌危[9]履險有過前[10]遂歷[11][12]龜茲于闐諸國備矚風化從于闐西南行二千里始登䓗嶺而九人退還猛與餘伴進行千七百里至波[13]倫國[A9]旅竺道嵩又復無常將欲闍毘忽失屍所在猛悲歎驚異於是自力而前與餘四人共度雪山渡辛頭河[14]至罽賓國國有五百羅漢常往返阿耨達池有大德羅漢見猛至歡喜猛諮問方土為說四天[15]子事具在猛《傳》猛於奇沙國見佛文石唾壺又於此國見佛鉢光色紫紺四際[16]盡然猛香華供養頂戴發願鉢若有應能輕能重既而轉重力遂不堪及下案時復不覺重其道心所應如此復西南行千三百里至迦[17]維羅衛國見佛髮佛牙及肉髻骨[18]影跡炳然具存又覩泥洹堅固之林降魔菩提之樹猛喜心內充設供一日兼以寶蓋大衣覆降魔像其所遊踐究觀靈變天梯龍池之事不可勝數後至華氏國阿育王舊都有大智婆羅門名羅閱[19]舉族弘法王所欽重造純銀塔高三丈既見猛至乃問「秦地有大乘學不」猛答「悉大乘學」羅閱驚歎曰「希有希有將非菩薩往化耶」猛於其家得《大泥洹》梵本一部又得《僧祇律》一部及餘經梵本誓願流通於是便反

以甲子歲發天竺同行三伴於路無常唯猛與曇纂俱還於涼州出《泥洹》本得二十卷以元嘉十四年入蜀十六年七月造《傳》記所遊歷元嘉末卒于成都

余歷尋遊方沙門記列道路時或不同佛鉢頂骨處亦乖爽將知遊往天竺非止一路頂鉢靈[20]時屆異[21]故傳述見聞難以例也

畺良耶舍此云時稱西域人性剛直寡嗜欲善誦《阿毘曇》博涉律部其餘諸經多所該綜雖三藏兼明而以禪門專業每一[22]遊觀或七日不起常以三昧正受傳化諸國以元嘉之初遠冒沙河萃于京邑太祖文皇深加歎異

初止[A10]鍾山道林精舍沙門寶誌崇其禪法沙門僧含請譯《藥王藥上觀》及《無量壽觀》含即筆受以此二經是轉障之祕術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋國平昌孟顗承風欽敬資給豐厚顗出守會稽固請不去後移憩江陵元嘉十九年西遊岷蜀處處弘道禪學成群後還卒於江陵春秋六十矣

時又有天竺沙門僧伽達[23]僧伽羅[24]多等並禪學深明來遊宋境達多嘗在山中坐禪日時將迫念欲虛齋乃有群鳥銜果飛來授之達多思惟獼猴奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食何為不可於是受而進之元嘉十八年夏受臨川康王請於廣陵結居後終於建[A11]僧伽羅多此云眾濟以宋景平之末來至京師乞食人間宴坐林下養素幽閑不涉當世以元嘉十年卜居鍾阜之陽剪棘開榛造立精舍即宋熙[1]寺是也

求那跋陀羅此云功德賢中天竺人以大乘學故世號摩訶衍本婆羅門種幼學五明諸論天文書算醫方呪術靡不該博後遇見《阿毘曇雜心》尋讀驚悟乃深崇佛法焉其家世外道禁絕沙門乃捨家潛遁遠求師[2]即投簪落[3]專精志學及受[4]具足博通三藏為人慈和恭恪事師盡禮頃之辭小乘師進學大乘大乘師試令探取經匣即得《大品》《華嚴》師嘉而歎曰「汝於大乘有重緣矣」於是讀誦講宣莫能詶抗進受菩薩戒法乃奉書父母勸歸正法「若專守外道則雖還無益若歸信三寶[5]長相見」其父感其言至遂棄邪從正

跋陀前到師子諸國皆傳送資供既有緣東方乃隨舶汎海中途風止淡水復竭舉舶憂惶跋陀曰「可同心并力念十方佛稱觀世音何往不感」乃密誦呪經懇到禮懺俄而信風暴至密雲降雨一舶蒙濟其誠感如此元嘉十二年至廣州刺史車朗[6]表聞宋太祖遣[7]信迎接既至京都勅名僧慧嚴慧觀於新亭[8]郊勞見其神情朗徹莫不虔仰雖因譯交言而欣若傾蓋初住祇洹寺俄而太祖延請深加崇敬瑯瑘顏延之通才碩學束帶造門於是京師遠近冠蓋相望大將軍彭城王義康丞相南譙王義宣並師事焉頃之眾僧共請出經於祇洹寺集義學諸僧譯出《雜阿含經》東安寺出《法鼓經》後於丹陽郡譯出《勝鬘》《楞伽經》徒眾七百餘人寶雲傳譯慧觀執筆往復諮析妙得本旨後譙王鎮荊州請與俱行安止辛寺更創房殿即於辛寺出《無憂王》《過去現在因果[9]經》一卷《無量壽》一卷《泥洹》《央掘魔[10]羅》《相續解脫波羅蜜了義》《現在佛[11]名經》[12]三卷《第一義五相略》《八吉祥》等諸經并前所出凡百餘卷常令弟子法勇傳譯度語譙王欲請講《華嚴》等經而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應遂夢有人白服持劍擎一人首來至其前「何故憂耶」跋陀具以事對答曰「無所多憂」即以劍易首更安新頭語令迴轉「得無痛耶」答曰「不痛」豁然便覺心神[13]悅懌旦起[14]道義[15]皆備領宋言於是就講

元嘉將末譙王屢有怪夢跋陀答云「京都將有禍亂」未及一年元凶構逆及孝建之初譙王陰謀逆節跋陀顏容憂慘未及發言譙王問其故跋陀諫[16]爭懇切乃流涕而出曰[17]必無所冀貧道不容扈從」譙王以其物情所信乃逼與俱下梁山之敗[18]大艦轉迫去岸懸遠判無全濟唯一心稱觀世音手捉[19]卭竹杖投身江中水齊至膝以杖刺水水流深駛見一童子尋後而至以手牽之顧謂童子「汝小兒何能度我」怳忽之間覺行十餘步仍得上岸即脫納衣欲償童子顧覓不見舉身毛竪方知神力焉時王玄謨督軍梁山世祖勅軍中得摩訶衍善加料理驛信送臺俄而尋得令舸送都世祖即時引見顧問委曲「企望日久今始相遇」跋陀曰「既染釁戾分當灰粉今得接見重荷生造」勅問並誰為賊答曰「出家之人不預戎事然張暢[A12]宗靈秀等[20]見驅逼貧道所明但不圖宿緣乃逢此事」帝曰「無所懼也」是日勅住後堂供施衣物給以人乘

初跋陀在[21]荊十載每與譙王書疏無不記錄及軍敗檢簡無片言及軍事者世祖明其純謹益加禮遇後因閑談聊戲問曰「念[22]承相不」答曰「受供十年何可忘德今從陛下乞願願為丞相三年燒香」帝悽然慘容義而許焉及中興寺成勅令移住為開三間房後於東府讌會王公畢集勅見跋陀時未及淨髮白首皓然世祖遙望顧謂尚書謝莊曰「摩訶衍聰明機解但老期已至朕試問之其必悟人意也」跋陀上階因迎謂之曰「摩訶衍不負遠來之意但唯有一在」即應聲答曰「貧道遠歸帝京垂三十載天子恩遇銜愧罔極但七十老病唯一死在」帝嘉其機辯勅近御而坐舉朝屬目

後於秣陵界鳳[23]皇樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚[24]之無人眾屢厭夢跋陀燒香呪願曰「汝宿緣在此我今起寺行道禮懺常為汝等若住者為護寺善神若不能住各隨所安」既而道俗十餘人同夕夢見鬼神千數皆荷擔移去寺眾遂安今陶後渚白塔寺即其處也

[25]大明六年天下亢旱禱祈山川累月無驗世祖請令祈雨必使有感如其無獲不須相見跋陀曰「仰憑三寶陛下天威冀必[A13]降澤如其不獲不復重見」即往北湖釣臺燒香祈請不復飲食默而誦經密加祕呪明日晡時西北雲[1][2]如蓋日在桑榆風震雲合連日降雨明旦公卿入賀勅見慰勞䞋施相續

跋陀自幼[3]以來蔬食終身常執持香鑪未嘗輟手每食竟[A14]輒分食飛鳥乃集手取食至太宗之世禮供彌隆[4]大始四年正月覺體不悆便與太宗及公卿等告別臨終之日延佇而望[5]見天華聖像禺中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰賻甚厚公卿會葬榮哀備焉

時又有沙門寶意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋[6]孝建中來止京師瓦官禪房恒於寺中樹下坐禪[7]又曉經律時人亦號三藏常轉側數百貝子立知凶吉善能神呪以香塗掌亦見人往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許常在床前忽有人竊之[8]以席一領空卷之呪上數[9]經于三夕唾壺還在席中莫測其然於是四遠道俗咸敬而異焉齊文惠文宣及梁太祖並敬以師禮焉永明末[10]終於所住

求那毘地此言安進本中天竺人弱年從道師事天竺大乘法師僧伽斯聰慧強記懃於諷誦諳究大小乘將二十萬言兼學外典[11]解陰陽占時驗事徵兆非一齊建元初來至京師止毘耶離寺執錫從徒威儀端肅王公貴勝迭相供請

僧伽斯於天竺國抄《修多羅藏》中要切譬喻撰為一部凡有百事教授新學毘地悉皆[12]兼明義旨以永明十年秋譯為齊文凡有十卷[13]謂《[14]百喻經》復出《十二因緣》及《須達長者經》各一卷自大明已後譯經殆絕及其宣流世咸稱美毘地為人弘厚故萬里歸集南海商人咸宗事之供獻皆受悉為營法於建[15]鄴淮側造正觀寺居之重閣層門殿堂整飾[16]以中興二年冬終於所住

梁初[17]有僧伽婆羅者亦外國學僧儀貌謹潔善於談對至京師亦止正觀寺今上甚加禮[18]勅於正觀寺及壽光[19]殿[20]占雲館中譯出《[21]大育王經》《解脫道論》[22]釋寶唱袁曇允[23]等筆[24]

論曰傳譯之功尚矣固無得而稱焉昔如來滅後長老迦葉阿難末田地等並具足[25]住持八萬法藏弘道濟人功用彌博聖慧日光餘暉未隱是後迦旃延子達磨多羅[26]摩尸[27]利帝等並博尋異論各著言說而皆祖述四《含》宗軌三藏至若龍樹馬鳴婆藪[28]盤豆則於《方等》深經領括樞要源發般若流貫雙林雖曰化洽窪隆而亦俱得其性故令三寶載傳[29]法輪未絕是以五百年中猶稱正法在世夫神化所[30]遠近斯屆一聲一光輒震他土一臺一蓋動覆恒國[31]振丹之與迦維雖路絕葱河里踰數萬若以聖之神力譬猶武步之間而令聞見限隔豈非時也及其緣運將感名教潛洽或稱為浮[32]圖之主或號為西域大神故漢明帝詔楚王英云「王誦黃老之微言尚浮圖之仁祀」及通夢金人遣使西域廼有攝摩騰竺法蘭懷道來化協策孤征艱苦必達傍峻壁而臨深躡飛絙而[33]渡險遺身為物處難能夷傳法宣經初化東土後學[34]而聞蓋其力也爰至安清支讖康會竺護等並異世一時繼踵弘贊然夷夏不同音韻殊隔自非精括詁訓領會良難屬有支謙聶承遠竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等並妙善梵漢之音故能盡翻譯之致一言三復[35]詞旨分明然後更用此土宮商飾以成製[36]「隨方俗語能示正義於正義中置隨義語」蓋斯謂也其後鳩摩羅什碩學鉤深神鑒奧遠歷遊中土備悉方言復恨支竺所譯文製古質未盡善美廼更臨梵本重為宣譯故致今古二經言殊義一時有生皆領悟言前詞潤珠玉執筆承旨任在伊人故長安所譯欝為稱首是時姚興竊號跨有皇畿崇愛三寶城塹遺法使夫慕道來儀遐邇烟萃三藏法門有緣必覩自像運東遷在茲為盛其佛賢比丘江東所譯《華嚴》大部曇無讖河西所翻《涅槃》妙教及諸師所出四《含》五部[37]犍度婆沙等並皆言符法本理愜三印而童壽有別室之[38]佛賢有擯黜之迹考之實錄未易詳究或以時運澆薄道喪人離故所感見爰至於此若以近迹而求蓋亦珪璋[39]之一玷也又世高無讖法祖法祚等並理思淹通仁澤成[40]而皆不得其死將由業有傳感義無違避故羅漢雖諸漏已盡[41]貽貫腦之厄比干雖忠[1]謇竭誠猶招賜劍之禍匪其然乎[2]間有竺法度者自言專執小乘而與三藏乖越食用銅鉢本非律儀所許伏地相向又是懺法所無且法度生本南康不遊天竺晚值曇摩耶舍又非專小之師直欲谿壑其身故為矯異然而達量君子未曾迴適尼眾易從初稟其化夫女人理教難愜事迹易翻聞因果則悠然扈背見變術則奔波傾飲隨墮之義即斯謂也竊惟正法淵廣數盈八億傳譯所得卷止千餘皆由踰越沙阻履跨危絕或望烟渡險或附杙前身及相會推求莫不十遺八九是以法顯智猛智嚴法勇等[3]趾則結旅成群還至則顧影唯一實足傷哉當知一經達此豈非更賜壽命而頃世學徒唯慕鑽求一典謂言廣讀多惑[4][5]墮學之辭匪曰通方之訓何者夫欲考尋理味決正法門豈可斷以胸衿而不博尋眾典遂使空勞傳寫永翳箱匣甘露正說竟莫披尋無上寶珠隱而弗用豈不惜哉若能貫採禪律[A15]冶經論雖復[6]祇樹息蔭玄風尚[7]娑羅變葉佛性猶彰遠報能仁之恩近稱傳譯之德儻獲身命寧不勗歟

贊曰頻婆揜唱疊教攸陳五乘[8]竟轉八萬彌綸周星[9]曜魄漢夢通神殉道來臻慈雲徙蔭慧水傳津俾夫季末方樹洪因

高僧傳卷[10]第三


校注

[0337017] 釋【大】宋江陵辛寺釋【元】【明】 [0337018] 釋【大】黃龍釋【元】【明】 [0337019] 佛【大】建康隆光寺佛【元】【明】 [0337020] 浮【大】河西浮【元】【明】 [0337021] 釋【大】京師枳園寺釋【元】【明】 [0337022] 釋【大】六合山釋【元】【明】 [0337023] 求【大】京師祇洹寺求【元】【明】 [0337024] 僧【大】京師奉誠寺僧【元】【明】 [0337025] 曇【大】上定林寺曇【元】【明】 [0337026] 釋【大】京兆釋【元】【明】 [0337027] 畺【大】道林寺畺【元】【明】曇【宮】 [0337028] 求【大】中興寺求【元】【明】 [0337029] 求【大】齊正觀寺求【元】【明】 [0337030] 父【大】其父【元】【明】 [0337031] 以【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0337032] 寺【大】寺住【元】【明】 [0337033] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337034] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337035] 正【大】〔-〕【元】【宮】 [0337036] 望【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337037] 至【大】至于【宋】【元】【明】【宮】 [0337038] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337039] 父【大】英【明】 [0337040] 明旦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0337041] 艱【大】艱嶮【宋】【元】【明】【宮】 [0337042] 欲遂【大】遂欲【宋】【元】【明】【宮】 [0338001] 返【大】*反【宋】【元】【明】【宮】* [0338002] 邑波連弗【大】波連弗邑【明】 [0338003] 綖【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0338004] 玉【大】依王【元】 [0338005] 絹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0338006] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0338007] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0338008] 合【大】令【宋】 [0338009] 咸【大】咸皆【宋】【元】【明】咸嘆【宮】 [0338010] 藋【大】藿【宋】【元】【明】【宮】 [0338011] 人【大】*者【宋】【元】【明】【宮】* [0338012] 心【大】心論【明】 [0338013] 垂【大】垂有【宋】【元】【明】【宮】 [0338014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0338015] 北【大】此【宋】【元】【明】 [0338016] 杙【大】杙右【宋】【元】【明】 [0338017] 攀【大】代【宮】 [0338018] 經【大】經三【宋】【元】【明】 [0338019] 沸【大】拂【宮】 [0338020] 木【大】水【宋】【元】【明】 [0338021] 舫【大】舡【宋】船【元】【明】 [0338022] 土【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0338023] 證【大】證聖【宋】【元】【明】 [0338024] 上【大】*尚【明】* [0338025] 尚【大】而【宋】【元】【明】 [0338026] 化【大】死【宋】【元】【明】 [0338027] 野中【大】中野【宋】【元】【明】【宮】 [0338028] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0338029] 剋【大】克【宋】【元】【明】【宮】 [0339001] 被【大】及【宋】【元】【明】 [0339002] 闐【大】*填【宋】【元】【明】【宮】* [0339003] 果【大】惈【宋】【元】【明】粱【宮】 [0339004] 衿【大】襟【宮】 [0339005] 茂虔【大】牧犍【元】【明】 [0339006] 託【大】拓【元】【明】 [0339007] 十【大】十卷【宋】【元】【明】【宮】 [0339008] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0339009] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0339010] 欲【大】欲令【宋】【元】【明】 [0339011] 沙越【大】越沙【宋】【元】【明】【宮】 [0339012] 力精修【大】勵力精【宋】【元】【明】 [0339013] 出【大】步【宋】【元】【明】【宮】 [0339014] 其【大】精【宋】【元】【明】 [0339015] 帝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0339016] 懇【大】慊【元】【明】【宮】 [0339017] 懷道【大】道懷【宋】【元】【明】【宮】 [0339018] 愛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0339019] 靖【大】*靜【宋】【元】【明】【宮】* [0339020] 前【大】前還【宋】【元】【明】【宮】 [0339021] 等【大】等經【宋】【元】【明】【宮】 [0339022] 服【大】伏【宋】【元】【明】 [0339023] 間【大】聞【明】 [0339024] 漢【大】漢羅漢【宋】【元】【明】 [0339025] 各【大】之【宋】【元】【明】 [0339026] 處【大】處各有其所【宋】【元】【明】 [0339027] 辦【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0339028] 若【大】〔-〕【元】【明】 [0339029] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0339030] 殉【大】*狗【宋】*【元】*【明】*徇【宮】* [0339031] 禪【大】禪師【宋】【元】【明】 [0339032] 咎【大】各【宮】 [0340001] 衿【大】襟【宮】 [0340002] 戎【大】梵【元】【明】 [0340003] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0340004] 更【大】悟【宋】【元】【明】 [0340005] 八【大】九【宋】【元】【明】 [0340006] 公【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0340007] 時【大】時人【宋】【元】【明】 [0340008] 賓【大】賓國【宋】【元】【明】 [0340009] 棲【大】*栖【宮】* [0340010] 王【大】正【宋】 [0340011] 念【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0340012] 引【大】琢【宋】【元】【明】【宮】 [0340013] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0340014] 加【大】伽【宋】【元】【明】【宮】 [0340015] 孤【大】峙【宋】【元】【明】派【宮】 [0340016] 室【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0340017] 濕【大】污【宋】【元】【明】 [0340018] 弄【大】抒【宋】【元】【明】【宮】 [0340019] 入【大】坐【宋】【元】【明】 [0340020] 上亘空彌【大】立亘室瀰【宋】【元】【明】【宮】 [0340021] 鄴【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0341001] 齋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0341002] 如此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0341003] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0341004] 公王【大】王公【明】 [0341005] 絕【大】逸【宋】【元】【明】 [0341006] 二【大】四【宋】【元】【明】 [0341007] 影【大】*景【明】* [0341008] 令【大】分【明】 [0341009] 閣【大】閤【宋】【元】【明】【宮】 [0341010] 詺【大】詔【宋】【元】 [0341011] 彊【大】疆【宋】【元】【明】【宮】 [0341012] 望【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0341013] 心【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0341014] 軟【大】濡【宋】【元】【明】【宮】 [0341015] 果報【大】報果【宋】【元】【明】【宮】 [0342001] 普【大】晉【宋】 [0342002] 生相【大】相生【宋】【元】【明】 [0342003] 果【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0342004] 多【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0342005] 實【大】寶【宋】【宮】 [0342006] 滅【大】減【宋】 [0342007] 三【大】律【宋】【元】【明】【宮】 [0342008] 出【大】步【宋】【元】【明】【宮】 [0342009] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0342010] 祇【大】時祇【宋】【元】【明】 [0342011] 服【大】伏【宋】【元】【明】 [0342012] 浴【大】俗【宋】【宮】 [0342013] 不【大】莫【宋】【元】【明】【宮】 [0342014] 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0342015] 門戶極甚【大】之要皆極其【宋】【元】【明】門戶極其【宮】 [0342016] 延【大】乃【宋】【元】【明】 [0342017] 密【大】下同蜜【宮】下同 [0342018] 畝【大】所【宮】 [0342019] 沼【大】林【宋】【元】【明】【宮】 [0342020] 左【大】右【宋】【元】【明】【宮】 [0342021] 峽【大】峽停【宋】【元】【明】【宮】 [0343001] 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0343002] 趣【大】趨【宋】【元】【明】【宮】 [0343003] 埒【大】將【宋】 [0343004] 卜【大】十【宮】 [0343005] 石刊木【大】本刊石【宋】【元】【明】 [0343006] 達【大】逮【宮】 [0343007] 續【大】繼【宋】【元】【明】 [0343008] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0343009] 履【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0343010] 傳【大】倍【宋】【元】【明】 [0343011] 鄯鄯【大】〔-〕【宮】 [0343012] 鄯【大】善【元】【明】 [0343013] 倫【大】淪【元】【明】 [0343014] 至【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0343015] 子【大】下【明】 [0343016] 盡【大】畫【元】【明】 [0343017] 維【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0343018] 影【大】影佛【宋】【元】【明】 [0343019] 家【大】宗【宋】【元】【明】宋【宮】 [0343020] 遷【大】迹【宋】【元】【明】 [0343021] 土【大】止【宮】 [0343022] 遊【大】禪【宋】【元】【明】 [0343023] 多【大】哆【明】 [0343024] 多【大】*多哆【宋】【元】【明】【宮】* [0344001] 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0344002] 友【大】範【宋】【元】【明】 [0344003] 彩【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0344004] 具足【大】具戒【宋】【元】【明】 [0344005] 長【大】長得【宋】【元】【明】 [0344006] 表【大】素【宋】【元】【宮】 [0344007] 信【大】使【明】 [0344008] 郊【大】慰【宋】【元】【明】 [0344009] 經【CB】【宋】【元】【明】及【大】 [0344010] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0344011] 名【大】名等【宋】【元】【明】 [0344012] 三卷【大】等【宋】【元】【明】 [0344013] 悅懌【大】喜悅【宋】【元】【明】【宮】 [0344014] 道【大】語【宋】【元】【明】 [0344015] 皆【大】皆通【宋】【元】【明】 [0344016] 爭【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0344017] 必【大】〔-〕【宮】 [0344018] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0344019] 卭【大】笻【宋】【元】【明】【宮】 [0344020] 見【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0344021] 荊【大】荊州【宋】【元】【明】 [0344022] 承【大】丞【宋】【元】【明】【宮】 [0344023] 皇【大】凰【明】 [0344024] 之無【大】不見【宋】【元】【明】【宮】 [0344025] 大【大】永【宋】 [0345001] 起【大】起初【宋】【元】【明】 [0345002] 如【大】如車【元】【明】 [0345003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0345004] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0345005] 之【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0345006] 孝【大】孝武【宋】【元】【明】 [0345007] 又【大】及【明】 [0345008] 以【大】取【宋】【元】【明】 [0345009] 通【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0345010] 年終【大】卒【宋】【元】【明】【宮】 [0345011] 解【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0345012] 通【大】通誦【宋】【元】【明】【宮】 [0345013] 謂【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0345014] 百【大】百句【宋】【元】【明】【宮】 [0345015] 鄴【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0345016] 以【大】以齊【宋】【元】【明】 [0345017] 有【大】復有【宋】【元】【明】 [0345018] 遇【大】接【宋】【元】【明】 [0345019] 殿【大】〔-〕【宮】 [0345020] 占【大】古【明】 [0345021] 大【大】大阿【宋】【元】【明】 [0345022] 等【大】等凡十部三十三卷使沙門【宋】【元】【明】 [0345023] 等【大】等執【宋】【元】【明】 [0345024] 受【大】受現行於世【宋】【元】【明】 [0345025] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】 [0345026] 摩【大】磨【明】 [0345027] 利【大】梨【宮】 [0345028] 盤豆則【大】磐頭別【宋】【元】【明】磐頭則【宮】 [0345029] 法輪【大】輪轉【宋】【元】【明】【宮】 [0345030] 接【大】被【宋】【元】【明】 [0345031] 振【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0345032] 圖【大】*屠【宋】【元】【明】【宮】* [0345033] 渡【大】度【明】 [0345034] 而【大】與【明】 [0345035] 詞【大】*辭【宋】【元】【明】【宮】* [0345036] 云【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0345037] 犍【大】揵【宮】 [0345038] 愆【大】逼【宋】【元】【明】 [0345039] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0345040] 霧【大】務【宋】【元】【明】【宮】 [0345041] 貽【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0346001] 謇【大】謹【宋】【元】【明】 [0346002] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0346003] 趾【大】跡【宋】【元】【明】 [0346004] 蓋【大】益【宮】 [0346005] 墮【大】嗜【宋】【宮】 [0346006] 祇【大】秖【宮】 [0346007] 扇【大】啟【宋】【元】【明】【宮】 [0346008] 竟【大】競【宋】【元】【明】【宮】 [0346009] 曜魄【大】隱曜【宋】【元】【明】【宮】 [0346010] 第【大】〔-〕【明】
[A1] 口【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】曰【大】(cf. QC098n1097_p0003b18; P147n1483_p0003b09)
[A2] 燾【CB】【麗-CB】壽【大】(cf. K32n1074_p0788a23)
[A3] 晚【大】脫【麗-CB】
[A4] 密【CB】【麗-CB】蜜【大】(cf. K32n1074_p0792c18)
[A5] 密【CB】【麗-CB】蜜【大】(cf. K32n1074_p0792c20)
[A6] 寺【CB】【麗-CB】事【大】(cf. K32n1074_p0793a03)
[A7] 袁【CB】【麗-CB】哀【大】(cf. K32n1074_p0793a12)
[A8] 層構【大】曾搆【麗-CB】層搆【金藏乙-CB】
[A9] 旅【CB】【麗-CB】侶【大】(cf. K32n1074_p0793c09)
[A10] 鍾【CB】【麗-CB】鐘【大】(cf. K32n1074_p0794b01)
[A11] 鄴【CB】【麗-CB】業【大】(cf. K32n1074_p0794b16)
[A12] 宗【CB】【麗-CB】宋【大】(cf. K32n1074_p0795b19)
[A13] 降【CB】【麗-CB】隆【大】(cf. K32n1074_p0796a02)
[A14] 輒【CB】【麗-CB】轍【大】(cf. K32n1074_p0796a09)
[A15] 冶【CB】【麗-CB】治【大】(cf. K32n1074_p0797c06)
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