高僧傳

高僧傳卷第六(義解三)

  • 釋慧遠一
  • 釋慧持二
  • 釋慧永三
  • 釋僧濟四
  • 釋法安五
  • 釋曇邕六
  • 釋道祖七
  • 釋僧
  • 釋道融九
  • 釋曇影十
  • 釋僧叡十一
  • 釋道恒十二
  • 釋僧肇十三

釋慧遠本姓賈氏雁門[17]婁煩人也弱而好書珪璋秀發年十三隨舅令狐氏遊學許洛故少為諸生博綜六經尤善《莊》《老》性度弘[18]風鑒朗拔雖宿儒英達莫不服其深致年二十一[19]渡江東就范宣子共契[20]嘉遁值石虎已死中原寇亂南路阻塞志不獲從

時沙門釋道安立寺於太行恒山[1]贊像法聲甚著聞[2]遂往歸之一面盡敬以為「真吾師也」後聞安講《[3]波若經》豁然而悟乃歎曰「儒道九流皆糠粃耳」便與弟慧持投簪落[4]委命受業

既入乎道厲然不群常欲總攝綱維以大法為己任精思諷持以夜續晝貧旅無資縕纊常闕而昆弟恪恭終始不懈有沙門曇翼每給以燈燭之費安公聞而喜曰「道士誠知人矣」遠[5]藉慧解於前因發勝心於曠劫故能神明英越機鑒遐深安公常歎曰「使道流東國其在遠乎」年二十四便就講說嘗有客聽講[6]難實相義往復移時彌增疑昧遠乃引《莊子》義為連類[7]是惑者曉然是後安公[8]特聽慧遠不廢俗書安有弟子法遇曇徽皆風才照灼志業清敏並推[9]伏焉後隨安公南遊樊[10]

偽秦建元九年秦將[11]符丕寇[12]斥襄陽道安為朱序所拘不能得去乃分張徒眾各隨所之臨路諸長德皆被誨約遠不蒙一言遠乃跪曰「獨無訓勗懼非人例」安曰「如[13]公者豈復相憂」遠於是與弟子數十人[14]適荊州住上明寺後欲往羅浮山及屆潯陽見廬峯清靜足以息心始住龍泉精舍

此處去水[15]大遠遠乃以杖扣地曰「若此中可得棲[16]當使朽壤抽泉」言畢清流涌出[17]後卒成溪其後少時潯陽亢旱遠詣池側讀《海龍王經》忽有巨蛇從[A1]池上空須臾大雨歲以有年因號精舍為龍泉寺焉

時有沙門慧永居在西林與遠同門舊好遂要遠同止永謂刺史桓伊曰「遠公方當弘道今徒屬已廣而來者方多貧道所棲褊狹不足相處如何」桓乃為遠復於山東更立房殿即東林是也遠創造精舍洞盡山美却負香爐之峯傍帶瀑布之仍石[18]壘基即松栽構清泉環階白雲滿室復於寺內別置禪林森樹烟凝[19]筵苔合凡在瞻履皆神清而氣肅焉

遠聞天竺有佛影是佛昔化毒龍所留之影在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中[20]經道取流沙西一萬五千八百五十里每欣感交懷志欲瞻覩會有西域道士敘其光相遠乃背山臨流營築龕室妙算畫工淡彩圖寫色疑積空望似烟霧暉相炳[21][火*(敻-人+(〡*〡))]若隱而顯遠乃著銘曰

廓矣大[22]理玄無名體神[23]入化落影[24]離形迴暉層巖凝映虛亭在陰不昧處闇[25]逾明[A2]婉步蟬蛻朝宗百靈應不同方迹絕[26]杳冥(其一)茫茫荒宇靡勸靡獎淡虛寫容拂空傳像相具體微冲姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感徹乃應扣誠發響留音停岫津悟冥賞撫之有會功弗由曩(其二)旋踵忘敬罔慮罔識三光掩暉萬像一色庭宇幽藹歸途莫測悟之以靖開之以力慧風雖遐[27]維塵[28]攸息匪聖玄覽孰扇其極(其三)希音遠流乃眷東顧欣風慕道仰規玄度妙盡毫端運微輕素[29]綵虛[30]殆映霄霧[31]以像真理深其趣奇興開[32]祥風引路清氣迴軒昏交[33]未曙[34]髣髴神容[A3]俙欽遇(其四)銘之圖之曷營曷求神之聽之鑒爾所修庶茲塵軌映彼玄流[35][36]靈沼飲和至柔照虛應簡智落乃周深懷冥託宵想神遊[37]畢命一對長謝百憂(其五)

又昔潯陽陶侃經鎮廣州有漁人於海中見神光每夕[38]艶發經旬彌盛怪以白侃侃往詳視乃是阿育王像即接歸以送武昌寒溪寺寺主僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有龍神圍繞珍覺馳還寺寺既焚盡唯像屋存焉侃後移鎮以像有威靈遣使迎接數十人[39]舉之至水及上船船又覆沒使者懼而反之竟不能獲侃幼出雄武素薄信情故荊楚之間為之謠曰「陶惟劍雄像以神標雲翔[40]泥宿邈何遙遙可以誠致難以力招

及遠創寺既成祈心奉請乃飄然自輕往還無梗方知遠之神感證在風[41]諺矣於是率眾行道昏曉不絕釋迦餘化於斯復興既而謹律息心之士絕塵清信之賓並不期而至望風遙集彭城劉遺民豫章雷次宗雁門周續之新蔡畢頴之南陽宗炳[42]菜民[43]季碩等並棄世遺榮依遠遊止遠乃於精舍無量壽像前建齋立誓共期西方乃令劉遺民著其文曰

[44]惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽奧[45]宿懷特發乃延命同志息心貞信之士百有二十三人集於廬山之陰般若[46]臺精舍阿彌陀像前率以香華敬[47]廌而誓焉[48]惟斯一會之眾夫緣化之理既明則三世之傳顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潛淪悟無常之期切審三報之相催知險趣之難拔此其同志諸賢所以夕惕宵勤仰思攸濟者也蓋神者可以感涉而不可以迹求必感之有物則幽路咫尺苟求之無主[1]眇茫[2]河津今幸以不謀而僉心西境叩篇[3]開信亮情天發乃機象通於寢夢欣歡百於子來於是雲圖表暉影侔神造功由理諧事非人運茲實天啟其誠冥運來萃者矣可不剋心重精疊思以凝其慮哉然其景績參差功德不一雖晨祈云同夕歸[4]攸隔即我師友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整[A4]衿法堂等施一心亭懷幽極誓茲同人[5]遊絕域其有驚出絕倫首登神界則無獨善於雲嶠忘兼[6]全於幽谷先進之與後[7]勉思[8]策征之道然復妙[9]覲大儀啟心貞照識以悟新形由化革[10]芙蓉於中流蔭瓊柯以[11]詠言飄雲衣於八極[12]泛香風以窮年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨三塗而緬謝傲天宮而長辭紹眾靈以繼軌指太息以為期究茲道也豈不弘哉

遠神韻嚴肅容止方稜凡預瞻覩莫不心形戰慄曾有[13]沙門持竹如意欲以奉獻入山信宿竟不敢陳竊留席隅默然而去有慧義法師強正[14]少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰「諸君庸才望風推服今試觀我如何」至山值遠講《法華》每欲難問輒心悸[15]汗流竟不敢語出謂慧寶曰「此公定可訝」其伏物蓋眾如此

殷仲堪之荊州過山展敬與遠共臨北㵎論《易》體[16]移景不勌[17]見而歎曰「識信深明實難[18]為庶

司徒王謐護軍王默等並欽慕風德遙致師敬謐修書曰[19]年始四十而衰同耳順」遠答曰「古人不愛尺[20]而重寸陰觀其所存似不在長年耳檀越既履順而遊性乘佛理以御心因此而推復何[A5]羨於遐[21]聊想斯理久已得之為復酬來信耳

[22]脩初下據江州城入山詣遠遠少與[23]脩父[24]瑕同為書生及見脩歡然道舊因朝夕音[25]僧有諫遠者曰「脩為國寇與之交厚得不疑乎」遠曰「我佛法中情無取捨豈不為識者所察此不足懼」及宋武追討盧脩設帳桑尾左右曰「遠公素[26]王廬山與脩交厚」宋武曰「遠公世表之人必無彼此」乃遣使齎書致敬并遺錢米於是遠近方服其明見

經流江東多有未備禪法無聞律藏殘闕遠慨其道缺乃令弟子法淨法領等遠尋眾經踰越沙雪曠歲方反皆獲梵本得以傳譯

昔安法師在[27]請曇摩難提出《阿毘曇心》其人未善晉言頗多疑滯後有罽賓沙門僧伽提婆博識眾典以晉太元十六年來至潯陽遠請重譯《阿毘曇心》及《三法度論》於是二學乃興并製序標宗貽於學者

孜孜為道務在弘法每逢西域一賓輒懇惻諮訪聞羅什入關即遣書通好曰「釋慧遠頓首去歲得姚左軍書具承德問仁者曩絕殊域越自外境于時[28]音譯未交聞風而悅但江湖難[29]以形乖為歎耳[30]頃知承否通之會懷寶來遊至止有問則一日九馳徒情欣雅味而無由造盡寓目望途[31]已增其勞佇每欣大法宣流三方同遇雖運[A6]鍾其末而趣均在昔誠未能扣津妙門感徹遺靈至於虛衿[32]遺契亦無日不懷[33]旃檀移植則異物同熏摩尼吐曜則眾珍自積是惟教合之道猶虛往實歸況宗一無像而應不以情者乎是故負荷大法者必以無[34]報為心會友以仁者使功不自己若令法輪不停軫於八正之路三寶不輟音於將盡之期則滿願不專美於絕代龍樹豈獨善於前蹤今往比量衣裁願登高座為著之并天漉之器此既法物聊以示懷

什答書曰「鳩摩羅[35]耆婆和南既未言面又文辭殊隔導心之路不通得意之緣[A7]圮絕傳驛來[36]粗承風德[37]復如何必備聞一途可以蔽百經言末後東方當有護法菩薩勗哉仁者善弘其事夫財有五備博聞辯才深智兼之者道隆未具者疑滯仁者備之矣所以寄心通好因譯傳意豈其能盡粗酬來意耳損所致比量衣裁欲令登法座時著當如來意但人不稱物以為愧耳今往常所用鍮石雙口澡[38]可備法物之數也并遺偈一章曰『既已捨染樂心得善攝不若得不馳散深入實相不畢竟空相中其心無所樂若悅禪智慧是法性無照虛誑等無實亦非停心處仁者所得法幸願示其要』」

遠重與什書曰「日有涼氣比復何如去月法識道人至聞君欲還本國情以悵然先聞君方當大出諸經[1]來欲便相諮求若此傳不虛眾恨可言今輒略問數十條事冀有餘暇一[2]二為釋此雖非經中之大難[3]欲取決於君耳并報偈一章曰『本端竟何從起滅有無際一微涉動境成此[4]頹山勢[5]想更相乘觸理自生滯因緣雖無主開途非一世時無悟宗匠誰將握玄契[6]來問尚悠悠相與期暮歲』」

後有弗若多羅來適關中誦出《十誦》梵本羅什譯為晉文三分始二而多羅棄世遠常慨其未備及聞曇摩流支入秦復善誦此部乃遣弟子曇邕致書祈請令於關中更出餘分故《十誦》一部具足無闕晉地獲本相傳至今葱外妙典關中勝說所以來集茲土者遠之力也外國眾僧咸稱漢地有大乘道士每至燒香禮拜輒東向稽首獻心廬岳其神理之迹故未可測也

先是中土未有泥洹常住之說但言壽命長遠而已遠乃歎曰「佛是至極[7]至極則無變無變之理豈有窮耶」因著〈法性論〉曰「至極以不變為性得性以體極為宗」羅什見論而歎曰「邊國人未有經便闇與理合豈不妙哉

[8]主姚興欽[9]德風名歎其才思致書慇懃信餉連接贈以龜茲國細縷雜變像以申欵心又令姚嵩獻其珠像釋論新出興送論并遺書[10]「《大智論》新[11]譯訖此既龍樹所作又是方等旨歸宜為一序以申作者之意然此諸道士咸相推謝無敢動手法師可為作序以貽後之學者

遠答[12]書云「欲令作〈大智論序〉以申作者之意貧道聞懷大非小[13]褚所容汲深非短綆所測披省之日有愧高命又體羸多疾觸事有廢不復屬意已來其日亦久[14]來告之重輒粗綴所懷至於研究之[15][16][17]期諸明德」其名高遠固如此

遠常謂《大智論》文句繁廣初學難尋乃抄其要文撰為二十卷序致淵雅使夫學者息過半之功矣

後桓玄征殷仲堪軍經廬山要遠出虎溪遠稱疾不堪玄自入山左右謂玄曰「昔[A8]殷仲堪入山禮遠願公勿敬之」玄答「何有此理仲堪本死人耳」及至見遠不覺致敬玄問「不敢毀傷何以剪削」遠答云「立身行道」玄稱善所懷問難不敢復言乃說征討之意遠不答玄又問「何以見願」遠云「願檀越安隱使彼[18]亦無他」玄出山謂左右曰「實乃生所未見」玄後以震主之威苦相延致乃貽書騁說勸令登仕遠答辭堅正確乎不[A9]志踰丹石終莫能迴俄而玄欲沙汰眾僧教僚屬曰「沙門有能申述經誥暢說義理或禁行[19]修整足以宣寄大化其有違[A10]於此者悉皆罷[20]唯廬山道德所居不在搜簡之例」遠與玄書曰「佛教[21]凌遲穢雜日久每一尋至慨憤盈懷常恐運出非意淪湑將及竊見清澄諸道人教實應其本心夫涇以渭分則清濁殊勢枉以直[22]則不仁自遠此命既行[23]一理斯得然後令飾偽者絕假通之路懷真者無負俗之嫌道世交興三寶復隆矣」因廣[24]立條制玄從之

昔成帝幼沖庾氷輔[25]以為沙門應敬王者尚書令何充僕射褚[26]諸葛[27]惔等奏不應敬禮官議悉同充等門下承氷旨為駮同異[A11]紛然竟莫能定及玄在姑熟欲令盡敬乃與遠書曰「沙門不敬王者既是[28]情所[29]未了於理又是所未喻一代大事不可令其體不允[30]近八座書今以呈君君可述所以不敬意也此便當[31]行之事一二令詳[32]想必有以釋其所疑耳

遠答書曰「夫稱沙門者何耶謂能發矇俗之幽昏啟化表之玄路方將以兼忘之道與天下同往使希高者挹其遺風漱流者味其餘津若然雖大業未就觀其超步之迹所悟固已弘矣又袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器沙門塵外之人不應致敬王者

玄雖苟執先志恥即外從而覩遠辭旨趑趄未決有頃玄篡位即下書曰「佛法宏大所不能測推奉主之情故興其敬今事既在己宜盡謙光諸道人勿復致禮也

遠乃著〈沙門不敬王者論〉凡有五篇一曰〈在家〉[33]謂在家奉法則是順化之民情未變俗迹同方內故有天屬之愛奉主之禮禮敬有本遂因之以成教二曰〈出家〉謂出家者能遁世以求其志變俗以達其道變俗則服章不得與世典同禮遁世則宜高尚其迹[34]大德故能拯溺俗於沈流拔玄根於重劫遠通三乘之津近開人天之路如令一夫全德則道洽六親澤流天下雖不處王侯之位固已協契皇極[35]宥生民矣是故內乖天屬之重而不[36]逆其孝外闕奉主之恭而不失其敬也三曰〈求宗不順化〉謂反本求宗者不以生累其神超落塵封者不以情累其生不以情累其生則其生可滅[1]不以生累其神則其神可冥冥神絕境故謂之泥洹故沙門雖抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也四曰〈體極不兼〉應謂如來之與周發致雖殊潛相影響出處[2]咸異終期必同故雖曰道殊[3]所歸一也不兼應者物不能兼[4]受也五曰〈形盡神不滅〉謂識神馳騖隨行東西也此是論之大意自是沙門得全方外之迹矣

及桓玄西奔晉安帝自江陵旋于京師輔國何無忌勸遠候[5]遠稱疾不行帝遣使勞問遠修書曰「釋慧遠頓首陽月和暖願御膳順宜貧道先嬰重疾年衰益甚[6]狠蒙慈詔曲垂光慰感懼之深實百于懷幸遇慶會而形不自運此情此慨良無以喻」詔答「陽中感懷知所患未佳[7]其情耿[8]去月發江陵在道多諸惡情遲兼常本冀經過相見法師既養素山林又所患未痊邈無復因增其歎恨

陳郡謝靈運負才傲俗少所推崇及一相見肅然心服遠內通佛理外善群書夫預學徒莫不依擬時遠講「喪服經」雷次宗宗炳等並執卷承旨次宗後別著義疏首稱雷氏宗炳因寄書嘲之曰「昔與足下共於釋[9]和上間面受此義今便題卷首稱雷氏乎」其化兼道俗斯類非一

自遠卜居廬阜三十餘年影不出山迹不入俗每送客遊履常以虎溪為界焉以晉義熙十二年八月初動散至六日困篤大德耆年皆稽顙請飲豉酒不許又請飲米汁不許又請以蜜和水為漿乃命律師令披卷尋文得飲與不卷未半而終春秋八十三矣門徒號慟若喪考妣道俗奔赴[10]轂繼肩隨遠以凡夫之情難割乃制七日展哀遺命使露骸松下既而弟子收葬潯陽太守阮[11]保於山西嶺鑿壙開[12]謝靈運為造碑文銘其遺德南陽宗炳又立碑寺門

遠善屬文章辭氣清雅席上談吐精義簡要加以容儀端整風彩灑落故圖像于寺遐邇式瞻所著論[13]集為十卷五十餘篇見重於[14]

釋慧持者慧遠之弟也[15]沖默有遠量年十四學讀書一日所得當他一旬善文史巧才製年十八出家與兄共伏事道安法師遍學眾經遊刃三藏及安在襄陽遣遠東下持亦俱行初憩荊州上明寺後適廬山皆隨遠共止持形長八尺風神俊爽常躡[16]革屣納衣半脛廬山徒屬莫匪英秀往反三千皆以持為稱首

持有姑為尼名道儀住在江夏儀聞京師盛於佛法欲下觀化持乃送姑至都止于東安寺晉衛軍瑯瑘王珣深相器重時有西域沙門僧伽羅叉善誦四《含》珣請出《中阿含經》持乃校閱文言搜括詳定後還山少時豫章太守范寧請講《法華》《毘曇》於是四方雲聚千里遙集王珣與范寧書云「遠公持公孰愈」范答書云「誠為賢兄[17]弟也」王重書[18]「但令如兄誠未易有[19]復弟賢耶」兗州刺史瑯瑘王恭致書於沙門僧檢曰「遠持兄弟至德何如」檢答曰「遠持兄弟也綽綽焉信有道風矣」羅什在關遙相欽敬致書通好結為善友

持後聞成都地沃民豐志往傳化兼欲觀[20]矚峨嵋振錫岷岫乃以晉隆安三年辭遠入蜀遠苦留不止遠歎曰「人生愛聚[21][22]樂離如何」持亦悲曰「若滯情愛聚者本不應出家今既割欲求道正以西方為期耳」於是兄弟[23]收淚憫默而別

行達荊州刺史殷仲堪禮遇欣重時桓玄亦在彼玄雖涉學功疎而一往神出見持有隣幾獨絕尤歎是今古無比大欲結歡持既疑其為人遂棄而不納桓二人苦欲留之持益無停意臨去與玄書曰「本欲棲病峨嵋之[A12]觀化流沙之表不能負其發足之懷便束裝首路」玄得書惆[24]知其不可止遂乃到蜀止龍淵精舍大弘佛法井絡四方慕德成侶刺史毛璩[25]雅相崇挹

時有沙門[26]慧巖僧恭先在岷蜀人情傾蓋及持至止皆望風推服[27]昇持堂者皆號登龍門恭公幼有才思為蜀郡僧正巖公內外多解素為毛璩所重後蜀人譙縱因鋒鏑之機攻殺毛璩[28]據蜀土自號成都王乃集僧設會逼請巖公巖不得已而赴璩既宿昔檀越一旦傷破覩事增悲痛形顏色遂為譙縱所忌因而被害舉邑紛擾白黑危懼持避難憩陴[29]縣中寺縱有從子道福凶悖尤甚將兵往陴有所討戮還過入寺人馬浴血眾僧大怖一時驚走持在房前盥洗神色無忤道福直至持邊持彈指漉水淡然自若福愧悔流汗出寺門謂左右曰「大人故與眾異」後境內清[1]還止龍淵寺講說齋懺老而愈篤以晉義熙八年卒于寺中春秋[2]七十有六臨終遺命務勗律儀謂弟子曰「經言戒如平地眾善由生[3]汝行住坐臥宜其謹哉」以東間經籍付弟子道泓在西間法典囑弟子曇蘭泓業行清敏蘭神悟天發並係軌師蹤焉

釋慧永[4]河內人也年十二出家伏事沙門竺曇現為師後又伏膺道安法師素與[5]遠共期欲結宇羅浮之岫遠既為道安所留永乃欲先踰五嶺行經潯陽郡人陶範苦相要留於是且停廬山之西林寺既門徒稍盛又慧遠同[6]遂有意終焉

永貞素自然清心[7]剋己言常含笑語不傷物耽好經典善於講說蔬食布衣率以終歲又別立一茅室於嶺上每欲禪思輒往居焉時有至房者並聞殊香之氣永屋中常有一虎人或畏者輒驅[8]令上山人去後還復[9]馴伏永嘗出邑薄晚還山至烏橋烏橋營主醉騎馬當道遮永不聽去日時向晚永以杖遙指馬馬即驚走營主倒地永捧慰還營因爾致疾明晨往寺向永悔過永曰「非貧道本意恐戒神所為耳」白黑聞知歸心者眾矣

後鎮南將軍何無忌作鎮潯陽[10]陶爰集虎溪請永及慧遠遠既久持名望亦雅足才力從者百餘皆端整有風序及高言華論舉動可觀[11]怗然獨往率爾[12]後至納衣草屣執杖提鉢而神氣自若清散無矜眾咸重其貞素翻更多之遠少所推先而挹永高行身執卑恭以希冥福

永厲行精苦願生西方以晉義熙十年遇疾[13]綿篤而專謹戒律執志愈勤雖枕痾懷苦顏色怡悅未盡少時[14]斂衣合掌求屣欲起如有所見眾咸驚問答云「佛來」言終而卒春秋八十有三道俗在山咸聞異香七日乃歇

時廬山又有釋僧融亦苦節通靈能降伏鬼物云

釋僧濟未詳何許人晉太元[15]中來入廬山從遠公受學大小諸經及世典書數皆遊[16]鍊心抱貫其深要年始過立便出邑開講歷當[17]元匠遠每謂曰「共吾弘佛法者爾其人乎

停山少時忽感篤疾於是[18]要誠西國想像彌陀遠遺濟一燭曰「汝可以[19]建心安養競諸漏刻」濟執燭憑机停想無亂又請眾僧夜集為轉《無量壽經》至五更中濟以燭授同學令於僧中行之於是暫臥因夢見自秉一燭乘虛而行覩無量壽佛接置于掌遍至十方不覺欻然而覺具為侍疾者說之且悲且慰自省四大了無疾苦至于明夕忽索履起立目逆虛空如有所見須臾還臥顏色更悅[20]謂傍人云「吾其去矣」於是轉身右脇[21]言氣俱盡春秋四十有五矣

釋法安一名慈欽未詳何許人遠公之弟子也[22]戒行講說眾經兼習禪業善能開化愚[23]拔邪歸正

晉義熙中新陽縣虎災縣有大社樹下築神廟左右居民以百數遭虎死者夕有一兩安嘗遊其縣暮逗此村民以畏虎[24]閉閭安徑之樹下通夜坐禪向曉聞虎負人而至投之樹北見安如喜如驚跳伏安前安為說法授戒虎踞地不動有頃而去村人追虎至樹下見安大驚謂是神人遂傳之一縣士庶宗奉虎災由此而息因改神廟留安立寺左右田園皆捨為眾業

後欲作畫像須銅青困不能得夜夢見一人[25]迂其床前云「此下有銅[A13]」覺即掘之果得二口因以青成像後以[26]銅助遠公鑄佛餘一武昌太守[27]熊無患借視遂留之安後不知所終

釋曇邕姓楊關中人少仕偽秦[28]至衛將軍形長八尺雄武過人太元八年從符堅南征為晉軍所敗還至長安因從安公出家安公既往乃南投廬山事遠公為師[29]內外經書多所綜涉志尚弘法不憚疲苦後為遠入關致書羅什凡為使命十有餘年鼓擊風流搖動峯岫[30]捍果敢專對不辱

京師道場僧鑒挹其德解請還楊州邕以遠年高遂不果行然遠神[31]足高[32]抗者其類不少恐後不相推謝因以小緣託擯邕出邕奉命出山容無怨忤乃於山之西南營立茅宇與弟子曇果澄思禪門

嘗於一時果夢見山神求受五戒果曰「家師在此可往諮受」後少時邕見一人著單衣[33]風姿端雅從者二十許人請受五戒邕以果先夢知是山神乃為說法授戒神䞋以外國匕筋禮拜辭別[1]儵忽不見至遠臨亡之日奔赴號踊痛深天屬後往荊州卒於竹林寺

釋道祖吳國人也少出家為臺寺支法[2]齊弟子幼有才思精勤務學後與同志僧遷道流等共入廬山七年並山中受戒各隨所習日有其新遠公每謂祖等易悟盡如此輩不復憂後生矣流等並年二十八而卒遠歎曰「此子並才義英茂清悟日新懷此長往一何痛哉」道流撰諸經目未就祖為成之今行於世祖後還京師瓦官寺講說桓玄[3]每往觀聽乃謂人曰「道祖後發愈於遠公但儒博不逮耳」及玄輔正欲使沙門敬[4]祖乃辭還吳之臺寺有頃玄纂位勅郡送祖出京祖稱[5]疾不行於是絕迹人事講道終日以晉元熙元年卒春秋七十[6]二矣

遠有弟子慧要亦解經律而尤長巧思山中無[7]刻漏乃於泉水中立十二葉芙蓉因流波轉以定十二時[8]景無差焉亦嘗作木鳶飛數百步

遠又有弟子曇順曇詵並義學致[9]順本黃龍人少受業什公後還師遠蔬食有德行南蠻校尉劉遵於江陵立竹林寺請經始遠遣[10]徙焉

詵亦清雅有風則注《維摩》及著〈窮通論〉等

又有法幽道恒道授等百有餘人或義解深明或匡[11]拯眾事或戒行清高或禪思深入並振名當世[12]業于今

釋僧姓傅氏北地[13]泥陽人晉河間郎中令遐之元子也少出家止長安大寺為弘覺法師弟子覺亦一時法匠初從受業後遊青之間通六經及三藏律行清謹能匡振佛法姚萇姚興早挹風名素所知重及僭有關中深相頂敬興既崇信三寶盛弘大化建會設齋烟蓋重疊使夫慕道捨俗者十室其半

自童壽入關遠僧復集僧尼既多或有愆漏興曰「凡[14]未學僧未階苦忍安得無過過而[15]不劾過遂多矣宜立僧主以清大望」因下書曰「大法東遷於今為盛僧尼已多應須綱領宣授遠規以濟頹緒法師學優早年德芳暮齒可為國內僧主僧遷法師禪慧兼修即為悅眾法欽慧斌共掌僧錄給車輿吏力

資侍中[A14]傳詔羊車各二人遷等並有厚給[16]共事純儉[17]愜時望五眾肅清六時無怠至弘始七年勅加親信[18]伏身白從各三十人僧正之興之始也躬自步行車輿以給老疾所獲供䘏常充眾用雖年在秋方而講說經律勗眾無倦以弘始之末[19]於長安大寺春秋[20]七十矣

釋道融汲郡林慮人十二出家厥師愛其神彩先令外學往村借《論語》竟不齎歸於彼已誦師更借本覆之不遺一字既嗟而異之於是恣其遊學迄至立年才解英絕內外經書闇遊心府聞羅什在關故往諮稟什見而奇之謂姚興曰[A15]昨見融公復是[21]奇特聰明釋子」興引見歎重勅入逍遙園參正詳譯因請什出《菩薩戒本》今行於世後譯《中論》始得兩卷融便就講[22]折文言預貫終始什又命融令講《新法華》什自聽之乃歎曰「佛法之興融其人也

俄而師子國有一婆羅門聰辯多學西土俗書罕不披誦為彼國外道之宗聞什在關大行佛法乃謂其徒曰「寧可使釋氏之風獨傳震旦而吾等正化不洽東國」遂乘駝負書來入長安姚興見其口眼便[23]頗亦惑之婆羅門乃啟興曰「至道無方[24]尊其事今請與秦僧[A16]捔其辯力隨有優者即傳其化」興即許焉時關中僧眾相視缺然莫敢當者什謂融曰「此外道聰明殊人捔言必勝使無上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾所覩在君一人」融自顧才力不減而外道經書未盡披讀乃密令人寫婆羅門所讀經目一披即誦後剋日論義姚興自出公卿皆會闕下關中僧眾四遠必集融與婆羅門擬相詶抗鋒辯飛玄彼所不及婆羅門自知辭理已屈[25]猶以廣讀為[A17]融乃列其所讀書并秦地經史名目卷部三倍多之什因嘲之曰「君不聞大秦廣學那忽輕爾遠來」婆羅門心愧悔伏頂禮融足[26]數日之中無何而去像運再興[27]有力也

融後還彭城常講說相續[28]問道至者千有餘人依隨門徒數盈三百性不狎諠常登樓披翫慇懃善誘畢命弘法後卒於彭城春秋七十四矣所著《法華》《大品》《金光明》《十地》《維摩》等義疏並行於世矣

釋曇影或云北人不知何許郡縣性虛[1]不甚交遊而安貧志學舉止詳審[2]似淹遲而神氣駿捷志與形反能講《正法華經》及《光讚[3]波若》每法輪一轉輒道俗千數

後入關中姚興大加禮接及什至長安影往從之什謂興曰「昨見影公亦是此國風流標望之僧也」興勅住逍遙園助什譯經初出《成實論》凡諍論問答皆次第往反影恨其支離乃結為五番竟以呈什什曰「大善深得吾意」什後出《妙法華經》影既舊所命宗特加深思乃著《法華義疏》四卷并注《中論》後山棲隱處守節塵外修功立善愈老愈篤以晉義熙中卒春秋七十矣

釋僧叡魏郡長樂人也少樂出家至年十八始獲從志依投僧賢法師為弟子謙虛內敏學與時競至年二十二博通經論嘗聽僧朗法師講《放光經》屢有[4]機難朗與賢有濠上之契謂賢曰「叡比格難吾累思不能通可謂賢賢弟子也」至年二十四遊歷名邦處處講說知音之士負袠成群常歎曰「經法雖少足識因果禪法未傳厝心無地」什後至關因請出《禪法要》三卷始是鳩摩羅陀所製[5]末是馬鳴所說中間是外國諸聖共造亦稱「菩薩禪」叡既獲之日夜修習遂精鍊五門善入六[6]偽司徒公姚嵩深相禮貴姚興問嵩「叡公何如」嵩答「實鄴衛之松栢」興勅見之[7]公卿皆集欲觀其才器叡風韻[8]霔流含吐彬蔚興大賞悅即勅給俸䘏吏力人輿興後謂嵩曰「乃[9]四海標領何獨鄴衛之松栢」於是美聲遐布遠近歸德

什所翻經叡並參正昔竺法護出《正法華經受決品》云「天見人人見天」什譯經至此乃[10]「此語與西域義同但在言過質」叡曰「將非人天交接兩得相見」什喜曰「實然」其領悟標出皆此類也後出《成實論》令叡講之什謂叡曰「此諍論中有七[11]變處文破《毘曇》而在言小隱若能不問而解可謂英才」至叡啟發幽微果不諮什而契然懸[12]什歎曰「吾傳譯經論得與子相值真無所恨矣」著《大智論》《十二門論》《中論》等[13]諸序[14]著大小《品》《法華》《維摩》《思益》《自在王禪經》等序皆傳於世

叡善攝威儀[15]贊經法常迴此諸業願生安養每行住坐臥不敢正背西方後自知命盡忽集僧告別乃謂眾曰「平生誓願願生西方如叡所見或當得往未知定免狐疑[16]成不但身口意業或相違犯願施以大慈為永劫法朋也」於是入房[17]洗浴燒香禮拜[18]床向西方合掌而卒是日同寺咸見五色香烟從叡房出春秋六十七矣

時又有沙門僧楷與叡公同學亦有高名云

釋道恒藍田人年九歲戲于路隱士張忠見而嗟曰「此小兒有出人之相在俗必有輔政之功處道必能光顯佛法恨吾老矣不得見之」恒少失二親事後母以孝聞家貧無[19]常手自畫繢以供[20]瞻奉而篤好經典學兼宵夜至年二十後母又亡行喪盡禮服畢出家[21]游刃佛理多所[22]兼通學該內外才思清敏羅什入關即往修造什大嘉之及譯出眾經並助詳定

時恒有同學道標亦雅有才力當時擅名與恒相次秦主姚興以恒標二人神氣俊朗有經國之量乃勅偽尚書令姚顯令敦逼恒標罷道助振王業又下書恒標等曰「卿等皎然之操實在可嘉但君臨四海治急須才今勅尚書令顯令奪卿等法服助翼贊時世苟心存道味寧繫白黑望體此懷不以守節為辭也

標等答曰「奉去月[23]二十日詔令奪恒標等法服承命悲懷五情失守恒等才質闇短染法未深緇服之下誓畢身命並習佛法不閑世事徒廢非常之業終無殊異之功昔光武尚能縱嚴陵之心魏文容管寧之[A18]抑至尊之高心遂匹夫之微志況陛下以道御物兼弘三寶願鑒元元之情垂曠通物之理也

興又致書於什二法師曰「別已數旬每有傾想漸暖比休泰耳小虜遠舉更無處分正有憒然耳頃萬事之慇須才以理之近詔恒標二人令釋羅漢之服尋大士之蹤然道無不在願法師等[24]助以喻之

等答曰「蓋聞太上以道養民而物自[25][26]復有德而治天下是以古之明主審違性之難御悟任物之多因故堯放許由於箕山[27]文軾干木於魏國高祖縱四皓於終南叔度辭蒲輪於漢岳蓋以適賢之性為得賢也今恒標等德非圓達分在守節少習玄化伏膺佛道至於敷折妙典研究幽微足以啟悟童稚助化功德[1]願陛下[2]施既往之恩縱其[3]微志也

興後頻復下書闔境救之殆而得[4]恒乃歎曰「古人有言益我貨者損我神生我名者殺我身」於是竄影巖畢命幽藪蔬食味禪緬迹人外晉義熙十三年卒于山舍春秋七十二

恒著〈釋駁論〉及〈百行箴〉標作〈舍利[5]弗毘曇序〉并〈[6]弔王喬文〉並行於世[7]

釋僧肇京兆人家貧以傭書為業遂因繕寫乃歷觀經史備盡墳籍[8]愛好玄微每以莊老為心要嘗讀老子[9]德章乃歎曰「美則美矣[10]期神冥累之方猶未盡善[11]」後見舊《維摩經》歡喜頂受披尋翫味乃言「始知所歸矣」因此出家學善方等兼通三藏及在冠年而名振關輔時競譽之徒莫不猜其早達或千里[12]趍負入關抗辯肇既才思幽玄又善談說承機挫銳曾不流滯時京兆宿儒及關外英彥莫不挹其鋒辯負氣摧䘐

後羅什至姑臧肇自遠從之什嗟賞無極及什適長安肇亦隨[13]姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳定經論肇以去聖久遠文義[14]多雜先舊所解時有乖謬及見什諮稟所悟更多因出《大品》之後肇便著〈[15]波若無知論〉凡二千餘言竟以呈什什讀之稱善乃謂肇曰「吾解不謝子辭當相挹

時廬山隱士劉遺民見肇此論乃歎曰「不意方袍復有平叔」因以呈遠公遠乃撫[16]机歎曰「未[17]常有也」因共披尋翫味更存往復

遺民乃致書肇曰「頃飡徽問有懷遙仰歲末寒嚴體中何如音寄壅隔增用[18]悒蘊弟子沈痾草澤常有弊[19]願彼大眾康和外國法師休悆不去年夏末見上人〈波若無知論〉才運清俊旨中沈允推步聖文[20]婉然有歸披味慇懃不能釋手真可謂浴心方等之淵悟懷絕冥之肆窮盡精巧無所間然但闇者難曉猶有餘[21]今輒條之如[22][23]從容之暇粗為釋之

肇答書曰「不面在昔佇想用勞得前疏并問披尋反覆欣若暫對涼風[24]戒節頃常何如貧道勞疾每不佳即此大眾尋常什師休勝秦主道性自然天機邁俗城塹三寶[25]道是務由使異典勝僧自遠而至靈鷲之風萃乎茲土領公遠舉乃是千載之津梁於西域還得方等新經二百餘部什師於[26]大寺出新至諸經法藏淵曠日有異聞禪師於瓦官寺教習禪道門徒數百日夜匪懈邕邕肅肅致自欣樂三藏法師於中寺出律部本末精悉若覩初[27]毘婆沙法師於石羊寺出《舍利弗毘曇》梵本雖未及譯時問中事發言新奇[28]貧道一生猥參嘉運遇茲盛化[29]恨不覩釋迦[30]泥洹之集餘復何恨但恨不得與道勝君子同斯法集耳稱詠既深聊復委及然來問婉切難為郢人貧道思不關微兼拙於[31]華語且至趣無言言則乖[32]云云不已竟何所辯聊以狂言示詶來旨也

肇後又著〈不真空論〉〈物不遷論〉等并注《維摩》及製諸經論序並傳於世及什[33]之亡後追悼永往翹思彌厲乃著〈涅槃無名論〉其辭曰「經稱有餘無餘涅槃[34]涅槃秦言無為亦名滅度無為者取乎虛無寂[35]妙絕於有為滅度者言乎大患永滅超度四流斯蓋鏡像之所歸絕稱之幽宅也而曰有餘無餘者蓋是出處之異號應物之假名余嘗試言之夫涅槃之為道也寂寥虛曠不可以形名得微妙無相不可以有心知超群有以幽昇量太虛而永久隨之弗得其蹤迎之罔眺其首六趣不能攝其生力負無以化其體[36]渀惚[37]若存若往五目莫覩其容二聽不聞其響[38]窈窈冥冥誰見誰曉[39]倫靡所不在而獨曳於有無之表然則言之者失其真知之者返其愚有之者乖其性無之者傷其軀所以釋迦掩室於摩竭淨名杜口於毘耶須菩提唱無說以顯道釋梵[40]乃絕聽而雨花斯皆理為神御故口為[41]之緘默豈曰無辯[42]所不能言也經曰『真解脫者離於言數寂滅永安無終無始不晦不明不寒不暑湛若虛空無名無證』論曰『涅槃非有亦復非無言語路絕心行處滅』尋夫經論之作也豈虛構哉果有其所以不有故不可得而有有其所以不無故不可得而無耳何者本之有境則五陰永滅推之無鄉則幽靈不竭幽靈不竭則抱一湛然五陰永滅則萬累都捐萬累都捐[43]故與道通同抱一湛然故神而無功神而無功[44]故至功常[45]與道通同故沖而不改沖而不改不可為有至功常在不可為無然則有無絕於內稱謂淪於外視聽之所不[1]四空之所昏昧恬兮而夷[2]泊焉而泰九流於是乎交歸眾聖於此乎冥會斯乃希夷之境太玄之鄉而欲以有無題[3]其方域而語神道者不亦邈哉」其後「十演九折」凡數千言文多不載

論成之後上表於姚興曰「肇聞天得一以清地得一以寧君王得一以治天下伏惟陛下叡哲欽明道與神會妙契環中理無不[4]故能遊刃萬機弘道終日[5]依被蒼生垂文作範所以域中有四大王居一焉涅槃之[6]蓋是三乘之所歸方等之淵府[7]眇茫希夷絕視聽之域幽致虛玄非群情之所測肇以[8]微軀猥蒙國恩得閑居學肆[9]付公門下十有餘年雖眾經殊趣勝致非一[10]涅槃一義[11]為聽習[12]但肇才[A19]識闇短雖屢蒙誨喻猶懷漠漠為竭愚不已亦如似有解然未經高勝先唱不敢自決不幸什公去世諮參無所以為永恨而陛下聖德不孤獨與什公神契目擊道存[13]決其方寸故能振彼玄風以啟末俗一日遇蒙答安成侯嵩問無為宗極頗涉涅槃無名之義今輒作〈涅槃無名論〉有『十演九折』博採眾經託證成喻以仰述陛下『無名』之致豈曰[14]開詣神心窮究遠當聊以擬議玄門班喻學徒耳若少參聖旨願勅存記如其有差伏承旨授」興答旨慇懃[15]加贊述即勅令繕寫班諸子姪其為時所重如此晉義熙十年卒於長安春秋三十有一矣

高僧傳卷第六


校注

[0357016] 釋【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0357017] 婁【大】樓【宋】【元】【明】【宮】 [0357018] 博【大】偉【宋】【元】【明】【宮】 [0357019] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0357020] 嘉遁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358001] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0358002] 遂【大】遠【宮】 [0358003] 波若【大】般若【明】 [0358004] 彩【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0358005] 藉【大】籍【宮】 [0358006] 難【大】歎【宮】 [0358007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0358008] 特【大】持【宮】 [0358009] 伏【大】服【明】 [0358010] 河【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0358011] 符丕【大】符平【宮】 [0358012] 斥【大】并【明】 [0358013] 公【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0358014] 適【大】逗【宮】 [0358015] 大【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0358016] 立【大】止【明】 [0358017] 後卒【大】浚矣【宋】【元】【明】後矣【宮】 [0358018] 壘【大】疊【宋】【元】【明】【宮】 [0358019] 筵【大】逕【宋】【元】【明】【宮】 [0358020] 經【大】住【宋】【元】【明】徑【宮】 [0358021] [火*(敻-人+(〡*〡))]【大】噯【宋】【元】【明】【宮】 [0358022] 像【大】象【元】【明】 [0358023] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0358024] 離【大】雖【宮】 [0358025] 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0358026] 杳【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0358027] 維【大】惟【宋】【元】【明】 [0358028] 攸【大】假【宋】【元】【明】 [0358029] 綵【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0358030] 凝【大】淡【宋】【元】【明】【宮】 [0358031] 以【大】似【宋】【元】【明】【宮】 [0358032] 衿【大】下同襟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0358033] 未【大】末【宋】【宮】 [0358034] 髣髴【大】鬘髴【明】 [0358035] 情【大】清【宋】【元】【明】 [0358036] 靈沼【大】虛治【宮】 [0358037] 畢【大】必【宮】 [0358038] 艶【大】豔【宋】【元】【明】【宮】 [0358039] 舉【大】輿【宋】【元】【明】【宮】 [0358040] 泥【大】沈【明】 [0358041] 諺【大】謠【元】【明】該【宮】 [0358042] 菜【大】萊【明】 [0358043] 季【大】秀【宮】 [0358044] 惟【大】維【宋】【元】【明】【宮】 [0358045] 宿【大】霜【宋】【元】【明】【宮】 [0358046] 臺【大】雲臺【宋】【元】【明】 [0358047] 廌【大】薦【宋】【元】【明】【宮】 [0358048] 惟【大】推【宋】【元】【明】【明】 [0359001] 眇【大】渺【元】【明】 [0359002] 河【大】何【元】【明】 [0359003] 開【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0359004] 攸【大】彼【宮】 [0359005] 遊絕【大】絕遊【明】 [0359006] 全【大】令【元】 [0359007] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0359008] 策【大】暈【宋】彙【元】【明】【宮】 [0359009] 覲大【大】觀天【宋】【宮】觀大【元】【明】 [0359010] 芙蓉【大】扶容【宋】【元】 [0359011] 詠【大】永【宮】 [0359012] 泛【大】汎【宋】【元】【明】【宮】 [0359013] 沙門【大】一沙門【宋】【元】【明】【宮】 [0359014] 少【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0359015] 汗流【大】流汗【宋】【元】【明】【宮】 [0359016] 移【大】要移【宋】【元】【明】 [0359017] 見【大】既【宋】【元】【明】 [0359018] 為庶【大】為度【宋】【宮】庶幾【元】【明】 [0359019] 年【大】季【宋】【宮】 [0359020] 璧【大】壁【宋】【宮】 [0359021] 齡【大】齡耶【宋】【元】【明】 [0359022] 脩【大】*循【元】【明】* [0359023] 脩【大】*循【明】* [0359024] 瑕【大】嘏【宋】【元】【明】【宮】 [0359025] 問【大】介【宋】【元】【明】【宮】 [0359026] 王【大】主【明】 [0359027] 關【大】開【宮】 [0359028] 音譯【大】旨驛【宋】【宮】音驛【元】【明】 [0359029] 冥【大】寘【宋】【明】 [0359030] 頃【大】須【宋】【元】【明】 [0359031] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0359032] 遺【大】遣【宋】【元】【明】【宮】 [0359033] 旃【大】栴【明】 [0359034] 報【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0359035] 耆婆【大】什【宋】【元】【明】【宮】 [0359036] 況【大】貺【宋】【元】【明】 [0359037] 復如何必【大】知何如【宋】【元】【明】【宮】 [0359038] 灌【大】罐【宋】【明】【宮】鑵【元】 [0360001] 來【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0360002] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0360003] 欲【大】要欲【宋】【元】【明】【宮】 [0360004] 頹【大】*穨【明】*類【宮】 [0360005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0360006] 來【大】末【元】【明】 [0360007] 至極【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360008] 主【大】王【宋】【宮】 [0360009] 德風名【大】風名德【宋】【元】【明】 [0360010] 曰【大】〔-〕【宮】 [0360011] 譯訖【大】說【宮】 [0360012] 書【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360013] 褚【大】堵【宋】【元】 [0360014] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360015] 美【大】美而【宋】 [0360016] 復【大】經後【宮】 [0360017] 期【大】寄【宋】【元】【明】【宮】 [0360018] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】 [0360019] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0360020] 遣【大】*道【宋】*【元】*【明】* [0360021] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0360022] 正【大】止【宮】 [0360023] 一【大】二【宋】【元】【明】 [0360024] 立【大】玄【宋】【元】【明】【宮】 [0360025] 正【大】*政【宋】*【元】*【明】* [0360026] 昱【大】翌【宋】【元】【明】【宮】 [0360027] 惔【大】恢【宋】【元】【明】【宮】 [0360028] 情所【大】所情【宮】 [0360029] 未【大】不【元】【明】 [0360030] 近【大】近與【宋】【元】【明】 [0360031] 行【大】行行【宋】【元】【明】 [0360032] 盡【大】遣【元】【明】 [0360033] 謂在家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0360034] 大德【大】夫德【宋】【宮】夫然【元】【明】 [0360035] 宥【大】睿【宋】 [0360036] 逆【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0361001] 不【大】不生【宋】【元】 [0361002] 咸【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0361003] 所【大】所謂【宋】【宮】 [0361004] 受【大】愛【明】 [0361005] 覲【大】迎【宋】【元】【明】【宮】 [0361006] 狠【大】猥【宋】【元】【明】【宮】 [0361007] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0361008] 耿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0361009] 和上【大】和尚【明】 [0361010] 轂【大】踵【宋】【元】【明】 [0361011] 保【大】侃【宋】【元】【明】 [0361012] 隧【大】塚【宋】【元】【明】 [0361013] 贊【大】讚【宋】【元】【宮】 [0361014] 世【大】世焉【宋】【元】【明】【宮】 [0361015] 沖【大】冲【宋】【元】【宮】 [0361016] 革【大】草【宋】【元】【明】 [0361017] 弟【大】賢弟【宋】【元】【明】 [0361018] 曰【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0361019] 復弟【大】弟復【宋】【元】【明】【宮】 [0361020] 矚【大】瞻【宋】【元】【明】【宮】 [0361021] 乃【大】獨【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0361022] 樂【大】藥【宋】 [0361023] 收【大】挍【元】【明】 [0361024] 悵【大】愴【宋】【元】【明】【宮】 [0361025] 雅【大】推【宋】【元】【明】 [0361026] 慧巖【大】惠巖【宋】【元】【明】【宮】 [0361027] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0361028] 據【大】璩【宋】【元】【明】【宮】 [0361029] 縣【大】〔-〕【宋】 [0362001] 怗【大】恬【明】 [0362002] 七【大】八【宋】【元】【明】 [0362003] 汝【大】汝等【宋】【元】【明】【宮】 [0362004] 潘【大】鄱【元】【明】【宮】 [0362005] 遠【大】慧遠【宋】【元】【明】 [0362006] 築【大】藻【宋】【宮】 [0362007] 剋【大】克【宋】【元】【明】【宮】 [0362008] 令【大】出令【元】【明】 [0362009] 馴【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0362010] 陶爰【大】愛【宮】爰【宋】【元】【明】 [0362011] 怗【大】恬【宋】【元】【明】【宮】 [0362012] 後【大】復【宋】【宮】 [0362013] 綿【大】危【宋】【元】【明】【宮】 [0362014] 斂【大】歛【宋】【元】【明】【宮】 [0362015] 中來入【大】中來人【麗-CB】末入【宋】【元】【宮】不入【明】 [0362016] 鍊【大】*練【宋】【元】【明】【宮】* [0362017] 元【大】無【宮】 [0362018] 要誠【大】要識【宋】【宮】誠要【元】【明】 [0362019] 建【大】運【宋】【元】【明】 [0362020] 謂【大】為【明】 [0362021] 言【大】而言【宋】【元】【明】 [0362022] 戒行【大】持戒行【元】【明】 [0362023] 曚【大】矇【明】 [0362024] 閉【大】閉門【宋】【元】【明】【宮】 [0362025] 迂【大】近【宋】【元】【明】 [0362026] 銅【大】一鍾【宋】【元】【明】【宮】 [0362027] 熊【大】能【宋】 [0362028] 至【大】王為【宋】【元】【明】【宮】 [0362029] 內【大】師【元】 [0362030] 捍【大】悍【元】【明】 [0362031] 足【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0362032] 抗【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】抌【大】 [0362033] 帽【大】帢【元】【明】 [0363001] 儵【大】濟【宋】 [0363002] 齊【大】濟【宋】【元】【明】 [0363003] 每往【大】每詣【宋】【元】【明】往每【宮】 [0363004] 王【大】王者【宋】【元】【明】 [0363005] 疾【大】以疾【宋】【元】【明】 [0363006] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0363007] 刻漏【大】漏刻【宋】【元】【明】【宮】 [0363008] 景【大】影【明】 [0363009] 譽【大】舉【宋】【宮】 [0363010] 徙【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0363011] 拯【大】極【宋】【元】【宮】 [0363012] 業【大】葉【宮】 [0363013] 泥陽【大】潯陽【元】【明】 [0363014] 未【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0363015] 不劾【CB】不𦐤【大】將極【宋】【元】【明】不極【宮】 [0363016] 共【大】供【宋】【元】【明】【宮】 [0363017] 愜【大】怯【宋】【元】 [0363018] 伏身白【大】仗白身【宋】仗身白【元】【明】杖白身【宮】 [0363019] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0363020] 七十【大】七十三【宋】【元】【明】 [0363021] 奇特【大】天奇【宋】大奇【元】【明】奇【宮】 [0363022] 折【大】*析【宋】【元】【明】【宮】* [0363023] 僻【大】辟【宋】【元】【明】【宮】 [0363024] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0363025] 猶【大】由【宋】【宮】 [0363026] 數【大】旬【宋】【元】【明】【宮】 [0363027] 有【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0363028] 問【大】*聞【宋】【元】【明】【宮】* [0364001] 靖【大】靜【明】 [0364002] 似【大】以【宋】【宮】 [0364003] 波【大】*般【明】* [0364004] 機【大】譏【宋】【元】【明】【宮】 [0364005] 末【大】未【宋】【宮】 [0364006] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0364007] 公卿皆集【大】〔-〕【宮】 [0364008] 霔流【CB】【麗-CB】𮊈流【大】窪隆【宋】【元】【明】【宮】 [0364009] 四海【大】四海之【宋】【元】【明】 [0364010] 言【大】言曰【宋】【元】【明】【宮】 [0364011] 變【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364012] 會【大】命【宮】 [0364013] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0364014] 著【大】注【明】 [0364015] 贊【大】*讚【宋】【元】【明】【宮】* [0364016] 成【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0364017] 洗【大】酒【宮】 [0364018] 床【大】座【宋】【元】【明】【宮】 [0364019] 蓄【大】蓄粒【宋】【元】【明】【宮】 [0364020] 瞻【大】贍【明】 [0364021] 游【大】又游【宋】【元】【明】【宮】 [0364022] 兼通【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0364023] 二十【大】二十八【宋】【元】【明】【宮】 [0364024] 助【CB】【麗-CB】【宋】【宮】勗【大】 [0364025] 是【大】足【明】 [0364026] 復【大】須【宮】 [0364027] 文軾干木【大】陵讓放杖【宋】【元】【明】【宮】 [0365001] 願【大】願也【明】 [0365002] 施【大】放【宋】【元】【明】【宮】 [0365003] 微【大】後【宋】【宮】 [0365004] 勉【大】免【宋】【元】【明】【宮】 [0365005] 弗【CB】【宋】【元】【明】【宮】佛【大】 [0365006] 弔【大】予【宋】【元】【宮】 [0365007] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365008] 愛【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0365009] 德【大】道德【宋】【元】【明】 [0365010] 期【大】期栖【宋】【元】【宮】期棲【明】 [0365011] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365012] 趍負【大】負糧【宋】【元】【明】【宮】 [0365013] 返【大】入及【宋】【元】【明】 [0365014] 多【大】舛【宋】【元】【明】【宮】 [0365015] 波【大】般【宋】【元】【明】【宮】 [0365016] 机【大】几【明】 [0365017] 常【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0365018] 悒【大】挹【宋】【宮】抱【元】【明】 [0365019] 瘁【大】瘵【宋】【元】【明】 [0365020] 婉【大】苑【宋】 [0365021] 疑【大】疑一兩【宋】【元】【明】 [0365022] 左【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0365023] 從【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0365024] 戒【大】屆【宋】【宮】 [0365025] 道【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0365026] 大【大】大石【宋】【元】【明】【宮】 [0365027] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0365028] 貧【大】貪【明】 [0365029] 恨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365030] 泥洹【大】祇桓【宋】【元】【明】【宮】 [0365031] 華【大】筆【宋】【元】【明】【宮】 [0365032] 旨【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0365033] 之亡【大】亡之【宋】【元】【明】【宮】 [0365034] 涅槃【大】涅槃者【宋】【元】【明】 [0365035] 寞【大】漠【宋】【元】【明】【宮】 [0365036] 渀【大】𣾘【宋】【元】【明】【宮】 [0365037] 恍【大】怳【宋】【元】【明】【宮】 [0365038] 窈窈冥冥【大】冥冥窈窈【宋】【元】【明】【宮】 [0365039] 倫【大】綸【宋】【元】【明】【宮】 [0365040] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365041] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0365042] 所【大】而【宋】【宮】 [0365043] 故【大】故其【宋】【元】【明】 [0365044] 故【大】故則【宋】【元】【明】【宮】 [0365045] 在【大】*存【宋】【元】【明】【宮】* [0366001] 暨【大】鑒【宋】【宮】 [0366002] 泊【大】怕【宋】【元】【明】【宮】 [0366003] 牓【大】榜標【宋】【元】【明】【宮】 [0366004] 曉【大】統【宋】【元】【明】【宮】 [0366005] 依【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0366006] 道【大】道也【宋】【元】【明】 [0366007] 眇【大】渺【宋】【元】【明】 [0366008] 微軀【大】人微【宋】【元】【明】【宮】 [0366009] 付【大】什【宋】【元】【明】【宮】 [0366010] 涅【大】然涅【宋】【元】【明】【宮】 [0366011] 為【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0366012] 先【大】為先【宋】【元】【明】【宮】 [0366013] 決【大】快【宋】【元】【明】【宮】 [0366014] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0366015] 加【大】如【宋】【元】【宮】
[A1] 池【大】【金藏乙-CB】地【麗-CB】
[A2] 婉【大】宛【麗-CB】
[A3] 俙【CB】【麗-CB】稀【大】(cf. K32n1074_p0815c19)
[A4] 衿【大】矜【麗-CB】
[A5] 羨【CB】羡【大】
[A6] 鍾【CB】【麗-CB】鐘【大】(cf. K32n1074_p0817b06)
[A7] 圮【CB】𡉏【大】
[A8] 殷【CB】【麗-CB】毀【大】(cf. K32n1074_p0818b10)
[A9] 拔【大】柭【麗-CB】
[A10] 於【大】放【麗-CB】
[A11] 紛【CB】【麗-CB】粉【大】(cf. K32n1074_p0818c12)
[A12] 岫【CB】【麗-CB】屾【大】(cf. K32n1074_p0820b08)
[A13] 鍾【CB】【麗-CB】鐘【大】(cf. K32n1074_p0821c08)
[A14] 秩【大】祑【麗-CB】
[A15] 昨【CB】咋【大】
[A16] 捔【大】捅【麗-CB】
[A17] 誇【大】夸【麗-CB】
[A18] 操【大】摻【麗-CB】
[A19] 識【大】【磧乙-CB】淺【麗-CB】
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